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聖經難題解答(上)
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讀聖經的人,往往會從經文得到些印象, 是與聖經大體的教訓相反的, 所以就以為聖經自相矛盾。現在我們就要考慮些常遇到的似乎不符合聖經總的教導的問題。

1)有人說: 舊約聖經的耶和華是一位嚴厲的神, 而新約的耶穌是一位慈愛的主, 二者是不同的神, 對嗎?

答: 這是個膚淺的認識, 不符合聖經全面的啟示。不論舊約或新約聖經中, 都有上帝嚴厲的一面, 也有他慈悲的一面。如在舊約裡的出34:6,7,上帝宣告自己的名說︰“耶和華, 耶和華, 是有憐憫, 有恩典的上帝, 不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛, 赦免罪孽, 過犯, 和罪惡, 萬不以有罪的為無罪, 必追討他的罪, 自父及子, 直到三四代。”這話是上帝親口宣告的, 當然意義重大。其特點是上帝既赦罪, 又不以有罪的為無罪。這話似乎矛盾, 但實際上包含著上帝的救贖計劃。上帝之所以能赦罪, 同時不以有罪的為無罪, 全因耶穌擔當我們的罪, 成了“有罪的”;天父便向他追討我們的罪。林后5:21說:“上帝使那無罪的,替我們成為罪;好叫我們在他裡面成為上帝的義。”可見,全部聖經的信息,是耶穌基督為人釘十字架的真理;因為他的死, 上帝才能合法地赦免我們的罪,同時維護律法的尊嚴。如果憑空赦罪,那就等于廢除律法了。

2)噢, 我懂了, 上帝的公義和慈愛相輔相成, 不矛盾。我們能否說︰舊約強調主的公義, 新約突出他的愛?

答: 那是某些人的看法, 卻不是聖經的教訓。人若全面研究聖經,就必發現,新約的教訓都來自舊約。如愛仇敵的教訓︰人們常以為是新約裡的,其實,羅12:20的話: "你的仇敵若鋨了就給他飯吃, 若渴了就給他水喝,是引自舊約箴言25:21的。而聖經中對違背上帝命令之人最嚴厲的警告,記在新約經書的啟14:9-11:“若有人拜獸和獸像, 在額上, 或在手上, 受了印記, 這人也必喝上帝大怒的酒, 此酒斟在上帝忿怒的杯中純一不雜, 他要在聖天使和羔羊面前, 在火與硫磺之中受痛苦;他受痛苦的煙往上冒, 直到永永遠遠。”這裡所說拜獸的問題, 先前講過, 這裡不重復。今再讀一遍來說明這是新約裡的話, 強調上帝是“輕慢不得的,”而這個“輕慢不得的”講法也是新約, 加6:7的話︰“不要自欺, 上帝是輕慢不得的;人種的是什麼, 收的也是什麼。順著情欲撒種的, 必從情欲收敗壞, 順著聖靈撒種的, 必從聖靈收永生。”自然規律和道德規律都是上帝定的。自然規律是無情的, 道德規律也是不妥協的。而在基督的十字架上, 上帝的慈愛與公義奇妙地統一起來了。

3)關于愛仇敵, 羅12:14說︰“只要祝福, 不可咒詛,”為什麼有些詩篇, 如詩109篇, 對仇敵講咒詛的話?

答: 詩109:9,說︰“愿他的兒女為孤兒,他的妻子為寡婦。”這是咒詛的話;表面看, 不符合耶穌愛仇敵的精神。他曾為殺他的人禱告說︰“父啊, 赦免他們, 因為他們所作的, 他們不曉得。”(路23:34) 然而, 耶穌的比喻中也對敵講報仇的話, 如路19:12-27的比喻裡那往遠方去得國回來的貴冑,“他本國的人卻恨他,…說:‘我們不愿意這個人作我們的王。’”那貴冑說︰“我那些仇敵不要我作他們王的,把他們拉來, 在我面前殺了吧。”同一個《路加福音》, 既講耶穌為仇敵禱告, 又講他要殺掉仇敵的故事, 如何解釋? 這裡看到耶穌既是罪人的救主, 又是審判者。見約5:27。救主要講愛, 審判則講公義。他是“上帝的羔羊,除去世人罪孽的,”但凡不領情, 頑抗到底的人, 只好按公義判刑。執行時, 就鐵面無私。詩篇裡咒詛的話,是聖靈默示對頑抗者的判決, 如徒1:20引詩109:8論賣主的猶大說:“詩篇上寫著說:“愿別人得他的職分。’”上帝固然不輕易發怒, 但不是永遠不發怒;即使上帝的羔羊耶穌,也有發怒之日, 屆時誰能站得住呢? (啟6:16,17)

4)猶大賣主, 是個難題。我不理解, 門徒既都是耶穌選派的, 他又預知猶大要出賣他, 他為什麼選了他呢?

答: 耶穌說︰“我不是揀選了你們十二個門徒嗎? 但你們中間有一個是魔鬼。”(約6:70)“人子必要去世,正如經上指著他所寫的, 但賣人子的有禍了;那人不生在世上倒好。”猶大問他說:“拉比, 是我嗎? ”耶穌說:“你說的是。”(太26:24,25)這話說明耶穌的預見, 以及聖經所預言的事“必須如此”應驗。(太26:54)

耶穌選的門徒代表著教會中信徒的各種類型。有心直口快的彼得,和性子暴躁的“雷子”約翰(可3:17);也有本性多疑的多馬。猶大則代表驕傲自滿,精明強干的一類人。他們都需要照耶穌的榜樣和教訓,自覺地克服弱點, 鞏固優點, 自愿為天國獻出一切。約翰和彼得果然得勝自己的癖性, 被聖靈充滿, 成了教會的棟梁。可見各人的成敗全在于其與基督合作的程度。猶大是個失敗的實例: 他雖然親身與主同在三年之久, 卻沒有接受聖靈的感化, 沒有實行主的教訓。非但如此, 他心中滋長了想左右耶穌行動的念頭。因門徒承襲了猶太民族的理想, 指望彌賽亞來復興以色列國。這有賽9:7的預言為根據, 但他們沒看出賽53章預言基督必先受難, 然后“進入他的耀。”(路24:26)猶大的罪不能因應驗預言而可原諒,因他是有自由意志的人,要為自己的行動負責。

5)你說猶大想左右耶穌的行動, 這有什麼經文根據? 這又同他出賣耶穌的行為有什麼關系?

答: 約12章記馬利亞用貴重香膏抹耶穌的腳, 被猶大批評:“這香膏為什麼不賣三十兩銀子周濟窮人呢? ”約翰解釋說︰“他說這話, 不是掛念窮人, 乃因他是個賊, 又帶著錢囊, 常取其中所存的。”(約12:6)可見: 1)猶大管財務,太26:8,9說眾門徒附合他的意見。2)猶大習慣貪污。3)猶大輕看耶穌, 說他不配受馬利亞這份厚禮。

“耶穌看出他們的意思, 就說:‘為什麼難為這女人呢? 她在我身上作的, 是一件美事。因為常有窮人與你們同在, 只是你們不常有我。她將這香膏澆在我身上, 是為我安葬作的。我實在告訴你們, 普天之下, 無論在什麼地方傳這福音, 也要述說這女人所行的, 作個記念。’”(太26:10-13)如此, 猶大被主當眾批評,“當下…去見祭司長, 說:‘我把他交給你們, 你們愿意給我多少錢? ’他們就給了他三十塊錢。從那時候, 他就找機會要把耶穌交給他們。”(太26:14-16)猶大這一招, 既要對耶穌報復, 又有逼他顯示神威的目的。因猶大不理解,這位能行神跡的主, 為何不彰顯自己的能力, 搞民族革命, 推翻羅馬帝國。耶穌用五餅二魚給五千人吃飽時, 門徒想趁熱打鐵, 發動群眾強逼耶穌為王。耶穌卻立即吩咐門徒乘船過海, 由他遣散會眾,“獨自退到山上去了。”(約6:15) 對政治問題, 猶大最積極, 認為耶穌雖有神能, 卻沒政治眼光。猶大這好參謀, 他的夫子竟不知重用, 故猶大要把他逼上梁山。

6)哦, 猶大出賣耶穌, 是逼他行個神跡擺脫壞人的圍攻, 使敵人嚇破膽, 認出他的身份, 就拜倒在他面前!

答: 其實, 嚇唬敵人,不解決問題。何況耶穌被捕時, 曾瞬間向抓他的人顯示異常威儀, 把他們嚇倒, 但過后恢復原狀, 那些惡人爬起來, 還是把他逮捕, 因他們罪惡的內心沒改變。耶穌這一舉, 是為了突出一個真理: 人非重生, 就不能見上帝的國。耶穌不用武力征服世界, 乃用忘我之愛贏得人心, 才能把罪人徹底變成聖徒。

這段插曲記在約18:4-12,耶穌“出來問他們說:‘你們找誰?’他們回答說:‘拿撒勒人耶穌。’耶穌說:‘我就是。’…他們就退后倒在地上。”猶大預料耶穌不會讓人把他捉住的, 結果耶穌毫不抵抗, 接受暴徒凌辱, 被宗教法庭判死刑, 猶大才大為驚慌, 把那三十塊錢丟在祭司面前, 說︰“我賣了無辜人之血, 是有罪了!”

猶大的動機錯綜復雜。他既因耶穌當眾反駁他批評馬利亞的話而懷恨, 要報復他, 同時他要迫使耶穌行個神跡來救自己。猶大幻想他出賣耶穌, 倒能立一大功: 逼耶穌登上天國的寶座! 其實, 猶大對天國的認識根本錯誤。聖經說:“撒但入了猶大的心”(路22:3),使他以自我為生活中心。耶穌在約6章教人吃他的肉,喝他的血時, 許多指望從他得到物質享受的人,不領會這話。他便解釋說:“叫人活著的乃是靈,肉體是無益的,我對你們所說的話, 就是靈, 就是生命。”(約6:63)這表明主提供的不是物質的, 而是屬靈之物,在屬世人看來無價值。“從此他門徒中多有退去的, 不再和他同行。”耶穌對門徒說:“你們也要去嗎? ”彼得答道:“主啊,你有永生之道,我們還跟從誰呢? ”耶穌說:“我不是揀選了你們十二個門徒嗎? 但你們中間有一個是魔鬼。”-

7)猶大的一生對我們有什麼實際的教訓? 上帝是不是要我們檢察自己, 不讓我們有出賣耶穌的行為?

答: 是的。猶大不是特殊的, 而是典型的人物。每個教會都會出現猶大類型的信徒。《歷代愿望》643頁評論如下︰“基督…關于生命之糧的講論, 是猶大生活史的轉折點。他聽基督說:‘你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。’(約6:53)他就看出基督所給的是屬靈的, 不是屬世的利益。猶大認為自己有遠見, 並已看出︰耶穌是不會登基稱王的, 故他也不能給門徒什麼高官厚錄。于是, 猶大決定同基督只保持不即不離的關系, 以便隨時退出。他要暫時觀望一下,而且是很警覺地觀望著。…從那時起, 猶大散佈了種種疑問, 把門徒的思想攪得很亂。… 但猶大作這些事的方法,卻讓人以為他是在誠心尋求真理呢﹗…猶大的種種建議, 常引起追求屬世榮譽的野心,…。他們中間‘誰是最大’的紛爭, 多半都是猶大所煽動的。"

耶穌對猶大特別容忍,明知他在貪污,也不揭發, 只是在馬利亞獻香膏的事上,耶穌不得不講幾句公道話, 激怒了猶大。在吃逾越節晚餐時, 耶穌揭露了這叛徒的企圖。他為門徒洗腳時, 也曾溫慈地洗猶大的腳。可惜猶大拒絕基督最后的感化, 他的命運就此確定。耶穌洗過的腳, 就走出去干賣主的勾當。

祭司原定計劃,逮捕耶穌不在過節之時,“恐怕民間生亂。”(太26:5)但主是逾越節羔羊(林前5:7), 必須在逾越節被殺(太26:2)。結果照耶穌的話實現了, 因他穩操主動權。他在餐卓上透露猶大陰謀, 使他發慌, 心想, 主知道此事, 過節后定要出走,故猶大急欲通知祭司必須立即行動。忽聽耶穌說:“你所作的快作吧!”主為他開方便之門, 他便直奔祭司處;惡人便全照主的意思行動起來。主說:“沒有人奪我的命去,是我自己舍的。”

8)讀舊約的人常對其中多妻製不理解。大衛和所羅門王取那麼多妻和妾,上帝為什麼不責備與製止?

答: 這應從離婚問題談起。耶穌說:“那起初造人的,是造男造女, 並且說:‘因此人要離開父母與妻子聯合, 二人成為一體。’…既然如此, 夫妻不再是兩個人,乃是一體的了。所以上帝配合的, 人不可分開。”法利賽人說:“摩西為什麼吩咐給妻子休書, 就可以休她呢? ”耶穌說:“摩西因為你們的心硬, 所以許你們休妻, 但起初並不是這樣。我告訴你們: 凡休妻另娶的, 若不是為淫亂的緣故, 就是犯奸淫了, 有人娶那被休的婦人, 也是犯奸淫了。”(太19:4-9)林前7:4肯定夫妻之間原始的高標準: “妻子沒有權柄主張自己的身子;丈夫也沒有權柄主張自己的身子, 乃在妻子。”一切偏離這標準的, 都因人的心硬, 作暫時遷就, 達不到起初的聖潔要求。

以色列民要求先知為他們立王時, 上帝又遷就了他們, 對撒母耳說:“百姓向你說的一切話, 你只管依從, 因為他們不是厭棄你, 乃是厭棄我, 不要我作他們的王。”(撒上8:7)這話再說明, 舊約時期, 上帝忍耐等待百姓,從低水平自覺自愿地上升到他要他們達到的高水平:“你們要聖潔, 因為我是聖潔的。”(彼前1:16)申17:17,18規定國王 "不可為自己多立妃儐, 恐怕他心偏邪,也不可為自己多積金銀。他登了國位, 就要將祭司利未人面前的這律法書, 為自己抄錄一本, 存在他那裡, 要平生誦讀, 好學習敬畏耶和華他的上帝, 謹守遵行這律法書上的一切言語,和這些律例,免得他向弟兄心高氣傲, 偏左偏右, 離了這誡命。”瑪2:14-16說︰“耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見証;她雖是你的配偶, 又是你盟約的妻, 你卻以詭詐待她。雖然上帝有靈的余力能造多人,他不是單造一人嗎? 為何只造一人呢? 乃是他愿人得虔誠的后裔。所以當謹守你們的心,誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。耶和華以色列的上帝說:‘休妻的事, 和以強暴待妻的人, 都是我所恨惡的。”舊約最后一卷書說明上帝恨惡離婚和多妻納妾的事, 但因人心剛硬, 主耐心容忍, 等待人渴慕真理, 力求最高標準。

 


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