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上帝差遣的人 (下)
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人人在真理面前受審判

耶穌說:“棄絕我,不領受我話的人,有審判他的;就是我所講的道,在末日要審判他。”(約12:48)各人在真理面前作出的反應, 決定自已的命運。懷愛倫不以先知自稱, 一則因常有人自稱先知, 行為卻與先知的身份不相稱, 二則因她的工作超過先知的范圍。她自稱為上帝的信使。有人問她:“你是絕對無錯的(infallible)嗎? ”她說, 只有上帝是絕對無錯的。但她肯定她所發表的証言是出于聖靈的指示。她又說:“當主通過預言之靈向我顯現時, 過去, 現在, 將來的許多事就會出現。我便看到素不相識的面孔, 過幾年遇到那人就能認識。我常在熟睡時被喚醒, 清楚地記起早先獲悉的事, 便在半夜寫信,寄往大陸彼岸, 洽好在危急時交到, 解決了問題, 使聖工免遭重大損失。多年來, 這一直是我的工作。有一股力量推動我去譴責我本來沒有想到過的過錯。我三十年來的這項工作, 是來自上頭, 還是下頭的呢? "(証言卷五671頁)“這工作必是出于上帝的, 要麼不是出于他的;上帝絕不同撒旦合伙辦事;我的工作若不帶有上帝的印鑒, 就帶有仇敵的印鑒。這裡沒中立地位。我的証言若不是出于上帝的靈, 就是出于魔鬼。”(証言卷四230頁)

1) 我聽說聖經的66卷中, 有些內容是相互抄寫的。請你介紹新舊約聖經寫作的過程,好嗎?

答: 好。先知書的寫作, 引用與取材, 有一定靈活性。以賽亞書2:2-4同彌迦書4:1-3的內容完全相同。二人既然同時生活在猶太國, 就很難斷定是誰抄襲了誰的手稿。路加福音的作者說明他的寫作方法如下:“這些事我既從頭起都詳細考察了, 就定意按著次序寫給你。”路加本人對耶穌基督不掌握第一手材料, 故必須向多方面考察。他考察的對象, 可能包括馬太和馬可福音。猶大書14,15節的話, 明顯是從偽經《以諾書》抄來的, 是該著作中唯一從古人以諾口中傳下來的話,混在后人的言論中。

懷愛倫從其它書藉中收集的“珍珠”, 每編入自已的作品時, 總能巧妙地加以提煉和改進, 象音樂天才將普通民歌加工提高,成為藝術傑作一樣。許多富有教意的精句,若沒有懷氏收集、加工、傳播,就要永遠埋沒下去。既保存和發揚開來,就是大家的財富。我們總不要忘記,基督是一切真理的創始者。

2) 聖經裡是否有教訓, 說明我們應怎樣分辨真假先知?

答: 主耶穌說“人若立志遵著他(上帝)的旨意行, 就必曉得這教訓或是出于上帝, 或是我憑著自已說的。”(約7:17)舊約聖經定型之后, 新約經書寫成之前, 相隔四百年的沉默時期。新約聖經定型之后, 又出現約1700年的沉默時期。上帝若一直保持沉默, 不再藉先知向人講話,直到基督復臨,來一次突然襲擊, 那不符合他的做法。按理說, 上帝沉默的時間越長, 他就更要以顯著的勢頭打破沉默, 在基督復臨前向世人發出最后警告, 給人最后悔改的機會。如今上帝正是這樣作, 賜給教會充沛的亮光, 叫她把最后的警告傳給各國、各族、各方、各民。

帖前5:20,21說:“不要藐視先知的講論;但要凡事察驗, 善美的要持守。”耶穌警告我們:“假基督, 假先知將要起來, 顯大神跡、大奇事。倘若能行, 連選民也就迷惑了。”(太24:24)有假基督,表明必有真基督;有假先知, 表明必有真先知。按聖經記載, 真先知常占少數,假先知占多數,甚至比例可達1比450。(見王上18:22)耶穌說:“有人接待我所差遣的, 就是接待我;接待我, 就是接待那差遣我的。”(約13:20)此節漏譯“任何”一詞。上半句應譯為“有人接待我所差遣的任何人。”主知道他差遣的人,可能因不符合人的理想,會被人輕視。我們不可用主觀標準來衡量凡自稱為上帝發言者的人。聖經提出如下考核先知的標準:

a)“百姓不當求問自已的上帝嗎? 人當以訓誨和法度為標準, 他們所說的若不與此相符, 就不得見晨光。”(賽8:19,20)這節經文上句說明下句的“訓誨和法度”是上帝的訓誨和法度。十條誡命是原始的最高的法度。一切后起的訓誨必須符合這標準。

b)“憑著他們的果子,就可以認出他們來。”(太7:16)“果子”指其生活言行。

c)“先知托耶和華的名說話,所說的若不成就,也無效驗,這就是耶和華所未曾吩咐的,是那先知擅自說的,你不要怕他。”(申18:22)

d)“你們中間若有先知,或是作夢的起來,向你顯個神跡奇事,對你說,我們去隨從你素來不認識的別神,侍奉他吧﹗他所顯的神跡奇事,雖有應驗,你也不可聽從那先知,或是那作夢者的話。”(申13:1-3) 這說明,假先知也能行神跡奇事。“古時上帝藉著先知和使徒的口向人講話。在此末期他通過他靈的証言講話。上帝從來沒有象現在這 麼懇切地指導他的百姓, 關于他的旨意和他要他們遵循的道路。”《証言》卷四,148頁

3) 先知的啟示是否也有一定的時間與地點的適用范圍, 人用起來也要考慮實際情況, 因地並因時製宜?

答: 對。懷氏說:“關于証言, 沒什麼是可以廢棄的, 但總得考慮時間與地點。任何事都要因時因地製宜。有些事必須暫緩, 因人會錯誤地運用所得的亮光。每一點一劃都是重要的, 但應適時運用。”《信息選翠》卷一, 57頁。“你若想偏離上帝的指導來迎合私意, 你若使上帝的百姓對他傳給他們的証言失去信心, 你就此叛變了上帝, 正如可拉, 大坍, 亞比蘭。他們的歷史你是曉得的。”《証言》卷5, 66頁。可拉等人否定摩西是先知, 對摩西, 亞倫說:“你們擅自專權, 全會眾個個既是聖潔, 耶和華也在他們中間, 你們為什麼自高超過耶和華的會眾呢?”(民16:3)現在也有人說:“人人都能受聖靈感動, 象懷愛倫一樣, 就此否定她是先知。實際上,這是背叛上帝的行為;因為拒絕上帝所差遣的任何人,就是拒絕上帝。

4) 有人問︰難道懷愛倫從來沒犯過錯誤,沒講過錯話嗎?

答: 聖經中的先知是上帝所揀選來奉他的名發言的, 但也都被肉體的軟弱所困, 並非通曉萬事的神仙。例如, 書念婦人之子病死之后, 她找到先知以利沙,“就抱住他的腳。基哈西前來要推開她;神人說:‘由她吧, 因為她心裡愁苦;耶和華向我隱瞞, 沒有指示我。”(王下4:27) 先知不得上帝指示, 就不比普通人知道更多。

先知也能對生活事務判斷錯誤。例如,大衛王曾向先知拿單說,要為上帝蓋殿宇。拿單說:“你可以照你的心意而行。因為耶和華與你同在。”當夜上帝糾正拿單說:“你去告訴我仆人大衛說:‘耶和華如此說,“你不可建造殿宇給我居住。…你流了多人的血,打了多次大仗;你不可為我的名建造殿宇。”(代上17:2-4;22:7) 上帝卻讓大衛的兒子作此事。拿但起先說的話, 是自己的主意, 加一句,“耶和華與你同在,”使大衛產生錯覺,以為這就是上帝的答復。故上帝必須加以更正。

懷愛倫有一次犯過類似錯誤。本會在美國的南方印刷廠經營不善,虧損嚴重,董事會決定停辦,把它用作北方印刷廠的倉庫及發行所。懷愛倫也贊同此事。1902年12月26日, 懷氏致函本會領導人說:“10月19日我同你們商討南方的工作后, 當夜主指示我, 我當時的看法是錯誤的(I had taken a wrong position)。”南方印刷廠不可停辦,必須改善經營,扭虧為盈。

1891年五月,全球總會通過議案,請懷愛倫去澳大利亞工作。當時她自己想留在美國寫書。故為此她多次求問主,卻未得明確啟示。她曾規定個原則,遇有總會調遣她,只要上帝不另作指示,她就服從總會的決議。結果,她求問主后無答復,就決定去澳洲,是作對了。常有人以自己的幻覺或感想為聖靈的指示,是危險的。懷愛倫不考慮自己的愿望,只求問上帝。無答復就服從總會,這說明她辦事是踏實的。

5) 先知見的異象和異夢, 同他們平時睡眠中見的一般夢囈是怎樣區別的?

答: 懷愛倫的兒子問過她, 如何分辨普通的夢與異夢?她說: 在異夢中, 對她說話的天使, 就是她常在異象中看見的。她從來不宣講自己普通的夢囈。上帝也不一定讓懷愛倫知道一切大小事物。

1899年, 在總會的一次大會上來了一名慕道友, 自稱是個船長, 表示接受本會真道, 慷慨認捐大筆款項。當時懷愛倫在澳洲, 得知他認捐一萬五千美元資助澳洲教會, 便寫信致謝, 並向他介紹其它需要捐助的事項;后來發現這船長是個騙子,冒充富翁,同總會的一個秘書談戀愛后,向她借了三百元,就溜之大吉。教會得的教訓是︰遇有大財主慷慨解囊, 普通教友節約犧牲, 樂意奉獻的精神勢必減退。上帝讓教會從這次騙局學得教訓, 故未指示懷愛倫提防受騙, 讓她同大家一樣受實際教育。盡管如此, 這並不降低懷氏作為上帝信使的神聖地位。

6) 據說, 有人問過懷愛倫:“難道你的普通家信和日常談話都是上帝默示的嗎?”她是怎樣答復的?

答: 她答道:“當然不是。”正因人們有不切實際的想法, 懷氏很謹慎, 對人提出的瑣碎問題不輕易表態。即使有重大問題, 她未蒙啟示者, 她坦率說:“對這件事我未蒙指示,不能答復你。”

常聽信徒說,“我有聖經就夠了, 我不需要其它指導。”既然如此, 你就該相信聖經所說, 聖靈給教會預言之靈的恩賜。這好比一個船長說, 我有《航海手冊》就夠了, 就近海港時不需要領航員。其實,《航海手冊》明說, 海輪駛入海港前, 必須停在港外, 等待那熟悉航道中一切暗礁和淺灘的領航員來將海輪安然領進港口。聖經是我們的《航海手冊》, 而預言之靈就是遵照聖經的教導, 引領我們駛入天國港口的領航員。

“信耶和華你們的上帝,就必立穩;信他的先知,就必亨通”(代下20:20) 要懷疑的人,總能找到借口。“上帝不會消除一切供人提出疑難的把柄。他已賜給人建立信心的足夠証據,故絕不行個神跡來消除疑難。”(《預言之靈》原文卷四, 349頁)。懷氏臨終前有人問:“你將有接班人嗎?”她說:“我不知道, 但不管我能否活下去, 我的作品要繼續講話;歲月流逝多久,其工作必繼續多久。”《信息選翠》卷一,55頁

 


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