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稱義、成聖、得勝
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“稱義”是聖經常用的詞。羅3:21-31說明它的真諦如下:“如今上帝的義在律法以外已經顯明出來, 有律法和先知為証;就是上帝的義, 因信耶穌基督, 加給一切相信的人, 並沒有分別;因為世人都犯了罪, 虧缺了上帝的榮耀。如今卻蒙上帝的恩典, 因基督耶穌的救贖就白白地稱義。上帝設立耶穌作挽回祭, 是憑著耶穌的血, 藉著人的信,要顯明上帝的義, 因為他用忍耐的心, 寬容人先時所犯的罪; 好在今時顯明他的義, 使人知道他自己為義, 也稱信耶穌的人為義;就是這樣,哪裡能夸口呢? 沒有可夸的了;用何法沒有的呢? 是用立功之法嗎? 不是, 乃用信主之法。所以我們看定了, 人稱義是因著信, 不在乎遵行律法。…這樣, 我們因信廢了律法嗎? 斷乎不是, 更是堅固律法。”

1)這經文有些詞我不很明白。“在律法以外”和“不在乎遵行律法”和“更是堅固律法”是什麼意思?

答︰“律法以外”和“不在乎遵行律法”,原文都是“律法以外”和“遵行律法以外”。英文欽訂版譯文, 二者都用同一介詞 without。為了避免讀者誤會因信稱義之道取消了人守法的義務, 本經下文強調因信稱義之道更是鞏固律法。有人用“不在乎遵行律法”來否定十誡, 是極大的錯誤,是“更是堅固律法”所要防止的結論。

“有律法和先知為証”乃指全部舊約經文。這是猶太人習慣用的名稱。所以上文的“律法”與下文“律法和先知”指兩件事。“白白地稱義”指罪人自己不付代價, 不是靠守法而立功。所以下文否定“立功之法”, 強調“信主之法”。因人常想靠守法立功, 以賺得救恩,或立功贖罪。上帝告訴我們, 只有基督的寶血能贖人的罪。

2)“稱義”和“因信稱義”都是聖經裡的專用詞。請你進一步說明它們的意思,好嗎?

答︰ 上面已經指出,上帝因耶穌為我們釘十字架,故白白地稱一切信主的人為義,就是“寬容人先時所犯的罪。”這“白白稱義”的道理在羅4:2-5進一步說明:“倘若亞伯拉罕是因行為稱義,就有可夸的;只是在上帝面前並無可夸。經上說什麼呢?說:‘亞伯拉罕信上帝,這就算為他的義。’作工的得工價, 不算恩典, 乃是該得的, 惟有不作工的, 只信稱罪人為義的上帝,他的信就算為義。”但這裡所說的信,如何表達呢?有人以為只講“我信”就行。因羅10:10說:“人心裡相信, 就可以稱義;口裡承認, 就可以得救。”有人單憑這一節經文傳福音, 結果領許多對福音一知半解的人加入教會, 竟忘了耶穌所說:“凡我所吩咐你們的, 都教訓他們遵守。”(太28:20)

3)你的意思是說,人若是真的心裡相信,應該在行動上有所表現,是嗎?

答︰是的。聖經的啟示既全面, 又符合實際, 是很合理的, 讓人避免極端。雅2:21-26說:“亞伯拉罕, 把他兒子以撒獻在壇上,豈不是因行為稱義嗎?可見信心是與他的行為並行, 而且因著行為才得成全。這就應驗經上所說:‘亞伯拉罕信上帝, 這就算為他的義。’他又稱為上帝的朋友。這樣看來, 人稱義是因著行為, 不是單因著信。……身體沒有靈魂是死的,信心沒有行為, 也是死的。”這就把稱義的道理講明白了, 下面我們要談成聖的道理。

4)我在想︰上帝單稱罪人為義,還不夠。他們到了天國,若是繼續犯罪,聖潔的天國不是變成污穢了嗎?

答︰不錯。所以羅馬書在談了稱義問題之后, 就談成義和成聖問題。羅6:1-2,15-16說:“這樣, 怎麼說呢? 我們可以仍在罪中, 叫恩典顯多嗎? 斷乎不可;我們在罪上死了的人, 豈可仍在罪中活著呢?……豈不曉得你們獻上自己作奴仆, 順從誰, 就作誰的奴仆嗎?或作罪的奴仆,以至于死;或作順命的奴仆,以至成義。……你們既從罪裡得了釋放,就作了義的奴仆。……你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴仆,以至于不法;現今也要照樣將肢體獻給義作奴仆, 以至于成聖。”這些話正解答了你的問題︰上帝要凡因信稱義的人, 也因信成義, 並成聖。你想到進天國的問題;這正是上帝考慮到的。他的救贖計劃要把一批罪人改變成聖徒,並保証到了天國不再犯罪。

5)為了到了天國不再犯罪,他們不是應該在進入天國之前,就已經得勝罪惡,不再犯罪了嗎?

答︰ 對。該在進天國之前, 就學會戰勝試探, 不再犯罪。但對這問題, 有人感到為難, 說:“不可能! 辦不到!”這實際上是否定耶穌所說:“你們要完全, 像你們的天父完全一樣。”(太5:48)上帝的吩咐:“你們要聖潔, 因為我是聖潔的”(彼前1:16)這難道是一句哄我們的空話嗎? 上帝若叫人作他們辦不到的事, 他豈不是不講理的了嗎? 不。上帝從來不向人提出不合理的要求。他要我們達到聖潔的標準, 因為他愛我們, 希望我們能同他和聖潔的眾天使永遠在一起。父母怎樣希望子女有好的品行, 學業成功,我們的天父照樣希望我們都成為聖潔,像他聖潔一樣。

稱義是耶穌釘十字架的功勞;信徒認罪悔改, 得蒙赦免, 是短時間的經歷;成聖是主在信徒心裡的工作, 需要一輩子時間來完成。西1:27說:“這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀;就是基督在你們心裡成了榮耀的盼望。”要實現基督在我們心裡, 我們要照他所說: 常吃他的肉, 喝他的血, 就是把他的話常記在心中, 塑造我們的思想感情。

6) 那些說“不可能”的人,目的何在?難道他們不想達到上帝規定的高標準,不想作聖徒嗎?

答︰ 對這問題, 聖經的答案在羅8:3-8:“律法既因肉體軟弱, 有所不能行的, 上帝就差遣自己的兒子, 成為罪身的形狀,作了贖罪祭。在肉體中定了罪案;使律法的義成就在我們這不隨從肉體,只隨從聖靈的人身上。因為隨從肉體的人, 體貼肉體的事;隨從聖靈的人,體貼聖靈的事。體貼肉體的就是死;體貼聖靈的乃是生命平安;原來體貼肉體的, 就是與上帝為仇;因為不服上帝的律法, 也是不能服。而且屬肉體的人,不能得上帝的喜歡。”

說“不可能”的人只看自己的軟弱, 沒把信心建立在基督身上。我們若真信耶穌, 就能從耶穌身上獲得無窮的能力來得勝試探。耶穌說:“你若能信;在信的人, 凡事都能。”(可9:23) 真愛上帝的人, 也必愛募他所定的律法。

稱義與成聖之道不難明白。耶穌的一句話把它概括了。耶穌曾對一個痛悔前非的淫婦說:“我也不定你的罪,去吧, 從此不要再犯罪了。”(一)“我不定你的罪”是稱義之道;(二)“從此不要再犯罪了, ”是成義與成聖之道。

那婦人該如何對待耶穌的吩咐呢? 是否說:“主啊, 你要我不再犯罪, 我辦不到。”不。主的吩咐本身就帶給她力量。她既蒙主赦免, 她感恩之情, 使她下最大的決心, 一定不辜負上帝的大愛, 要靠主的無窮能力來得勝試探。

7) 那淫婦肯定是決心不辜負耶穌的恩典, 可是萬一她在強烈的試探之下又跌倒了, 怎辦?主就撇棄她嗎?

答︰ 箴24:16說:“義人雖七次跌倒,仍必興起;惡人卻被禍患傾倒。”這節經文是針對義人同魔鬼戰斗時,一時放松警醒禱告,被仇敵絆倒,但義人站在上帝一邊的立場,並不因此改變。所以能爬起來,繼續戰斗。

西門彼得是個例子。他失敗之前, 耶穌對他說:“西門、西門、撒旦想要得著你們, 好篩你們, 像篩麥子一樣;但我已經為你祈求,叫你不至于失了信心;你回頭以后,要堅固你的弟兄。”聖經承認一個義人能跌倒,但既是義人, 他的立場不輕易改變, 信心仍能恢復。故此耶穌在彼得跌倒之前警告他,為他禱告,叫他不至于失了信心。在他跌倒而當眾不認基督之后, 他痛哭悔過,感到自己再沒臉見主。為此,主在復活后,先找到彼得,向他顯現, 勉勵他。(見路24:34)由此可見,義人跌倒,仍能爬起來,不像惡人沉溺在罪中。約一2:1說:“我小子們啊,我將這些話寫給你們,是要叫你們不犯罪。若有人犯罪,在父那裡我們有一位中保,就是那義者耶穌基督。”

8)猶大出賣耶穌后, 把三十塊錢拋在大祭祀面前, 說:“我賣了無辜人之血, 有罪了。”他是不是也悔改了呢?

答︰沒有,他只是后悔出賣了主,難以接受這可怕的結果;這和彼得跌倒而后悔改, 在本質上是完全不同的。彼得是因惡劣形勢的強大壓力, 使他的怯懦情緒勝過愛主之心而跌倒;但他本性對基督的忠誠,並未改變。猶大出賣耶穌的行為,卻是經過深思熟慮的。路22:3說:“撒旦入了……猶大的心”使他同敵人陰謀策劃出賣耶穌的辦法。他后來把銀錢拋棄,自縊而死,說明他並非在聖靈感動之下悔改 (那時聖靈已離開他), 而是因懼怕所面臨的報應。他的經歷說明來10:26的真理:“我們得知真道以后, 若故意犯罪, 贖罪的祭就再沒有了;惟有戰懼等候審判和那燒滅敵人的烈火。”

9)大衛和彼得是跌倒后又爬起來的實例,掃羅和猶大是被撒旦俘虜而沉淪的例子,他們向我們敲響警鐘﹗

答︰對。這些例子說明:“一次相信,永保得救”的講法不符合聖經的教訓。它是令人放松警惕的迷魂藥。林前10:1-13勸我們說:“弟兄們,我不愿意你們不曉得,我們的祖宗都在雲下,都從海中經過;都在雲裡海裡受洗歸了摩西;並且都吃了一樣的靈食;也都喝了一樣的靈水;所喝的是出于隨著他們的靈盤石;那盤石就是基督。但他們中間, 多半是上帝不喜歡的人;所以在曠野倒斃。這些事都是我們的鑒戒,叫我們不要貪戀惡事,像他們那樣貪戀的。也不要拜偶像,像他們有人拜的;如經上所記,‘百姓坐下吃喝, 起來玩耍。’我們也不要行奸淫,像他們有人行的,一天就倒斃了二萬三千人。也不要試探主,像他們有人試探的,就被蛇所滅。你們也不要發怨言;像他們有發怨言的,就被滅命的所滅。他們遭遇這些事,都要作為鑒戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。所以自己以為站得穩的, 需要謹慎, 免得跌倒。你們所遇見的試探, 無非是人所能受的;上帝是信實的,必不叫你們受試探過于所能受的,在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。”

這節經文說明: 出埃及的人中“多半是上帝不喜歡的人。”上帝固然愛一切人,“不愿一人沉淪,乃愿人人都悔改, ”(彼后3:9)可惜多半人不珍惜救恩;雖受洗, 聽道, 卻不順服上帝去戰勝試探, 結果成了上帝不喜歡的人。信徒易犯的錯, 就是以為自己不警醒禱告, 還過得去, 雖離主很遠, 還不覺得有危險。不知不覺, 陷入撒旦網羅。

10)有人說:“得救容易;滅亡難。”他們引約10:27-29說:“我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟從我。我又賜給他們永生;他們永不滅亡,誰也不能把他們從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我,他比萬有都大;誰也不能從我父手裡把他們奪去。”這話豈不是給我們強大的安慰,讓所有信徒都能得救嗎?

答︰那兩句肯定的話有先決條件。耶穌說︰敵人無法奪去的羊是27節所說“聽我的聲音……跟從我”的人。上帝造人時,給他自主權。那自由是絕對的---能順服上帝,也能不順服他。人若不可能犯錯誤,就是機器人了。

真實的自由是愛的基礎。上帝造自由生靈的目的, 是使愛普及全宇宙。人違背上帝的旨意后,上帝仍尊重人的自由,指望他在耶穌的十字架上看到上帝的慈愛與公義, 自覺自愿地回歸上帝, 從心裡樂意順服上帝, 聽耶穌的話並跟從他。(“聽我的聲音”就是聽話的意思)如此主動投誠基督的人, 任何勢力無法把他從耶穌手裡奪去。

“得救容易;滅亡難”的講法, 盡管有人引經據典來宣傳, 它的效果是叫人放松警惕。我們固然相信十字架的道理是上帝的大能, 要救一切相信的, 但信主得救的人, 總不可忘記耶穌囑咐門徒的話:“總要警醒禱告, 免得入了迷惑。你們心靈固然愿意, 肉體卻軟弱了。”(太26:41)保羅說:“我是攻克己身, 叫身服我, 恐怕我傳福音給別人, 自己反被棄絕了。”(林前9:27) 魔鬼還沒死, 還很活躍, 他“知道自己的時候不多,氣忿忿地下到你們那裡去了。”為此, 耶穌在啟2:1-3:22有給得勝者的七個應許;這表明人得勝是可能的。否則, 耶穌就是不講理, 說空話了;第八個給得勝者的應許在啟21:7, 說:“得勝的, 必承受這些(新天新地)為業;我要作他的上帝, 他要作我的兒子。”

愿每個愛慕真理的朋友養成警覺敵情,時刻禱告的好習慣。要很好戒備,不給魔鬼留地步。耶穌臨難前說︰“這世界的王將到;他在我裡面是毫無所有。”(約14:50)求主幫助我們都能學耶穌“得勝有余”。(羅8:37)

 


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