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耶穌的神性
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凡信耶穌的人,大多熟悉約3:16的話:“上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的不至滅亡,反得永生。”我們往往不深思其中各名詞的函義。例如, 最能引起人們發問的是“上帝的獨生子”一詞。聖經記述童女馬利亞由聖靈感孕生耶穌的故事, 也會引起種種疑難。這些問題在聖經裡都有答案。但由于人的理解能力有限, 我們對上帝的認識較模糊, 不能一下子掌握聖經所謂“敬虔的奧秘”。提前3:16說:“大哉敬虔的奧秘, 無人不以為然, 就是上帝在肉身顯現, 在靈性稱義, 被天使看見,被傳于外邦,被世人信服,被接在榮耀裡。”這些既是深奧的知識, 我們讀聖經時要很謹慎, 免得有錯誤的認識和極端的想法, 避免把主觀的概念套在聖經的話上。

1)耶穌是上帝的兒子, 我們雖然講不出個道理, 但為了作忠實信徒, 就一知半解地信;有人說是盲從, 行嗎?

答︰盲從是不對的。不妨先從上帝的存在說起。有人說: 信上帝是迷信。看不見, 模不著的東西, 聽了就信,就是迷信, 是盲從。羅1:20 說:“自從造天地以來, 上帝的永能和神性, 是明明可知的, 雖是眼不能見, 但藉著所造之物, 就可以曉得, 叫人無可推諉。”這教導我們: 信上帝存在, 不憑感性認識, 要憑理性認識, 要根據他所造的萬物推斷出來;這是頭一步;下一步是在上帝啟示的經書裡找真理。《聖經》有內在的憑據, 証明它不能是人的作品, 而必定是上帝的啟示。這內在的憑據就是預言, 並有兩條線: (一)論基督的預言,(二)論人類史的預言。

這兩條線從開天辟地一直延展到世界末日。我們早先已經看出: 論耶穌誕生、犧牲和再來的預言, 和人類的六千年歷史, 大部分已經照預言的話逐步應驗了;剩下的最后一段, 也必照聖經的預言實現。這樣, 我們這第二步打下聖經權威的基礎, 作為我們信仰的根據;只要我們所信的事有經文依據, 就不是盲從。這是科學的研究方法。

2)那是凡有思想的人都能接受的。聖經的內容既確定為上帝的啟示,我們就能放心地以聖經為我們信仰的權威,凡我們所遇到的疑難問題都能在聖經裡找答案,這也等于是求問上帝了, 對嗎?

答: 對﹗彼后1:21說:“預言從來沒有出于人意的, 乃是人被聖靈感動, 說出上帝的話來。”所以說: 聖經不比一般書, 它是上帝的話。創1:28說, 上帝造人之后, 就對他講話, 是人能聽懂的話。照樣, 上帝的靈感動人寫的聖經, 也是人能看懂的。剛提出有關耶穌是上帝的兒子這問題, 就能在聖經裡找答案。我們要少考察人的學問, 多聽上帝的話。今天我們要查考有關耶穌的神性的經文;下次查考有關他人性的經文, 以求比較全面的認識。

3)我們起先創世記》頭句話的“上帝”是個復數詞,對嗎?

答︰對。不但頭句話, 舊約經書裡絕大多數的“上帝”的原文“愛羅欣”(Elohim)是復數詞,但有時單數詞“愛勒”(El) 也會出現。在新約聖經裡, 耶穌有一句話把"父子聖靈"並列, 記在太28:19, 說:“你們要去, 使萬民作我的門徒, 奉父子聖靈的名, 給他們施洗。”舊約經書裡沒有“父子聖靈”之稱, 但除那復數的“愛羅欣”之外, 還有賽9:6的話:“因有一嬰孩為我們而生, 有一子賜給我們;政權必擔在他的肩頭上, 他名稱為奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。”這是舊約經書中對耶穌的神性最明確的預言。另一個是賽7:14:“主自己要給你們一個兆頭︰必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利(就是上帝與我們同在的意思)。”

4)有人根據申6:4所說:“上帝是獨一的主”, 反對三位一體真神的道理。你對這經文怎樣解釋?

答︰申6:4原文是“耶和華我們的上帝是獨一的耶和華。”“三位一體”非聖經之稱;我們無需用它;耶穌論他復臨之日說:“那日子, 那時辰, 沒有人知道, 連天上的使者也不知道, 子也不知道, 惟獨父知道。”(太24:36)他說:“我與父原為一, ”(約10:30)又說:“父是比我大的。”可見,“獨一的主”,“原為一”等, 乃指父與子的一致, 不指一體。有兩節經文証明父子上帝的一致。(一)約1:1:“太初有道, 道與上帝同在, 道就是上帝。”道就是話;講話要有對象, 故此“道”本身意味著至少二者之間的交通。(二)約一4:8:“上帝就是愛。”愛也要有對象;故“愛”像“道”一樣, 意味著至少二者的存在, 才能相愛。人與天使是有時間性的被造之物, 而上帝的存在無時間性, 故他的道與愛的充分發揮, 不依賴于被造之物。可見, 上帝必然是復數的, 不可能是單數的;因他必是自足的上帝---從亙古到永遠, 父子聖靈之間一直有思維與感情的充分的交通,遠超出人與天使所能領會與感受的程度。

5)除此之外,耶穌自己是否宣稱自己是上帝的兒子呢?

答︰約9:35-38記載有關耶穌治好一個瞎子之后, 問他說:“你信上帝的兒子嗎?”他回答說:“主啊, 誰是上帝的兒子, 叫我信他呢? ”耶穌說:“你已經看見他, 現在和你說話的, 就是他。”他說:“主啊, 我信。”就拜耶穌。

另一次, 耶穌說:“我與父原為一”(約10:30) 他受難前禱告說:“父啊, 時候到了;愿你榮耀你的兒子, 使兒子也榮耀你;......父啊, 現在求你使我同你享榮耀, 就是未有世界以先, 我同你所有的榮耀。”耶穌論門徒說:“他們......確實知道, 我是從你出來的, 並且信你差了我來。......父啊, 我在哪裡, 愿你所賜給我的人, 也同我在那裡;因為創立世界以前, 你已經愛我了。”耶穌的門徒約翰論耶穌說:“太初有道, 道與上帝同在;道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著他造的;凡被造的, 沒有一樣不是藉著他造的。......道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。"(約1:1-3, 約1:14)

6)耶穌為什麼對那瞎子說自己是上帝的兒子, 卻不向門徒和廣大民眾公然宣佈呢?

答: 耶穌不公開宣佈自己的神性, 有重要原因。以上讀的賽9:6是論猶太人所盼望的民族救星彌賽亞的神性的根據, 這一點在耶穌降世之前, 被幾個有政治野心的叛亂分子利用, 掀起反抗統治猶太國的羅馬帝國的暴動, 造成多人傷亡。為此羅馬當局心有余悸。任何自稱上帝之子或猶太人之王者, 格殺勿論。故此, 猶太宗教法庭審問耶穌時,大祭司對他說:“我指著永生上帝,叫你起誓告訴我們,你是上帝的兒子不是。”耶穌本來一直不言語, 但大祭司既叫他指著上帝發誓, 他必須正面答復, 便對他說:“你說的是。”大祭司撕開衣服說:“他說了僭妄的話,我們何必再用見証人呢?......你們的意見如何?”他們回答說:“他是該死的。”當時猶太人無權對罪犯判處死刑, 故必須把耶穌送交羅馬當局審理, 他們便以“猶太人的王”的罪名告他。

耶穌早已掌握當時的局勢,故有一次在外傳道時, 他“知道眾人要來強逼他作王, 就獨自又退到山上去了, ”(約6:15)為的是避免提早促成危機。又一次他考問門徒說:“人說我人子是誰?”然后再問:“你們說我是誰?”彼得說:“你是基督(彌賽亞),是永生上帝的兒子。”耶穌肯定這句話,但“當下, 耶穌囑咐門徒, 不可對人說他是基督。”這又是為了以上原因。他一方面要鞏固門徒的信心,另方面要避免促使危機過早到來。

 

7) 耶穌有一次登山變相,是否也是為了鞏固門徒的信心?

答︰是的。太17:1-8說:“過了六天, 耶穌帶著彼得、雅各、和......約翰, 暗暗地上了高山, 就在他們面前變了形象, 臉面明亮如日頭, 衣裳潔白如光。忽然有摩西、以利亞, 向他們顯現, 同耶穌說話。彼得對耶穌說:‘主啊,我們在這裡真好,你若愿意,我就在這裡搭三座棚,一座為你,一座為摩西,一座為以利亞。’說話之間,忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們;且有聲音從雲彩裡出來說:‘這是我的愛子, 我所喜悅的, 你們要聽他。’門徒聽見, 就俯伏在地, 極其害怕。耶穌進前來, 模他們說:‘起來, 不要害怕。’他們舉目不見一人, 只見耶穌在那裡。

“下山的時候, 耶穌吩咐他們說, 人子還沒有從死裡復活, 你們不要將所看見的告訴人.”這又是為以上原因。

多年后, 彼得回憶此事, 寫信給同道說:“我們從前將我們主耶穌基督的大能, 和他降臨的事, 告訴你們, 並不是隨從乖巧捏造的虛言, 乃是親眼看過他的威榮。他從父上帝得尊貴榮耀的時候, 從極大的榮光之中, 有聲音出來向他說︰‘這是我的愛子, 我所喜悅的;’我們同他在聖山的時候, 親自聽見這聲音從天上出來。”(彼后1:16-18)

8)請你從聖經中說明為什麼必須有上帝的兒子為我們舍命, 我們才能得救。

答︰耶穌若是普通世人, 縱然終身不犯罪, 他只能為一個罪人舍命。正因他是上帝的兒子, 並同上帝一樣是個無窮量的生命源泉, 故此他能為億萬罪人舍命, 償還眾人的罪債。按數學原理, 有限量比無窮量等于零。因為耶穌的神性是個無窮量, 故他在十字架上受的痛苦是無窮的, 遠超過一切罪人滅亡之痛苦的總和而有余。來2:9說: 耶穌“為人人嘗了死味”而且那是永久滅亡的第二次死的痛苦。可惜凡不接受基督之恩者, 基督的血為他是白流了。

9)“為人人嘗了死味”是奧妙的真理, 但下文說: “原來那為萬物所屬、為萬物所本的,要領許多兒子進榮耀裡去,使救他們的元帥,因受苦難得以完全,本是合宜的。” 請問這裡“因受苦難得以完全”是什麼意思?

答︰基督的品格向來完全。這裡的“完全”必是指宇宙眾生對上帝全面的認識。他們過去所看見和體會的, 是上帝的能力、聖善、智慧、公義、慈愛等;但這時在十字架上首次看到上帝是最能吃苦的。不僅是賽63:9所說:“他們在一切苦難中, 他也同受苦難。”而是“因他受的刑罰我們得平安;因他受的鞭傷我們得醫治。”(賽53:5) 全宇宙看明一項重大真理: 上帝是這場殘酷斗爭中最大的受害者與犧牲者。他的形象就顯得更完全, 更榮美了。

10)有人說,耶穌既為我們受了永久滅亡的痛苦,就不該復活。既復活了,豈不等于沒有死?這關系到他替罪人舍命,以及他復活的合法性。

答︰耶穌說:“我父愛我, 因我將命舍去, 好再取回來;沒有人奪我的命去, 是我自己舍的;我有權柄舍了, 也有權柄取回來;這是我從我父所受的命令。”(約10:17-18)“有權柄取回來, ”表明他復活合法, 正如他替罪人舍命合法一樣。因他的生命是個無窮量, 而罪人再多, 畢竟是個有限量。無窮量減去有限量, 余剩的仍是個無窮量。所以他復活合法。從痛苦的當量看這問題, 也合理。羅6:23說:“罪的工價乃是死。”查基督“為人人嘗了死味”的上文說, 他“因為受死的苦, 就得了尊貴榮耀為冠冕。”可見他替眾人領受罪的工價, 就是為人人“受死的苦”。

林后5:21說:“上帝使那無罪的替我們成為罪;好叫我們在他裡面成為上帝的義。”世上一切罪人所應得的工價, 全集中在基督所喝的苦杯裡。億萬罪人永久滅亡的痛苦, 壓在他一人身上, 使他在絕望中喊叫:“我的上帝,我的上帝,為什麼離棄我?”基督向來是父懷裡的獨生子, 此時破天荒第一遭, 因自己成為罪, 與天父分離了﹗“大哉敬虔的奧秘,無人不以為然! 就是上帝在肉身顯現,......。”(提前3:16)

“人們很少思考罪惡給創造主帶來的痛苦。全天庭在基督的苦難中同受苦難。況且,這苦難的開始與終止,並不限于基督在人間活動的時期。十字架乃向我們這遲鈍的知覺顯示︰罪惡從其萌發之日起,一直給上帝帶來了何等劇烈的痛苦。”(懷愛倫著《教育論》原文263頁)

11)耶穌說:“沒有人奪我的命去, ”表明他完全可以擺脫惡人的殺害, 因他當時曾說:“你想我不能求我父, 現在為我差遣十二營多天使來嗎? 若是這樣, 經上所說, 事情必須如此的話, 怎麼應驗呢?”這與自殺有何不同?

答: 耶穌舍命不是自殺, 是用自己的身體作人的盾牌, 把撒旦射來的毒箭擋住, 自己受死。這裡演出了奇妙的悲劇。上帝的羔羊耶穌, 在殊死斗爭中, 決心作羔羊, 一直到底, 為了向全宇宙標榜羔羊的形象,以柔克剛,結果把那如同吼叫的獅子的撒旦徹底消滅。如此,這被殺的羔羊, 成了最后以愛製勝的“猶大支派中的獅子。”(啟5:5)

 


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