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同來研習聖經
有關聖經的事實 回到目錄 聖經包括六十六卷書，由四十四位作者寫成，其覆蓋時間超過一千五百年。 聖經是靈感的印證包括： 預言－－參考以下事件：巴比倫(賽13:19-22)；推羅城(結26:3-5)；西頓城(結28:21-23)；古列(賽44:28,45:1)；波斯和希臘(但8:20,21)；耶穌的出生地(彌5:2)。 考古－－一八六八年在約旦發現的摩押石碑，與(王下1,3)記載摩押人攻打以色列相吻合。 1932-1938年期間，在別是巴以北24哩的地方，發現 Lachish Letters ，記載了公元前五八六年尼布甲尼撒王攻打耶路撒冷的事蹟。 一九四八年發現了死海古卷，是公元前150年至170年期間的產物，記載了舊約全書，以斯拉記除外，肯定了聖經的準確性。 古列的圓柱(Cyrus' Cylinder)，記載了古列推翻巴比倫以及拯救猶太人的經過。 一七九九年為拿破侖工作的科學家在埃及發現了羅塞達石碑，其上面有三種文字－－埃及象形文字、埃及通俗文字和希臘文，成為解釋古代埃及象形文字的線索，幫助肯定聖經的權威性。 前後呼應－－聖經的前後呼應亦證明了是受上帝所默示的，聖經內有超過三千處指出其乃上帝所默示的(彼後 1:21)，完全沒有矛盾情況。 準確性－－一本經歷世代考驗仍是準確的書籍，除了受上帝默示之外，根本沒有別的可能性。 顯露基督－－聖經是默示的最大證據，可從它所彰顯的基督及研究它的人所作的改變中看出(見約5:39；徒4: 12；太11:26-28)。 聖經不是說耶穌是各樣被造物的〝首生〞的嗎？既是被造物又怎能與父先存於世？ 以上經文是引自(西1:15)，它稱耶穌是首生的，在一切受造物以先，：希臘文稱為prototokos，即最卓越的－－有神的特質和特權的，說耶穌是首生的並不是指時間而言、而是其所擁有的特權，因此所有首生的特權都是歸祂所有的，大衛是耶西的第八個兒子，但卻被稱為首生的，耶穌在約8:58這樣說道：『我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。』先知以賽亞稱祂為永在的父(賽9:6)，彌迦指出耶穌的根源從亙古，從太初就有(彌5:2)，約翰亦證實了：『太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。』(約1:1)耶穌不以自己與上帝同等為強奪的，因為世人失喪了，於是取了人的形像，道成肉身，甘願離開天家來到凡間，經歷我們所遭受的試探，並替我們勝過試探 (腓2:5-11；來2:14,17)。 聖經不是說過一旦來到耶穌跟前，便永遠得著拯救嗎？約
10:28說道：『我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。』 當腓立比的獄卒問保羅：『我該怎樣做才能得救？』保羅回答說：『當信主耶穌，你和你一家都必得救。』(徒16:30,31)信乃是一種決心。同一個心思可以選擇信亦可選擇不信，但不信的結果是引致靈性的枯萎(來3：12-14)。如果我們不緊握上帝到底，便會產生不信，『惟有忍耐到底的，必然得救。』(太24:13)，惟有緊記那傳給我們的道，憑信心而活，我們才能得救的(林前15:1,2)只要稍一不慎，我們便很容易回到罪中，我們的名字便從生命冊上除掉(彼後2:19-22；啟3:5；林前9:27)。 保羅在林前9:27所用的〝棄絕〞二字與耶6:30所用的永遠被棄和除去乃同一個字，有同樣的意思，約10:28說道：只要我們到主跟前，便能得到永生。因為信心帶來生命，不信導致滅亡。沒有東西能阻礙我們接受上帝，除非我們自己選擇。 耶穌是否秘密地回來？聖經不是說：『那時兩個人在田裡，取去一個，撇下一個』嗎？(太24:40) 耶穌不是已經到來廢除了十誡，另設一條愛的新誡命嗎？(太22:37-40)：『要全心愛上帝，又要愛你的鄰舍如同自己。』又作何解？難道愛上帝和愛鄰舍不就是耶穌對我們的所有要求嗎？這就是新的誡命。 其實耶穌只是總結了舊約的律法，這發現可能使你覺得驚訝。申6:5說：『你要盡心，盡性，盡力，愛主你的上帝。』利19:18補充說：『要愛你的鄰舍如同自己』，舊約的上帝乃是一位愛的上帝(耶31:3)，太22:40，耶穌說：『這兩條誡命(指愛上帝和鄰舍)就是律法和先知一切道理的總綱。』十誡的頭四條說明人對上帝的愛，後六條則說明對鄰舍的愛。『耶穌來不是要廢掉律法和先知，乃是要成全。』(太5:17)耶穌展示了怎樣用愛心遵守律法，從而擴大了律法的意義(賽42:21)，祂說明了愛怎樣完全了律法，『如果你愛我，就要遵守我的律法。』(約14:15) 保羅不是說過基督徒乃是靠信心得救，所以我們便不需要遵守律法了嗎？ 保羅的教導是，基督徒非因信心得救，而是本乎恩，也因著信。信心讓我們從耶穌手中白白接受救恩。信心不會導致對抗，只會帶來順服。保羅肯定的說：『我們因信廢了律法麼，斷乎不是。』(羅3:31)羅6:1,14,15補充說：『我們可以仍在罪中，叫恩典顯多麼？斷乎不可。』 是否舊約是藉守律法而得救，而新約則藉上帝的恩典而得救？ 在舊約和新約中，救贖都是本乎恩，也因著信的。上帝並沒有兩種救贖的方法。多2:11說：『因為上帝救眾人的恩典已經顯明出來。』舊約中的男女都是靠即將來的彌賽亞而得救。 每一隻奉獻的羔羊都代表著要來的彌賽亞(創3:21；創22:9-13)。新約時的男女，都是倚靠那已來到的基督而得贖。前者是憑信祈望十字架，而後者則回顧十字架。基督是我們得贖的唯一方法(徒4:12)。 既然我們是活在新約裡的人，那麼還需要遵守律法嗎？ 新約其實比舊約有更悠久的歷史，它是上帝在伊甸園時頒布的，它應許彌賽亞的降臨，救我們脫離魔鬼的掌管。新約包含了基督救我們脫離罪惡的應許，祂拯救了我們！祂在我們心中寫下了律法。於是愛成為服從的動力，生命有了新的力量，(來8:10；結36:26；詩40:8)。在舊約下，以色列人靠自己的力量遵守律法，他們宣稱『凡耶和華所說的，我們都要遵行。』(出19:8；24:3,7)，但所有外在的力量只會導致失敗，律法並非靠著人自己的力量而遵守的(羅3:23；6:23)。在新約裡，我們有了新的主宰－－耶穌基督，在上帝面前有了新的心和新的地位(約1:12；林後5:17；羅8:1)。 保羅不是說過：『安息日，都不可讓人論斷你們。』嗎？那麼我們是否不需要遵守安息日呢？(西2:16,17) 這是聖經中最容易使人誤解的章節，解釋聖經的其中一個原則，是別讓模糊的地方阻礙你理解其中的意思。聖經對於安息日的問題是很清楚的。上帝創造世界時便已設立了這日(創 2:1-3)。耶穌遵守安息日(路4:16)。保羅亦都遵守安息日(徒13:42-44)。即使在將來的天家也當遵守安息日(賽 66:22,23)。 聖經中記載了兩種安息日，第七日的安息日和每年一次的安息日，前者自創世便設立了，乃十誡的一部份，以提醒我們記念那位全能愛的上帝；而後者則與以色列人的歷史有密切的關係。 (西 2:16,17) 特別說到：『不可讓人在安息日的事上論斷你們，這些原是後事的影兒。』每週第七日的安息日乃記念創造的日子，非後事的影兒。希伯來書第10章第1節,將影兒與獻祭連繫為一。 (結45:17) 以同一的表達方法將(西2:16,17) 重覆了一遍，並且將其與祭祀儀式相連(燔祭，奠祭，節期，月朔和儀文的安息日等是帶領以色列家與上帝和好的安息日)。(利23:3) 提及第七日的安息日，(利23:5-32) 提及安息日(逾越節，第5節；無酵節，第6節；搖祭，第10節；初熟土產，第17節；吹角節，24節；贖罪日，27-32節；住棚節，34-36節)。吹角節和贖罪日又稱為聖安息日，這儀文的安息日為的是預表基督的死和祂的再臨，是上帝特設作為比喻彌賽亞的，(利23:37)使用(西2:16,17節)的說話來描述這些儀文的安息日。 (利23:38)用〝耶和華的安息日以外〞來分別每週的安息日和一年一度的安息日。因為基督已經降臨，儀文的安息日已經得以成就，而每週的安息日則繼續帶領我們記念那創造天地的主，上帝的子民必遵守安息日，以作為和上帝之間的記號 (啟14:12；西20:12,20)。 有關(羅14:5)：『有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣，只是各人心裡要意見堅定。』那一天敬拜不都是一樣嗎？ 小心閱讀聖經章節是十分重要的，第五和第六節根本沒有提及敬拜或安息日，只是以普通一日為例，將它誤為安息日是毫無根據的，羅14:1已經說明了全篇的主題，乃是〝不要辯論所疑惑的〞。難道自創世便定立的，包含在律法的安息日是一件令人疑惑的事情嗎？當然不是！這章節的中心思想其實在第六節已說明了：『守日的人，是為主守的，喫的人，是為主喫的，因他感謝神，不喫的人，是為主不吃的，也感謝神。』這裡牽涉到設立一些禁食的特別日子，非安息日。因有些猶太人相信設立一些禁食的特別日子會有好處，於是用自己的標準加之於別人，法利賽人每週有二個禁食的特別日子，並常引以為傲(路18:22)，但在羅14章保羅指出在特別的日子禁不禁食是人的意願，不是上帝的命令。 門徒不也是在第一日聚會嗎？(徒20:7) 聖經記載這次聚會的原因，是因為保羅次日便要起行，又行了一個大神蹟，叫猶推古復活，清楚可見是次乃晚間聚會，是七日的第一日的黑暗時刻(徒20:7)，按聖經的時間，一日的開始是先有黑暗再有光明(創1:5)，故安息日是由星期五日落至星期六日落的(利33:32；可1:32)，那麼，假若這次聚會是在第一日的黑夜時份，這日乃是星期六，保羅在整個安息日裡都與信徒在一起，因他次日(即星期日)便要離開，故聚會一直延續至星期六晚，第二日(星期日)，保羅便出發步行到亞朔，然後乘船到米推利尼。新英文版聖經亦肯定了這個說法，如果保羅認為要遵重主的復活，將星期日作為聖日，他又為何用整日趕路而不崇拜呢？因此這證明了保羅是一位忠心守安息日的人(參看徒13:42-44；17:2；16:12；13；18:4)。 我們能否清楚界定那一日是第七日？ 要界定星期六是每週的第七日，最少有四種方法： 1. 聖經－－聖經清楚指出耶穌是在預備日受難的(路23:54) 基督的親密跟從者都在安息日停下一切的工作(路 24:55,56)，而耶穌則在七日的頭一日從死裡復活 (路24:1; 可16:9)，大多數基督徒都清楚知道，耶穌死於預備日星期五，在墓裡休息了一天，星期日 (即頭一日)復活。安息日就是介乎星期五和星期日之間的日子－－即星期六。 2. 語言－－世界上超過一百四十種語言都稱呼第七日(星期六) 為安息日，可見語言在證實安息日這事上都經得起時間的考驗。 3. 天文－－世界頂尖的天文學家已經證實有一週七天的循環，未曾改變過，當中的表表者如美國皇家海軍氣象局 (The Royal Naval Observatory)和英國皇家格林威治氣象局(The Royal Greenwich Observatory) 皆證明了這個事實。 4. 歷史－－過去多個世紀裡，猶太人保存了安息日的記錄文獻，他們亦已遵守安息日超過四千年。 我守星期日以紀念耶穌的復活，難道有錯嗎？耶穌難道不是在星期日復活嗎？ 是的，耶穌的確在星期日復活！但祂從不曾叫我們用敬拜來記念祂的復活，就好像聖餐禮代表祂的死(林前11:24,26)，洗禮代表祂的復活(羅6:1-6)，紀念基督復活並非套用羅馬人用作拜太陽的日子，而是透過洗禮，一種神聖的儀式，歌頌聖靈的工作，喻表舊的我已經死去並埋在浸禮所預表的墳墓裡，藉基督獲得新的生命。 七日裡只一日敬拜耶和華便足夠嗎？為何要強調安息日？ 似乎不只牽涉到日子這問題，而是誰是主人的問題。撒但企圖歪曲上帝的信仰，改變上帝的律法(但7:25)，又將真理拋於地上(但8:12)，在真理的牆上開了一個洞，上帝於是呼召我們遵守安息日以彌補這個缺口(賽58:12,13)。我們要服從上帝而不是人(徒5:29)，遵守安息日就是承認創造者的權威，因為這是祂定立的(出20:１, 8-11)，明明知道卻又胡亂接受一日由人所定立的日子敬拜上帝，那麼究竟我們是誰的僕人呢？－－是神或是人？(羅6:16)要知道提前或押後慶祝生日，都不能叫那些日子成為你真正的生日日期，地球的生日便是聖經所說的安息日，即第七日，此乃紀念創造主的日子，沒有其它日子可以代替。 耶穌不是說過：『從外面進入的，不能污穢人，從人裡面出來的，纔能污穢人。』麼？那為甚麼還要強調健康？ 此上乃出自(可7:18-20)，究竟這裡涉及到甚麼問題？新約清楚指出：『豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼....所以要在你們的身子上榮耀上帝。』(林前6:19,20)『若有人毀壞上帝的殿，上帝必要毀壞那人，因為上帝的殿是聖的，這殿就是你們。』(林前3:17)『所以你們或喫或喝，無論作甚麼，都要榮耀上帝。』(林前10:31)前後連貫，沒有一會叫我們小心飲食，一會又說不必介懷吃喝的意思。 以下讓我們總結一下馬可福音第七章的內容，法利賽人有很嚴厲的清潔律法，相信觸摸到或碰到外邦人(非猶太人)會弄污自己，即使外邦人用過的煮食用具，例如：杯、碟亦要徹底清洗(可7:1-5)，馬太福音第七章所討論的並不是利未記第十一章上帝所頒布的健康律法，而是猶太人歷代拘守的傳統(可7:5)，法利賽人相信進食前不洗手，便會感染到外邦人的不潔，他們針對的不是吃甚麼，而是怎麼吃，因此馬可福音第七章並不是要推翻上帝的健康律法，而是針對法利賽人歧視外邦人的禮儀；從『從外面進去的，不能污穢人，惟有從裡面出來的，乃能污穢人。』這段經文來看，猶太人離棄上帝的誡命，拘泥人的遺傳(可7:9)，禮法上根本沒有食物是不潔的，因為食物本身並沒有罪：罪非從外面，乃是從裡面發生的。(可7:21)耶穌從沒有吃不潔的食物，因為聖經寫明不能吃。因此馬可福音第七章並不是討論潔與不潔的食物，而是針對法利賽人歧視外邦人的禮儀。 使徒保羅不是說過：『其實食物不能叫上帝看中我們，因為我們不喫也無損，喫也無益。』嗎？(林前8:8)，又說：『凡市上所賣的，你們只管喫，不要為良心的緣故問甚麼話。』(林前10:25) 哥林多前書8:1為我們提供了以上問題的背景。保羅在篇首一開始便說：『論到祭偶像之物』(林前8:1)，為免產生誤會，他在第四節又再次強調：『論到喫祭偶像之物』，在林前10:28討論結束時，他又說：『這是獻過祭的物。』在哥林多當時部份用作祭偶像的肉類可以在市場買得到，於是導致一些拘守律法的猶太人成為素食者(羅14:2-4)，故此這裡涉及的問題是吃祭過偶像的食物，道德上是否容許？吃祭過偶像的食物是否代表拜偶像？保羅的回答是：『偶像算不得甚麼。』(林前8:4)『我們不喫也無損，喫也無益。』(林前8:8)『但假若食物叫我弟兄跌倒，我就永遠不喫肉，免得叫我弟兄跌倒。』(林前8:11-13)，所以這裡討論的也不是不潔的食物，而是祭過偶像的食物。耶穌不是來潔淨豬隻，祂只是來潔淨罪人，在舊約裡不潔無益的食物，在新約裡仍然是不潔無益的，上帝不會將好的，於我們有益的東西留給自己(詩84:11)，那麼很明顯不潔的食物並不是有益的東西。 舊約裡猶太人的健康律法儀式不是隨著基督被釘在十字架上嗎？ 基督的死是為了換取人類的自由，祂的死並不影響到健康和不健康的定義，如果說豬肉是不潔的，那麼在十字架前或十字架後它都是不潔的，因為豬本身是雜食動物，且十分骯髒。聖經的健康律例其實不只為猶太人而設的，當挪亞進入方舟時，上帝命令他帶潔淨的動物各七對，不潔的各一對，因為洪水過後沒有植物，潔淨的動物便可暫作食物，上帝在利11章把所有生物分為潔淨與不潔淨兩類；賽65:2-5記載那些離棄上帝拜偶像和吃豬肉的人，以賽亞先知預言上帝會毀滅那些反叛者和〝吃豬肉〞的人，上帝希望我們有健康的身體，放棄那些對我們身體有害的食物。 上帝曾經對挪亞說：『凡活著的動物，都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們如同蔬菜一樣。』(創9:3)那是否代表我們甚麼都可以吃？ 我倒或者會問：「上帝是否容許挪亞吃蛇、鼠、鴞魚、蜥蜴和蟑螂呢？」當然不！因為挪亞已經懂得分辨潔淨與不潔淨的食物(創7:2)，上帝這裡的意思是：「挪亞，你可以吃肉煩。」我們可以從後來的利11章和出14章找到證據，上帝的準則並沒有改變(詩89:34)，而因為上帝的本質並沒有改變(瑪3:6)，因此祂絕不會讓挪亞作一些摩西不可以作的事情，所有上帝的律法，包括健康的律法，都是出自愛，叫我們減少疾病和痛苦，增加幸福和喜樂的(出15:26)，科學界亦已承認聖經的健康原則的確能幫助減少心臟疾病和癌症。上帝的道路是最好的。 聖經不是說過要小心那叫人禁戒肉類的麼？(提前4:3) 這段經文指的是末日離開真道的人，根據提前4:3，他們分別傳兩種謬誤：禁止嫁娶和禁戒肉食，這裡指的肉食不單是動物，而是泛指一切的食物是上帝所創造的，憑著感恩的心就可領受的。在舊約希臘文亦用了同一個字(創1:29)：『一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。』一直以來，一些禁慾主義者、道士和修士都認為世界充滿罪惡，但婚姻和食物都是上帝所造的，同是上帝為人生活設計的一部份，根據提前4:4,5，凡上帝所造的物，都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的，這裡保羅為的是指責那些極端份子，因其認為一切肉體的慾望都是罪惡，他指出上帝的創造都是好的，上帝希望人類享受祂為他們預備的食物，因此這裡討論的非潔與不潔的食物，而是食物本身是否屬於物質世界而以禁慾生活拒之於門外，保羅的答案是絕不，因上帝的創造是好的。 我們吃甚麼喝甚麼有何分別？上帝關心的不就是我們的靈命嗎？ 每一個人乃是一個單位，心靈和肉體息息相關，互相影響，生活習慣會影響流經大腦的血液，質量差的血液會減低我們認識和吸收真理的能力，彼得在帖前5:23說道：『願你們的靈 ，與魂，與身子，得蒙保守。』羅12:1又說：『我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭。』約翰補充說，上帝希望祂所有的兒女：『凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。』(約壹2)，上帝的話證明了我們吃甚麼喝甚麼是有分別的。 保羅吩咐提摩太用酒醫治胃口是甚麼意思？(提前5:23) 很明顯，保羅在這裡並非鼓勵社交性喝酒，他清楚地說：『不要照常喝水。』(任何到過中東旅行的人都知道，要有清潔的開水並非易事)，可以稍微用點酒以醫治胃病，保羅所指的究竟是甚麼酒？(經發酵或未經發酵的)，很明顯，他提議是因為提摩太胃口失調，因此他們的出發點完全是視酒為藥用，不是社交。保羅建議的是甚麼酒？他會否提議飲用(箴23:31)：『不要觀看杯中閃燦發紅的酒』？或是帶來『憂愁、爭鬥、禍患、哀歎』的酒(箴20:1)？抑或是喝後影響判斷力，使人看見異怪的事的酒？(箴23:32,33)，絕對不！聖經所指的酒其實包括含有酒精經發酵的烈酒及未經發酵的葡萄汁兩種，根據(賽65:8)，新酒及釀自葡萄的，有上帝的福在其中，這明顯是未經發酵、新鮮的葡萄汁。至於聖餐禮，耶穌對他的門徒說：『我告訴你們，從今以後我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子。』(太26:29)，聖餐禮的酒代表耶穌聖潔的血，故必須是未經發酵的，因發酵代表了罪。(提前5:23)保羅提議提摩太用酒或葡萄產品醫治胃病，因未發酵的葡萄汁對身體有健康的功效，它們有福在其中。 保羅所言：『離開身體，與主同住。』是甚麼意思？(林後5:6,8) 在林後5:1-11，保羅將我們地上會朽壞的、生病的軀體與上帝在天上為我們所預備之永恆不滅而榮耀的身體作一比較，〝離開身體〞意思是離開會朽壞的肉身，〝與主同住〞則表示接受耶穌再來時賜給我們的不朽軀體，(林後5:4)說明了為何使徒們都渴望著〝生命的終結〞，這與保羅在(林前15:51-54)所說的話前後呼應：『我們也要改變，這必朽壞的總要變成不朽壞的。』在林後五和林前十五章，保羅都盼望著耶穌回來賜給我們永不朽壞的軀體(參看提後4:6-8)。 如果死是人睡著了，隱多珥女巫為何又能招撒母耳上來與掃羅談話呢？(撒上28:15) 閱讀這個故事需留意三個要點： 1. 貫穿整個舊約時期，上帝都嚴禁巫師進入以色列境內，當時行巫術的人都要被處死，上帝的話可以拆穿所有招魂術都是邪靈和惡魔的工作(參看出18:10-15；賽47:13,14)。 2. 掃羅拒絕撒母耳先知的勸告，求問耶和華又無回應(撒上28:6)，於是只好往見隱多珥女巫，但掃羅所見並非撒母耳，留心聖經記載女巫看見『有神從地裡上來』(13節)，而掃羅〝以為〞看到〝撒母耳〞(撒上28:14)。由於『人死了就甚麼也不知道』(傳9:5)，撒但於是假扮死者的聲音和形貌(啟 16:14)。 3. 掃羅見過隱多珥女巫後，並沒有使他認罪、悔改和得救，反而是失望、沮喪和死亡(撒上28:16,20,21；31:3,4,9,10)，被撒但欺騙，並且又將靈魂交給邪靈。 保羅在(腓1:21,23)說：『情願離世與基督同在。因為這是好得無比的。』是否隱含人死了便直接升天呢？ 聖經並沒有前後矛盾，使徒保羅清楚說到當耶穌再來時，那在基督裡死了的人必先復活得獎賞(帖前4:16,17；林前15:51-54)，腓3:20,21說到：『我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。他要按著那些叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。』保羅的盼望是主第二次再來。在牢房內他寫給提摩太的信中，保羅說道：『那美好的仗我已經打過了，當跑的路，我已經跑盡了，所信的道，我已經守住了。 從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的，不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。』(提後4:7,8)保羅盼望耶穌再來，能夠與主面對面直到永遠。是的，死了就有益處！對保羅而言，死是脫離他多病軟弱的身體，脫離羅馬監獄，脫離撒但試探的出路；保羅認為，死只是人睡著了；不再隨時間前進，因此他死後的第二件事便是與〝基督同在〞。由於從死亡至耶穌再來對死的人來說，就是他們會作的第二件事，那麼死就是蓋上眼睛，走到耶穌跟前。 在財主和拉撒路的比喻裡，財主死後立刻進入地獄，拉撒路則立刻進入天國，假如人死就是睡著了，那麼這則比喻又怎樣解釋？(路16:19-31) 首先我們要注意的是這只是一則比喻，是一系列比喻中的第五則。(迷羊的比喻、失錢的比喻、浪子的比喻：路15、和不義的管家：路16:1-11)用比喻的目的在於教訓人道理，因此不能單從字面解釋比喻的含意，例如：我們根本不像羊，沒有羊毛亦沒有四隻腳；當然也不像銀幣。 每一個比喻所帶出的問題便是其背後的教訓，假若我們從字面解釋比喻而非跟從比喻本身的教訓，結果只會陷入困境，假如我們將財主和拉撒路的比喻作字面解釋，那麼，天上和地獄的人真的可以交談嗎？天上的人會看著地獄的人被火燃燒嗎？並聽到他們的叫喊聲？靈魂會有手指和舌頭嗎？亞伯拉罕要有多大的胸懷才能容納所有的人？如此可見，將比喻作字面解釋只會帶來更多疑問，假如天堂真能俯察地獄的人受罪，那將會是一處可怕的地方，耶穌為何講這一個比喻？祂有甚麼要教訓我們？ 猶太人流行一種說法，他們認為死亡為經過死蔭的幽谷，得救是被放到亞伯拉罕的懷裡，而失落是滅亡，耶穌用這個比喻乃包含三個教訓：猶太人認為上帝喜悅富有的人，憎惡貧窮的人，但在比喻裡，財主最後進入地獄，窮人拉撒路卻進入天堂，耶穌把原來的結局改變了： 1. 因為貪心、欺騙和壓搾窮人而致富有並不是神所喜悅的。 2. 比喻裡描述了一條固定的深淵，耶穌清楚指出人死後沒有第二次機會，生前所作的決定便是我們最終的結局。 3. 耶穌指出假若法利賽人拒絕接受上帝關於救贖的教訓，那麼他們也定必拒絕那從死裡復活的偉大奇蹟。 猶太人經常要求耶穌行神蹟，耶穌於是行了一個最大的神蹟，就是叫拉撒路復活(約11:11-14,43,44)結果，猶太人都十分害怕，並嘗試刺殺拉撒路(約12:10)，同時也十分憎恨耶穌以致想將祂置於死地。他們彷彿用帕子蒙眼閱讀聖經(林後3:14-16)，以致不能明白聖經都是證實主耶穌的身份(約5:39)。 當耶穌使拉撒路復活時，他們並不相信，早在路16:31已經預言：『他們若不聽從摩西和先知的話，就有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。』聖經就是我們最後的裁決，耶穌乃是藉著這個猶太人的故事將事實告訴我們。 啟6:9-11『聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？』是甚麼意思？ 擬人法是聖經常用的敘事的手法之一，當該隱殺了亞伯後，上帝對該隱說：『你兄弟的血，有聲音從地裡向我哀告。』 (創4:10)難道亞伯的血會說話嗎？當然不會！但言語中卻流露出上帝對亞伯的關心以及該隱應承擔其罪行的責任。來12:24；『耶穌以及所灑的血，這血所說的比亞伯所說的更美。』所帶出的則是寬恕、憐憫和救恩，而非照字面解釋為耶穌的血在說話，只是傳遞上帝救恩的信息。 又啟示錄第六章上帝清楚告訴我們，祂世世代代都沒有忘記那忠於祂的僕人，他們的血大聲喊著叫上帝為他們伸冤，而血在這裡只是一種象徵。聖經中，〝靈〞往往代表『一個人』(羅13:1；結18:4；徒27:37)，亦可解作生命(見來13:17；彼前4:19；太10:28)，故(啟6:9)可以讀作『那為上帝作見證被殺之人，好比亞伯的血，在祭壇底下大聲喊叫。』到了末日審判，上帝便會有完滿的解決。 靈魂是否不朽的？ 聖經用〝靈〞字超過一千六百多次，但卻從未使用〝不朽的靈〞等字眼，〝朽〞字本身隱含了死的意思，〝不朽〞即不會死亡，聖經清楚指出：『犯罪的他必死亡。』(結18:4)耶穌更指出身體和靈魂都能滅在地獄裡(太10:28)。不朽是神性的一部份，唯有神才能永不朽壞(提前6:15,16)。 在伊甸園裡，撒但第一個謊話便是與死有關的，他辯稱不服從上帝的結果不是死，乃是生：『你們不一定死。』(創3:4)但上帝卻說：『罪的公價乃是死。』(羅6:23)死就是生命的結束，罪帶來的絕不是永生(在地獄)，而是永遠滅亡，與上帝分離。 聖經清楚寫明人是會朽壞的(伯4:17)，而我們尋求不朽的生命(羅2:7)，耶穌再來時，義人必得不朽的生命作獎賞，而罪人則要接受滅亡的結局，『罪既長成，就生出死來。』(雅1:15)罪在我們面前就只有生和死的選擇。 彼得所言基督向獄中的靈傳道是甚麼意思？(彼前3:19) 要了解這節聖經，必須閱讀整段經文(彼前3:18-22)，18節指出上帝的獨生子耶穌基督為我們的罪被治死，又藉著聖靈復活了，19節筆風一轉，指出耶穌乃藉同一的聖靈向獄中的靈傳道，這事發生在甚麼時候？當時獄中的靈又是誰？20節給了我們完滿的答案。 在挪亞時代，人心充滿罪惡，為邪靈所佔據，聖靈(就是使耶穌復活的那位)於是進入他們的心，帶領他們重新歸回正路。基督的靈藉先知的口將福音傳給那靈性被捆鎖的人(彼前1:10-12)，聖靈打開罪的門，使被擄的得釋，被囚的出監牢(賽61:1)，彼前3:21說得更加清楚，洪水的經歷彷如洗禮，就像聖靈使耶穌從死裡復活，帶領挪亞一家進入方舟避開死亡一樣，聖靈亦同樣喚醒人的屬靈生命，改變人心，使人脫離罪的枷鎖，接受洗禮。 在挪亞時代，聖靈帶領人從死裡逃生，今日，聖靈亦同樣幫助人脫離罪的捆綁，進入新生命－－所有這些都是由於基督的犧牲。 聖經對再生輪迴有何看法？ 一般人以為再生輪迴基於兩點，但兩者皆不正確：人藉著自己的義潔淨自己；⑵雖然身體會死去，但靈魂不會。聖經指出得救是本乎恩，也因著信(弗2:1；羅3:24-31)：死只是人睡著了，等待光榮的復活(林前4:15,16；林前15:51,54)，人死了便沒有第二次機會(來9:27)，把握現在，爭取得救吧！(林後6:2) 有關千禧年的問題 回到目錄 地獄是否一個火爐，就在地底下燃燒著？ 根據聖經記載，到了末日才會毀滅惡人，因為要等候那最後的審判(彼後2:4)，上帝是烈火，祂要把所有的罪燒燼(來12:29)；地獄之火乃降自天上非從地下而來(啟20:9)；惡人將被永遠消滅，不得重返地球(參看箴10:25；詩37:10,11,20,34,38)；他們將被化為灰燼(瑪4:1,3)；而這最後的審判會在千禧年後，第二次復活時舉行(啟20:5；約5:28,29)。 聖經記載惡人要受痛苦，被火燃燒直到永永遠遠是甚麼意思？ 聖經裡〝永遠〞二字，可照字面解作〝直到末了〞或〝在有生之年〞惡人要被燒盡，化為灰燼(瑪4:1,3)，罪和死將成為過去，上帝要創造新天新地(見啟21:1-4)，在那裡再沒有哭號、死亡、疾病、和痛苦，在舊約時代，奴隸要終身事奉主人(出21:6)，哈拿亦將撒母耳獻上終身事主(撒上1:22)，兩者同指在〝有生之年〞，(撒上1:28)更清楚指出『所以我將這孩子歸與耶和華，使他終身歸與耶和華。』約拿甚至用〝永遠〞二字形容他在魚腹中的經驗(見拿2:6)，〝永遠〞只是一個界限，不是永沒完結之意，是上帝應許的一段時間，直到末日又或是約拿可以維持在魚腹中的時間。惡人要受到永遠的懲罰(太25:46)，他們要被殲滅，化為灰燼，永遠消失，這裡指的並不是永沒止境的刑罰，要不然上帝便變成了暴君，因為上帝是愛的上帝，故祂要將罪徹底毀滅，就像癌細胞一樣，切除的過程十分痛苦。 〝永遠的火焰〞是甚麼意思？ 所多瑪、蛾摩拉兩座古代城邑因為充滿罪惡，被天降下的火燃燒，聖經指出它們乃被〝永火〞所燃燒(猶7)，但今日它們已沒有再燃燒了，它們的遺跡可在死海找到，根據(彼後2:6)記載，它們被燒成灰燼，故〝永火〞指的是結果，永遠消滅的意思。 聖經不是說過那火是不能〝熄滅〞的嗎？(可9:43) 不能〝熄滅〞是指不能被人手所熄滅。因為猶太人離棄上帝，耶路撒冷在公元七十年被提多將軍所滅，燃燒這城的就是那不滅之火，而(耶17:27)早已預言道：『這火也必燒毀耶路撒冷的宮殿，不能熄滅。』但這火今日也不再燃燒，因它的工作已完成了。 彼得是第一位教皇嗎？耶穌對彼得說：『我要把我的教會建造在這磐石上』是甚麼意思(太16:13-19)？ 該撒利亞腓立比乃希臘哲學、羅馬思想和猶太傳統宗教的中心，耶穌在這世界上最富宗教和哲學色彩的地方公然問道：『人說我人子是誰？』門徒說：『有人說是施洗約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米。』耶穌又問：『你們說我是誰？』耶穌這樣問為的乃是要加強門徒的信心，希望他們知道自己是彌賽亞。彼得立刻回答說：『你是基督，上帝的兒子。』彼得能夠說出這話，唯一的解釋是被聖靈充滿，耶穌於是肯定地說：『彼得(一塊可移動的石頭)我要把我的教會建造在這磐石上(這是一塊不能移動的基石－－主耶穌基督)，陰間的權柄，不能勝過他。』 教會乃建基於耶穌基督之上；祂就是那被工匠遺棄的基石(彼前2:4-8)，彼得清楚知道那石就是基督，保羅在(林前10:4)宣稱：『那磐石就是基督。』大衛亦說：『我的心默默無聲，專等候神....惟獨祂是我的磐石，我的拯救。』(詩62:1,2)除了基督耶穌以外，沒有別的根基(林前3:11)，陰間的門永遠不能勝過祂的教會。 彼得曾三次不認主，又阻止耶穌進入耶路撒冷，因為他不明白基督的使命，耶穌說：『撒但，退我後邊去吧。』(意指撒但企圖影響著彼得)，但幸好教會不是建在彼得的軟弱上，而是建在基督堅固不移的力量上，彼得終於領略到箇中真理，耶穌於是成為他生命的中心，他的力量，他的磐石。 耶穌給彼得和門徒那〝天國的鑰匙〞，究竟是甚麼？(太16:19) 鑰匙的用途是開關門戶，耶穌說：『我就是那門，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。』(約14:6)『天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。』(徒4:12)『聖經見證了基督。』(約5:39)聖經指法利賽人奪了那〝知識的鑰匙〞，指的就是有關彌賽亞的知識(路11:52)，他們把天國的門關了。至於耶穌給彼得那鑰匙，就是上帝的話語和教訓；人怎樣能夠藉著祂釘在十字架上所流的血，得以赦免一切的罪，重獲新生。認識主耶穌是應許的彌賽亞，就能開啟天國的門(賽22:22)。 撒但也能行〝神蹟〞嗎？ 在(啟13:14)約翰說道：『獸行奇事。』據(啟16:14)和(啟19:20)所載，將有千萬人因為接受撒但施行的神蹟而被印上獸的印記，保羅曾在(帖後2:9-11)警告我們，撒但要行各樣的異能神蹟，和一切虛假的奇事和詭詐。 人的沉淪，使徒保羅的答案是：『他們不愛好真理。』唯一能使我們免於被迷惑的，乃是認識耶穌基督；那真理的導師，(賽8:20)更直接說明：『人當以訓誨和法度為標準，他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。』(太7:21)的描述說，到那日有很多人到主跟前說是奉主名行了很多異能，但主要說：『我從來不認識你們(即使是奉祂行異能名的)你們這些作惡的人，離開我去罷。』但英譯本裡，(約壹3:4)的是同一個字〝iniquity〞，意即〝作惡〞的，假若神蹟奇事導致我們遺背上帝的健康律和道德律(十誡)，那麼這些神蹟奇事便一定不是出於上帝了。 聖經對童女馬利亞有甚麼教訓？ 聖經裡其中的一個偉大真理乃是基督，神的兒子是由童女懷孕而生的，這以賽亞先知早在耶穌出世前六百年便已預言了(賽7:14)，天使加百列更親自向約瑟解釋馬利亞懷孕的事：『你要給祂起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。』(太1:21)『因他所懷的孕，是從聖靈來的。』(20節)故保羅所說乃是事實：『大哉敬虔的奧秘....就是神在肉身顯現。』(提前3:16) 聖經沒說馬利亞無罪(羅3:23)，只說她是一位屬靈、敬虔的婦人，聖經亦沒有教導我們敬拜馬利亞，因為只有神配得敬拜(啟14:7)。有一次當約翰向天使跪下敬拜時，天使立刻阻止他說：『要敬拜神。』(啟19:10)要表示對馬利亞的尊敬，最好的方法就是遵從她在迦利利的迦拿婚宴上的教訓：『他告訴你們甚麼，你們就作甚麼。』(約2:5)我們要尊敬馬利亞就要服從耶穌。 聖經怎樣論及說方言？ 當論及說方言的恩賜時，應注意下列各點： 1.使徒行傳第二章記載利用舌頭打破言語的障礙，將福音和真理傳給各地各民(徒2:4-8)。 2.〝舌頭〞意指語言(參看啟14:6)。⑶ 3.在使徒行傳中只提及過舌頭三次(徒2,10,19)，而每次都有說不同方言的人在場。① 1)使徒行傳第二章記載舌頭是一種語言(第8,11節)。② 2)使徒行傳第十章記載哥尼流和他的家人在接受耶穌時說方言，彼得是猶太人，而哥尼流是希臘人，但他們彼此能明白對方的說話，讓彼得清楚見到哥尼流的改變(徒17章指出哥尼流得到使徒同樣的恩賜。) 3)保羅在以弗所見證了說方言(徒19)，聖經在使徒行傳每次提及說方言必有多過一種語言的人在場。⑷ 4)哥林多教會乃是一個多問題的教會，時起紛爭和衝突，為了管制哥林多教會濫用恩賜，保羅於是定下了以下的守則： a) 每次只能一個人說話(林前14:27) 5)保羅教導人要慎於言語(林前14:9,19)。 6)既然聖靈代我們用天上的語言向上帝祈禱，我們便無需說自己不明白的語言了(羅8:26)。⑺ 7)上帝賜給我們最重要的部份就是思想，因此讓其他的力量控制我們的思想是一件危險的事，因為有思想故我們敬拜上帝，而任何脫離思想的崇拜只是受情緒的操控(腓2:5)。⑻ 8)說方言只是其中一種恩賜，不是聖靈充滿的證據－－只有作見證才是聖靈的充滿(徒1:6-8)，但不是每一個人都有說方言的恩賜，當需要推進上帝的聖工時，上帝自然會賜給我們(林前12:6-11,18,29,30)。 |
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