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先祖與先知
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懷愛倫著 先祖與先知

目錄 序言

第一章罪的起源

第二章創造

第三章試探與墮落

第四章救贖的計

第五章該隱亞伯的試驗

第六章塞特和以諾

第七章洪水

第八章洪水之后

第九章七日的周期

第十章巴別塔

第十一章亞伯亞罕蒙召

第十二章亞伯拉罕在迦南

第十三章信心的試驗

第十四章所多瑪的毀滅

第十五章以撒的婚姻

第十六章雅各與以掃

第十七章雅各的逃亡

第十八章角力的一夜

第十九章回到迦南

第二十章約瑟在埃及

第二十一章約瑟和他的弟兄

第二十二章摩西

第二十三章十大災難

第二十四章逾越節

第二十五章出埃及

第二十六章從紅海到西乃山

第二十七章頒布律法

第二十八章金牛犢

第二十九章撒但對律法的仇視

第三十章聖幕及其崇事

第三十一章拿答亞比戶的罪

第三十二章律法與諸約

第三十三章從西乃山到加低斯

第三十四章十二個探子

第三十五章可拉的叛逆

第三十六章在曠野裡

第三十七章被擊打的磐石

第三十八章繞過以東地

第三十九章征服巴珊

第四十章巴蘭

第四十一章約但河邊的背道

第四十二章重申律法

第四十三章摩西的死

第四十四章過約但河

第四十五章耶利哥的傾覆

第四十六章祝福與咒詛

第四十七章與基遍人立約

第四十八章分迦南地為業

第四十九章約書亞的遺囑

第五十章十分之一與樂意捐

第五十一章上帝對窮人的照顧

第五十二章每年的節期 

第五十三章初期的士師

第五十四章參孫

第五十五章童子撒母耳

第五十六章以利和他的兩個兒子

第五十七章約柜被擄

第五十八章先知學校

第五十九章以色列人立王

第六十章掃羅的擅專

第六十一章掃羅被厭棄

第六十二章大衛受膏

第六十三章大衛與歌利亞

第六十四章 大衛的逃亡

第六十五章大衛的度量

第六十六章掃羅的死

第六十七章古代和近代的巫術

第六十八章大衛在洗革拉

第六十九章大衛登基

第七十章大衛作王時代

第七十一章大衛的犯罪與悔改

 第七十二章押沙龍之叛

第七十三章大衛的晚年

                            先  祖  與  先  知

                             

                                  序  言

    懷氏是作,詳細闡明了聖經的歷史。這歷史固然是讀過聖經的人所熟悉的,但一經本書解釋之后,就顯出特別深刻的意義和屬靈的教訓來。本書目的,在更清楚地彰顯上帝的品德和旨意,揭露撒但的詭計,說明上帝將要用什麼方法打破撒但的勢力;並指出人類的種種弱點,說明上帝的恩典如何使人戰勝罪惡。

    現今世人雖不象太初人未犯罪之時一樣能與創造主直接交往,但上帝並沒有丟棄我們人類,他差遣聖靈來作我們的響導。聖經告訴我們,凡跟從基督的人是“蒙了光照,……又于聖靈有分。”(來6:4)約翰說:“你們從那聖者受了恩膏。”(約壹2: 20)從前基督將要離開門徒的時候,他曾應許他們說,他要差遣聖靈來作“保惠師”,(或作“訓慰師”,)就是“真理的聖靈,”並引領信徒“明白一切的真理。”(約14:16;17;16:13)

    使徒保羅為了說明這個應許是怎樣實現的,就在他所寫的兩封書信中,詳細敘述上帝如何以聖靈的恩賜,來建設並教導他的教會,直到末時。(見林前12:弗4: 8-13)此外,還有幾段清楚明確的預言說,在末期,聖靈必要特別地降下來,並說明基督復臨前夕的教會一定有“耶穌的見証,”就是預言之靈。(見徒2:17-20;39;林前1:7;啟12:17;19:10)(譯者按︰啟12:17節的“為耶穌作見証,”原文及英文均作“有耶穌的見証。”

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19: 10的“預言中的靈意,乃是為耶穌作見証。”原文及英文均作“耶穌的見証,就是預言之靈。”)從這些經文中,我們就可以看出上帝為他子民所有的慈愛和眷顧。因為教會在面臨末期的考驗時,特別需要聖靈的同在,作訓慰師,作響導。

    聖經告訴我們,聖靈用幾種不同的方式光照人,引領人,其中包括異夢和異象。在過去上帝常用這兩種方式將真理啟示他的眾仆人,所以現今他也采用這種方式。他對異夢異象的應許乃是:“耶和華說,……你們中間若有先知,我耶和華必在異象中向他顯現,在夢中與他說話。”(民12:6)從前上帝曾用這種方式將屬靈的知識傳給巴蘭。“巴蘭說︰眼目睜開的人說,得聽上帝的言語,明白至高者的意旨,看見全能者的異象,眼目睜開而仆倒的人說,……”(民24:15;16)

    凡熱愛福音真理的人對聖靈賜給現代教會的亮光,必是樂意研究的。我們應當明白在整個救贖計劃所包括的舊約和新約時代中,預言之靈在教會裡顯現的范圍和經過。這種認識必能使我們更明白上帝對教會的愛護。

    有時當教會中屬靈的空氣消沉時,預言之靈的恩賜似乎不甚顯著,但在教會歷史上每次的大轉機中,預言之靈都占著重要的地位,例如當基督將要降世之前,施洗約翰的父親曾被聖靈充滿,說出預言。(見路1:67)同時聖靈曾應許西面,在他未死之前,必能看見救主基督;及至嬰兒耶穌被帶到聖殿中時,西面受到聖靈的感動,把嬰兒接到自己懷裡,說了有關基督的預言。這時也有女先知亞拿,在預言之靈的感動之下,“對一切盼望耶路撒冷得救贖的人,講說”耶穌的事。(見路2:26;36-38)

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    先知曾形容五旬節聖靈降下的情形,說:“以后,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的老年人要作異夢,少年人要見異象。在那些日子,我要將我的靈澆灌我的仆人和使女。在天上地下,我要顯出奇事,有血,有火,有煙柱。日頭要變為黑暗,月亮要變為血,這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。”(珥2:28-31)

    在五旬節聖靈降下的時候,彼得曾引証這一段預言來解釋當時的情景。那時聖靈以“舌頭如火焰”的形狀,落在門徒的頭上,他們都被聖靈充滿,並用各國的方言“講說上帝的大作為。”及至有一些人譏誚他們是被新酒灌滿時,彼得回答說:“你們想這些人是醉了,其實不是醉了,因為時候剛到巳初;這正是先知約珥所說的。”于是他引証了以上所摘錄的一段預言。

    從使徒行傳的記錄中,我們可以看出在彼得講道的那一天,這段預言已開始局部應驗。因為當日並沒有什麼老年人作異夢,或少年人見異象;在天上地下也沒有看見奇事,或血,或火,或煙柱。當時日頭並沒有變為黑暗,月亮也沒有變為血。可見這段預言的充分應驗,還是在五旬節以后的時期,一直延長到基督復臨的前夕。

    除了約珥的預言之外,五旬節的事還應驗了其他的預言。耶穌基督親口所講的話也應驗了,他說:“我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師……就是真理的聖靈。”“保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事,指教你們。”“只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理。”(約14:16;17;26;16:13)在基督從死

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裡復活之后,他對門徒說:“我要將我父所應許的降在你們身上;你們要在城裡等候,直到你們領受從上頭來的能力。”(路24:49)

    門徒果然在五旬節領受了從上頭來的能力。可是象約珥的預言一樣,基督預言的實現並不限于五旬節的一個短短時期。因為他曾在另一種場合之下,賜給門徒這相同的應許,向他們保証他要常與他們同在,“直到世界的末了。”(太28:20)馬可記載他“與他們同在”的情形說:“門徒出去,到處宣傳福音,主和他們同工,用神跡隨著,証實所傳的道。”(可16: 20)況且彼得在五旬節時也曾說明,聖靈的恩賜是常在教會裡面的。當一般受了感動的猶太詢問“我們當怎樣行”的時候,他回答說:“你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得救,就必領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們,和你們的兒女,並一切在遠方的人,就是主我們上帝所召來的。”(徒2:37-39)這一段經文明說聖靈的工作和恩賜,是常在教會裡面的。所以只要上帝的恩典向罪人呼召一天,聖靈的恩賜就必一天存在。

    過了二十八年之后,保羅在致哥林多教會的書信中,對這個問題作了有系統的研究。他說:“弟兄們,論到屬靈的恩賜,我不愿意你們不明白,”(林前12:1)可見保羅對這個問題是多麼重視。他說聖靈的恩賜雖然不同,但宗旨乃是一個。他用人的身體作比喻,來闡明教會中各種職分的互相關系,以及在團體中的聯合作用。

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    他告訴我們:“上帝在教會所設立的,第一是使徒;第二是先知;第三是教師;其次是行異能的;再次是得恩賜醫病的;幫助人的;治理事的;說方言的。”(林前12:28)

    所說“上帝……設立”這些恩賜在教會中,並不是說當教會的狀況和環境有利于這些恩賜出現時,這些恩賜才能出現。它的意思乃是說這些恩賜是上帝主動的設立在教會裡,作教會屬靈體系的一部分。所以如果這些恩賜不在教會裡起什麼作用,那正如一個人因受傷或疾病而失去某一個肢體的功能,甚至于全身癱瘓。而且上帝既已“設立”這些恩賜,除非上帝再把它取消,這些恩賜就理應長久存留在教會中。其實聖經中沒有片言只字題到上帝有意取消這些恩賜。

    使徒保羅也曾寫信給以弗所的教會,說明上帝設立聖靈恩賜的目的,也就說明了在還沒有達到這目的之前,這些恩賜是必須存留的。他說:“所以經上說︰‘他升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人。’”“他所賜的有使徒,有先知。有傳福音的;有牧師和教師。為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體;直等到我們眾人在真道上同歸于一,認識上帝的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。”(弗4:8;11-13)

    教會在使徒時代,並沒有發展到本節經文所說的“同歸于一,”“長大成人,滿有基督長成的身量”的程度,因為就保羅來講,這還是將來的事。及至過了使徒時代,那“離道反教”的事(見帖后2: 3-8)就迅速發展了,以致教會不能希望很快地達到完全的地步。就是到了今日,我們也還沒有看到教會發展到以上所說的理想程度。但聖經又告訴我們,在“羔羊”舉行“婚筵”的時候,他的“新婦”乃是一個“榮耀的教會,毫

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無玷污皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的。”(弗5:26;27)可見在基督復臨之前,上帝在教會裡所設立的恩賜必須完成它的目的,為主預備“合用的百姓。”況且際此末期的種種危險與磨難之中,教會最需要聖靈恩賜的引領,指導,督促,和勉勵。耶穌曾預言這一個時代說:“假基督,假先知,將要起來,顯大神跡,大奇事;倘若能行,連選民也就迷惑了。”(太24: 24)可見惟有那些受聖靈引領和幫助的人,才不至于受迷惑。所以預言之靈的恩賜,是特別適合于現代教會之需要的。

    然而現代基督教界的一般輿論,認為聖靈的恩賜乃是限于使徒時代的,而且目的也只在于撒福音的種子,這種子既然撒好了,它的任務即已完畢。其實這種說明是錯誤的。保羅曾警告當代的信徒說︰那“不法的隱意已經發動”了,(帖后2: 7)而且在他離開之后,必有凶暴的豺狼進入他們中間,不愛惜羊群;甚至他們中間也必有人起來,說悖謬的話,要引誘門徒跟從他們。(見徒20:29,30)在這種情況之下,正當教會最需要聖靈的光照,使她“明白一切真理”的時候,聖靈的恩賜難道要被上帝收回嗎?斷乎不是。在使徒去世之后,聖靈的恩賜更是教會少不了的幫助;我們也相信,上帝所揀選的子民,必要常受預言之靈的領導的。

    在保羅致哥林多教會的書信中,我們也可以找到一個憑據,証明現在一般的看法是不正確的。他在哥林多前書第十三章,把現今完全的狀況,同聖徒將來所要達到的完全

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情形,作了一個對比。他說:“我們現在所知道的有限,先知所講的也有限;等那完全的來到,這有限的必歸于無有了。”

    請問“那完全的來到”是指著什麼時候呢?必定是指著將來,因為保羅的時代還需要預言之靈的恩賜。聖靈告訴我們“猶大和西拉也是先知,就用許多話勸勉弟兄,堅固他們。”(徒15: 32)這就是“先知講道”的一個明顯的例子。又有七執事之一的腓利,“有四個女兒,都是……說預言的。”還有從猶太地下來的先知亞迦布,(徒21: 9,10)這都說明預言之靈的恩賜,在保羅的時代是起著相當作用的。況且保羅在致哥林多前書十三章中說:“先知講道之能,終必歸于無有。”接著在十四章便勸人說:“要切慕屬靈的恩賜,其中更要羨慕的,是作先知講道。”這足以表明在“那完全的”沒有來到之前,教會還需要先知講道的恩賜,來幫助她達到完全的地步,因為這是“造就教會的恩賜。”(林前14:12)

    使徒時代的教會既然需要受預言之靈的造就,現代的教會豈不更有這種需要嗎?根據啟示錄的預言,基督復臨前夕的聖徒有兩個特征,其中之一就是預言之靈的恩賜,這經文記在啟12:17;和啟19:10;說:“這兒女就是那守上帝誡命,有耶穌見証的。”“因為耶穌的見証就是預言之靈。”(見原文或英文譯本)前面一節所說的“兒女”,乃是那純潔婦人所代表的真教會的“其余的兒女。”“其余”的意思是指最后一代的兒女,就是那些當基督復臨之時仍活在地上的聖徒。這一班人的兩個特點就是“守上帝的誡命,”和“為耶穌作見証的,”也“就是預言之靈,”因此他們也是那“龍”──撒但所要特別摧殘的對象。

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    本書著者懷愛倫夫人是基督復臨安息日會的教友,生于一八二七年。一八四四年見了第一次異象,蒙上帝選召作他特別的器皿,來“造就教會。”預言之靈在她身上運行了七十年之久,“用許多話勸勉弟兄,堅固他們。”(她的生平見她的自傳,《我的基督徒經驗與教訓》。)在她的許多著作中,輯有《歷代之爭叢書》凡五種,即︰《先祖與先知》,《先知與君王》,《歷代愿望》,《使徒行錄》和《善惡之爭》。這五部書都二百萬字,內容非常豐富。所述事跡從撒但最初叛逆上帝開始,直到罪惡最后消滅,在地上恢復樂園為止。關于懷愛倫夫人在寫作時所領受的特別光照,她在“善惡之爭”的序言中敘述如下︰

    “本書作者曾蒙聖靈的光照,得見善惡之間長期爭戰的種種景象。本人曾多次蒙主的準許,得以目睹生命之君──我們救恩的創始者基督,和邪惡之君──罪惡的創始者,就是第一個違犯上帝律法的撒但之間歷代以來的大爭戰。撒但對基督的仇恨,曾經表現在跟從基督的人身上。在過去的歷史中,我們可以看出撒但如何一貫地恨惡上帝的律法,如何采用一貫的欺騙方策,給邪道裝上真理的面具;並用人的律法來代替上帝的誡命,令世人敬拜受造之物,而不敬拜那創造萬物的主。撒但曾在各世代一貫地對上帝的品格進行誣蔑,並使人對造物主發生錯誤的觀念,以致不敬愛他;反而懼怕他,恨惡他。撒但又不住地企圖廢除上帝的律法;令人自以為有自由,不必遵守這律法。同時,凡是膽敢抗拒撒但誘惑的人,他就加以迫害。以上種種情況,都可以在眾先祖,先知,使徒,殉道者,和宗教改革家的歷史上看得出來。”

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    或許有人以為本書的內容既然是完全根據舊約聖經的記載,則一個沒有聖靈光照的人也能寫得出來。我們不妨先將這個問題問問先知猶大和西拉。這兩個賦有預言之靈的先知所寫的,乃是“先知講道,”“用許多的話勸勉弟兄,堅固他們。”請問,這裡所表現的聖靈的工作在哪裡呢?一個沒有特別恩賜的人,豈不也能勸勉弟兄,堅固他們嗎?是的,但在這幾句話中還包含著保羅所說的,“聖靈和大能的明証。”(林前2:4)“因為出于上帝的話,沒有一句不帶能力的。”(路1:37)

    這“能力”或許是一般不重視屬靈之事的人所難捉摸到的;但凡誠心尋求真理的人必能體驗到本卷內容的價值,並認明它是帶有能力的。因為“人若立志遵著他的旨意行,就必曉得這教訓或是出于上帝,或是我憑著自己說的。人憑著自己說,是求自己的榮耀,惟有求那差他來者的榮耀,這人是真的,在他心裡沒有不義。”(約7:17;18)

    保羅勸我們:“不要藐視先知的講論;但要凡事察驗;善美的要持守。”(帖前5:20,21) 我們本著這種精神,來向讀者鄭重的推荐這一本書,並且相信每位讀了之后,必能得蒙聖靈的造就。

時 兆 出 版 設 謹 序

                             

                             第一章  罪的起源

    “上帝就是愛。”他的本性和他的律法就是愛。過去如此,現在如此,將來永遠也必如此。“那至高至上,永遠長存”的主。“他的作為與古時一樣,”並無變更。“在他並沒有改變,也沒有轉動的影兒。”

    創造之能的每一表現,都顯示無窮之愛。上帝的主權使一切受造之物蒙受豐富的恩惠。詩人說︰

    “檷的手有力,檷的右手也高舉。

              公義和公平,是檷寶座的根基;

              慈愛和誠實,行在檷前面。

              知道向檷歡呼的,那民是有福的。

              耶和華啊,他們在檷臉上的光裡行走。

              他們因檷的名終日歡樂,

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              因檷的公義得以高舉。

              檷是他們力量的榮耀;……

              我們的盾牌屬耶和華;

              我們的王屬以色列的聖者。”(詩89:13-18)

    善惡之間大爭戰的歷史,從它在天上開始起,直到叛逆勢力的最后傾復和罪惡的完全消滅止,也是上帝不變之愛的表現。

    宇宙的主宰在他仁愛的工作上,不是獨自進行的。他有一位助手,一位能明了他旨意,並與他同享為眾生造福之樂的同工。“太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。這道太初與上帝同在。”(約1:1 ──2) 這道就是上帝的獨生子基督,他與永生之父“原為一”──性質相同,品格相同,意志相同──惟有他能參與上帝的一切謀劃和旨意。“他名稱為奇妙,策士,全能的神,永在的父,和平的君。”“他的根源從亙古,從太初就有。”(賽9:6;彌5:2)上帝的兒子曾論到自己說:“在耶和華造化的起頭,在太初創造萬物之先,就有了我。從亙古,從太初,……我已被立。……那時,我在他那裡為工師,日日為他所喜愛,常常在他面前踴躍。”(箴8:22-30)

    天父借著他的兒子創造了天上一切的生靈。“萬有都是靠他造的,無論是天上的,地上的,……有位的,主治的,執政的,掌權的,一概都是借著他造的,又是為他造的。

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”(西1:16)眾天使都是上帝的仆役,他們都帶著那常從他聖顏發出來的光輝,迅速地飛去,執行他的旨意。但是,上帝所膏的聖子乃是“上帝本體的真像,”又是“上帝榮耀所發的光輝,”“常用他權能的命令托住萬有,”並在萬有之上執掌至尊的王權。“從太初安置在高處”的榮耀寶座乃是他的聖所,他“的國權是正直的。”(來1:3;8;耶17:12) “有尊榮和威嚴在他面前;有能力與華美在他聖所。”“慈愛和誠實,”行在他前面。(詩96:6;89:14)

    愛的律法既是上帝政權的基礎,一切有理性之生靈的幸福,就在乎他們完全符合這律法公義的原則。上帝要一切受造之物以愛心事奉他,因感戴他的品德而事奉他,他不喜悅出于勉強的順從;所以他賦予他們自由的意志,使他們能出于甘愿地事奉他。

    只要一切受造之物能以愛心效忠上帝,則全宇宙就都完全和諧了。天上的眾軍都樂意遵行創造主的旨意。他們以反照他的榮耀,並以傳揚贊美他的話為喜樂。當他們以愛上帝為至上時,則他們彼此之間的愛是坦白無私的。沒有一點不協之音破壞天庭的和諧。可惜這種幸福的環境起了變化。有一位竟濫用了上帝所賜給受造之物的自由權。罪惡起源于一個位分僅次于基督,原是被上帝所最重看,也是在眾天使之中最有權柄最有榮耀的一位。“早晨之子,”路錫甫,(譯者按︰賽14:12,經文中“明亮之星,”拉丁文和英文譯本均作“Lucifer”)他原是遮掩約柜的兩位基路伯之首,是聖潔沒有玷污的。他侍立在偉大的創造主面前;那環繞永生上帝的榮光常照在他身上。“主耶和華如此說︰你無所不備,智慧充足,全然美麗。你曾在伊甸上帝的園中,佩戴各樣寶石,……你是

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那受膏遮掩約柜的基路伯;我將你安置在上帝的聖山上;你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全;后來在你中間又察出不義。”(結28:12-15)

    路錫甫漸漸地放縱他那自高自大的欲望。經上說:“你因美麗心中高傲,又因榮光敗壞智慧。”“你心裡曾說,……我要高舉我的寶座在上帝眾星以上;……我要與至上者同等。”(結28:17;賽14:13;14)雖然他所有的榮耀都是從上帝而來,這個大能的天使卻認為是出于自己。他的地位雖然高過一切的天使,但他卻不知足,並擅敢貪圖創造主所獨有的尊榮。他所追求的,不是使一切受造之物,以敬愛並效忠上帝為至上,乃是使他們事奉並服從他自己。這個高貴的天使貪圖無窮之父所賦予他兒子的榮耀,並希冀基督所有的特權。

    于是天庭的完全和睦被破壞了。那些主張應當以上帝的榮耀為至上的天使,看到路錫甫所懷以事奉自己來代替事奉創造主的心,不禁起了惶恐的感覺。眾天使在天上的議會中懇切地規勸路錫甫。上帝的兒子向他說明創造主的偉大,良善,和公正,以及他律法的神聖和永不改變的本質。天上的秩序原是上帝親自建立的;所以路錫甫偏離這秩序,就是侮辱了他的創造主,並自取敗亡。但是這出于無限憐愛的警告,反而引起了抗拒的心理。路錫甫放任自己妒忌基督的心,故越來越頑梗了。

    這個高貴的天使居心抗拒上帝兒子的至尊權威,借以否定創造主的智慧和慈愛。這個才智僅次于基督而超于上帝眾軍之上的天使,竟傾其全力以求達到這個目的。但那甘

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愿將自由意志賜給一切受造之物的上帝,不忍見任何天使聽從叛逆勢力的詭辯而不加以提防。在大爭戰展開之前,上帝要向全天庭清楚地說明他的旨意,因為他的智慧和良善乃是他們一切喜樂的泉源。

    宇宙的大君招集了天上的全軍到他面前,為要當著他們宣佈他兒子的真正地位,並說明他和一切受造之物的關系。上帝的兒子是與父同坐寶座的,所以自有永有,亙古常在者的榮耀乃是父子所共有的。千千萬萬的聖天使集合在寶座四圍,聚成廣大無數的會眾,其中地位最高的天使,都以仆役的身份在上帝聖顏的光照之下歡喜快樂。于是上帝當著天上的會眾聲明,惟有他的獨生子基督能完全參與他的謀劃,惟有基督有權執行他大能的旨意。上帝的兒子曾在創造天上眾軍的事上成全了父的旨意;所以他們應當敬拜服從基督,象敬拜服從上帝一樣。而且基督還要在創造地球和其上居民的事上施展他的權能。但在這一切事上,他並不會違反上帝的計劃去追求自己的權柄或尊榮,卻要高舉上帝的榮耀,並執行他慈愛的旨意。

    眾天使欣然承認基督的至尊權威,並俯伏在他面前,向他傾露他們的摯愛和崇敬。路錫甫與他們一同跪拜;但他心裡卻在進行著一種奇特而劇烈的爭戰。真理,正義,和忠信,正在與嫉妒的心理發生沖突。聖天使的影響似乎一時克製了他。當贊美的聲音出自千萬天使的口,以嘹亮的音調洋溢天庭時,他那邪惡的心意似乎被征服了;一種莫可言宣的愛感動了他整個的身心。他便和一班無罪的敬拜者,一同向父與子傾露愛心。但不久他又因自己的榮耀而滿心驕傲。貪圖高位的欲望死灰復燃,妒忌基督的心又發作起來了。路錫甫不感戴上帝所賜給他的尊榮,他不以之為上帝特別的恩賜,所以也不感激

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創造他的主。他卻因自己的榮光和高位而驕傲,並希冀與上帝同等。路錫甫固然是天上眾軍所愛戴所尊敬的,眾天使樂意執行他的命令,而且他賦有超過他們的智慧和榮耀,然而上帝的兒子既與父有相同的能力和權柄,自比他更高了。基督得以參與天父的謀略,而路錫甫卻不能這樣與上帝的旨意有分,這個大能的天使懷疑說:“基督憑什麼居首位?他為什麼比路錫甫享有更大的尊榮?”

    路錫甫離開耶和華的面,出去到眾天使中間散佈不滿的情緒。他用最秘密的方法進行工作,並在敬畏上帝的偽裝之下,掩飾了他的本意。他使他們懷疑那些管束天上生靈的律法,他暗示︰諸世界的居民固然需要律法,但天使既比他們高超,就不需要這樣的約束,因為他們自己的智慧足以作他們的響導。他認為他們是不會羞辱上帝的;因為他們一切的意念都是聖潔的,所以他們不會犯錯誤,正如上帝不會犯錯誤一樣。路錫甫認為自己也是配受崇拜和尊敬的,所以聖父高舉他的兒子與他自己同等,就使路錫甫受了委屈。如果他這一個高貴的天使可以獲得他所應得的崇高地位,那麼,天上的全軍就必大得利益;因為他的目的乃是要為大眾謀求自由。可是現在他們本來所享有的自由已經喪失了;因為上帝已經指派一個獨裁的統治者,而且大家都必須尊重他的權威。這便是那由于路錫甫奸猾而迅速蔓延于全天庭的欺騙。

    其實基督的地位和權威根本沒有改變。路錫甫的妒忌和謊言,以及他自稱與基督同等的話,使上帝不得不對他兒子的真地位,作一次聲明;但這地位從亙古以來一直是如此的。可是許多天使已被路錫甫的欺騙所蒙蔽了。

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    路錫甫利用他指揮之下的天使對他所有敬愛忠實的信任,把自己的猜疑和不滿之念,用最狡猾的手段灌輸在他們心裡,以至他們看不出他的動機。路錫甫曾經歪曲上帝的旨意──用種種的方法加以曲解和篡改,來引起反對和不滿。他巧妙地勾引了他的聽眾發表他們的意見,于是他就在有利的時機,把這些話語重述出來,來証明眾天使並不是完全擁護上帝的政權。他一方面聲稱自己是絕對效忠上帝,一方面卻主張,為鞏固上帝的政權起見,天上的秩序和律法必須修改。這樣,他實際上是挑撥他屬下的天使反對上帝的律法,並將自己的不滿之念灌輸到他們心中,而表面上他卻裝作要消除不滿的情緒,並使那些悖逆的天使遵守天上的秩序。他一方面秘密地煽動是非和叛亂,而同時卻用非常奸詐的手段,使眾天使以為他惟一的目的是在倡導效忠上帝,並維護天庭的融洽與和睦。

    這種不滿的情緒既經煽動,就發生了毒害的作用。當時雖然還沒有公開的叛亂,而在眾天使中間卻不知不覺地顯出了分裂的跡象。有一些天使贊同了路錫甫對上帝政權的諷刺。雖然他們前此是與上帝所定的秩序完全和諧的,如今卻因為不能領悟上帝奧妙莫測的謀劃而感覺不平,不樂,並對上帝抬高基督的旨意表示不服。這些天使隨時準備附和路錫甫提出他與上帝的兒子有同等威權的要求。但是那些忠誠的天使卻認定上帝的旨意是智慧而公正的,所以他們試圖說服路錫甫順從上帝的旨意。基督是上帝的兒子;在眾天使尚未受造之前,他與上帝原為一。他一向是站在父的右邊;他使一切在他慈愛管

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理之下的生靈得到豐厚的福惠,所以他至尊的主權向來沒有被懷疑過。天庭的和諧從來沒有受過攪擾;為什麼現在要生變亂呢?忠順的天使從這分裂的形勢中看出將來可怕的結果,所以就懇切地勸導那些謀叛的天使放棄他們的企圖,並以順從上帝政權的行動,來証明他們是效忠上帝的。

    上帝本著他的大愛,照著他神聖的德性,長久容忍了路錫甫。不滿和叛逆的精神是天庭所從來沒有過的。它是一種新的成分,是奇特,神秘,不可思議的。路錫甫起初也沒有認識到自己情緒的真相;他一時還不敢表露自己心中的思潮和幻想;但也沒有放棄這種思想。他沒有看出自己要墮落到什麼地步。但上帝無窮的慈愛和智慧所能盡到的努力,他都用來幫助路錫甫,使他看出自己的錯誤。顯明他的叛亂是沒有理由的,而且上帝使他看出他若堅持叛亂,將有什麼結果。路錫甫覺悟自己是錯了。他看出“耶和華在他一切所行的,無不公義,在他一切所作的,都有慈愛。”(詩145:17)他也看出上帝的典章是公正的,所以他應當在全天庭面前承認。如果他這樣作了的話,他就可以救自己和許多的天使。那時他還沒有完全放棄效忠上帝的心。他雖然已經不再作遮掩約柜的基路伯,然而如果他愿意歸向上帝,承認創造主的智慧,並樂意擔任上帝大計劃中所派給他的職位,他就可以恢復原來的職分。作最后決定的時候已經到了;他必須完全順服上帝的統治,或者聲明自己正式叛變。他幾乎決定歸向上帝,但驕傲的心阻止了他。要他這具有如此尊榮的一位來承認自己犯了錯誤,承認自己的幻想是虛偽的,並順服他所曾設法証明為不公的權威者,這在他誠然是犧牲太大了。

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    慈悲的創造主因憐惜路錫甫和隨從他的天使,一直在設法挽救他們脫離行將墜入的滅亡深淵。可惜他們誤解了他的憐愛。路錫甫以上帝的長久忍耐來証明自己的優勢,並証明宇宙之君終必答應他的條件。他聲稱,只要眾天使和他一同堅持下去,他們終必得到一切所希望的。他固執地為自己的行動辯護,並完全投入反叛創造主的大爭戰之中。路錫甫,即“明亮之星,”分享上帝榮耀,並侍立在他寶座前的一位天使,就是這樣因犯罪而成了“撒但,”成了上帝和一切聖者的仇敵,以致造成上天交托他護衛並指導的那些天使的滅亡。

    撒但輕蔑地拒絕了忠誠天使的理論和勸戒,他痛斥他們為受了迷惑的奴才。他聲稱,上帝給予基督特殊的地位,乃是一種損害他和天庭會眾的不公正的措施。他宣佈,他再不能容忍這侵犯他和全體天使權利的舉動,他永不再承認基督的至尊權威。他已決心要爭取他所應得的尊榮,並指揮一切愿意跟從他的天使;他向那些參加他行列的天使,應許一個更好的新政權,使他們都可以享受自由。許許多多的天使表示愿意接納他為他們的領袖。他的主張既得到這麼多天使的贊同,就非常得意,因之他希望能爭取全體天使,最后與上帝同等,並為天庭會眾所服從。

    忠誠的天使不住地勸他和那些同情他的天使務要歸依上帝;並向他們說明,如果他不肯這樣行,就必有什麼結果。那位造他們的主很可以顛覆他們的勢力,並懲罰他們擅敢謀叛的罪。任何天使休想反抗那與上帝同樣神聖的律法。他們忠告一切天使,不可聽路錫甫詭詐的論調;並懇勸他和跟從他的天使務要及早尋求耶和華的面,承認自己對上帝的智慧和權威發生懷疑是錯誤的。

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    許多天使有意聽從這個勸告,悔改他們所犯叛亂的罪,並尋求重得聖父與聖子的悅納。但是路錫甫已經準備好另一個騙局。這個有能力的叛逆者如今聲稱︰那些與他聯合的天使,已經走到無法挽回的地步了;他又說他熟悉上帝的律法,並深知上帝必不肯赦免他們。他聲稱凡降服上天威權的,必要被褫奪尊榮,革除職位。至于他自己,他已決定再不承認基督的至高統治權。他說︰他和隨從他的天使只有一條路可走,那就是維護他們的自由,並用武力爭取上帝所不樂意給他們的權利。

    就撒但來說,他確已走到無法挽回的地步了。但那些被他詐術所蒙蔽的天使,則並非如此。忠誠天使所發的勸導和忠告,為他們打開了一扇希望的門,如果他們肯聽受警告,就可以脫離撒但的網羅。但他們竟放任自己的驕傲,愛戴他們的頭目,以及有貪圖無限製自由的欲望。于是神聖慈憐的勸導,終于被他們拒絕了。

    上帝容讓撒但進行他的工作,直到不滿的精神醞釀成為積極的叛亂。撒但的計劃必須充分發展,使宇宙眾生都可以明了他這些計劃的性質和意向。路錫甫原是受膏的基路伯,素來是很受推崇的;天上的眾生都極愛戴他,所以他在他們身上的影響力也很強。上帝的政權不但包括天庭的生靈,同時也包括了他所創造的諸世界;路錫甫曾經斷定,只要自己能籠絡眾天使共謀叛亂,則不難得到諸世界的響應。他已經巧妙地說明自己一方面的理由,同時利用詭辯和欺詐來達到他的目的。他欺騙的能力極大。他既披上了虛偽的外衣,就取得優勢。他一切的行動是那麼地神秘莫測,甚至若要向眾天使分剖他工作的真相,也非易事。若不讓他的工作發展成熟,就無法顯明其本質的邪惡,也無法顯

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明他的變節為叛逆。連忠誠的眾天使也未能充分辨別撒但的品性,看不出他的工作將要發展到什麼地步。

    路錫甫起初非常狡猾地進行他的試探,一直沒有露出自己的真面目。凡他不能完全拉攏到的天使,他就誣指為不關心天上眾生的利益。他把自己所從事的罪行,歸到那些忠心的天使身上。他的手段是用狡猾的論據,使眾天使對上帝的旨意發生懷疑。他把一切簡明的事罩上一種神秘的陰影,並用巧妙歪曲的手段,對耶和華極明白的言語提出疑問,再者,他那很高的地位,和他過去與上帝政權的密切關系,更增強了他主張的影響。

    上帝只用合乎真理與公義的方法。而撒但卻利用上帝所不能運用的諂媚和欺騙的手段。他曾設法竄改上帝的話,並在眾天使面前典解上帝政權的方策;他宣稱將上帝律法強加在眾天使身上是不公正的;又說上帝要受造之物順服並聽從他,不過是要抬高自己而已。因此上帝必須在天上居民和諸世界之前,証明他的政權是公義的,他的律法是完全的。撒但曾在表面上顯明自己是在設法提倡全宇宙的利益。所以這個企圖篡位的天使的真面目,和他實在的目的,必須為大眾所明了。必須有充分的時間,借他邪惡的行為顯出他的本性。

    撒但竟將自己的行動在天庭中所引起的不和情形,歸罪于上帝的政權。他說︰一切的禍害都是上帝施政的結果。他聲明自己的目的,是要修改耶和華的律法。因此上帝就讓他發揮他的主張,並顯明如果實現他的建議,改變上帝的律法,將有何后果。他自己的行為必須定他自己的罪。撒但從起初就聲明自己並沒有反叛。所以全宇宙必須看出這欺騙者的真面目。

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    就是在撒但被趕出天庭之后,無窮智慧的主還沒有毀滅他。上帝既然只能悅納出于愛心的事奉,所以一切受造之物,必須本著確信他的公正和慈悲而向他效忠。天庭和諸世界的居民那時既不了解罪的性質和結果,所以上帝若當時毀滅撒但,他們就看不出他的公義。但如果撒但立時被除滅,有一些天使就要存著畏懼的心,而不會出于愛心來事奉上帝了。同時那欺騙者的影響也不會完全消滅,而反叛的精神也不會根除淨盡。所以為全宇宙永久的利益起見,上帝必須讓撒但更充分地發揮他的主義,使一切受造之物能看出他對上帝政權的攻擊究竟真相如何,並使上帝的公正和慈悲以及他律法的不變性,也可以永遠不被懷疑了。

    撒但的叛逆將要永永遠遠作全宇宙的教訓──永遠証明罪的性質及其可怕的后果。撒但治權的實現及其對世人和天使的影響,必要顯明廢除上帝政權所必有的結果;並要証明上帝政權的存在,是與他所創造萬物的幸福息息相關的。這樣看來,這一次嘗試叛逆的慘史,將要作一切聖潔生靈的永久保障,使他們對犯法的性質不致有錯誤的認識,並使他們不致犯罪而受罪的刑罰。

    那在諸天之上執掌王權的主,乃是從起初看到末后的一位,在他面前,過去和將來的奧秘都是赤露敞開的;他在罪惡所造成的禍患,黑暗和敗亡之外,看到他自己慈愛和恩惠的旨意終必成全。雖然“密雲和幽暗,在他的四圍;”但“公義和公平,是他寶座的根基。”(詩97:2)對這一點,全宇宙的居民,無論是忠誠的或是不忠誠的,終必有明白的一天。“他的作為完全,他所行的無不公平;是誠實無偽的上帝,又公義,又正直。”(申32:4)

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第二章  創    造

    “諸天借耶和華的命而造,萬象借他口中的氣而成。”“因為他說有,就有;命立,就立。”他“將地立在根基上,使地永不動搖。”(詩33:6;9;104:5)

    地被創造主造出來的時候是非常美麗的。地面上分布著大大小小的山岡和平原,點綴著源遠流長的江河和美麗可愛的湖泊;可是那時的山嶺並不是險峻崎嶇的,沒有現在常見的絕壁懸崖和深溝險壑;地的根基是凹凸不平的岩石,但上面蓋有一層肥沃的土壤,其上生長著繁茂的草木;並無令人作嘔的死水和荒蕪不毛的沙漠。處處有奇花異卉,令人賞心悅目。高原上有今日所見不到的參天蔽日的大樹。空氣毫無污濁的成分,卻是清新而有益健康的。全部景色比君王的園林更為美麗。眾天使贊嘆不已,並為上帝奇妙的作為而歡欣。

    地和其上滋生繁多的動植物都造齊之后,上帝把人安置在其中;人是創造主的傑作,美麗的地球乃是為人裝飾起來的,上帝把人所看到的一切都交給人管理。“上帝說︰我們要照著我們的形象,按著我們的樣式造人,使他們管理……全地。”“上帝就照著自己的形象造人,乃是照著他的形象造男造女。”(創1:26-27)這裡清楚地說明了人類的來源;而且聖史的記載既是這樣地明晰,就不容有什麼錯誤的結論。上帝按著自己的形象造人。這句話裡並沒有什麼奧秘。也沒有什麼根據,足以支持人類是從低級動物或植物漸漸進化而成的說法。這樣的學說竟把創造主的大工,降低到人類狹窄庸俗的觀念

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水準。世人一心一意地要否定上帝管理天地萬物的主權,甚至降低了人的身價,並抹煞人高貴的世系。那將一切星宿安置在天空,將各樣花卉栽種于田野,又將他的神能奇跡充滿天地的主,在他完成榮耀之工的時候,最后造了一個管理全地的人,這人稱為賜生命之主的傑作,實在當之無愧。根據聖靈的啟示,人類譜系的起源並不是一連串的微生物,軟體動物,或四足動物,乃是偉大的創造主。亞當雖然是用塵土造的,但他乃是“上帝的兒子。”(路3:38)

    上帝叫人作他的代表,管理一切低級動物。這些動物雖然不能明白或承認上帝的治權,但它們卻賦有愛人並為人服役的能力。詩人說:“檷派他管理檷手所造的,使萬物,……田野的獸,空中的鳥,……凡經行海道的,都服在他的腳下。”(詩8:6-8)

    人類在外貌和品格上都賦有上帝的形象,惟有基督是天父“本體的真像;”(來1:3)但人類也是照著上帝的形象造的。他的性情是合乎上帝旨意的。他的心智能領會天上的事。他的愛情是純潔的;他的食欲和情緒都受理智的支配。他既賦有上帝的形象,並完全順從他的旨意,所以他是聖潔而幸福的。

    當人類被創造主造出來的時候,他的體格是魁梧並完全勻稱的。他的容貌帶著健康的紅潤之色,並煥發著生命和快樂的光輝。亞當的身材比現在的人高大得多。夏娃身體雖然較為矮小;但她的儀態是端麗華貴的。這一對無罪的夫婦,沒有穿戴人手所製的衣冠,卻象天使一樣,披著一層榮光。只要他們順從上帝,這光明的外袍就必一直掩蔽著他們。

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    亞當受造之后,上帝將各樣動物帶到他的面前,讓他給它們起名。亞當看見每樣動物都有配偶,但“沒有遇見配偶幫助他。”(創2:20)在上帝所造地上的一切動物中,沒有一種是與人同等的。所以“耶和華上帝說︰那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他。”(創2:18)上帝造人不是要他獨居;乃是要他群居的。人若沒有伴侶,則伊甸園美麗的景色和愉快的工作,就不能使人得到完全的幸福。即或有天使與他交往,也不能滿足他對同情和友誼方面的愿望。他還沒有一個與他性情相同的對象,和他彼此相愛。

    所以上帝親自給亞當造了一個伴侶。“為他造一配偶幫助他,”──與他相配的一個助手──是專為作他的伴侶而造,並能彼此相親相愛,合而為一。夏娃是由亞當的一根肋骨造成的,表明她不應作他的首腦去管轄他,也不應作他的奴隸任他踐踏,乃是要以平等的地位站在亞當的身邊,為他所親愛,所保護。女人既是男人的一部,是他骨中的骨,肉中的肉,她便是他的第二個自己;這是要說明夫妻之間應有親愛密切的聯合。“從來沒有人恨惡自己的身子,總是保養顧惜。”“因此,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。”(弗5:29;創2:24)

    世上的第一次婚禮,乃是上帝親自主持的。可見婚姻的製度是宇宙的創造主所設立的。“婚姻,人人都當尊重。”(來13:4)它是上帝起初給人的恩賜之一,也是人類墮落之后亞當從樂園中帶出來的兩個製度之一。人若在婚姻的關系上承認並遵守這神聖的原則,婚姻就必成為人間的福樂;婚姻足以保障人類的純潔和幸福,供給人類社交的需要,並促進人類德智體三方面的發展。

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    “耶和華上帝在東方的伊甸立了一個園子,把所造的人安置在那裡。”(創2:8)上帝所造的一切,都全然美麗,凡能使這一對聖潔的夫婦得到幸福的,無不齊備。雖然如此,創造主還要預備一個園子作他們的家,以表示對他們的慈愛。在這園子裡有各種的樹木,內中有許多樹結果累累,芬芳甘甜。那裡有可愛的葡萄樹,猶如華蓋,姿態秀美,枝條下垂,掛滿了鮮艷悅目,香甜可口的葡萄。亞當夏娃的工作乃是修整葡萄樹的枝條,使它長成華蓋,借此為自己作一個天然的住所,其上滿布著繁茂的枝葉和果子。園中又有各種奇花異卉,芬芳撲鼻。園子當中有一棵生命樹,比其他的樹尤為榮美。樹上的果子猶如金銀色的蘋果,有使人長生不老之效。

    創造之工于是完成以后。“天地萬物都造齊了。”“上帝看著一切所造的都甚好。”(創2:1;1:31)伊甸園是地上一朵盛開的鮮花。亞當夏娃能自由摘取生命樹上的果子。在一切華美的受造之物中,沒有一點罪惡的痕跡,或死亡的陰影。“那時晨星一同歌唱,神的眾子也都歡呼。”(伯38:7)

    耶和華上帝已經立了地的根基;使全地美麗,充滿有益于人類的萬物;他已在地上和海中造了各樣的奇異生物。創造的大工在六天之內完成了。于是上帝“在第七日歇了他一切的工,安息了。上帝賜福給第七日,定為聖日,因為在這日上帝歇了他一切創造的工,就安息了。”(創2:2-3)上帝看著他所造的萬物,甚是滿意。一切都是盡善盡

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美,足與聖潔的造物主相稱;他安息並不是因為疲乏了,乃是為要欣賞他智慧和良善的成績,以及他榮耀在各方面的表現。

    上帝在第七日安息了,所以就將這日分別為聖,作為人安息的日子。人要照著創造主的榜樣,在這聖日安息,以便欣賞天地萬物,並紀念上帝創造的大工。而且當人看到上帝智慧和良善的種種憑據時,他的心就可以對造他的主充滿敬愛了。

    上帝在伊甸園中賜福給第七日,作為創造之工的紀念。他將安息日交給人類的代表,就是人類的始祖亞當。凡住在地上的人,都要遵守這一天來表示感謝上帝,並承認他為創造他們的主宰和管理他們的君王;承認自己是他手所造的,是他治下的子民。可見安息日完全是一個紀念的日子,而且是為全人類設立的製度。其中並沒有什麼預表的意義,也沒有限定由哪一個民族遵守。

    上帝認為安息日是人類所必需的,即使在樂園中也是如此。為要更專心地思考上帝的作為,默想他的權能和良善,人必須在七日中的一天,擺脫自己的事業和工作。人類需要安息日,好使上帝更生動地活現在人腦際,並激起人感恩之心,叫人想起他所有的一切福惠都是由于施恩創造之主手而來的。

    上帝設立安息日的宗旨,乃是要人思考他創造的大工。大自然向人說話,証明天上有一位永生的上帝,就是創造萬物的主宰,執掌萬有的君王。“諸天述說上帝的榮耀;穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語;這夜到那夜傳出知識。”(詩19:1-2)地上

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所有的美麗景色,都是上帝之愛的表現。我們能從巍峨的山嶺,高大的樹木,和鮮艷的花朵上看出他的大愛。萬物都向我們講說上帝;而那指明上帝為創造萬物之主的安息日,更能令人翻開大自然的課本,並在其中探索創造主的智慧,能力,和慈愛。

    我們的始祖被造的時候,雖然是聖潔無罪的,但卻不是沒有作錯的可能。上帝使他們賦有自主的權力,來認識上帝智慧和慈愛的品德,以及他律法的公正,並在完全自由的情形之下,任憑他們順服或者違背。他們能與上帝和聖天使交往;但在他們永保安全之前,他們的忠順必須先受試驗。在人類開始生活的時候,上帝就在他們自我放縱的欲念上加以限製,這個欲念就是撒但墮落的基本原因。在伊甸園當中,靠近生命樹有一棵“分別善惡”的樹,這樹是要試驗我們始祖的順從,忠心和愛心的。他們雖然蒙準許吃各樣樹上的果子,但“分別善惡”樹上的果子卻不可吃,吃了就必定死。他們也有受撒但試探的可能,但如果他們能忍受試驗,最后必能擺脫撒但的權勢,而永遠蒙上帝的恩眷。

    上帝令人處在律法的約束之下,作人生存必要條件。他是上帝治下的子民,而任何政權都不能沒有律法。上帝原可以造一個不能違犯他律法的人;他也可以攔阻亞當的手,使他不摸禁果,如果這樣,人就沒有自主的權力,而只是一部機械而已。如果沒有自由的選擇,他的順從就不是出于自愿,而是出于勉強的了。他的意志也就不能有所發展。這樣的辦法就必與上帝對待其他諸世界居民的計劃相反了。人既是有理性的活物,這辦法根本就不適用,不然,撒但詭稱上帝專權的控告也就有所借口了。

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    上帝造人原是正直的;他賜給人高貴的品格,和毫無邪惡的傾向。他又賜給人很高的智力,並盡可能地多方面勉勵人效忠上帝。完全始終如一的順從,方是得享永久幸福的條件。惟有履行這一個條件,人才能有權柄到生命樹那裡。

    我們始祖的家庭,是要作子子孫孫在全地上所建立之家庭的模范。上帝親手所裝飾的第一個家,並不是一所豪華的宮殿。世人憑著驕傲的心志喜愛華貴的大廈,因自己的建築而夸耀得意;但是上帝把亞當安置在園中,這園子就是他的家。蔚藍的天空就是屋頂;地和地上美麗的鮮花以及碧綠的青草便是地板,大樹上繁茂的枝條便是華蓋。四圍則懸掛著最壯麗的裝飾品──天上大藝術家的傑作。這一對聖潔夫婦的環境所給予世世代代的教訓,就是︰真正的幸福不是驕奢淫溢的生活,乃是在乎借著上帝的創造之工與他交往。只要世人少注意矯揉造作,而多追求淳仆率真,他們就更能合乎上帝造他們的旨意。驕傲和野心是永不能滿足的,惟獨那些有真智慧的人,才能得到實在和高尚的快樂;上帝已經安排一切,使人人都可以得到這快樂。

    上帝將伊甸園交給亞當夏娃照管,使他們“修理看守。”他們的工作非惟不令人疲勞,反倒是愉快而能增進體力的。上帝指定勞動為人類幸福之源,使人借著作工來運用思想,操練身體,發展才能。亞當在運用智力和體力上,獲得了他聖潔生活中最高尚的快樂。后來由于不順從的緣故,才被趕出美麗的家鄉,不得不在荒蕪的地土上辛苦勞作以求糊口,那時他的勞作雖然與園中愉快的生活大不相同,但卻仍是低擋試探的保障和幸福的來源。作工雖然帶來疲勞和痛苦,但人若看作工是咒詛,那就錯了。有錢的人往

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往輕視作工的人,其實這種看法是與上帝造人的意旨相違的。就是極富足之人的財產,若與上帝賜給亞當的基業相比,還算得什麼呢?然而亞當並不是懶惰無所事事的。我們的創造主知道人類的幸福何在,所以指定了亞當的工作。惟有作工的男女,才能找到人生真正的樂趣。天使都是殷勤的工作者;他們都是上帝的仆役,為世人服務的。創造主並沒有為懶惰成性的人預備地方。

    如果亞當和他的伴侶能繼續效忠上帝,他們就必能管理全地。管理一切生物的無限大權已經賜給他們。獅子與羔羊和平相處地圍著他們嬉戲,或一同臥在他們的腳前。快樂的雀鳥毫無畏懼地在他們頭上跳躍;當它們宛轉清脆贊美的歌聲升到造物主面前的時候,亞當和夏娃也同聲應和著感謝聖父和聖子。

    那聖潔的夫婦,不僅在上帝慈愛照顧之下,享有兒女的權利,也在全智的創造主訓導之下作他的學生。常有天使來訪問他們,他們也有機會與造他們的主直接來往,並不受什麼阻礙。他們因吃生命樹的果子而富有活力,他們的智力僅次于天使。宇宙間的種種奧秘──“那知識全備者奇妙的作為,”(伯37:16) ──就是他們取之不盡用之不竭的富源,使他們得到教育和喜樂。六千年來,人類所研究的大自然定律及其作用,早已由那創造又托住萬有的主向亞當夏娃闡明了。他們仔細研究樹木花草,並從其中探出生命的奧秘。一切生物,從在水中游息的恐龍起,直到在日光之中浮沉的微虫止,亞當都很熟悉。他曾為各種生物起名,並熟悉所有生物的性質和習慣。上帝在諸天之上所顯

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的榮耀,無數星球規律化的運轉,“雲彩如何浮于空中,”(伯37:16) 以及聲與光,晝與夜的奧秘,──都是供給我們始祖學習的。森林裡的一枝一葉,深山上的大小岩石,太空中的光明星球,以及天地間的事事物物,無不寫著上帝的聖名。全宇宙的秩序與和諧,都向他們証明上帝無限的智慧和能力。他們不住地發現新的奧妙,心中便充滿了更深摯的愛心,口裡重新發出感恩的贊美。

    只要人類一直順從上帝的律法,他們得知識,享福樂,以及愛的能力,就必增進不已。他們必不斷地獲得新的知識寶藏,發現新的幸福泉源,並對上帝無可限量,永不改變之愛,得到更清楚的認識。

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第三章  試探與墮落

    撒但既不能自由地在天上發動叛亂,他對上帝的仇恨,便在陰謀毀滅人類的事上,找到新的活動范圍。他從伊甸園內聖潔夫婦的幸福和安樂中,看到他已永遠失去的無上福樂。他起了嫉妒的心,便定意要引誘他們背叛上帝,並使罪和罪的刑罰落在他們的頭上。他要使他們的愛心變為懷疑,頌贊的詩歌變為非難創造主的怨言。這樣,他不但要使這兩個無罪的人陷入他自己所受的痛苦之中,而且也要侮蔑上帝,並使全天庭因而沮喪。

    關于我們始祖所處的險境,他們不是沒有得到警告的。有天上的使者向他們說明撒但的墮落,以及他企圖毀滅他們的毒計;天使向亞當夏娃更清楚地解釋上帝政權──就是那邪惡之君所企圖推翻之政權的本質。撒但和他的全軍既是因違背上帝公義的誡命而墮落了,可見尊崇這個律法對亞當夏娃是多麼重要,因為只有這個律法能維持秩序和公理。

    上帝的律法是與他自己一樣神聖的。它是上帝旨意的啟示,是他品德的寫真,是他慈愛和智慧和表現。全宇宙的和諧,有賴于萬有──不論其為動物或植物,──完全合乎造物主的律法。上帝已經製定法律,不但要管理一切活物,也要管理一切自然界的活動。萬物都有定律,不容須臾或缺。自然界中的萬物,有自然定律來管理,惟獨人在地上一切生物之中受道德律的管理。人既是上帝創造的傑作,上帝就賦予人能力,使之可以明白他的律法,認識他律法的公義和慈愛,以及這律法對人所有的神聖權利;所以人必須不偏不倚地順從律法。

    住在伊甸園中的始祖與天使一樣,都要經過試驗時期;他們若要保持幸福的生活,只有一個條件,就是服從創造主的律法。順命則存,逆命則亡。上帝已經使他們得到他豐盛的恩惠;可是他們若藐視他的旨意,那位不寬容犯罪之天使的主也必不寬容他們。違背律法,必喪失他的恩賜,並招致痛苦和敗亡。

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    天使警告亞當夏娃要提防撒但的詭計,因為他要孜孜不倦的努力陷害他們。在他們順從上帝的時候,那惡者就不能傷害他們;如有必要的話,則全天庭的使者也可以奉命來幫助他們。只要他們堅決抵抗他初步的侵襲,他們就能象天使一樣安全了。如果他們一旦屈從撒但的引誘,則他們的本性就必敗壞,以至再沒有抵抗撒但的能力和意愿了。

    上帝利用分別善惡的樹來試驗亞當夏娃對他的順從和愛心。耶和華對園中的一切果子,只加上一條禁令;但如果他們在這一件事上輕看上帝的旨意,就是犯了罪。撒但不能在別處引誘他們,只能從上帝所禁止的樹那裡向他們進攻。如果他們想要探索這一棵樹的性質,就必受到他狡猾的試探。天使曾勸他們注意上帝所給予的警告,要對他的美意所賜的教訓感到滿足。

    撒但為完成他的工作而不被覺察起見,就利用蛇來作媒介,這是他欺騙工作最適宜的偽裝。那時蛇是地上最聰明,最美麗的一種動物。它長有翅膀,飛翔在空中時,發出耀目的金光。它臥在禁樹結果累累的枝條上,飽嘗樹上甜美的鮮果,這真是令人悅目響往的景象。那毀滅者就這樣潛伏在安寧的樂園中,守候著他的俘虜。

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    天使曾警告過夏娃,叫她在園中從事日常的工作時,不可離開她的丈夫;她同丈夫在一起,比她自己獨處時少有遭遇試探的危險。可是她既全神貫注于她愉快的工作上,就不知不覺地離開了亞當。及至她發覺自己獨處時,便感到身臨險境,但她擺脫了心中的懼怕,覺得自己有充分的智慧和力量足以辨別邪惡而予以拒絕。她不留心天使的警告,過了不久,她便帶著好奇和羨慕的心情注視著那一棵禁樹。她見樹上的果子非常美麗,心中不禁發生疑問,上帝為什麼不許他們吃?這時試探者的機會來了。他似乎洞悉她心中的思想,便對她說:“上帝豈是真說,不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?”(見創3:)夏娃聽見這話,似乎就是她心中思想的回聲,不勝大大驚奇。同時蛇用極悅耳的聲調繼續向她說話,狡猾地稱贊她姿容秀美;而這些話不是不動聽的。夏娃不但沒有速速從那裡走避,反而驚奇地留戀著要聽蛇講話。如果向她說話的是象天使似的一個活物,就必引起她恐慌的心,但是她沒有想到一條迷人的蛇,會成為墮落天使的媒介。

    夏娃回答那試探者誘惑人的問題說:“園中樹上的果子我們可以吃;惟有園當中那棵樹上的果子,上帝曾說︰你們不可吃,也不可摸,免得你們死。蛇對女人說︰你們不一定死,因為上帝知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如上帝能知道善惡。”(創3:2-5)

    蛇說︰他們若吃了這樹上的果子,就必能達到更崇高的生活境地,進入更寬廣的知識領域。它自己吃了禁果,因而就得到了說話的才能。他又暗示,耶和華不許他們吃這

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樹上的果子,乃是由于嫉妒的心,惟恐他們升高就與他相等了。正因這果子有奇妙的特性,足以使人有智慧和能力,所以上帝才不許他們吃,甚至不許他們摸。撒但又暗示,上帝所警告他們的話不會真正實現的,不過是用來恫嚇他們而已。他們怎麼會死呢?他們豈不是吃過生命樹上的果子嗎?上帝這樣作,無非是要攔阻他們達到更高的發展,得到更大的幸福。

    從亞當的日子直到如今,撒但的工作都是如此,並且已經得到很大的成功。他引誘人不相信上帝的慈愛,懷疑上帝的智慧。他經常地想引起一種輕慢的好奇之心,一種浮躁的求知之欲,來探索上帝智慧和能力的奧秘。因此許多人想要探索上帝的美意所保留的事,而忽略了他所顯示的真理,殊不知這些真理,正是他們得救所必需的。撒但試探人,使人不順從上帝,引誘他們,使他們認為自己正在踏入奇妙的知識領域。但這完全是一種欺騙。他們自以為進步而揚揚得意,其實他們正在踐踏上帝所定的條例,自己正走向敗壞和死亡之路。

    撒但告訴那聖潔的夫婦,違犯上帝的律法是與他們有利的。今日我們豈不是也聽到這同樣的論調嗎?許多人說,守上帝誡命的見地是多麼狹窄,同時他們認為自己有更寬大的見解並享有更充分的自由。但這不過是伊甸園中那句話:“你吃的日子,”──就是違犯上帝的誡命,──“你們便如上帝”的回聲。撒但說自己吃了禁果得到很大的好處,但他沒有讓人知道他已因犯罪而被趕出天庭。他雖然已經發覺罪的結果乃是無限的損失,但為了使他人陷入同樣的境地,他就掩飾著自己的痛苦。照樣,現今違犯誡命的人也設法掩飾自己的真面目;他雖然自稱聖潔,可是這種高傲的說法只能使他成為更陰險的欺騙者。他乃是撒但的黨羽,一面自己踐踏上帝的律法,同時引誘他人也這樣行,造成他們永遠的滅亡。

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    夏娃真心相信了撒但的話,但她的相信並沒有救她脫離罪的刑罰。她不相信上帝的話,這就是她墮落的原因。在審判的時候,世人被定罪,不是因為他們誠心相信謊言,乃是因為他們沒有相信真理,因為他們忽視了學習真理的機會。無論撒但的詭辯如何,違背上帝總是有禍的。我們必須下決心,要知道何為真理。凡上帝所記載在《聖經》中的教訓,都是要警戒並指導我們的。這些教訓是要使我們不受迷惑。我們若忽略這些教訓,結果就必自取敗亡。凡與上帝的話相抵觸的,我們可以確知是從撒但來的。

    蛇將禁果摘下來,放在那半系勉強接受的夏娃手中。于是他叫她回想她自己的話,上帝曾不許他們摸這果子,免得他們死。他告訴夏娃,他摸了之后既沒有受害,就是吃了也不過如此。夏娃看不出自己所作的會有什麼不良的結果,于是就更大膽了。及至她“見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了。”(創3:6)那果子的滋味可口,而且在她吃的時候,她似乎覺得有一種振作的力量,並以為自己正在進入更崇高的生活境地。于是她毫無忌憚地又摘下果子來吃了。夏娃既犯了上帝的禁令,她就成了撒但的工具,去陷害她的丈夫。于是在一種非常不自然的興奮狀態之下,她手裡滿滿地捧著禁果去找亞當,向他述說一切的經過。

    亞當臉上突現愁容,並表示驚異恐慌。他聽了夏娃的話,便回答說︰這必是上帝警告他們所要提防的仇敵;而且由于上帝的判決,夏娃是必須死的。而夏娃卻勸他吃,並

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引蛇的話說︰他們不一定死。她又推論說這話必是真的,因為她並沒有覺得上帝不喜悅她,反而感到愉快,興奮,並有新的生命貫徹她的全身,她以為這種新生命就是天上的使者所賦有的。

    亞當看出他的伴侶已經違背了上帝的誡命,干犯了那試驗他們忠誠和愛心的惟一禁令。于是他心中起了劇烈的爭戰。他悔恨自己不該讓夏娃離開他,如今事情既然到了這個地步,他必須與他所喜愛的伴侶分離。但他怎麼能忍心這樣作呢?亞當曾與上帝和聖天使作伴,他曾見過創造主的榮耀。他也知道人類若一直忠心事奉上帝,他們將有何等遠大的前途。但是他一想到要喪失這在他看為比一切更貴重的一個恩賜,就把一切的福分都忘記了。對創造主的愛心,感恩,和忠誠,被愛夏娃的心壓倒了。夏娃原是亞當身體的一部分,所以他不忍與她分離。亞當沒有想到,那具有無限權能的上帝,既能用塵土造了一個活潑俊美的他,又曾因愛他而為他造了一個配偶;同樣,也很可以補上這一個空缺。亞當終于決意與夏娃利害與共;如果她必須死,他愿意與她同死。他想,那聰明的蛇所講的話,或許是可靠的呢。這時夏娃站在他面前,象沒有違背上帝之前一樣美麗,並似乎是一樣地天真無邪。這時夏娃向他表示,她比以前更愛他。她身上也沒有顯出什麼死亡的跡象,于是亞當決意冒險,不問結果如何,拿起禁果來很快地吃下去了。

    亞當犯罪之后,起先以為自己進入了更崇高的生活境地。但不久他想起自己的罪,就甚是恐怖。那向來溫暖的空氣,這時似乎使這犯了罪的夫婦感覺寒冷了。他們過去所有的愛情和平安消失了,代之而來的乃是有罪的感覺,和對將來的恐懼,以及心靈方面

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的空虛。過去環繞他們的光明之衣這時不見了,所以他們就設法為自己編造遮體之物;因為他們不能赤身露體見上帝和聖天使的面。

    這時他們才看出他們罪的真性質。亞當責怪他的伴侶,不該那樣愚昧地離開他,並受蛇的迷惑;但他們自以為上帝過去既然多方面表示愛他們,則必能赦免這一次的過犯;他們想自己總不至于受到他們所怕的嚴重刑罰吧。

    撒但因自己的成功不勝雀躍。他已經引誘女人不相信上帝的慈愛,懷疑他的智慧,並干犯他的律法。隨后又借著她使亞當也跌倒了。

    但是那位偉大的立法者即將向亞當夏娃宣佈他們犯罪的結果。上帝在園中出現了。在他們無罪和聖潔的時候,他們曾快樂地歡迎他們創造主的來臨,但現在他們卻惶恐地逃避了,並設法藏匿于園中的深處。但“耶和華上帝呼喚那人,對他說︰你在哪裡?他說︰我在園中聽見檷的聲音,我就害怕,因為我赤身露體;我便藏了。耶和華說︰誰告訴你赤身露體呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎?”(創3:9-11)

    亞當既不能否認,又不能推諉他的罪;可是他非但沒有表示悔改,反而企圖把責任推到他妻子身上,進一步推到上帝身上,說:“檷所賜給我,與我同居的女人,她把那樹上的果子給我,我就吃了。”亞當曾深思熟慮地決定,因愛夏娃,自己寧愿喪失上帝的喜悅,和他在樂園中的家鄉,以及永遠的幸福生活;但如今在他墮落之后,他竟企圖把自己的過犯歸罪于他的伴侶,並進一步歸罪于創造主。可見罪的勢力是多麼的厲害啊﹗

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    當女人被詢問:“你作的是什麼事呢?”她回答說:“那蛇引誘我,我就吃了。”“檷為什麼創造那蛇?檷為什麼準它進伊甸園?”──這就是她為自己犯罪而推諉的話中所暗含的意思。這樣,她象亞當一樣,把他們墮落的責任推到上帝身上。自以為義的心理起源于說謊之人的父;我們的始祖在屈服于撒但的誘惑之后,就存有這樣的心理。而且亞當的子子孫孫都有這同樣的性情。他們非但不謙卑的承認自己的罪,反倒想庇護自己,而將責任推到別人,環境,或上帝身上──甚至把上帝所賜的福氣拿來作埋怨他的借口。

    于是耶和華就宣佈對蛇的判決說:“你既作了這事,就必受咒詛,比一切的牲畜野獸更甚,你必用肚子行走,終身吃土。”蛇既然作了撒但的媒介,就必同受上帝審判的刑罰。它原是田野的一切活物中最美麗,最可羨慕的,如今卻成了活物中最卑劣,最可憎的;為人和其他牲畜所懼怕,所恨惡了。上帝對蛇所說“我又要叫你和女人彼此為仇,你和后裔和女人的后裔,也彼此為仇;女人的后裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟”這些話,乃是直接對撒但說的,預指他最后的失敗和毀滅。

    上帝告訴夏娃,今后她命裡必要多受憂愁痛苦。上帝說:“你必戀慕你丈夫,你丈夫必管轄你。”但在起初創造人的時候,上帝原是令她和丈夫兩下平等的。如果他們常常順服上帝──合乎他偉大仁愛的律法──他們就會永遠彼此平等和睦相處;然而罪帶來了不和諧的氣氛,如今要維持結合,保持協調,必須使一方服從于另一方面的轄製了。夏娃是第一個帶頭犯罪者,她違背了神的命令,離開丈夫的左右而陷入了試探中。又因

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她教唆亞當也犯了罪,所以上帝使她從今以后要受丈夫的管轄。倘若墮落的人類,服從了這針對著犯罪所作的判決,並將上帝律法的原則存在心內,這判決就是他們的福氣;可是作丈夫的常常濫用給他的至大權力,以至使婦女的命運更苦,叫她們的生活成了重累了。

    原來夏娃在伊甸園的家中,在丈夫身邊有完全快樂的生活;但她好象許多近代二十世紀不安于位的夏娃一樣,受了撒但的迷惑,心中妄想升到比上帝為她所安排的更高的地位。可惜,她在努力求更高地位的時候,反而降得更低了。近代的婦女,若不以愉快的態度遵照上帝的計劃過她們日常的生活,也會發生同樣的結果。有不少婦女因為要努力達到上帝所沒有為她們預備的地位,以至把她們那能造福人群的工作崗位廢置了。在她們尋求更高地位的時候,就犧牲了婦女們真正的威儀和高尚的品格,也沒有去作上帝為她們指定的工作。

    耶和華向亞當宣佈說:“你既聽從妻子的話,吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子,地必為你的緣故受咒詛;你必終身勞苦,才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來,你也要吃田間的菜疏。你必汗流滿面才得糊口,直到你歸了土;因為你是從土而出的;你本是塵土,仍要歸于塵土。”(創3: 17-19)

    上帝的旨意原不是要這一對無罪的夫婦知道任何惡事。上帝已經大量地賜給他們善的而不給予惡的。但是他們違反了他的命令,吃了禁果,如今他們必要終身吃這果子,──他們必有惡的知識。(譯者按:“分別善惡”原文作“知善知惡。”)從那時起,人類必要遭受撒但的試探。以前所分派給他們的愉快工作,這時就變成憂苦辛勞的命運了。他們必要遭受失望,憂愁,痛苦,最后也必須死亡。

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    在罪的咒詛之下,萬物都必向人証明背叛上帝的性質和結果。當上帝造人的時候,他使人管理全地和一切活物。只要亞當一直效忠于上天,則萬物都必受他的管理。可是他一違犯了上帝的律法,那些低級動物就起來反抗他的治權了。上帝就這樣憑著他的大憐憫,向世人顯明了他律法的神聖,並借著他們自己的經驗,使他們看出偏離律法,即或稍微偏離,必有什麼結果。

    人犯罪之后所有憂苦辛勞的生活,也是上帝出于愛心所定的命分。這是因人犯了罪而必需給他的鍛煉,使他在食俗和性欲上有節制,幫助他發展自治的習慣。這乃是上帝使人類從罪的敗壞和墮落中,得以恢復的大計劃的一部分。

    上帝給我們始祖的警告──“你吃的日子必定死。”(創2:17) 並不是說他們吃了禁果當天就要死亡。乃是說那不能挽回的判決,當天必要宣佈。上帝應許他們永生,原是以順從為條件的;他們既違背了誡命,就必喪失永遠的生命。當天就注定他們要死亡了。

    人若要保持無窮無盡的生命,就必須繼續不斷地吃生命樹的果子。不然,他的活力就必漸漸減少,直到生命消滅為止。撒但的計劃,是要亞當夏娃違背上帝,惹他的不悅;以后,如果他們得不到饒恕,他希望他們能繼續吃生命樹上的果子,以至永遠過著罪惡和痛苦的生活。但是在人類墮落之后,上帝就立時差派聖天使來看守生命樹。在這些天使的四圍,有光閃射出來,如同火焰的劍。亞當的家庭中,沒有一個人得以越過這道藩籬,去摘取那賜人生命的果子;因此,世上就沒有一個長生的罪人。

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    許多人以為我們始祖所犯的罪是那麼小,而所招致的災禍是那麼可怕,因此,他們見上帝如此對待人,就懷疑他的智慧和公義。但如果他們更深入地研究這個問題,他們就可以看出自己的錯誤。上帝原來照他自己的形象造人,那時人是沒有罪的。他要那些僅次于天使的人住滿全地;但他們的順從卻必須先受試驗,因為上帝不容許這世界住滿輕視他律法的人。可是上帝憑著他的大憐憫,沒有給亞當一個嚴重的試驗。所禁止的事既是容易遵守的,違犯這禁令的罪就更顯著重大了。亞當若不能勝過這最小的試驗,如果委托他更重的責任,他也必不能忍受更大的考驗了。

    如果亞當所受的是一個較大的試驗,那麼,那些心裡傾向邪惡的人就有所借口,說:“我所作錯的乃是一件無足輕重的事,上帝對于小事是不會那麼苛求的。”這樣,一般人所看為微小而不加譴責的事,就可以隨便去作了。但上帝已經說明,罪無論大小,在他看來都是可憎的。

    在夏娃看來,違背上帝而吃了禁樹上的果子,並引誘她的丈夫一同犯罪,似乎是一件小事;誰知他們的罪卻打開了災禍之洪流的水閘,使全世界受到危害。在受試探的一剎那間,誰能知道錯了一步,會招致那麼可怕的結果呢?

     許多人說,上帝的律法已經無效,而且人要遵守其中的規條是不可能的。如果這種說法是可信的,那麼,亞當為什麼受了犯罪的刑罰呢?我們始祖的罪使罪惡和憂患進

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入了世界,假若沒有上帝的良善和慈悲,人類就必永陷于絕望的深淵中了。不要自欺,“罪的工價乃是死。”(羅6:23)違犯上帝的律法決不能不受刑罰,今日正與當初上帝宣判人類始祖的刑罰時是一樣的。

    亞當夏娃犯罪之后,便不能再居住在伊甸園中了。他們懇切地祈求上帝讓他們留在那無罪的快樂家鄉之中。他們承認自己已經喪失住在那幸福所在的權利,並保証自己將來必絕對地順從上帝。但上帝告訴他們,他們的本性已經因罪而敗壞了,抵抗邪惡的能力已經減弱,他們已經開了門路,使撒但更容易地接近他們。而在無罪的時候,既然屈服于試探;如今在自覺有罪的情形之下,就更沒有能力保持自己的純正了。

    于是他們帶著自卑和難以形容的憂愁心情,與他們華美的家鄉作別,而去住在被罪惡所咒詛的地上,從前大氣所有暖和調節的溫度,如今有了顯著的改變,所以上帝慈憐地為他們預備一件皮衣,保護他們不致受嚴寒和酷暑的侵害。

    當亞當和他的伴侶在花的枯萎和葉的凋謝上,初次看到死亡的跡象時,他們深深地為之悲痛,比現在世人為死人悲哀更為淒切。嬌嫩而美麗的花朵凋謝,固然足以令人憂傷;但當大樹落葉的時候,這種現象生動地使人看出一個嚴酷的事實;死亡已經是一切生物的命運。

    人類被趕出樂園之后,伊甸園還留在地上一段很長的時期。(見創4:16)墮落的人類仍得瞻望那無罪的家鄉,只是進口之處有天使把守著。上帝的榮耀顯現在有基路伯守護著的樂園門口。亞當和他的子孫常來到這裡敬拜上帝。他們在這裡重新立約要遵守上

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帝的律法,他們被趕出伊甸園,原是因為犯了這律法。及至罪惡的洪流泛濫全地,世人的邪惡決定了他們被洪水毀滅的厄運時,當初栽植伊甸園的上帝就把它從地上收回去了。但是到了復興的日子,當新天新地出現的時候,伊甸園必要恢復,並裝飾得比起初更加美麗。

    那時,那些遵守上帝誡命的人,必要從生命樹上摘取果子。(見啟2:7;21:1;22:14)而且在永恆的年日中,那些無罪的居民,必要在樂園中看到上帝完備的創造之工的樣本,其中毫無罪惡和咒詛的影響。這樣也就說明,起初人類若履行了創造主的榮耀計劃,則全地所呈現的光景是何等的佳美。

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第四章  救贖的計劃

    人類的墮落使全天庭充滿了悲傷。上帝所創造的世界既被罪的咒詛所摧殘,則其上的居民就注定要遭受困苦和死亡了。違犯律法的人似乎沒有什麼逃脫之路,于是眾天使停止他們贊美的歌聲;全天庭因罪所造成的破壞而哀慟了。

    天庭榮耀的元帥──上帝的兒子,為墮落的人類動了惻隱之心。當他看到將亡之世界的災禍時,心中不禁動了無限的憐惜之情,但上帝因著他的愛,已經擬定一個使人類得蒙救贖的計劃。違犯上帝律法的就當治死。但在全宇宙中,只有一位能代替人類來滿足這律法的條款。上帝的律法既與上帝自己同樣的神聖,所以只有那與上帝同等的一位,才能為違犯律法的人類贖罪。除了基督之外,沒有人能救贖墮落的人類脫離律法的咒詛,並使他們重新與上天和好。基督愿意把犯罪之過失和恥辱歸到自己身上,──這罪在聖潔的上帝看來是那麼可憎,甚至聖父與聖子必須分離。然而基督卻愿意下到禍患的深淵來拯救敗亡的人類。

    于是基督在父面前為罪人代求,天上的全軍以言語所不能形容的深切關懷,來等待它的結果。父子之間的神秘交談繼續了很久,──為墮落的世人“籌定和平。”(亞6:13)救恩的計劃在創造天地之前就已經設立;因為基督是“創世以來”“被殺之羔羊;”(啟13:8)雖然如此,但全宇宙之王為犯罪的人類來犧牲愛子,還是經過一番相當掙

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扎的。但是“上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反

得永生。”(約3:16)奇哉,這救贖的奧秘﹗上帝竟愛一個不愛他的世界﹗誰能明白那“過于人所能測度的”愛是何等的長闊高深?在將來無窮盡的世代中,當天地之間一切的生靈要求明白那不可思議之愛的奧秘時,他們必要大大驚奇,在上帝面前俯伏敬拜了。

    上帝要在基督裡顯現,“叫世人與自己和好。”(林后5:19) 人類已經因罪而敗壞墮落,以至靠自己就不可能與聖潔良善的上帝和好。但是基督既救贖人類免去律法的刑罰,就能將上帝的能力賜給人,與人的力量聯合。這樣,亞當墮落的兒女就能借以向上帝悔改,並信靠基督,再成為“上帝的兒女。”(約壹3:2)

    人類所借以得救的惟一計劃,把全天庭都包括在其無限的犧牲之中。當基督把救贖的計劃向眾天使說明時,他們是不會快樂的;因為他們看出為了要拯救人類,必須由他們所愛戴的無帥遭受言語所不能形容的患難。眾天使又憂傷,又驚異地聽著基督告訴他們,他必須離開天庭的純潔與平安,放棄天庭的喜樂,榮耀和永生,而與墮落的世界接觸,忍受憂愁,恥辱和死亡。他必須立在罪人和罪的刑罰之間;然而只有很少的人肯接受他為上帝的兒子。他愿意離開天上之君的崇高地位,自己卑微,在地上取了人的樣式,借著他親身的體驗來熟悉人類所忍受的憂患和試探。為了“搭救被試探的人,”(來2:18)這一切都是他所必需忍受的。當他作教師的任務完成之后,他必須被交在惡人手中,受他們因被撒但所鼓動而加在他身上的各種侮辱和酷刑。他必須作一個罪人,在天地之間被舉起來,受最殘酷的死。他必須經受長期可怕的苦痛,甚至連天使也掩面不

◆◆◆•第四章  救贖的計劃•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•36•◆◆◆◆

忍觀看。當違犯律法的罪──全世界罪惡的重擔──都壓在他身上的時候,他心靈上必須忍受天父向他掩面的慘痛。

    于是眾天使俯伏在他們無帥的腳前,都愿意獻上自己為人類犧牲。但是一個天使的生命並不足以償付人類的罪債,惟有創造人類的主才有力量救贖人類。然而天使在救贖的計劃中也有他們的一份工作。基督為了“受死的苦”,竟“成為比天使小一點”的人。在他取了人性之后,他的力量就不如天使,所以在他受苦的時候要天使伺候他,鼓勵他,安慰他。天使也是服役的靈,奉差遣為那將要承受救恩的人效力。(來2:9;1:14)他們要保護那些承受神恩的人脫離惡天使的權勢,脫離撒但所經常籠罩在他們周圍的黑暗。

    當眾天使看到他們的主受痛苦和恥辱時,心中充滿了憂傷和憤慨,希冀能救他脫離殺害他之人的手;然而他們不能出來干涉,雖然看見也不能加以阻止。因為基督受惡人的侮辱和虐待乃是救贖計劃的一部分;當他成為人類的救贖主時,他早已同意遭受這一切了。

    基督向眾天使保証說,借著他的死,他必要救贖多人,並要敗壞那掌死權的。他也要恢復人類因犯罪而喪失的國,贖民必要與他一同承受地土,永遠居在其中。罪與罪人必被涂抹剪除,永不再擾亂天上和地上的安寧。他囑咐全體天使要與他父所贊許的計劃協和一致,並為墮落的人類因他的死得與上帝和好而喜樂。

    于是有無法形容的喜樂充滿天庭。一個世界得蒙救贖,其榮耀和喜樂超過了生命之君的痛苦和犧牲。全天庭首次洋溢著后來天軍在伯利恆山上所要唱出的歌聲:“在至高

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之處榮耀歸于上帝,在地上平安歸于他所喜悅的人。”(路2:14)這時“晨星一同歌唱,神的眾子也都歡呼”的聲音,(伯38:7)比當初創造的時候更為熱烈。

    第一次向人類所發救贖的宣告,乃是在伊甸園內對撒但的判辭中露布出來的。耶和華宣佈說:“我又要叫你和女人彼此為仇,你的后裔和女人的后裔,也彼此為仇;女人的后裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。”(創3:15)這判辭在我們始祖聽來,乃是一個應許。其中雖然預先說明世人與撒但之間的戰爭,但也聲明這大仇敵的勢力最后必被擊破。亞當與夏娃站在公義的審判者面前,靜候違犯律法的判決;但是他們在還未聽到辛勞憂患的人生必要作他們的命運,以及他們必要歸回塵土的判決之前,竟已先聽到了那不能不使他們生出希望的話,他們雖然必須在大有能力的仇敵手中受苦,但仍能指望最后的勝利。

    當撒但聽見他和女人,以及他的后裔和女人的后裔之間必有仇恨的時候,就準知道敗壞人類的工作必要受到阻礙;並知道人類總有方法能以抵擋他的權勢。但當救恩的計劃更充分地闡明時,撒但和他的天使就歡樂起來了,因為他們已經使人類墮落,並且使上帝的兒子從他崇高的地位上下來。他聲稱,此時他的計劃已經在地上得到成功;及至基督取了人性的時候,他或許也能勝過他,這樣,就可以阻止墮落的人類得蒙救贖了。

    天上的使者向我們的始祖更充分地說明,為了拯救他們所設的計劃。亞當和他的同伴雖然犯了大罪,但他們得到保証,並沒有被拋棄在撒但的控制之下。上帝的兒子愿意出來舍棄自己的生命,為他們的罪作挽回祭。而且上帝要賜給他們一段試驗的時期,借著悔改和信靠基督,使他們可以再成為上帝的兒女。

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    由于亞當夏娃犯罪所必需付出的犧牲,就向他們顯明了上帝律法的神聖性質;因此他們從前所未曾看出的罪的真相及其嚴重的后果,此時就看到了。他們在悔恨和慘痛交織之下,懇求上帝寧可讓這個刑罰落在他們和他們的子孫身上,而不要落在基督的身上;因為基督的愛是他們一切快樂的泉源。

    他們蒙指示耶和華的律法既是他天上和地下政權的基礎,一個天使的生命自不足以作干犯這律法的挽回祭。這律法的任何一條都不能作廢或改變,來迎合人墮落以后的狀況;但上帝的兒子既造了人,就能為人贖罪。亞當的過犯怎樣帶來災禍和死亡,照樣,基督的犧牲必要帶來不能壞的生命。

    救贖的計劃不但要恢復人類,也要恢復因罪而處在那惡者權勢之下的大地。在亞當受造的時候,上帝曾派他管理全地。但他既屈服于試探,就落在撒但的權下了。“因為人被誰制服就是誰的奴仆。”(彼后2:19)人既作了撒但的俘虜,則他原來的管理權就落到征服者的手中了。于是撒但便成了“這世界的神。”(林后4:4)他奪取了原來賜給亞當管理全地的治權。但是基督既借著他的犧牲付了罪的贖價,就不單要救贖人類,也要恢復由人手所喪失的治權。凡是第一個亞當所喪失的,第二個亞當都要恢復。先知曾說:“你這羊群的高台,錫安城的山哪,從前的權柄,就是耶路撒冷民的國權,必歸與你。”(彌4:8)使徒保羅也曾預言到“上帝之產業被贖”的日子。(弗1:14)上帝

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創造大地,原本是為聖潔幸福的人類居住的。上帝“創造堅定大地,並非使地荒涼,是要給人居住。”(賽45:18) 這旨意仍必實現,當大地被上帝的能力更新,脫離罪惡和憂患時,地就要成為贖民永遠居住的所在。“義人必承受地土,永居其上。”“以后再沒有咒詛;在城裡有上帝和羔羊的寶座;他的仆人都要事奉他。”(詩37:29;啟22:3)

    亞當在沒有犯罪之前,曾與造他的主面對面談話;但罪使人與上帝隔絕了,惟有基督的救贖,才能夸過這個隔離的深淵,將天上的救恩與福氣賜給世人。人雖然仍不能與他的創造主直接親近,但上帝卻要借著基督和天使與人來往。

    這樣,上帝便將人類史上重要的大事啟示了亞當,從他在伊甸園中宣佈判詞的時候起,經過洪水時代,一直到上帝的兒子第一次顯現的日子為止。亞當又蒙指示,雖然基督的犧牲足以拯救全世界,但許多人寧愿在罪中生活,而不肯悔改順從。罪惡要一代一代地增多,所以罪的咒詛也要越來越重地壓在人類,走獸和全地之上。人類的壽命要因他自己所犯的罪而縮短;他的身量和體力,以及心智和道德的力量,也都要退化,直到全世界充滿了各樣的災禍和痛苦。人類因為放縱食欲和情欲,就不能領略救贖計劃的偉大真理。然而基督既忠于他離開天庭的宗旨,就要不斷地關心人類的利益,仍然邀請他們將軟弱和缺點隱蔽在他裡面。凡憑著信心到他面前來的人,他都要供給他們的需要。在各世代中,總有少數的人保守認識上帝的知識,在罪孽的洪流中保持自己的純潔。

    上帝製定獻祭的供物是要經常提醒世人,使他們不至于忘記自己是罪人,並使他們

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痛悔地承認自己的罪,借以表示對所應許之救贖主的信心。而且也是要在墮落的人類心中留下深刻的印象,使他們永遠不忘死亡是罪惡的結果這一嚴肅的真理。第一次的獻祭對亞當的確是一個最痛苦的禮節。他必須舉手殺那惟獨上帝所能賜予的生命。這是他第一次看見死亡,而且他知道如果他以前順服了上帝,人或牲畜就不至于死了。當他宰殺那無辜的犧牲時,一想到自己的罪必使上帝無瑕疵的羔羊流血,心中不禁戰栗不已。這個景象使他更深刻更明晰地感到他所犯的罪是多麼大,甚至于除了上帝的愛子舍命流血之外,別無救贖之方。而且他一想起無窮仁慈的上帝愿意親自付出這樣的贖價來拯救犯罪的人,就不勝驚奇。于是一顆希望的星就照亮了那幽暗可怕的前途,將淒涼的空氣一掃而空。

    救贖的計劃除了拯救人類之外,還有更寬大,更深遠的宗旨。基督來到世上,不單是為要拯救人類;也不單是為要叫這微小世界上的居民對上帝的律法有正確的認識;也是為要在全宇宙之前証明上帝的品德。當救主在被釘之前,展望他偉大犧牲的效果,就是這犧牲在世人身上,以及在其他諸世界的居民身上的影響時,便這樣說:“現在這世界受審判;這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。”(約12:31-32)基督為拯救人類而死之舉,不單要使世人得以與上天接近,也要在全宇宙之前,証明上帝和他的兒子對撒但背叛的處理乃是公正的。而且也要堅定上帝律法的永久性,並顯明罪的性質及其結果。

    善惡之爭的焦點從起初就集中在上帝的律法上。撒但曾設法証明上帝是不公的,他

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的律法是有缺點的,而且為了全宇宙的利益,這律法必須改變。他攻擊律法,目的乃在于推翻設立法之主的威權。在這個戰爭中,就可以顯明上帝的律法是否有缺點而需要改變的,或者是完全而永不能變更的。

    撒但被趕出天庭之后,就決意要在地上建立他的國。當他于試探亞當夏娃得手之后,他以為自己已經取得這個世界的所有權,他說:“因為他們已經揀選我作他們的王。”他聲稱罪人得蒙饒恕是不可能的,所以墮落的人類乃是他合法的子民,而這個世界也就屬于他了。但是上帝賜下他自己的愛子──與父同等的一位──來擔當人類違犯律法的刑罰,這樣就開辟了一條道路,使他們可以復得上帝的恩眷,而能回到他們伊甸的家鄉。基督已經負起救贖人類的工作,決定要從撒但的掌握中把世界搶救回來。那在天上所開始的大戰爭,要在這世界──就是撒但所聲明屬于他的領域上,決定勝負。

    基督自己降卑來拯救墮落的人類,這是使全宇宙大為驚奇的事。那巡視各星球,周游諸世界,管理萬有,在廣大的宇宙中,照著自己的美意供給各類生物之需要的主,──竟愿放棄他的榮耀,而取了人的性質,這乃是諸世界無罪的生靈所要明白的奧秘。當基督取了人的樣式來到我們這個世界,從馬槽到髑髏地,一步一步地在血染的道路上前進時,他們都深切地關心著他。全天庭都注意他所受的侮辱和戲弄,並知道這全是出于撒但的鼓動。他們注意著這兩個相對的勢力在進行爭戰;撒但經常把黑暗,憂愁和痛苦加在人的身上,基督則將這一切都替人消除了。他們注視著那光明與黑暗之間越來越厲害

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的搏斗。當基督在十字架上臨死慘痛呼喊“成了”的時候,就有勝利的歡呼傳遍整個天庭和諸世界。那在世上進行這麼長久的大爭戰至此已經決定,基督乃是勝利者。聖父和聖子是否對人類有充足的愛心,是否有克己和犧牲的精神,這個問題已經由基督的死証明了。撒但說謊和殘殺的真面目業已暴露無遺。同時也可以看出,如果準許撒但管理天上的眾生,他必要表現管理他權下之世人的同樣精神。因此全宇宙就同聲贊美上帝的作為。

    如果律法真能更改的話,人類就可以不靠基督的犧牲而得救了;但基督必須為墮落的人類舍命;這一個事實足以証明,上帝不能取消他律法對人類的條款,並且証明罪的工價乃是死。在基督受死的時候,撒但的滅亡就已經確定了。但若是象許多人所說的,上帝的律法已經在十字架上廢掉了,那麼,上帝愛子所忍受的痛苦和死亡,只是使撒但稱心滿意而已;這樣,那邪惡之君就要得勝,他對上帝政權的攻擊也得以成立了。可是基督擔當人類違犯律法的刑罰這一事,乃是對一切受造之生靈說明律法不能改變的有力証明,上帝是公義,慈悲,舍己的;又說明在他的政權之下,無限的公正和慈悲是不能分開的。

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第五章  該隱亞伯的試驗

    亞當的兩個兒子該隱和亞伯,性情大不相同。亞伯一心效忠上帝;他在創造主對待墮落人類的事上,看出上帝的公義和慈悲,並以感恩的心承受救贖的盼望。但是該隱則存著叛逆的心,並埋怨上帝,因他為亞當犯罪而咒詛了全地和人類。他讓自己的思想循著那使撒但墮落的路徑發展,──放縱自高自大的心,並懷疑上帝的公正和威權。

    為了証明他們是否相信上帝並聽從他的話起見,弟兄二人受了試驗,正如先前亞當受試驗一樣。他們熟悉上帝為拯救人類所有的安排,並明白上帝所設立的獻祭製度。該隱和亞伯都明白,他們必須在這些祭物上表示自己對祭物所預表之救主的信心,同時承認他們必須完全靠他才能得蒙赦免;他們又知道自己符合了上帝的救贖計劃之后,方顯明他們是順從上帝的旨意。若不流血,罪就不得赦免;所以他們要奉獻頭生的牲畜為祭物,來顯明他們對基督贖罪之血的信心。此外,他們還要奉獻初熟的果子在上帝面前作感恩祭。

    這兩個弟兄同樣地築了祭壇,各自帶來祭物。亞伯照著上帝的指示,將羊群中頭生的獻上。“耶和華看中了亞伯和他的供物。”(創4: 4)從天上就有火降下來,燒盡了亞伯的祭物。可是該隱不顧上帝直接明白的命令,只獻上地裡的出產為供物,所以沒有得到從天上來的悅納的証據。亞伯懇切地勸勉他的哥哥,要照著規定的神聖方法親近上

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帝;但他的懇切勸勉,反使該隱越發堅決要順著自己的意思行。他覺得自己是長兄,不該聽弟弟的諫言,所以就輕視亞伯的勸告。

    該隱來到上帝的面前,對應許的犧牲和必須奉獻的贖罪祭,心中滿懷著埋怨和不信。他的祭物並沒有悔罪的表示。他象現今的許多人一樣,覺著如果完全依著上帝所設立的計劃,把他的得救問題完全信托于所應許之救主的贖罪,就是承認自己的軟弱。他揀選了依靠自己的方法。他要仗著自己的功德。他不愿意帶羔羊來,把羔羊的血攙在他的祭物中,乃是要獻上自己的成果,就是他親手勞碌得來的產品。他奉獻祭物,好象是為上帝作一件美事,希望借此而得蒙上帝的悅納。該隱在建築祭壇和奉獻祭物上雖然都已順從,但他的順從只是局部的。對于至重要的一部分,就是承認自己需要一位救贖主,他卻沒有實行。

    就出身和所受的宗教教育而言,這兩弟兄都是相同的。他們都是罪人,而且都承認上帝是應當尊敬崇拜的。由外表看來,他們二人屬靈生活的造詣是一樣的;但進一步看,就大不相同了。

    “亞伯因著信獻祭與上帝,比該隱所獻的更美。”(來11:4)亞伯領會了救贖的偉大原理。他看出自己是一個罪人;並且認明罪和罪的死刑阻礙了他的心靈與上帝的交通。于是他帶來被殺的祭牲,就是犧牲了的生命,來承認他違犯了律法的條款。他借著所流的血,仰望那將來的犧牲,就是死在髑髏地十字架上的基督;他既信靠在髑髏地所成全的救贖之功。便得了稱義的見証,他的祭物也蒙悅納。

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    該隱和亞伯一樣,有學習和接受真理的機會。他並不是受命運支配的犧牲品;也不是一個弟兄命定蒙上帝悅納,而另一個則命定被棄絕。乃是因為亞伯揀選了信心和順從的道路;而該隱卻揀選了不信和叛逆的道路,事情的整個關鍵就在于此。

    該隱和亞伯代表世上的兩等人,這兩等人必要繼續存在,直到末時。一等人接受上帝所指定的贖罪祭;另一等人卻冒昧地依靠自己的功德;他們的祭物缺少了神聖中保的功勞,故此不足以使人蒙上帝的悅納。我們的過犯所以能蒙赦免,乃是靠著耶穌的功勞。

凡認為不需要基督的寶血,不想靠上帝的恩典,而靠自己的功勞得到上帝嘉納的人,正是犯了該隱同樣的錯誤。他們若不接受洗淨罪污的寶血,他們就必被定罪。因為除此以外,他們沒有別的方法得以掙脫罪的束縛。

    在世上敬拜上帝的人中,效法該隱榜樣者占絕大多數,因為幾乎每一種虛偽的信仰,都建立在同一個原理上,──就是人能依靠自己的努力得救。有人主張,人類所需要的不是救贖,乃是發展,──就是說人類能自行陶冶,提高,並改過更新。該隱怎樣設法用沒有血的祭物求得上帝的喜悅,這些人也這樣希望不靠救贖的計劃,而能把人類提高到上帝的標準。該隱一生的歷史已証明其結果必將如何。它証明人類離了基督將要到什麼地步。人類並沒有能力來更新自己。因為人類不是向上漸近于神的樣式,乃是向下流于如撒但一樣。基督是我們惟一的希望。“除他以外,別無拯救。因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。”(徒4:12)

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    那完全依賴基督的真信仰,必要借著順從上帝一切的命令表現出來,從亞當的日子直到如今,善惡的大爭戰一直是以順從上帝的律法為焦點的。在各時代之中都有人一方面不顧上帝的誡命,一方面說自己有享受上帝恩眷的權利。但《聖經》指明“信心因著行為才得成全。”(雅2:22)而且信心若沒有順從的行為,“就是死的。”(雅2:17)凡說自己認識上帝,“卻不遵守他的誡命,便是說謊話的,真理也不在他心裡了。”(約壹2:4)

    當該隱看到自己的供物被拒絕時,他就向耶和華和亞伯發怒;他發怒,是因為上帝不悅納人對他所規定的犧牲而獻上的代用品,他向他的兄弟發怒,因為亞伯順從上帝而沒有和他一同背叛他。雖然該隱這樣不顧上帝的命令,但上帝還沒有丟棄他,卻依然俯就這一個不可理喻的該隱,向他進行解釋。耶和華對該隱說:“你為什麼發怒呢?你為什麼變了臉色呢?”上帝借著一位天使傳給他警告說:“你若行得好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前。”(創4: 6,7)上帝讓該隱自己決定取舍。如果他愿意信靠所應許之救主的功勞,並愿服從上帝的條件,他就可以得到上帝的恩眷;但是他若仍舊不信並繼續違背上帝,他就沒有因被上帝丟棄而生怨尤的餘地了。

    可惜該隱不但沒有承認自己的罪,反而繼續埋怨上帝的不公,並對亞伯懷著嫉妒和仇恨的心。他忿然責罵他的兄弟,想惹起亞伯與他在上帝對待他們的事上發生爭論。亞伯卻帶著溫和,堅定,而無所畏懼的態度為上帝的公平和良善辯護。亞伯指明該隱的錯誤,試圖說服他,叫他知道錯是在自己身上。亞伯提到上帝原可以立時處死他們的父母,

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但他卻保全了他們父母的性命,這就是上帝的慈悲;並且力言上帝是愛他們的,不然,他就不會賜下他無罪而聖潔的兒子來受他們所招致的刑罰了。可是,這些話反而使該隱

更加忿怒。就他的理智和良心而言,他也覺得亞伯是對的;但因那一向受教于他的人,現在竟敢反對他的意見,而他的叛逆又不能得到亞伯的同情,就極其憤恨。于是他在狂怒之下,把他的兄弟殺了。

    該隱恨他的兄弟,把他殺死,並不是因為亞伯作了什麼錯事,而是“因自己的行為是惡的,兄弟的行為是善的。”(約壹3:12)各世代的惡人也是如此,痛恨那些比他們更善良的人。亞伯順命的生活和他堅定不移的信心,對該隱乃是一個經常的責難。“凡作惡的便恨光,並不來就光,恐怕他的行為受責備。”(約3:20)天上的光輝在上帝忠心仆人的品格上反照得越發明亮,那些不敬虔之人的罪就顯得越發清楚;而他們要毀滅那些擾亂他們安寧之人的心也就越發堅決了。

    亞伯的被殺,是說明上帝所宣佈在蛇和女人的后裔──撒但和他的子民與基督和他的門徒──之間,必要存在著仇恨的第一個例子。因人的罪,撒但得了控制人類的權柄,但是基督要賜他們能力,使他們擺脫撒但的軛。無論何時,若一個人因信上帝的羔羊而放棄了為罪惡服役,則撒但的怒氣就要發作。亞伯聖潔的生活,已証明撒但所說人不能遵守上帝律法的話是虛假的。當該隱被那惡者的精神所鼓動,看出自己不能控制亞伯時,他就大大發怒,以致殺了他的兄弟。照樣,無論何時有人敢出來為上帝律法的公義辯護,也必有人表現這同樣的精神來反對他們。歷代以來,為逼迫基督徒而設置的種種酷刑,

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都是出于這種精神。但是堆在耶穌門徒身上的一切殘忍手段,都是出于撒但和他使者的鼓動,因為他們不能勉強這些信徒服從他們的支配。這種忿恨,就足以証明仇敵已經打敗了。第一位為耶穌殉道的人,都是得勝而死的。先知說:“弟兄勝過他(“古蛇名叫魔鬼,又叫撒但”)是因羔羊的血,和自己所見証的道;他們雖至于死,也不愛惜性命。”(啟12:11;9)

    殺人的該隱立時就要定他犯罪當受的刑罰了。“耶和華對該隱說︰你兄弟亞伯在哪裡?他說︰我不知道,我豈是看守我兄弟的嗎?”該隱陷在罪中是那麼深,以至他忘記了上帝的無所不在以及他的偉大和全知。所以他用虛謊的話來掩飾自己的罪。

    耶和華又對該隱說:“你作了什麼事呢?你兄弟的血,有聲音從地裡向我哀告。”上帝曾給該隱認罪的機會。他有充分的時間來反省。他知道自己所行之事的嚴重性,也知道所說掩飾的話是虛偽的;但他仍舊反抗,所以上帝的判決就不再耽延了。那曾發出懇切勸告和訓戒的上帝的聲音,這時宣佈了可怕的話說:“地開了口,從你手裡接受你兄弟的血;現在你必從這地受咒詛。你種地,地不再給你效力;你必流離飄蕩在地上。”(創4:9-2)

    該隱的罪雖然應當判決死刑,但慈悲的創造主仍舊饒了他的性命,並予以悔改的機會。可惜該隱竟硬著心腸,去鼓動反抗上帝的權威,于是他就成了一幫膽大妄為,被棄之罪人的魁首。這一個離道叛教的人,受了撒但的引誘,竟成了試探別人的工具;而且他的榜樣和影響也發出腐化的力量,以至世界敗壞,滿了強暴,到了必須毀滅的地步。

    上帝赦了第一個殺人犯的性命,是要給全宇宙一個有關善惡大爭戰的教訓。該隱和

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他后裔的黑暗歷史不過是一個例子,說明讓一個罪人永遠存活,來進行反抗上帝,將會有什麼結果。上帝的容忍只能使惡人在他們的罪孽中更膽大妄為,目空一切。上帝宣判該隱罪刑的一千五百年之后,全宇宙可以在充斥全地的罪惡和污穢之中,看出這一個人的影響和榜樣所產生的結果。這就顯明上帝因墮落的人類違犯他的律法而處以死刑,是既公正而又慈悲的。世人在罪中生活越久,就越膽大妄為。上帝縮短一個放蕩無勒之罪人的年日,使世人得以脫離那些習慣于背叛之人的影響,這樣的處分乃是人類的幸福,而不是咒詛。

    撒但如今經常地在工作,而以非常的努力和百般的偽裝,來誣蔑上帝的品德和統治。他用范圍廣大而組織嚴密的計劃,和令人驚奇的能力在工作著,為要使世上的居民都陷在他的欺騙之中。那無窮全智的上帝能從起初看到末后,他處置惡者的計劃是遠大而周密的。他的旨意不單是要止息叛亂,而且要在全宇宙之前顯明叛亂的性質。上帝的計劃逐步展開,顯明了他的公正和他的慈愛,並充分地証明他處理惡者的智慧和公義。

    其他諸世界的聖潔居民,都以極大的關切注視著地上所發生的一切事件。他們在洪水以前的世界狀況中,看出了路錫甫企圖在天上設立政權,拒絕基督的權威,並廢除上帝的律法所必有的結果。他們在洪水以前時代的那些蠻橫罪人身上,看到撒但所支配的是一些怎樣的人。那時人終日所思想的盡都是惡。(創6 :5)他們的每一種情緒,感觸和想象,都是與上帝的純潔,和平,慈愛的原則相敵對的。這就表明撒但主張從受造之物中除去上帝神聖律法的約束,結果必要造成何等的敗壞。

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    上帝要借在善惡大爭戰過程中所展開的種種事實,証明他政權的原則就是那被撒但和受撒但欺騙之人所歪曲了的原則。雖然上帝的公義至終必要為全世界的人所承認,但是這種承認已經太晚,而不足以救這些叛逆的人了。當上帝的大計劃一步一步地進行到完全成功的時候,他就必得到全宇宙的同情和擁護。即在叛逆最后根絕時,也是如此。到那時必要看出凡棄絕神聖律法的人,就是投降撒但來敵對基督了。當這世界的王要受審判,一切與他聯合的人也和他同受滅亡之時,全宇宙必要同聲作証,並稱頌:“萬世之王啊,檷的道途義哉,誠哉。”(啟15:3)

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第六章  塞特和以諾

    上帝又賜給亞當一個兒子,作神聖應許的繼承者,就是屬靈的長子繼承權的后嗣。夏娃給這個兒子起名叫塞特,(就是“設立”或“補充”意思。)她說:“上帝另給我立了一個兒子代替亞伯,因為該隱殺了他。”(創4:25)塞特的身材比該隱亞伯更魁梧,並且比亞當其他的兒子更象亞當。他品質高貴,正是步亞伯的后塵。可是他並沒有承受比該隱更良善的天性。關于亞當的受造,經上記著說:“當上帝造人的日子,是照著自己的樣式造的;”但是亞當于墮落之后,“生了一個兒子,形象樣式和自己相似。”(創5: 1,3)亞當原是照著上帝的形象而造,是沒有罪的;而塞特則象該隱一樣,承受了他父母墮落之后的性質。但是他已領受了有關救贖主的知識和公義的教訓。他借著神聖的恩典事奉上帝,尊榮上帝,而且時常努力使罪人的心回轉過來,敬畏並順從造他們的主;如果亞伯沒有死,這樣的工作也必是亞伯所要作的。

    “塞特也生了一個兒子,起名叫以挪士,那時候人才求告耶和華的名。”(創4:26)從前那些忠心的人,一向是敬拜上帝的;但當人在地上多起來的時候,這兩等人的分別就更明顯了。一等人公開承認忠順上帝,而另一等人則輕蔑上帝,叛逆上帝。

    我們的始祖在沒有墮落之前,就已遵守了上帝在伊甸園所設立的安息日;而且在他

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們被趕出樂園之后,他們仍舊繼續遵守這日。他們曾嘗過不順從的苦果,並已受到凡踐踏上帝誡命的人早晚所必要領悟的教訓──就是︰上帝的律法是神聖而永不更改的,違犯律法必要受到刑罰。亞當的兒女中凡盡忠于上帝的,都尊敬安息日。但該隱和他的后裔卻不敬重上帝安息的日子。他們不顧耶和華的明令,而自定作工和休息的時間。

    該隱受了上帝咒詛之后,就脫離了父親的家庭。他起初以耕田為業,如今他卻建了一座城,按著他長子的名字來給那城命名。他已經離開耶和華的跟前,放棄了對恢復伊甸園應許的希望,而在被罪所咒詛的地上追求產業和享樂,這樣,他就作了那些敬拜世界之神者的魁首。在那單單有關世俗和物質的進步上,他的后裔有了顯著的成就。可是,他們眼中沒有上帝,而且反抗他對人類的旨意。該隱的五世孫拉麥在該隱率先所犯的殺人罪上,又加上了多妻的罪;而且夜郎自大,旁若無人;他雖然承認上帝,但不過是拿上帝保護該隱的話,來作自己安全的保障。亞伯過的是畜牧生活,住在帳棚裡;塞特的后裔也是如此,他們“承認自己在世上是客旅,是寄居的。”卻追求“一個更美的家鄉,就是在天上的。”(來11:13;16)

    這兩等人分離了一個時期。該隱的一族從他們起先居留的地方向外發展,散佈在塞特的兒女曾經居住過的平原和山谷之中;塞特的子孫為避免受他們腐化的影響起見,于是就退往山裡去住了。只要這種分離繼續存在,他們就能保持敬拜上帝的純潔製度。但時間久了,他們漸漸地出來與山下的居民來往。這種來往就產生了極惡劣的后果。“上

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帝的兒子們看見人的女子美貌。”(創6: 2)塞特的子孫迷戀于該隱后代女子的美色,與她們通婚,因此上帝就不喜悅他們。許多敬拜上帝的人被現今經常在他們面前的引誘所迷惑,就陷在罪裡,喪失了他們特殊,聖潔的品格。他們同這些墮落的人結合,就在精神和行動上變得與他們一樣;于是第七條誡命的限製也不顧了,“就隨意挑選,娶來為妻。”塞特的子孫“走了該隱的道路;”(猶11)他們醉心于世俗的發達和享受,而忽略了耶和華的誡命。因世人“故意不認識上帝;”“他們的思念變為虛妄,無知的人就昏暗了,”所以“上帝就任憑他們存邪僻的心。”(羅1: 21;28)罪惡在地上到處蔓延,如同致命的麻瘋病一樣。

    亞當在人間住了將近一千年,親眼見到罪的結果。他忠心地設法挽回罪惡的狂瀾,遵著命令將耶和華的道教導他的子孫,他謹慎地保存了上帝的啟示,並將它傳給后代兒孫。他曾向他九代的兒孫形容人在樂園中聖潔幸福的生活,並反復述說他墮落的歷史,告訴他們他所受的痛苦,乃是上帝借以教訓他,使之知道嚴格遵守他律法的必要。又向他們解釋,上帝為拯救他們所作的慈愛安排。但是只有少數的人留意他的話。因為他的罪曾使后代受那麼大的災禍,他常常受到人家的痛責。

    亞當所度的是一個憂愁,謙抑,和痛悔的人生。當他離開伊甸園的時候,一想起自己必死,心中就不禁震驚恐怖。當他的長子該隱成了殺兄弟的凶犯時,亞當方在人類的家庭中看到死亡的真相。他深深地悔恨自己的罪,而且因遭亞伯的死和該隱的被棄絕這雙重的損失,使他極其慘痛而意志銷沉了。他眼見世界到處敗壞,最后要造成洪水毀滅

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全世界的結局;起先創造主宣判他的死刑時,他雖然覺得可怕,但后來他眼見罪的結果幾乎有一千年之久,他就覺得上帝使一個痛苦憂患的人生結束了,乃是出于他的慈愛。

    洪水以前的世界雖然邪惡,但那個世代並不象一般人所想象的一樣,是一個無知野蠻的社會。那時的人有達到道德和學識造就方面崇高標準的機會。他們具有非常的體力和智力,而且他們所有獲得信仰與科學知識的機會,也是無可比擬的。有人認為他們的壽命長,所以心智的成長也晚,其實這是錯誤的;他們的智力早就發育了,那些敬畏上帝並照著他旨意而生活的人,在他們一生的年日中,不斷地在知識和智慧上有長進。現代卓越的學者若與洪水以前相同年齡的人相比,他們在智力和體力上就必顯著不如遠甚了。當人的壽數減短,體力減弱時,他的智力也照樣減低了。今日有人用二十到五十年的時間專心研究,世人對他們的成就尚且贊羨不已;但這些成就若與那些智力和體力發展幾百年之久的人比較起來,該是何等地有限呢﹗

    固然現代的人有他們前輩的成就可資借鏡的便利。有一些碩學達人曾經計劃,研究,寫作,將他們的成果留給那些繼續他們工作的人。雖然如此,單就人類的知識而論,古時的人還是遠超過現代的人。因為他們有那照著上帝形象而造的一位在他們中間數百年之久,這一個人是創造主親自稱為“甚好”的,而且曾蒙上帝將一切有關物質世界的智慧教導他。亞當曾從創造主那裡學得創造的歷史;他自己也有九百年的閱歷;這些知識,他都傳給他的子孫了。固然,洪水以前的人沒有書籍,也沒有文獻可讀;但是他們既有

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非常的體力和智力;記憶力也非常之強,因之能以領會並記憶一切所聽到的事,又能原原本本地傳給他們的后代。那時的人能七世同居數百年之久,有機會共同切磋琢磨,各人可因他人的經驗和知識而獲得進益。

    那時代的人享有借上帝的作為而得以認識他的機會,這機會是后代的人所沒有的。那時絕不是宗教的黑暗時代,乃是極其光明的時代。全世界的人都有機會接受亞當的教訓,而且那些敬畏耶和華的人也有基督和眾天使作他們的導師。此外,他們也有上帝的伊甸園留在人間一千余年之久,作真理的無聲見証者。在基路伯守護著的樂園門口有上帝的榮耀顯現,起初敬拜的人都到這裡來朝見上帝。他們在這裡建築祭壇,奉獻祭物。從前該隱和亞伯帶來他們的祭物,以及上帝降臨與他們談話,也都在這裡。

    當那進口有天使守護著的伊甸園尚在人眼前時,懷疑派是無法否認其存在的。創造的程序,伊甸園的目的,園中兩棵與人類命運息息相關之樹的歷史,都是無可置辯的事實。當亞當還在人間的時候,上帝的存在和權威,以及人對他律法的義務,都是不容世人輕易懷疑的真理。

    雖然那時罪孽充斥,但仍有一族聖潔的人,借著與上帝交往而成為高尚尊貴了,他們住在世上好象是與上天為鄰為友。這些人有高超的智力和非常的造詣。他們負有重大而神聖的使命,──要發展公義的品格,將敬虔的教訓不但傳給當時的眾人,也要留給將來的世代。《聖經》中只提到多數最傑出的人物;但是上帝在各世代都有忠心的見証人,和誠心的敬拜者。

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    據《聖經》記載,以諾活到六十五歲,生了一個兒子;此后又與上帝同行三百年。在起初幾十年中,以諾就已敬愛上帝,並遵守他的誡命。他是那聖潔世系之一,也是真理的保存者和所應許之后裔的先祖。他曾從亞當的口中聽到人類墮落的黑暗歷史,並在上帝的應許中看出恩典的快樂信息;于是他便信賴那將要來的救贖主。及至以諾生了第一個兒子之后,他的經驗達到了更高的境地;他與上帝的關系也更加親密了。他充分地明白自己作上帝兒子的本分和責任。他看到兒子對父親的愛,以及兒子對他單純的信靠;同時感覺自己心中對這頭生的兒子極其疼愛,就得了一個寶貴的教訓,明白了上帝賜下他的兒子給世人的大愛,以及上帝的兒女對天父所應有的信賴。上帝借著基督所顯明的廣大無邊,不可測度的愛,已成了他晝夜深思默想的主題;于是他就用心靈中一切的熱情,將這大愛向他四圍的人表現出來。

    以諾與上帝同行,並不是在夢境或異象中,乃是在他日常生活的各種職責上。他沒有作一個隱士,使自己與世界完全隔離;因為他在世上還有必須為上帝作的工。他在家庭中以及在與世人的交往上,無論作丈夫,作父親,作朋友,作平民,他總是一個堅定不移的上帝的仆人。

    以諾的心與上帝的旨意是一致的;因為“二人若不同心,忌能同行呢?”(摩3:3)而且這種聖潔的同行竟持續達三百年之久。有一些基督徒若是知道自己將要去世,或是知道基督復臨的日子已經臨近,就沒有不在生活上更加真誠熱心的。但是以諾歷數百年之久始終不渝;他的信心越久越光大,他的愛心也越久越熱情。

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    以諾是一個修養高深,知識廣博的人;他雖蒙上帝賜給他特別的啟示;但因他與天上有不斷的交往,經常地領略上帝的偉大與完全,他還是世上一個最謙卑的人。他與上帝的來往越親密,就越感覺自己的軟弱和缺點。

    以諾一方面因為不敬虔之人的罪惡增多而悲傷,同時又怕他們的不信會影響自己對上帝的尊敬,所以他避免經常與他們接觸,而多用時間單獨在一處默想祈禱。他這樣地在上帝面前等候,以求更清楚地明白上帝的旨意,以便實行出來。禱告對于他就是靈性的呼吸;他簡直是住在天上的氣氛之中。

    上帝曾借著聖天使向以諾啟示他要用洪水毀滅世界的旨意,並更充分地向他簡明救贖的計劃。上帝借著預言之靈使他看到洪水以后的各世代,並向他顯示有關基督復臨和世界末日的種種大事。

    以諾曾因死亡而發生煩惱。在他看來,義人和惡人同歸塵土,這似乎就是他們的結局。他看不出義人死后還有得生命的希望。他在異象中蒙指示,看到基督的死和他在榮耀裡帶著眾天使降臨,拯救他的子民從墳墓裡出來。他也看到在基督第二次顯現之前,世界敗壞的情況,──那世代的人又傲慢,又膽大,又任性,又不承認獨一的上帝和主耶穌基督;踐踏上帝的律法,輕視救贖的恩典。他又看到義人得榮耀尊貴為冠冕,惡人被逐離開耶和華之前,被火燒滅。

    以諾成了一個傳義道的人,將上帝所啟示給他的轉告眾人。那些敬畏耶和華的人時

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常尋訪這個聖人,來聽他的教訓,並與他一同禱告。他也公開的傳道,將上帝的消息傳給那些愿意聽他警告的人。他工作的對象並不限于塞特的后裔。這位上帝的先知也曾到該隱在逃避耶和華的面之后所居住的地方去,把他在異象中所看到的種種奇妙景象告訴他們。他說:“看哪,主帶著他的千萬聖者降臨,要在眾人身上行審判,証實那一切不敬虔的人,所妄行一切不敬虔的事。”(猶14-15)

    以諾毫無畏懼地斥責罪惡。他一方面向當時的人宣講上帝在基督裡的愛,並懇切的勸他們離棄罪行;一方面也斥責流行的罪惡,並警告他那一代的人說,必有刑罰要降與凡違犯律法的人。那借著以諾說話的乃是基督的靈;那靈的顯示不僅是在慈愛,憐憫,和懇切的言辭上;因為聖人所說的不僅是一些悅耳動聽的話,上帝常把銳利深刻,猶如兩刃利劍的真理放在他使者的心中,叫他們發表出來。

    上帝借著他仆人所彰顯的能力,乃是一切聽的人所感覺得到的。有一些人注意所傳給他們的警告而放棄了他們的罪;但大多數人都譏誚這嚴肅的信息,並在他們邪惡的道路上變本加厲,膽大妄為。上帝的眾仆人必要在末日向世人宣傳這同樣的信息,世人也必以不信和譏諷對待他們。洪水以前的人怎樣拒絕那與上帝同行之人所傳給他們警告的話,照樣,末世代的人也必輕視上帝使者的警告。

    以諾在一生忙碌的工作中,還是堅定地維持他與上帝的交往。他的工作越是繁重緊急,他的禱告就越發恆切熱誠。他照常在例定的時間杜門謝客。他留在民間工作一些時

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候,以教訓和榜樣使人獲益之后,往往就退居一處,獨自如飢如渴地領受惟有上帝所能賜予的神聖知識。以諾這樣與上帝交往,就越來越反照上帝的形象。他臉上發出聖潔的光輝,就是照耀在耶穌臉上的光輝。自他作了這樣的神聖交往之后,連不敬虔的人看到他臉上所表現的天上的特征,也表示敬畏。

    當時世人的罪惡已經到了這麼深重的地步,甚至早已經應該宣佈他們的毀滅了,一年又一年地過去,人類罪惡的潮流越漲越高,上帝降罰的黑雲也越來越濃了。然而信心的見証人以諾仍然繼續的前進,警戒人,勸勉人,忠告人,企圖挽回罪惡的狂瀾,止息上帝的雷霆之怒。雖然他的警告被一般邪惡而好宴樂的人所輕視,但他卻得到了上帝喜悅他的明証。他繼續忠心地與流行的邪惡作戰,直到上帝把他從這罪惡的世界提到聖潔喜樂的天庭裡去。

    那一代的人譏笑以諾愚拙,因他沒有在世上積蓄金銀,聚斂財富。但以諾的心是在永恆的財寶上。他曾目睹天上的聖城,曾在錫安城中看見王的榮美。他的心思,意念,和言論,都在天庭的事上。世人的罪孽越大,他渴慕上帝之家的心也越切。他雖然仍在地上,可是因著信,他卻已住在光明的世界中了。

    “清心的人有福了;因為他們必得見上帝。”(太5: 8)以諾追求心靈的聖潔有三百年之久,以期與上天和諧。他與上帝同行三世紀;天天追求更密切的聯絡;終于他與上帝的交往越來越親密,直到上帝將他取去。他早已站在那永恆之世界的門口了,只差一步便可進入福地;如今天門大開,那在地上這麼多年與上帝同行的經驗現在還要繼續下去,于是他便穿過聖城的門,──作了人間第一個進入聖城的人。

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    地上感覺少了一個以諾。那天天警告人教訓人的聲音,再也聽不見了。有一些人──其中有義人也有惡人──曾見他被接去;他們以為他或許被提到經常退修的一個地方去了,所以那些愛他的人就仔細去尋訪,正如后來先知的門徒尋找以利亞一樣;但是沒有結果。于是他們報告說他不在世了,因為上帝已經把他取去。

    上帝將以諾取去,是要給人一個重要的教訓。世人因亞當犯罪的可怕結果,往往不免灰心喪膽。許多人就不禁喊著說:“既然有重大的咒詛落到人身上,而死亡又是大家的命運,那麼,敬畏上帝,遵守他的律例,還有什麼益處呢?”但是上帝賜給亞當,又被塞特所重述,以諾所証明的教訓,已掃除了這種幽郁和黑暗,使人類得到了希望;使人知道死是因亞當而來的;照樣,借著所應許的救贖主,眾人就可以得到不朽和生命了。撒但將義人不得賞賜,惡人不受刑罰的假道來迷惑人,並說人遵守上帝的律例是不可能的。但是上帝在以諾的事上說明的確有一位上帝,而且他必賞賜那尋求他的人。(來11:6;5)主已顯明自己要為那些遵守他誡命的人成就什麼事。他教訓人遵守上帝的律法是可能的;人即使住在罪惡敗壞的世代之中,仍能靠上帝的恩典低擋試探,成為聖潔。他們可以在以諾的人生上看出一個蒙福的榜樣;而且他的被接升天乃是一個憑據,証明他關于后世所說的預言是真實的;就是順從的人必可得到喜樂,榮耀和永生;犯罪之人的結果則是定罪,災禍,和死亡。

    “以諾因著信被接去,不至于見死,……只是他被接去之先,已經得了上帝喜悅他

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的明証。”(來11:5)以諾住在那充滿罪惡而注定毀滅的世界中,竟能與上帝有如此親密的交往,以至上帝不讓他落在死亡的權勢之下。這位先知敬虔的品格,代表基督復臨時那些從“地上買來的”人(啟14:3)所必須達到的聖潔標準。那時,世界象洪水以前的時代一樣,惡貫滿盈。世人隨從敗壞思想的唆使和虛偽哲學的教訓,來反抗上天的威權。但是上帝的子民要象以諾一樣,追求內心的純潔,努力符合上帝的旨意,直到他們能反照基督的形象。他們也要象以諾一樣,將基督的復臨,以及他在犯罪之人身上所要施行的審判,警告世人;同時因著他們聖潔的言行和榜樣,他們就要定一切不敬虔之人的罪。以諾怎樣在世界遭洪水毀滅以前被上帝接去,照樣,凡活著的義人也必在世界被火毀滅之前,從地上被接升天。使徒說:“我們不是都要睡覺,乃是都要改變,就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。”“因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音,和天使長的聲音,又有上帝的號吹響;”“因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。”“那在基督裡死了的人必先復活。以后我們這活著還存留的人,必和他們一同被提到雲裡,在空中與上相遇;這樣,我們就要和主永遠同在。所以你們當用這些話彼此勸慰。”(林前15:51-52;帖前4:16-18)

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第七章  洪    水

    在挪亞的日子,由于亞當犯罪和該隱殺人的后果,地就受了雙重的咒詛。雖然如此,自然界的面貌還沒有多大的改變。地上固然呈現著衰敗的跡象,但在上帝所予的恩賜上,仍是豐富而美麗的。山上長滿了參天蔽日的大樹,樹上攀滿了結果累累的葡萄枝。象花園似的平原上,展開一片青翠的景色,百花吐香,芬芳撲鼻。地上的果子種類繁多,不可勝數。樹木的高大,美麗的勻稱,是現在任何地方所沒有的;其紋理細致,質地堅實,幾與石頭相等,而耐久性殆亦近似。至于金銀寶石,則到處皆是。

    那時人類還有起初的活力。但因從亞當能接近那使人延長壽命的生命樹以來,才只經過了幾代;所以人的壽命仍是以百年來計算的。如果這些長壽的人能利用他們非常的能力來計劃,工作,並專心事奉上帝,則他們就可以使創造主的名在地上得到稱贊,而且也可以迎合上帝賜他們生命的宗旨。可惜他們沒有這樣作。那時有許多巨人,身材高大,體力強壯;在智慧上很有名望,在設計上也精巧奇妙,具有驚人的技能;但是他們在罪惡上也放蕩無羈,與他們的技巧和智力成了正比例。

    上帝賜給這些洪水以前的人許多豐富的恩賜;但是他們只用這些福分來榮耀自己,專心注重恩賜的本身,而忘記賜恩賜的主,于是恩賜反而成了咒詛。他們拿金銀寶石和

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上等的木料為自己建造房屋,並用最精巧的手工裝飾自己的住宅,來彼此爭奇斗艷。他們只求滿足自己倨傲的心,醉心于享樂和邪惡的生活。他們故意不認識上帝,終于否定了他的存在。他們反倒敬拜自然界,而不肯敬拜自然界的上帝。他們以人的天才自豪,敬拜自己手造的偶像,並且也教訓他們的兒女如此行。

    他們在田野間和青翠的樹下為偶像建築祭壇。將常年青翠的大叢林作為敬拜假神之用。這些叢林中有美麗的花圃,漫長而曲折的路旁栽種著各樣的果樹,裝飾著各種的雕像,凡足以悅人眼目,引起聲色之欲的事物,無不具備,這樣就迷惑許多人參加敬拜偶像了。

    世人故意忘記上帝,敬拜他們所幻想的鬼神,結果他們就越來越敗壞了。詩人描寫拜偶像之人的結果說:“造他的要和他一樣;凡靠他的也要如此。”(詩115: 8)這就是人心變移的定律──人常注意什麼,就變成什麼。人總不能高于他自己想象中的真理,純潔和神聖。人的心若不超越人類的水準,若不借著信去思考上帝無限的智慧和慈愛,使自己超升起來,那麼,他就必要漸漸低落下去。敬拜假神的人認為他們所崇奉之神明的品德和情感是與人類一樣的,所以認為假神的品格標準也和犯罪的人類一樣。因此這

些人也就敗壞了。“耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡。……世界在上帝面前敗壞;地上滿了強暴。”(創6:5;11)上帝曾將他的誡命賜給人,作為人生的準則,可是他的律法被人違犯了,結果他們就到了無惡不作的地步。世人的惡行是膽大妄為,公義被踐踏在腳下,而受壓迫之人的冤聲上達于天了。

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    多妻製很早就產生了,這是違反上帝起初所安排的。上帝賜給亞當一個妻子,設立了一夫一妻的製度。及至人類墮落之后,世人隨著自己罪惡的私欲;結果罪惡與禍患迅速地增多起來。婚姻的關系和私有的產權,都不為人尊重了。誰有力量,誰就可以搶奪鄰居的妻子和他的財產,世人反因他們的強暴自豪。他們喜歡殺害動物的生命;肉食使他們的性情更加殘忍好殺,他們竟到了草菅人命的地步。

    世界雖然造齊不久;可是罪惡卻是那麼深重,那麼普遍,以至上帝再也不能忍耐了;他說:“我要將所造的人……都從地上除滅。”(創6: 7)他宣佈,他的靈不能長遠為犯罪的人類奮斗。如果他們還是犯罪作惡,敗壞世界和其上豐富的出產,上帝就要把他們從地上除滅,也要除滅他所賜給他們供他們享受的一切東西;他必毀滅田野中的走獸,和供給他們食用的那麼豐富的植物,並使這美麗的地球荒涼敗壞。

    瑪土撒拉,挪亞,以及其他許多人處在這腐敗的環境中,仍然努力保持著關于真神的知識,並盡力遏止邪惡的潮流。在洪水滅世之前一百二十年,上帝借著一位聖天使向挪亞宣示他的旨意,並指示他造一只方舟。當他建造方舟的時候,同時還要向世人宣告上帝要使洪水泛濫在地上,毀滅惡人。凡決心相信這消息,並悔改自新而為這事作準備的人,必可得到赦免與拯救。以諾曾將上帝指示他有關洪水的事告訴他的兒女,此外,瑪土撒拉和他的眾子,就是當時還活著聽到挪亞警告的人,也都曾幫助過建造方舟。

    關于方舟準確的尺寸以及建造的詳細計劃,上帝都給挪亞一個明白的啟示。人的智

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慧決不能策劃一個那麼堅固耐久的建築物。設計者乃是上帝,挪亞乃是建築師。方舟下部的建築和平常的船一樣,可以浮在水面上,但是在其他方面則象一座房子。高凡三層,只在旁邊開一扇門,亮光是從頂上透進去的,而裡面房間的設計則使每一間都有光線。建造方舟的材料是一種柏樹,叫做歌斐木,這種木料雖經幾百年也不會腐爛。建造這麼巨大的船只,需要長久的時間和繁重的工作。那時的樹木高大,質地堅韌,即令當時的人有非常的體力,而預備木料比現在也要費更大的人力。為求工程完善起見,凡人力所能的都已作到了,然而方舟本身仍不足抵擋那行將臨到地上的暴風雨。惟有上帝能在狂風大浪的水面上保守他的仆人。

    “挪亞因著信,既蒙上帝指示他未見的事,動了敬畏的心,預備了一只方舟,使他全家得救;因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。”(來11:7)當挪亞向世人傳警告的信息時,他實際的行動便証實了他的真誠。他的信心就是這樣成全並顯明了。他給世人留下一個相信上帝之話的榜樣。他將一切所有的都投在建造方舟上。當他在旱地上開始建造這麼一只大船時,許多人從各方各處來觀看這一件奇怪的事,並聽這位奇特的傳道者所講誠懇熱切的話。他敲在方舟上的每一錘,都是對眾人作的一個見証。

    起先,許多人似乎接受了警告;但他們並沒有真心悔改轉向上帝。他們不愿放棄罪行。在洪水以前的一段時期中,他們的信心受了考驗,但他們卻經不起這種試煉。他們被流行的不信所勝,終于和從前的同伴一起拒絕了這嚴重的警告。有一些人曾深受感動,原想聽從這警告;但是又有那麼多人在那裡嘲笑譏誚,所以他們就感染了這同樣的精神,

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竟抗拒了慈愛的邀請,而且不久就列在那些最大膽,最傲慢的譏誚群之中;因為那些曾一度接受真光而后拒絕聖靈感動的人,是最不受約束,最容易墜入罪惡的。

    那時代的人,並不都是真的完全拜偶像者;許多人還自稱是敬拜上帝的。他們說自己的偶像不過是代表上帝,借著這些偶像,可以使人對上帝有更清楚的觀念。這一等人是最先拒絕挪亞所傳之道的。他們既然企圖用具體的東西來代表上帝,他們的心眼就昏昧了,以至看不出上帝的威嚴和能力;他們再體會不到他品德的聖潔,他律法的神聖與不變的性質。當罪惡普遍流行時,人們對罪的看法就越來越隨便了,他們終于宣稱上帝的律法不再生效;並說懲罰罪惡是與上帝的本性相反的;所以他們否定了上帝要降災在地上的說法。如果那世代的人順從了上帝的律法,他們就必在上帝仆人的警告中認出他的聲音來;但他們既因拒絕真光以至心眼昏昧,所以就真以為挪亞的信息不過是一種無稽之談。

    那時,大多數的人都未曾站在真理的一方。全世界都在反抗上帝的公義和他的律法,即連挪亞也被目為狂熱之徒。從前撒但引誘夏娃違背上帝的時候,曾對夏娃說:“你們不一定死。”(創3: 4)洪水時代的偉人,顯貴,和智士,也都重說這同樣的話。他們說:“你們不必驚慌,上帝所說威脅的話,目的不過是要恫嚇人,這是決不會實現的。上帝毀滅他所造的世界,刑罰他所造的人,這是不會有的事。放心吧;不要害怕。挪亞是一個荒唐的狂熱之徒。”世人都取笑這個迷信的老人。他們並不在上帝面前自卑,反而仍舊悖逆行惡,好象上帝未曾借著他仆人向他們說話一樣。

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    但是挪亞猶如屹立在暴風雨中的磐石一般。雖在輕視和譏誚包圍之中,他卻獨具聖潔,忠誠,和不移的信心。他的話帶著能力;因為這是上帝借著他的仆人向世人發言。他與上帝聯絡,所以就從無窮的能力之中獲得力量。因而他那莊嚴的聲音,能落在那世代之人的耳中有一百二十年之久;而他所傳將要臨到的事,照人的智慧看來,乃是不可能的。

    洪水以前的人認為多少世紀以來,自然律一向是固定不變的。春夏秋冬,循環不息。直到那時,從來沒有降過雨水;土地是由霧氣和露水所滋潤的。江河從來沒有漲過水,總是安然地流入大海。有一定的命令使江河的水不致漲出兩岸。但是這些擅長辯論的人卻沒有在這些定律中看出上帝的作為來,因為他曾為諸水定界限,說:“你只可到這裡,不可越過。”(伯38:11)

    日子一天一天地過去,自然界沒有顯出什麼變化,那些一度恐懼戰兢的人又漸漸的放心了。正如現代的人推論一樣,他們推論著自然界的本身是超乎自然界之上帝的;自然界的定律是堅定不移的,就是上帝也不能改變它。他們認為如果挪亞所傳的消息是可靠的話,那麼自然界就必越出常軌了;所以他們在世人面前傳說挪亞的信息乃是無稽之談,──是一種最大的欺騙。他們照常進行未曾聽見警告之前所行的一切事,表明他們輕視上帝的警告。他們繼續的歡宴,終日貪食醉酒,又吃又喝,又耕種,又蓋造,進行計劃圖謀財利;並且犯罪作惡,更形猖獗;他們為要表示不怕上帝,竟公然不顧上帝的律法。他們竭力主張︰如果挪亞所說的話有任何真理存在,則那些有名望的人──諸如當代的智者,哲士,和偉人──一定也會明白的。

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    如果洪水以前的人相信挪亞的警告,悔改他們的惡行,耶和華就必回心轉意,后悔不發烈怒,正如他后來向尼尼微所行的一樣。無奈他們竟頑固地抗拒良心的責備和上帝先知的警告;所以那世代已經惡貫滿盈,毀滅的時機已經成熟了。

    寬容的期限快滿了。挪亞忠心地照著上帝所給他的教訓而行。方舟的各部分都已造成,正如上帝所指示的一樣;為人和走獸所預備的糧食也都已經儲藏好了。于是上帝的仆人向世人發出最后的嚴肅勸告。他帶著言語所不能形容的渴望,懇勸他們及早來投奔避難所。但他們仍然拒絕他的話;並揚聲譏誚他。忽然,嘲笑的人群變得鴉雀無聲了。他們看見各種的走獸──最凶猛的和最馴良的,都從山林中走出,靜靜地向方舟而來。百鳥從各方飛集,都依著次序飛入方舟,數目之多幾至遮天蔽日,飛翔之聲好象狂風過境一般。禽獸都服從上帝的命令,而人類竟悖逆不聽。聖天使引著它們,“一對一對的,有公有母,到挪亞那裡進入方舟,”(創7: 9)潔淨的畜類有七公七母。世人看見這情景極為希奇,有些人則頗覺恐怖。他們請哲士來說明這奇特的事故,但也是枉然;這原是他們無法推測的奧秘。但是世人既硬著心腸,執迷不悟,拒絕真光,甚至這樣的景象,也只能使他們產生短暫的印象。當這些注定遭劫的人看到紅日高照,光芒萬丈,大地美麗猶如伊甸之時一樣,他們便以狂歡來消除心中的懼怕,而且他們似乎在以暴行招惹上帝所已經發出的忿怒。

    上帝吩咐挪亞說:“你和你的全家都要進入方舟,因為在這世代中,我見你在我面

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前是義人。”(創7: 1)挪亞的警告已為世人所拒絕,但他的影響和榜樣,結果使他全家蒙福。上帝以拯救他的全家作他忠心正直的報賞。這對忠誠事主的父母該是何等的鼓勵啊﹗

    慈悲的呼聲,不再向犯罪的人們發出了。天空的飛鳥和野地的走獸已經到了避難之所。挪亞和他的全家已經進入方舟;“耶和華就把他關在方舟裡頭。”有一道耀目的白光出現,一朵比閃電的光更強的榮耀雲彩從天上降下,停留在方舟的入口之處。方舟的大門從舟內是不能關閉的,這時有人眼看不見的手,慢慢地把它關了起來。挪亞已被關在方舟裡面,而那些拒絕上帝恩典的人卻都被關在舟外了。方舟門上有上天的印封著;上帝已經將門關上,也只有上帝能把它打開。照樣,將來基督停止為罪人代求的時候,在他駕著天雲降臨之前,恩典的門也要關閉。那時上帝的恩典不再抑製惡人,撒但必要完全控制凡拒絕上帝恩典的人。他們要企圖殺害上帝的子民;但挪亞怎樣被關在方舟裡面,上帝的能力也必怎樣保護義人。

    挪亞和他的家屬進入方舟之后,過了七天;自然界並沒有顯出什麼暴風雨即將來臨的跡象。在這一段時期之內,他們的信心受到考驗,而方舟外面的人則得意揚揚。這表面上的延擱,使他們確認挪亞的信息是一種無稽之談,他們以為洪水是決不會來到的。他們雖然已經眼見這些嚴肅的景象,──禽獸進入方舟,上帝的天使關了方舟的門,──然而他們仍然繼續從事他們的娛樂和歡宴,甚至于譏誚這些上帝權能明白的顯示。他們群集在方舟外面,肆無忌憚地嘲笑裡面的人,這種嘲笑是他們以前所決不敢作的。

    可是到了第八天,黑雲布滿天空。接著雷聲隆隆;電光閃閃。不久大雨開始下降。

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這是世人從來沒有見過的。人人就嚇得心驚膽顫。大家都私下問說:“挪亞的話可能是真的,世人果然要注定被毀滅嗎?”天越來越黑,雨越來越大。許多野獸驚怖駭懼,漫山狂奔;它們所發雜亂的嗥叫聲,似乎是為自己的結局和人類的厄運而悲嗚。于是“大淵的泉源,都裂開了,天上的窗戶,也敞開了。”雨從雲中降下猶如瀑布傾瀉一般。江河漲起,水漫山谷。泉源從地下噴出時,力大無窮,將大石拋擲天空,竟有數百尺之高,落下時就深埋地下了。

    眾人初次看見自己親手所建的工程盡被毀滅。他們壯麗的建築,以及安置偶像的華美園林,都被天上的電光所毀壞了;瓦礫亂飛,遍地皆是。他們所築用來獻活人為祭的壇也倒塌了,那些拜偶像的人看見永生上帝的能力,便大大震驚,並知道他們之所以招致滅亡,就是因為他們的腐化和拜偶像的罪。

    當狂風暴雨猛勢加劇時,樹木房屋,大石泥土,到處亂飛。人獸驚惶之狀,遠非言語所能形容。輕視上帝權威之人的哀聲,竟高過暴風的長嘯。那時,撒但被迫留在暴風雨之中,也深恐自己的性命難保。他曾因自己能控制這麼強大的人類而慶幸,並希冀他們能一直生存下去,以便進行他們那些可憎的事,繼續反抗天地的主宰。這時他咒罵上帝,說他是不公平而殘忍的。許多人也象撒但一樣褻瀆上帝,如果可能的話,他們巴不得將他從全能的寶座上拖下來。另一些人則驚恐萬狀,伸手向方舟呼吁,請求準他們進去。但是,他們的懇求乃是枉然的。他們終于良心發現了,知道有一位掌管天地的主宰。他們懇切地求告他,但他的耳朵不再聽他們的呼求了。在那可怕的時辰,他們看出自己

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的滅亡,是由于自己違犯上帝的律法。然而他們承認自己的罪,乃是因為懼怕刑罰,並沒有真正的覺悟,痛悔,也沒有憎惡罪惡。即使當時上帝撤銷了他的判決,他們仍必轉去公然背叛天庭。照樣,將來當上帝的刑罰降在地上,地球未被火焚毀之前,那些怙惡不悛的人也必知道自己罪惡的真相,──就是輕視上帝神聖的律法。但是他們也不會比洪水以前的罪人,顯出更真誠的悔改。

    當時有一些人在絕望之中,想要闖進方舟;但他們無法打開這堅固的建築。有一些人拉住方舟,直到他們被洶涌的波濤沖去,或是被岩石和樹木所碰撞而松手。當那巨大的方舟正被無情的暴風雨所襲擊,為翻騰的巨浪所拋擲時,似乎全舟都在震動。方舟內走獸的吼聲,表明他們的懼怕和痛苦。但是在暴風雨之中,方舟仍是安全地漂浮著。因有大能的天使奉差遣來保護著它。

    暴露在風雨之中的走獸沖到人面前,好象是希望從他們得到幫助一般。有一些人把自己和兒女綁在壯大的走獸身上,因為他們知道這些走獸會為生命掙扎,必能攀登最高的山峰,來逃避繼續上漲的洪水。也有一些人把自己綁在山頂的大樹上;可是這些樹被大風拔起來,連其上的人一同拋在澎湃的波濤之中。人原來認為安全的地點,一處一處都放棄了。當水越漲越高時,眾人就逃到最高的山上去躲避。到處都可以看見人和獸在爭據一個立足之地,直到他們都被水沖去而后已。

    那些逃到最高山峰上的人只見地上一片汪洋,了無邊際。這時他們再也不以上帝仆人的嚴肅警告為可譏誚的了。那些注定遭劫的罪人該是多麼希望重得他們以前所輕視的

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機會﹗他們是多麼懇切地哀求再得一小時的寬限,再有一次蒙恩的機會,再從挪亞口中得聽一次呼召啊﹗但他們再也聽不到慈愛的悅耳之聲了。慈愛與公義一般,也需要上帝的刑罰來遏止罪惡。于是施行報應的洪水沖掉了最后的一個避難所,一切輕慢上帝的人都沉淪在深淵之中了。

    “憑上帝的命……當時的世界被水淹沒就消滅了;但現在的天地,還是憑著那命存留,直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子,用火焚燒。”(彼后3: 5-7)另一次風暴行將來到。上帝的忿怒必再度使地荒涼,罪和罪人必被除滅淨盡。

    洪水以前招致天譴的罪,今日依然存在著。世人沒有敬畏上帝的心,而且鄙棄上帝的律法,視為無足輕重。洪水時代的人好貪戀世俗,現代的人也是如此。基督曾說:“當洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亞進方舟的那日;不知不覺洪水來了,把他們全都沖去;人子降臨也要這樣。”(太24:38-39)上帝並沒有因吃喝而定洪水以前之人的罪;他曾豐豐富富地賜給他們地裡的出產,來供給他們肉體的需要。他們的罪是在領受這些恩賜時沒有感激賜恩的主,並毫無抑製地放縱食欲來敗壞自己。嫁娶也是合法的;因為婚姻原是上帝所定的,是他最先所設立的兩個製度之一。關于這個製度,他曾賜給人類特別的指示,使之成為神聖,美滿,可是他們忘記了這些指示;敗壞了婚姻的製度,而用來放縱情欲。

    現今也有這同樣的情形存在。那本來合法的事卻被人行得過分了。人們都在放縱食欲,漫無限製。今日一般自稱跟從基督的人也與醉酒的人一同吃喝,而他們的名字卻登記在教會聖徒的名冊上。種種不節制的事麻醉了人道德和靈性的力量,為放縱肉體的情

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欲預備道路。許多人不覺得自己有克製聲色之欲的本分,所以就成了情欲的奴隸。他們活著是為滿足聲色之欲;單求此世和今生的享受。驕奢淫佚之風普遍于社會各階層之間。人為了奢華炫耀,不惜犧牲正義。他們急于追求富足,竟屈枉正直,壓迫窮人;“奴仆,人口”(啟18: 13)仍舊作為買賣的商品。人公開地舞弊營私,賄賂盜竊;並且上行下效,無人責問。報紙上常見謀殺的新聞,──這些罪行是那麼冷酷無情,又是那麼毫無理由,好象人類的天性已經完全喪盡了。而且這些暴行已經成了司空見慣的事,人們幾乎毫不動心,不以為奇。叛亂的風氣普遍各國,各地時時發生暴動,使人發生恐慌畏懼;這些不過都是被遏止著的熱情,和不法之事的氣焰;倘若一旦失了控制,就必使地上充滿災禍,全然荒涼。《聖經》描寫洪水以前時代的情形,正是近代社會所即將形成的局面。就是在現代自稱為基督教的國家之中,人們所犯的罪,也正如洪水淹沒之人的罪一樣黑暗,一樣可怕。

    在洪水之前,上帝差遣挪亞警告世人,領人悔改,以便躲避那將要臨到的毀滅。在基督第二次顯現的日子臨近的時候,上帝也差遣他的仆人警告世人,叫他們預備應付那將要來的大事。許多人一直是在違犯上帝的律法,所以他現在憑著慈悲召呼他們順從他神聖的命令。凡愿意向上帝悔改,並信靠基督而離棄罪惡的人,都可以得蒙饒恕。但是許多人認為離棄罪惡所需的犧牲太大了。只因他們的生活不合乎上帝公義政府的聖潔法律,所以他們拒絕了他的警告,並否認他律法的權威。

    洪水以前地上的居民人口極多,但只有八個人相信,並順從上帝借著挪亞所傳的道。

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這位傳義道的挪亞用了一百二十年功夫,把那時將要臨到的毀滅警告世人;但是,他們竟然輕視並拒絕了他的信息。現今也必如此。在設立律法的主來刑罰悖逆的人之前,他也要先警告犯罪的人悔改歸正;但這些警告對于多數的人卻是徒然。使徒彼得說:“在末世必有好譏誚的人,隨從自己的私欲出來譏誚說︰主要降臨的應許在哪裡呢?因為從列祖睡了以來,萬物與起初創造的時候仍是一樣。”(彼后3: 3-4)如今我們不是聽見人在說這樣的話嗎?不但那些公然不敬虔的人這樣講,連講台上的牧師也是如此。他們說:“我們不必驚惶,基督降臨之前,全世界的人都必悔改,公義必盛行一千年。放心吧,放心吧﹗萬物同起初的時候仍是一樣。不要讓那些杞憂之人所說聳人聽聞的話,攪擾你們。”其實,這一千禧年的道理與基督和他使徒的教訓並不相符。基督曾發過一個意義深長的問題說:“然而人子來的時候,遇得見世上有信德嗎?”(路18:8)他也說,世界的狀況,正如方才我們所讀到的,必要與挪亞的日子一樣。保羅警告我們,當末日臨近的時候,我們總必看見罪惡增多的現象;他說:“聖靈明說,在后來的時候,必有人離棄真道,聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。”(提前4: 1)使徒又說:“末世必有危險的日子來到。”(提后3: 1)同時他列舉徒有敬虔外貌之人一連串的驚人罪惡。

    洪水以前的人,在他們的寬容限期行將結束時,竟沉溺于種種有刺激性的娛樂和宴會之中。那些具有勢力和影響力的人,一心一意地使眾人的心專注意于狂歡和享樂上,免得有人受那最后嚴肅警告的感動。今日我們豈不是見到這同樣的情形嗎?當上帝的仆

 

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人傳揚萬物結局近了的時候,世人卻在專求娛樂和享受。這種宴樂冶游,紙醉金迷的生活,終必使人對上帝漠不關心,並對真理的感化力麻木不,殊不知惟有這些真理才能救他們脫離那快要臨到的毀滅呢。

    在挪亞的日子,哲學家們聲稱世界被洪水毀滅是一件不可能的事;照樣,今日也有科學家想証明世界不可能被火燒滅,──他們說,這是與自然的定律相抵觸的。然而自然界的上帝,自然律的製定者和管理者,他能用他的作為來施行自己的旨意。

    當偉人和智士們自滿地証明了世界被洪水毀滅是一件不可能的事,當民眾的懼怕已經消失,當他們將挪亞的警告視為無稽之談並把他看作一個狂熱之徒的時候,──上帝的時候就到了。“大淵的泉源,都裂開了,天上的窗戶,也敞開了,”(創7:11)那些譏誚的人都沉沒于洪流之中了。這時世人才明白他們所引為自豪的哲學;才知道他們的智慧乃是愚拙;因設立律法的主比自然的定律更大;無所不能的上帝是不患無法成就他自己旨意的,可是,他們的后悔已經太晚了。“挪亞的日子怎樣,”“人子顯現的日子,也要怎樣。”(路17:26;30) “但主的日子要象賊來到一樣;那日天必有大響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。”(彼后3:10) 當哲學家的理論消除了人們對上帝審判的懼怕;宗教的教師們展望到長期的和平與繁榮,世人醉心于例行的事務和享樂,耕種蓋造,宴樂狂歡,拒絕上帝的警告,並譏誚他的使者時,──正在那時,災禍必忽然臨到他們,他們絕不能逃脫。(見帖前5:3)

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第八章  洪水之后

  洪水泛濫,水勢比最高的山還要高出“十五肘”。方舟裡面的一家人時常覺得自己總不能免于滅亡,因為他們的船已隨波上下五個月,惟風浪之命是聽而飄蕩著。這是一個嚴重的考驗,但是挪亞的信心並沒有動搖。因為他確信有上帝的手在掌著方舟的舵。

  當水勢漸落時,上帝使方舟飄流到他所預定的群山之間。這些山嶺彼此相距不遠,于是方舟徘徊于四山壞抱的水港之內,而不再飄蕩在無邊無際的海洋中了。這給方舟裡被暴風催逼而精疲力盡的人和禽獸,帶來了莫大的安慰。

  挪亞和他全家,焦急地等著水勢退落,因為他們渴望再回到陸地上。在山頂出現之后,過了四十天,他們放出一只烏鴉──一只善于探索的飛鳥出去,要看看地上的水干了沒有。那烏鴉只見遍地都是水,並無別物,只在方舟附近飛來飛去。再過七天,挪亞又放出一只鴿子,鴿子找不到落腳之地,仍舊飛回方舟。挪亞再等了七天,重又放出鴿子。到了晚上,鴿子回來,嘴裡叼著一片橄欖樹的葉子,大家就極其歡喜。然后“挪亞撤去方舟的蓋觀看,便見地面上干了。”(創8:13)他仍然耐性地在方舟裡面等候著。他既然照著上帝的命令進入方舟,所以出去時,也要等待特別的指示。

  最后,有一位天使從天上降下,打開方舟的大門,吩咐先祖挪亞和他的全家離舟,

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帶著一切活物回到陸地上去。挪亞逃離洪水之災,深自慶幸之余,並沒有忘記那位保全他們生命的慈悲的上帝。他離開方舟后的第一件事,便是築一座壇,獻上各樣潔淨的飛鳥和牲畜為祭,用以表示他感謝上帝拯救的大恩和對偉大的犧牲──基督的信心。上帝悅納了挪亞的祭物;不但賜福與他和他全家,也賜福與以后一切住在地上的人。“耶和華聞那馨香之氣,就心裡說,我不再因人的緣故咒詛地,……地還存留的時候,稼穡,寒暑,冬夏,晝夜,就永不停息了。”(創8: 21-22)這是給洪水以后各世代人的一個教訓。挪亞面臨一片荒涼的大地;他在為自己預備住處之前,先為上帝築了一座祭壇。他所有的牲畜不多,且是付了非常的代價才保存下來的,但他歡歡喜喜地將一部分獻給上帝,藉以承認萬物都是屬于上帝的。照樣,我們首先應該關心的乃是奉獻樂意捐給上帝。我們當用敬拜的行為和推進聖工的捐獻,來表示感謝上帝向我們所顯示的恩典和慈愛。

  上帝唯恐以后遇著烏雲四合,大雨下降之際,會使世人因怕洪水再一次泛濫而心驚膽寒,所以就應許挪亞全家,說:“我與你們立約……不再有洪水毀壞地了。……我把虹放在雲彩中,這就可作我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候,必有虹現在雲彩中,……我看見,就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。”(創9:11-16)

   上帝這樣把美麗的虹放在雲中,作為他與世人立約的記號。他的垂顧和他對犯錯誤之人類的慈心,是何等的大啊﹗耶和華說,當他看見虹的時候,他必記念他的約。這並不是說他會忘記,乃是他用我們的言語向我們講話,使我們能更明白他的意思。上帝的

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旨意,是要在我們后代子孫詢問這架在天空中的美麗拱門有什麼意義時,父母就要重述洪水的故事,並告訴他們,至高者將虹彎好了放在雲彩中,就是應許永不再使洪水在地上泛濫。這虹就要世世代代向人見証神聖之愛,並堅固他們對上帝的信心。

  在天上也有仿佛虹的榮光圍繞著上帝的寶座;並映照在基督的頭頂。先知說:“下雨的日子,雲中虹的形狀怎樣,(寶座)周圍光輝的形狀也是怎樣;這就是耶和華榮耀的形象。”(結1:28)蒙啟示的約翰說:“我……見有一個寶座安置在天上,又有一位坐在寶座上,……又有虹圍著寶座,好像綠寶石。”(啟4:2-3)當人因犯重罪而招致上帝的刑罰時,救主就指著雲彩中的虹,並指著寶座周圍和自己頭頂上的虹,作為上帝向悔改的罪人發憐憫的記號為之代求。

  上帝曾親自將他賜給諾亞有關洪水的保証,和一個最寶貴的、帶恩典的應許結合起來說:“我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地,我也照樣起誓不再向你發怒,也不斥責你。大山可以挪開,小山可以遷移,但我的慈愛必不離開你,我平安的約也不遷移,這是憐恤你的耶和華說的。”(賽54:9;10)

  當挪亞看見凶猛的野獸同他一起從方舟裡出來時,他害怕那只有幾口人的家會被野獸殺害。于是上帝差遣天使來,送給他仆人一個使他放心的信息,說:“凡地上的走獸,和空中的飛鳥,都必驚恐,懼怕你們。連地上一切的昆虫,並海裡一切的魚,都交付你們的手。凡活著的動物,都可以作你們的食物,這一切我都賜給你們如同菜蔬一樣。”(創9:2-3)在這以前,上帝並沒有允許人吃動物的肉,他的本意是要人完全靠地裡的出

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產維持生活;但如今一切植物既然都已毀滅,所以才允許他們吃那些由方舟保存下來的潔淨動物之肉。

  洪水之后,整個地面都改變了。因為人犯罪的結果,地受了第三次可怕的咒詛。當洪水漸退時,大小山岡都被一望無際的混濁海水所包圍,到處可見人和走獸的尸體。上帝不愿意讓這些尸體留在地面上腐爛,致令空氣污濁,所以要把它們都埋在地下。為了吹干地上的水,上帝就使大風刮起,這風的暴力激動了水面,甚至把一些山頭都沖掉了,將樹木,巨石,泥土堆積在尸體之上。在洪水之前,那使世界豐富美麗而被人當作偶像敬拜的金銀寶石和貴重的木料,這時也照樣被埋在土中不見了,巨大的水力把大石和泥土沖來,堆積在這些寶物之上,甚至有些地方堆成了大山。上帝看出罪人越富足昌盛,他們在痘面前也就越發敗壞。那些寶物本應使人尊榮厚賜百物的上帝,如今卻被拿來當作神明敬拜,而上帝反被他們侮辱輕慢了。

  地上呈現出一片無法言喻的荒涼和混亂景象。從前勻稱壯麗的山嶺如今都崩裂成犬牙交錯的了。地面上到處散佈著石塊和斷崖。許多地方原來的大小山岡都不見了,連一點痕跡也找不到;而以前的平原上卻出現了重重疊疊的山脈。這種變化在有些地方特別顯著。從前盛產金銀寶石的地方,所受的咒詛也最嚴重。至于無人居住和邪惡較少的地方,所受的咒詛則較輕了。

  這時,從前極大的森林也被埋在地下。后來這些森林成了煤,就是今日廣大的煤層,

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並產生大量的油類。這些煤和油常常在地下自燃。于是岩石受熱燒成石灰,鐵礦也因而溶化了。水遇石灰的作用,使地下產生更大的熱量,由此出現了地震、火山和噴泉等自然現象。當火與水在岩石層或礦穴中接觸時,地下就發生猛烈的爆炸,如同隆隆的雷聲。于是空氣悶熱,繼而火山噴發;這些極熱的物質往往得不到適當的出口,于是地殼震動,地面突起高漲,如同海中的波浪,而后就裂開,將城市、村莊和燃燒著的大山都吞了下去。這些驚人的現象,在基督降臨和世界末日前,必要越來越多,越來越可怕。這就是地球即將被毀的預兆。

  地的深處乃是耶和華的武庫,地曾從其中拿出兵器來,毀滅洪水以前的世界。水曾從地下涌出,連同從天上降下來的雨水,一起完成了毀滅的工作。洪水以后,火也同水一樣,曾作上帝除滅罪惡極大之城邑的工具。上帝降下這些災難,使輕視他權威並踐踏他律法的人,看到他的能力而震驚戰栗,從而承認他公義的至尊主權。當世人看到燃燒著的山頭傾瀉出火焰和熔化的礦質,使河流干涸,城邑滅絕,到處呈現出毀壞和荒涼的景象時,連勇士督都要膽顫心驚,以至那些不信和褻瀆上帝的人,不得不承認上帝確有無窮的權能。

  古時候先知曾提到過這種景象,說:“愿你裂天而降,愿山在你面前震動,好像火燒干柴,又像火將水燒開;使你敵人知道你的名,使列國在你面前發顫。你曾行我們不能逆料、可畏的事;那時你降臨,山嶺在你面前震動。”(賽64:1-3)“耶和華……乘旋風和暴風而來,雲彩為他腳下的塵土;他斥責海,使海干了,使一切江河干涸。”(鴻1:3-4)

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  在基督復臨的時候,世人必要看見從來沒有見過的可怕現象。“大山因他震動,小山也都消化;大地在他面前突起,世界和住在其間的,也都如此。他發憤恨,誰能立得住呢?他發烈怒,誰能當得起呢?”(鴻1:5-6)“耶和華啊,求你使天下垂,親自降臨;摸山,山就冒煙。求你發出閃電,使他們四散;射出你的箭,使他們擾亂。”(詩144:5-6)

  “在天上我要顯出奇事,在地下我要顯出神跡,有血、有火、有煙霧。”(徒2:19)“又有閃電、聲音、雷轟、大地震。自從地上有人以來,沒有這樣大、這樣厲害的地震。”“各海島都逃避了,眾山也不見了,又有大雹子從天落在人身上,每一個約重一他連得。(約九十斤)”(啟16:18;20-21)

  當天上的閃電和地上的火焰互相接觸的時候,眾山就要燃燒象火窯一般,並要傾瀉出一股熾烈的熔岩洪流,摧毀田園,鄉村,和城邑。沸騰的熔岩要被傾入江河之中,使眾水滾沸。又有非常巨大的力量射出大石,並散佈碎石片于地上。河水必要干涸,地必要震動,到處都有可怕的地震和爆炸。

  上帝必要這樣將惡人從地上除滅。但是義人必會在這驚濤駭浪之中得蒙保存。如同挪亞在方舟裡得蒙保存一樣。上帝必要作他們的避難所,他們必會在他的翅膀底下得庇護。詩人這樣說:“耶和華是我的避難所,你已將至高者當你的居所。禍患必不臨到你。”“因為我遭遇患難,他必暗暗地保守我;在他亭子裡,把我藏在他帳幕的隱密處。”上帝的應許是:“因為他專心愛我,我就要搭救他。因為他知道我的名,我要把他安置在高處。”(詩91:9;10;14;27:5)

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第九章  七日的周期

    七日的周期正如安息日一樣,是從創造的時候起始的,並且借著《聖經》的歷史保留直到如今。上帝親自劃出第一個周期作為示范,使七日的周期從此延續下去,直到末時。第一個周期也象后來的每一個周期一樣,就是實實在在的七天。上帝用頭六天作創造之工,第七日他安息了,他于是就賜福給第七日,並分別為聖,作為人類安息的日子。

    上帝在西乃山頒布律法的時候,他承認了這七日的周期,並周期所根據的事實。在他頒布“當記念安息日,守為聖日”的命令,並列舉六日所該作的事,和第七日所不該作的事之后,他就指出自己的榜樣作為遵守安息日的理由:“因為六日之內,耶和華造天,地,海,和其中的萬物,第七日便安息;所以耶和華賜福與安息日,定為聖日。”(出20: 8-11)我們若明白創造周期的日子,每天是二十四小時,那麼,這個理由就顯得美妙而有力了。每周的頭六天是給人作工的,因為上帝用第一個周期中的頭六天來作創造之工。在第七天,人要停止工作,來紀念創造主的安息。

    但有人假定第一周的大事是需要千千萬萬年來完成的,這樣就直接打擊了第四條誡命的基礎。這種說法的意思就是創造主命令人遵守的確七日的周期,是來紀念幾個渺茫無限的時代。但這是與上帝對待他創造之人所用的方法不相符的。它把上帝宣示明白的

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事,變得無定期和模糊不清了。這是最狡滑最危險的一種謬論;並且這種謬論真正的性質又是那麼巧妙地被掩飾起來,以至許多自稱相信《聖經》的人,也接受並傳講這種謬論了。

    “諸天借耶和華的命而造,萬象借他口中的氣而成。”“因為他說有,就有;命立,就立。”(詩33:6;9)《聖經》不承認地球是經過悠久的時期,從洪荒狀態漸漸進化而來的。在上帝每天創造完工之后,《聖經》的記載都是說,那一天有晚上,有早晨,正如后來一切的日子一樣。每天到了晚上的時候,都記載著創造主工作的成績。第一周記錄的結尾,記載如下,說:“創造天地的來歷,在耶和華上帝造天地的日子,乃是這樣。”(創2: 4)這裡並沒有說創造天地的日子,是七個悠久渺茫的時期。

    近代有一些地質學家聲稱,他們已探索到地殼中的憑據,並証明地球的起源遠比摩西所記載的時期為早。據說他們已經發現人和獸的骸骨,以及作戰的武器,樹木的化石等物,這些東西比現在所有的大得多了,或者是千千萬萬年以前的東西;從此他們就推論地球在創世記所記載的時期之前,早已有人居住,並且那時的人比現在的人高大得多。這種論証使許多相信《聖經》的人也采取同樣的觀點,而主張創造的日子乃是渺茫無限的時期。

    其實,除了《聖經》的歷史之外,地質學並不能証實任何事物。那些以自己的發現為有力的論據之人,卻對洪水以前的人類,禽獸和樹木的大小,或那時所發生的巨大改變,都沒有充分的認識。在地下所發見的遺物,固然可以証明那時的情形與現今確有許多不同之處。但是這些情形存在的時代,只有根據》聖經》的記載才能確定。《聖經》

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內所記載的洪水泛濫史跡,是地質學家依靠自己所永遠不能推測出來的。挪亞時代的人和動植物比現代的大過數倍,他們都已埋在地下,借此保留作為后世的憑據,証明那時的世界是被洪水所滅的。上帝令這些遺跡被發現,旨在使人更相信《聖經》的記載;但是世人因他們虛妄的推論,竟蹈洪水以前之人的覆轍,──妄用上帝賜人獲益的東西,反而使之成為咒詛了。

    這是撒但的計策,意在引誘人接受不信上帝之人所說虛空的妄言;因為如此,他就能使人看不清那原來很容易明白的上帝的律法,並使他們敢于反抗上帝的政權。撒但要特別努力攻擊第四條誡命,因為這一條是那麼清楚地向人指出永生的上帝就是創造天地的主宰。

    世人經常設法,要把創造之工解釋為自然的結果;連那些自稱為基督徒的人,也常接受人的理論,來反對《聖經》所記的明顯的事實。許多人反對查考《聖經》的預言,尤其是但以理和啟示錄的預言,說這些預言太深奧,是我們所不能明白的;而同時,他們卻接受地質學家所提出與摩西記載相抵觸的臆測和假定。如果上帝所啟示的事真的那麼難以明白,那麼,一些人對上帝沒有啟示過的事所作的推測,他們反倒接受,這是多麼的自相矛盾啊?

     “隱秘的事,是屬耶和華我們上帝的,惟有明顯的事,是永遠屬我們和我們子孫的。”(申29: 29) 上帝究竟如何作成創造之工,他從來沒有啟示給人;人類的科學決不能查出至高者的秘密。他創造的能力和他的存在,同是人所不能明白的。

    上帝已經將充足的光亮,照耀在世人科學和美術的研究上;但當那些自稱有科學知識的人,單憑人的觀點來看這些問題時,他們就必要得到錯誤的結論。如果我們要臆測

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上帝所沒有啟示的事,而我們的學說與《聖經》的事實也沒有抵觸,這樣或許還沒有多少害處;但是那些離棄《聖經》,而想單憑科學原理來解釋上帝創造之工的人,正象沒有航海圖或指南針的人,在未名的海洋中飄蕩一樣。世上最大的思想家,在他們的研究上若沒有上帝聖言的指導,而企圖探索科學與《聖經》的關系,必至彷徨歧路。因為創造主和他的作為,遠非他們的理解力所能領會;他們既不能用自然律去解釋他的作為,就認定《聖經》的歷史為不可靠。那些懷疑《新舊約聖經》記載的人,必要進一步懷疑上帝的存在;這樣,他們就象無錨的船,至終必要撞在不信的礁石上。

    這些人已經喪失了淳朴的信心。人應當確信上帝聖言的權威。《聖經》是不能用世人的科學觀念來試驗的。人類的知識原是不可靠的響導。懷疑派閱讀《聖經》為的是吹毛求疵,他們對科學和《聖經》的啟示既都是一知半解,所以不免在這二者之間看到矛盾的地方;其實,他們若能真的徹底明白《聖經》與科學,就必看出二者之間是完全和諧的。摩西的著作是在上帝聖靈引導之下所寫成的;故正確的地質學決不致有什麼發現與摩西的言論不符。一切的真理,無論是在自然界中或是在《聖經》裡,其所顯出的都是互相一致的。

    在《聖經》中有許多問題,是最淵博的學者所永不能解答的。上帝要我們注意這些問題,乃是使我們看出連日常生活普通的事物中也有不少奧秘,是智能有限而自夸聰明的人所永不能充分了解的。

    雖然如此,一些科學家還以為自己能測度上帝的智慧,就是他過去或現在所有的作

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為。許多人相信上帝已為他自己的定律所限製。世人若不是公然否認上帝的存在,就是故意的不理會他的存在,或者是想要解釋一切的問題,甚至連聖靈如何在人心中運行,他們也想要解釋;如此,他們就不再敬畏上帝的聖名和他的權能了。他們不相信超自然的能力,不明白上帝的定律,也不明白上帝借著自然律施行他自己旨意的無窮能力。普通之所謂“自然律”一詞,不過包含世人所能發現有關管理物質世界的定律;但他們的知識是多麼有限,而創造主憑著自己的定律所能運行的事,其范圍是多麼廣大,而且完全超乎有限的人類所能領悟的程度啊﹗

    許多人說,物質本身具有能力,就是說物質賦有某種特性,能靠它內在的能力來活動;又說,自然界的一切作用是循著不變的定律,連上帝自己也不能加以干涉,其實,這是荒謬的科學,是《聖經》所不能支持的。原來大自然為創造大自然之主所役使。上帝決不廢除自己的定律,也不違反定律行事;卻常用定律作他的工具。大自然界証明有一位全智者,一位神,一種活的動力,憑著自然律在其中運行。在自然界中有聖父和聖子經常不斷在工作著。基督說:“我父作事直到如今,我也作事。”(約5:17)

    尼希米所抄錄的利未人歌唱的聖詩說:“檷,惟獨檷,是耶和華,檷造了天,和天上的天,並天上的萬象,地和地上的萬物……,這一切都是檷所保存的。”(尼9: 6)就這個世界而論,上帝創造之工已經完成了。因為“造物之工,從創世以來已經成全了。“(來4: 3)可是他的能力如今仍在維持著所造的萬物。脈博呼吸之所以經常循環不息,

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並不是由于機械式的作用,也不是一經發動就可憑它內在的能力而運行不已的;其實每一呼吸,每一心跳,都說明“我們生活,動作,存留,都在乎他”(徒17: 28)的上帝無微不至的眷顧。大地年年出產豐富,繼續繞著太陽公轉,並不是由于它內在的力量;乃是因為有上帝的手引領著一切的星球,使它們照著一定的軌道在天空運行。他“按數目領出,他一一稱其名,因他的權能,又因他的大能大力,連一個都不缺。”(賽40:26)植物長葉開花,秀發繁茂,也是靠著上帝的能力。他“使草生長在山上,”(詩147:8)借著他,山谷中結果累累。林中的百獸都向上帝尋求食物,(見詩104: 20-21)各樣生物,從最微小的昆虫起,直到人類為止,每天都依靠上帝慈愛的照顧。詩人曾有這樣的佳句說:“這都仰望檷。……檷給他們,他們便拾起來;檷張手,他們得飽美食。”(詩104:27-28)上帝發命令管理一切的自然力,他“用雲遮天,為地降雨。”“他降雪如羊毛,撒霜如爐灰。”“他一發聲,空中便有多水激動;他使雲霧從地極上騰;他造電隨雨而閃,從他府庫中帶出風來。”(147:8;16;耶10:13)

    上帝是萬物的根源。一切真科學都是與他的作為一致的;一切真教育是引人順服他的管理的。真科學把新奇的事展開在我們面前;它探索高深的事物;但是真科學所探討的事與上帝的啟示是沒有沖突的。不認識上帝的人固然想借助于科學,來支持他們對上帝所有錯誤的觀念;但自然界的記錄與上帝的話是互相暉映的。都足以引我們敬拜創造的主,並憑著理智信靠他的話語。

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    智力有限的人類,萬不能完全明白無限者的存在,以及他的權能,智慧,和他的作為。《聖經》上說:“你考察,就能測透上帝嗎?你豈能盡情測透全能者嗎﹗他的智慧高于天,你還能作什麼?深于陰間,你還能知道什麼?其量,比地長,比海寬。”(伯11:7-9)就是地上學問最淵博的人,也不能明白上帝。世人盡管考察,研究,但仍有無限的范圍是他們所考察不到的。

    雖然如此,但上帝所創造的萬物,都証明上帝的權能和偉大。“諸天述說上帝的榮耀;穹蒼傳揚他的手段。”(詩19:1)凡是以上帝的話為南針的人,必能看出科學是幫助他們認識上帝的。“自從造天地以來,上帝的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但借著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉。”(羅1:20)

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第十章  巴別塔

    由于人類道德的敗壞,大地被洪水毀滅了,上帝為使這荒涼的世界再有人煙起見,就保全了挪亞的一家;他曾對挪亞說:“在這世代中,我見你在我面前是義人。”(創7: 1)然而在挪亞的三個兒子中,很快地又顯出了洪水以前世人之間善與惡的分界。洪水之后,在人類的先祖閃,含,和雅弗身上,就可以看出他們后代子孫品質的類型。

    挪亞受上帝的靈感,預先說明了從人類這三個先祖所發源的三大民族歷史。他用含的兒子迦南來代表含的后裔,論到他們說:“迦南當受咒詛,必給他弟兄作奴仆的奴仆。”(創9:25)含的不孝的惡行說明了他久已沒有尊敬父母之心;並顯出了他那不敬虔與邪惡的品行。這些邪惡的特性,含都遺傳給迦南和他的子孫了。他們繼續不斷地犯罪,就招致了上帝的刑罰。

    在另一方面,閃和雅弗對他們父親所表示的孝敬,以及借此對上帝律例所表示的尊重,使他們的子孫得到光明的前途。關于這兩個兒子。挪亞曾預言說:“耶和華閃的上帝,是應當稱頌的,愿迦南作閃的奴仆,愿上帝使雅弗擴張,使他住在閃的帳棚裡;又愿迦南作他的奴仆。”(創9: 26-27)閃的后裔要作上帝的選民,他的約要歸與他們,而所應許的救贖主也要從這一族出來。耶和華是閃的上帝。亞伯拉罕以色列民,以及基

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督,都是閃的后裔。“有耶和華為他們的上帝,這百姓便為有福。”(詩144:15)至于雅弗,他必“住在閃的帳棚裡。”雅弗的后裔必要特別分享福音的恩典。

    迦南的后裔終于墮落到最腐敗的邪教崇拜之中。雖然預言的咒詛注定他們要作奴仆,但這厄運卻延遲了數百年之久。上帝容忍了他們的不敬虔和敗壞的罪,直到他們超過他忍耐的限度。然后才取消了他們的所有權,使他們成了閃和雅弗后裔的奴仆。

    挪亞的預言,並不是任意地怒責哪一個人,而偏愛另一個人。也沒有預定他兒子的品格和命運;只是顯明他們各自選擇的人生,和所造成的品格所必有的結果。這也是上帝因著他們和他們子孫的品格與行為,而向他們所宣示的旨意。就一般說來,兒女總要承受父母的性格和習氣,仿效他們的榜樣;所以兒女們常犯父母所犯的罪,代代相傳。這樣,含的邪惡和不孝,也由他的子子孫孫傳了下去,使許多代的后人都受到了咒詛。“一個罪人,能敗壞許多善事。”(傳9:18)

    在另一方面,閃對父親的尊敬,所得到的報償何等的豐厚啊;在他的子孫中出了聖人。這閃族是何等光榮的一系啊﹗“耶和華知道完全人的日子;”“他的后裔也蒙福。”(詩37:18;26)“所以你要知道耶和華你的上帝,他是上帝,是信實的上帝,向愛他守他誡命的人,守約施慈愛,直到千代。”(申7:9)

    洪水之后的一段時期中,挪亞和他的兒孫們仍舊住在方舟所停留的群山之間。后來他們人數增加,不久就因背道而引起了分裂。那些要忘記創造主,並要擺脫他律法約束

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的人,覺得他們敬畏上帝之同伴的教訓和榜樣,乃是一種經常的煩擾;所以過不久,就決定離開敬拜上帝的人。因此,他們就遷到伯拉大河兩岸的示拿平原去。他們被這裡優美的地勢和肥沃的土地吸引住了;于是就決定在這平原上居住。

    他們決意在這裡造一座城,城內造一座極高的塔,使它成為世界的奇觀。他們這樣行。目的乃是要防止眾人向外遷移。上帝曾經指示,人要散居在全地上,遍滿並管理這地;但這些建造巴別塔的人,卻決心要保持他們社會的團結,並要建立一個終必包括全地的大帝國。這樣,他們的城就可以成為天下一統的京都;它的榮耀要為舉世所景仰,並使這些發起人得以成名。這座塔頂通天的塔,要作這些建築者智慧能力的紀功坊,使他們的名永垂不朽。

    示拿平原上的居民不相信上帝所立他不再用洪水淹沒世界的約。他們中間有許多人不承認有上帝,而把洪水歸諸自然的原因。雖則其他的人相信有上帝,並且相信那曾經毀滅洪水以前的世界者就是他;但是他們心中就象該隱一樣,起了背叛上帝之念。他們造塔的一個目的,就是一旦再遭到洪水時,他們的安全就有了保障。他們把這座塔建築得比洪水所曾達到的水位還要高出許多,他們認為這樣就可以避免一切可能的危險。他們也希望借此能升入雲端裡去。探出洪水的原因。這整個事業無非是要使這些設計建塔者趾高氣揚,更加自負,使后世的人離棄上帝,敬拜偶像。

    在這塔造成一部分之后,其中有些地方就辟作建塔者的住處;還有一些房間,則陳設齊備,裝飾美麗,用來供奉偶像。眾人慶賀自己的成功,並贊美金銀的偶像,而反叛

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了天地的主宰。忽然,他們進行得那麼順利的工程停止了。上帝差遣天使下來,使這些造塔之人的目的歸于幻滅。那塔已經建得很高,塔上的工人無法與地面上的人直接通話;所以每一層都派有傳話的人,將上層之人所需要的材料,或其他關于工作的指示,一一傳達下來。可是,正當他們這樣彼此指示傳達的時候,他們的言語變亂了,以至下面所送上的材料,不是上面所需要的,而下面所行的,正與上面所指示的相反。于是混亂和驚慌隨之而來;一切的工作都停頓了。他們不能再協調或合作下去。這些建築的人完全不明白他們中間這奇怪的誤會究竟是什麼原因,所以他們在盛怒和絕望之下,就彼此責罵起來。他們過去本是聯合的,這時卻變成流血的爭斗了。同時,天上發出閃電,表明上帝的不悅,把塔的上層擊掉,拋擲地上。這時世人才體驗到,天上實在有一位掌管萬有的上帝。

    在此以前,人人都說同樣的言語;這時,他們卻根據不同的口音結成許多團體,各自西東。“耶和華使他們從那裡分散在全地上。”(創11:8)這次的分散,就是使人住滿全地的方法;這樣看來,人所用來攔阻上帝的方法,反而成全了上帝的旨意。

    但是那些反抗上帝的人所受的損失是何等地大啊﹗上帝原是要人在世界各處建立國家,借以把他的旨意帶到各處,使真理的光對后世的人不至朦朧不明。忠心傳義道的挪亞,在洪水之后又活了三百五十年,閃又活了五百年,所以他們的后裔有機會熟悉上帝的律法,和過去他對待他們列祖的歷史。但是他們不愿意聽從這些逆耳的真理;也不想認識上帝;而且由于言語的混亂,他們就大半都與那些能傳給他們真光的人隔絕了。

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    建造巴別塔的人曾放縱埋怨上帝的精神。他們非但沒有以感恩的心,紀念上帝對亞當的憐愛,和他向挪亞所立的慈悲的約;反而說他強迫始祖從伊甸園出來,以后又用洪水毀滅世界,真是太嚴厲了。可是,當他們埋怨上帝嚴厲專權的時候,他們卻接受了最殘忍之暴君的統治。撒但想要使他們輕視那為預表基督之死而獻上的犧牲;但當眾人的心眼因敬拜偶像以致昏昧時,他就引誘他們仿效這些祭物,將自己的兒女獻在假神的壇上為祭。人既轉離了上帝,就有壓迫,強暴和殘忍,來代替上帝的公義,純潔和慈愛了。

    巴別城的人決意要建立一個與上帝沒有關系的政權。他們中間雖然有一些敬畏上帝的人,但這些人曾一度為不敬虔之人的雄心大志所欺騙,被誘參加他們的計劃。為了這些忠心之人的緣故,上帝曾遲遲不施刑罰,同時,也要給眾人機會發覺他們的真相。于是上帝的眾子竭力勸導他們放棄自己的意圖;但是眾人在大膽反抗上天的事上已經完全聯合一致。如果讓他們長此下去而不加以阻止,則這方在初始時期的世界就必很快的被他們敗壞了。他們的聯盟是在反叛中建立起來的;而所建立的國度也是為了高抬自己,上帝在其中是沒有地位或尊榮的。如果容許這樣的聯盟發展下去,則其權力得勢之后,就必從地上排斥公義,和平,幸福與安全了。因為那時人必企圖把合乎他們自私殘忍之心的律法,用來代替上帝“聖潔,公義,良善”的典章。(羅7:12)

    這時,敬畏上帝的人呼求他製止罪惡。“耶和華降臨要看看世人所建造的城和塔。”(創11:5)他憐愛世人,所以敗壞了那些造塔之人的意向,傾覆了他們膽大妄為的紀念

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物。他憑著憐憫變亂了他們的口音,這樣就製止了他們背叛的意圖。上帝長久容忍世人的剛愎,給他們充分悔改的機會;但也注意到他們抗拒他公義聖潔之律法威權所用的一切策略。人所不能見的治理宇宙的手,時常會伸出來遏止罪惡。有顯著的憑據証明創造宇宙的主,就是那具有無限智慧,慈愛和誠實的上帝,乃是天地之間至高的統治者,沒有人可以反抗他的威權而無被罰之虞的。

    建造巴別之人的計劃終于遭到可恥的失敗。他們自負的紀念塔竟成了他們愚妄的象征。雖然如此,世人今日卻不斷地在蹈他們的覆轍,──依靠自己的力量,拒絕上帝的律法。這正是撒但企圖在天上貫徹的主義;也是使該隱奉獻他祭物的主義。

    現今也有不少造塔的人。不信上帝的人根據科學的假定建立他們的學說,並拒絕上帝所啟示的聖言。他們擅敢批評上帝道德的政治;他們藐視他的律法,夸耀人的理論的完全。于是“因為斷定罪名,不立刻施刑。所以世人滿心作惡。”(傳8:11)

    在公認的基督教界中,有許多人離棄了《聖經》明白的教訓,而根據世人的臆測和虛空的妄言建立了一種信條;並以他們所建造的高塔為通天的道路。他們說犯罪的人不至于死,不順從上帝的律法也可以得救,于是世人對他們口若懸河的雄辯大加贊賞。如果自稱跟從基督的人愿意接受上帝的標準,這標準就必使他們聯合一致;但他們既高抬人的智慧過于上帝的聖言,自然就發生分裂和沖突了。現代基督教界的混亂情形,和彼此沖突的信條,宗派,與預言給予末日貪愛世俗之教會的名稱“巴比倫”,正相符合。

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    如今許多人追求財富和權力,想借此為自己造一個天堂。他們“憑惡意說欺壓人的話;他們說話自高,”(詩73:8)踐踏人權,不顧上帝的權威。驕傲的人一時或許也能掌握大權,並在他們一切的事業上得到成功;但結果他們只有失望與悲慘。

    上帝審判的時候近了。至高者必要降臨,察看世人所建造的是什麼。 至高的權能必要顯現;驕傲的狂妄必要止息。“耶和華從天上觀看; 看見一切的世人;從 的居所,往外察看地上的居民。”“耶和華使列國的籌算歸于無有,使眾民的思念無有功效。耶和華的籌算永遠立定, 心中的思念萬代常存。”(詩33:13,14,10,11)

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第十一章  亞伯拉罕蒙召

  世人從巴別城分散之后,拜偶像之風幾乎又遍及了全地,最后耶和華就任憑那些剛愎犯罪的人們一意孤行,他只揀選了閃的后裔亞伯拉罕,為后世的人保守了上帝的律法。亞伯拉罕生長在迷信和邪教的環境中;甚至連他那曾保守認識耶和華之知識的父親,也受了四面敗壞的影響,而離棄耶和華去“事奉別神。”(書24:2)

  但是真信仰是決不會中斷的。上帝總是保留一班事奉他的余民。亞當、塞特、以諾、瑪士撒拉、挪亞和閃,這一世系的人一直持守著上帝旨意的寶貴啟示。后來他拉的兒子亞伯拉罕成了這神聖委托的繼承者。雖然有拜偶像之風在各方面引誘他,但他並沒有受到影響。眾人忤逆他獨信,他堅定不移地守著敬拜獨一真神的信仰。“凡求告耶和華的,就是誠心求告他的,耶和華便與他們相近。”(詩145:18)上帝把他的旨意傳達給亞伯拉罕,使他對律法的條例,以及藉基督所要成就的救恩,都有清楚的認識。

  上帝賜給亞伯拉罕的應許,使他的后裔眾多,成為大國,這是當時人所特別珍視的。他說:“我必叫你成為大國,我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福。”(創12:2)此外他又加上一個保証,在繼承信仰的亞伯拉罕看來,這比其他一切更寶貴,那就是︰世界的救贖主必要從他的后裔中出來,“地上的萬族都要因你得福。”(創12:3)然而應許實現的首要條件,就是信心必須先受試驗,必需要有犧牲。

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  上帝給亞伯拉罕的信息是:“你要離開本地,本族,父家,往我所要指示你的地去。”(創12:1)上帝為要使亞伯拉罕適于作他的大工,作他聖言的保持者,就必須叫亞伯拉罕離開早年的生活環境。因為本族和朋友的影響,有礙于上帝所要給他仆人的訓練。如今亞伯拉罕既然與上天有了特別的聯絡,就必須住在外人中間,他的品格必須特殊而與世人完全不同。他甚至很難向朋友們解釋明白自己行動的方針。屬靈的事唯有屬靈的人才能洞察。他的動作和行為,是他拜偶像的族人所不能理解的。

  “亞伯拉罕因著信,蒙召的時候,就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往哪裡去。”(來11:8)亞伯拉罕不疑的順從,乃是全部聖經中最引人注目的、有關信心的事跡之一。在他看來,“信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。”(來11:1)他信賴上帝的應許,雖然從外表上看,這應許還沒有一點現實的保障,但他卻舍棄了本地,本族,父家,隨著上帝的引領,到未知的地方去。“他因著信,就在所應許之地作客,好象在異地居住帳棚,與那同蒙一個應許的以撤,雅各一樣。”(來11:9)

    這個臨到亞伯拉罕的試驗實在是很大的,而要他付出的犧牲也相當地重。本地,本族和父家,與他原有一種牢不可破的關系,可是他毫不遲疑地順從了上帝的呼召。關于應許之地,他也沒有提什麼問題,──例如︰地土是否肥美?氣候是否適于健康?環境是否合宜?是否有發財的機會?他認為,上帝既已吩咐,他的仆人理當順從;地上最幸福之處就是上帝要他去的地方。

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  今日許多人也要像亞伯罕一樣受到試驗。他們雖然聽不見上帝直接從天上向他們說話的聲音,但是他用聖經的教訓和天意的安排呼召他們。上帝或許要他們放棄一個得財富和享尊榮的事業,辭別意氣相投的益友,並離開本族,到那顯然只有克已,艱辛和犧牲的路上去。上帝有一種工作需要他們去作,而安逸的生活和親友的影響,會妨礙他們造就一種完成此工所必需的品格。上帝要他們避開人的影響,拋卻人的援助,而感到只需要他的幫助,單依靠他。這樣上帝就可以向他們顯示自己。有誰準備響應上帝的呼召,而放棄原有的計劃和親密的朋友呢?有誰愿意接受新的使命,進入未曾傳過福音的地區,以堅定和樂意的心作上帝之工,並為基督的緣故而把失去的看作為對己有益呢?凡愿意這樣作的人,就是有了亞伯拉罕的信心,也必與他同享“極重無比永遠的榮耀,”而“現在的苦楚,若比起將來要顯于我們的榮耀,就不足介意了。”(林后4:17;羅8:18)

  當亞伯拉罕還住在“迦勒底的吾珥”時,上帝第一次從天上呼召他,他就遵命搬到哈蘭去。他的父家隨著他直到此地為止。這時他們還是一面拜偶像,一面敬拜真神。亞伯拉罕留在這裡,直到他父親他拉去世的時候。及至他拉死后,上帝吩咐他離開父親的故裡,再往前去。他兄弟拿鶴和拿鶴的家屬,卻留戀他們的家鄉和偶像。因此除了亞伯拉罕的妻子撒拉之外,只有那早已亡故的哈蘭的兒子羅得,愿意和他同過飄流的生活。然而那從米所波大米出發的人數,已是相當可觀的了。亞伯拉罕現在已經擁有大群的牛

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羊,因為牛羊就是東方人的財富,他又有許多仆人和隨從。這一次他離開父家不再回來了,所以就帶著一切所有的,就是“他們在哈蘭所積蓄的財物,所得的人口。”(創12:5)這些人口之中,有許多並非專為服役或得利而來,乃是出于更高尚的動機。因為亞伯拉罕和撒拉留在哈蘭的時候,曾引領許多的人敬拜並事奉真神。于是這些人依戀著著這位先祖的家庭,就與他一同到應許之地去。亞伯拉罕把他們“都帶往迦南地去;他們就到了迦南地。”(創12:5)

  他們在迦南的第一個居留處就是示劍。亞伯拉罕在摩利橡樹的樹蔭下支搭了帳棚。這裡是一個廣闊而多草的山谷,有橄欖樹林和泉水。一邊是以巴路山,一邊是基利心山。先祖亞伯拉罕進入的地方非常美麗,──“那地有河,有泉,有源,從山谷中流出水來。那地有小麥,大麥,葡萄樹,無花果樹,石榴樹,和蜜。”(申8: 7,8)但是,這布滿樹林的山頭和果實累累的平原,對于敬拜耶和華的人來說,卻都被濃厚的陰影籠罩著。因為“那時迦南人住在那地。”亞伯拉罕已經到了他所期望的目的地,誰知發現這地已被異族占據,並且盛行拜偶像之風。在樹林中有敬拜假神的祭壇,在鄰近的高處有人獻活人為祭。

  亞伯拉罕雖然確信上帝的應許,但在支搭帳棚時,總不免帶些悲觀的情緒。于是“耶和華向亞伯蘭顯現說︰我要把這地賜給你的后裔。”亞伯拉罕因有這一上帝與他同在而不至落在惡人手中的保証,信心就堅強了起來。“亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。”(創12:7)這時,他仍然是一個旅客,不久又遷到鄰近伯特利的一個地方去,他在那裡又築了一座壇,求告耶和華的名。

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  “上帝的朋友”亞伯拉罕給我們留下一個很好的榜樣。他的生活乃是一個祈禱的生活。他無論在何處支搭帳棚,總是在旁邊築一座祭壇,早晚召集他家裡的人一起獻祭禮拜。在他的帳棚挪移之后,祭壇就仍留在原處。后來在飄流的迦南人中,有一些接受了亞伯拉罕的教訓,無論何時,當他們中間有人來到祭壇這裡時,他們就知道從前什麼人曾在此住過,于是他們在支搭帳棚后,就重修祭薹,在那裡敬拜永生的上帝。

  嗣后亞伯拉罕繼續遷往南方,他的信心又受到了試驗。有一個時期天不降雨,山谷裡的溪水都干涸了,平原上的草木也枯槁了。羊群無草可食,全家都遭到飢餓的威協。這時先祖是否要懷疑上帝的領導呢?是否要懷念迦勒底富饒的平原呢?當種種困難接連臨到亞伯拉罕的身上時,眾人都極想知道他將要怎樣行。只要他的信仰沒有動搖,他們就覺得仍有希望,他們確信上帝是他的朋友,仍然在領導著他。 

  亞伯拉罕不能說明上帝是怎樣引導他的,而現實情況也沒有達到他的期望,但他仍堅信上帝的應許:“我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福。”他懇切禱告,設法保全他全家和牲蓄的性命,但決不容環境來動搖他對上帝聖言的信心。為了逃避飢荒起見,他便到埃及去。但他並沒有放棄迦南地,也沒有在窮途末路之時,回到他出來的、不缺糧食的迦勒底去,只是到離應許之地最近的所在暫時逃荒,打算不久仍回到上帝所安置他的地方。

  上帝曾照著他的旨意,使這個試煉臨到亞伯拉罕身上,為要給他順服、忍耐、信心

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的教訓,──這些教訓都記在聖經上,使后世蒙召者在忍受苦難時得幫助。上帝引領他兒女的方式是他們所不知道的,但他決不忘記那些信賴他的人,也不丟棄他們。他曾讓苦難臨到亞伯,但並沒丟棄他。他也曾讓蒙愛的約翰被放逐到孤寂的拔摩島上,但在那裡有上帝的兒子向他顯現,使他在異象中看到無限的榮耀。上帝時常讓試煉臨到他的子民,使他們可以籍著自己的堅忍和順從來豐富靈性生活,並使他們以自己的榜樣來激勵別人。“耶和華說︰我知道我向你們所懷的意念,是賜平安的意念,不是降災禍的意念。”(耶29:11)在那考驗我們信心最嚴酷的試煉中,似乎上帝已經丟棄了我們,但這正足以使我們與基督更加親近,並將一切的重擔卸在他腳前,換得他所賜的平安。

  上帝常在苦難的爐中試煉他的子民。基督徒的品格要在爐火中受鍛煉,好使渣滓與真金區分開來。有耶穌在旁留心看管,他知道煉淨那寶貴的金子需要多少火力,以至那金子可以反射他愛的光輝。上帝要藉著嚴格的試煉訓練他的仆人。他看見有些人具有才能,可以用來推進他的聖工,他就要叫這些人遭受試煉。由于他的安排,使這些人臨到某一種境地,以便考驗他們的品格,並暴露他們自己尚未覺察的缺點和軟弱。他又給他們機會來改正這些缺點,使他們配為他服務。他使他們看出自己的軟弱,又教訓他們倚靠他,因為他是他們唯一的幫助和保障。這樣,上帝的目的就達到了,因為他們已經受了教育、造就和鍛煉,預備好用上帝賜給他們的能力去完成偉大的工作。于是當上帝呼召他們去作工時,他們就有了準備,而天上的使者也能與他們聯合,共同從事那必須在地上完成的工作。

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  當亞伯拉罕居留在埃及的期間,他顯明自己還沒有脫去人性的軟弱和欠缺。事實上,隱瞞撒拉是他的妻子,就顯明他不信靠上帝的看顧,缺少他素常具有的巨大信心和勇氣。因為撒拉“容貌俊美,”所以他恐怕埃及人會因愛這個美貌的客旅,並為要娶她而毫不猶豫地殺害她的丈夫。他認為稱撒拉為他的妹子並不算犯說謊的罪,因為她原是他同父異母的妹妹。但是隱瞞他們間的真正關系,就是欺騙。人偏離了嚴格的誠實決不能蒙上帝的悅納。由于亞伯拉罕缺少信心,撒拉就陷入極大的危險之中。埃及王聽說她美貌,命人把她帶進王宮,打算娶她為妻。但是耶和華憑著大憐憫降災給法老的全家,借此保護了撒拉。法老知道了事情的真相,因亞伯拉罕欺騙他,甚是發怒,于是將亞伯拉罕的妻子還給他,並責備他說:“你這向我作的是什麼呢?……為什麼說,她是你的妹子,以致我把她取來要作我的妻子。現在你的妻子在這裡,可以帶她走罷。”(創12:18;19)

  亞伯拉罕曾蒙法老的厚待,就是到了這時,法老還恐怕亞伯拉罕或他的同伴會遇到什麼傷害,所以就派了一隊衛兵保護他們安全出境。那時,國家的法律不允許埃及人與外族的牧人來往,甚至不能與他們一起吃喝。故法老遣送亞伯拉罕,可謂仁愛而慷慨之舉。同時王吩咐他離開埃及,是因王不敢讓他居留。法老由于愚昧無知,幾乎使亞伯拉罕受到極大的損害。幸虧上帝從中干涉,救了法老,免至他犯那麼大的罪。法老看出這個客旅是上帝所器重的人,所以他不敢留這麼一個明明受上天眷愛的人在他的國中。如果亞伯拉罕留在埃及的話,他那不斷增加的財富和尊榮,勢必引起埃及人的嫉妒或貪心,他可能要遇到更大的傷害,這是法老所要負責的,或許還會使法老的全家再遭受上帝所降的災禍。

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  上帝給法老的警告,在亞伯拉罕日后與異族人往來中保護了他;因為這事是無法保守秘密的,它使人看出,亞伯拉罕所敬拜的上帝必要保護他的仆人,而且任何危害他的事必要遭受報應。虧待天父的兒女,乃是一件危險的事。詩人曾提到亞伯拉罕的這段經歷,他論到上帝的選民說︰上帝“責備君王,說,不可難為我受膏的人,也不可惡待我的先知。”(詩105:14;15)

  亞伯拉罕在埃及的經驗,與數百年后他子孫在埃及的事,有些相同之點是非常有趣的。兩者都是為了飢荒到埃及去,又都在那裡寄居。上帝為了他們的緣故降災給埃及人,使埃及人懼怕他們;他們都受了異邦人的厚禮,帶了許多財物從那裡出來。

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第十二章  亞伯拉罕在迦南

    亞伯拉罕回到迦南之后,“金,銀,牲畜極多。”羅得仍與他同在一起,他們又來到伯特利,在從前所築的祭壇旁邊支搭帳棚。不久,他們就發覺隨著財物的增多,而困難也增多了。過去在患難和試煉之中,他們曾和睦同居,但如今在昌盛繁榮之中,他們倒有了發生紛爭的危險。那地的牧場容不下他們兩家的牛群和羊群,因此兩家的牧人時常相爭,結果都把問題帶到主人那裡去求解決。很明顯地,他們必須分開了。亞伯拉罕比羅得年長,在輩分,財富和地位上,都比他高;然而他卻首先提出保持和睦的計劃。雖然上帝親自將全地都賜給他,他卻謙遜地讓出了這個權利。

    他說:“你我不可相爭,你的牧人和我的牧人也不可相爭,因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前嗎?請你離開我,你向左,我就向右,你向右,我就向左。”(創13:8-9)

    亞伯拉罕所有高貴無私的精神,在此就顯明了。多少人在這同樣的情勢之下,必要不顧一切地維護他們個人的權益啊﹗多少家庭因而離散﹗多少教會因而分裂,以至福音的工作成了笑柄,在惡人之中受了羞辱啊﹗亞伯拉罕說:“你我不可相爭,”“因我們是骨肉,”不但有親屬的關系,也同是敬拜真神的人。上帝全世界的兒女都屬于一個大家庭,應當具有這同樣仁愛和睦和精神。我們救主的教訓乃是:“愛弟兄,要彼此親熱,

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恭敬人,要彼此推讓。”(羅12: 10)我們若能養成始終如一的禮貌,樂意善待他人,正如我們希望別人對待我們一樣,那麼,人一生的痛苦大半就可以免除了。自高自大乃是撒但的精神;但是人心裡若存有基督的愛,就必“不求自己的益處。”(林前13:5)這樣的人必要留心聽上帝的勸戒說:“各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。”(腓2:4)

    雖然羅得發達的原因乃在于他和亞伯拉罕的關系,但他對自己的恩人卻沒有表示一點感激。他若有謙讓的心,就必請亞伯拉罕先行選擇;但是他沒有這樣行,反而自私地企圖占盡一切的利益。“羅得舉目看見約但河的全平原,直到瑣珥,都是滋潤的,……如同耶和華的園子,也象埃及地。”(創13: 10)在帕勒斯廳,約但河流域乃是最肥美之區,人一看見這地方,就會聯想到失去的樂園;這地與他們最近離開的尼羅河所澆灌的埃及平原,是一樣的美麗,一樣的富饒。那裡有富足壯麗的城邑,有繁華的市場吸引人去買賣逐利。羅得為世俗的利益所迷惑,竟忽略在那裡必要遭遇道德和屬靈的禍害。因為平原上的居民“在耶和華面前罪大惡極;”但對于這一點,他卻不知道,即或知道了,也不加以重視。“于是羅得選擇約但河的全平原,……漸漸挪移帳棚,直到所多瑪。”(創13:11-13)他竟沒有預先看出這自私的選擇所有的可怕結果﹗

    羅得離去之后,耶和華又應許亞伯拉罕,將全地賜給他。此后不久,他挪移到希伯倫,在幔利的橡樹那裡支搭帳棚居住,又在旁邊為耶和華築了一座壇。在那一望無際的高原上,有橄欖樹林和葡萄園,有隨風蕩漾的麥田,四圍山上有廣大的牧場;亞伯拉罕就住在這裡,很滿意于他那淳朴的游牧生活,而任憑羅得去享受所多瑪谷有危險性的奢華生活。

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    亞伯拉罕被四圍的列國尊為強大的王子,和精明能干的族長。他沒有與鄰近的人隔絕。他的生活和品格既與那些拜偶像的人顯然不同,就為真信仰起了有效的作用。他效忠于上帝毫不動搖,同時他的殷勤和慈善也引起了眾人的信任和友誼,他那真正的偉大博得了他們的欽仰和尊敬。

    亞伯拉罕並沒有把他的信仰,當作一種貴重的寶物妥為保存,專供自己的欣賞或享受。真信仰是不能這樣保存的;因為這樣的精神與福音的原理相反。當基督住在人心裡的時候,人就不能隱藏他臨格所發的光輝,而那光輝也是不會消逝的。反之,那蒙蔽心靈之自私與罪惡的雲霧,既天天被公義日頭的光芒所驅散,那光就必越照越明了。

    上帝的子民乃是他在地上的代表,他的旨意是要他們在這世界道德的黑暗中作他的光。他們散居在全地各城鎮鄉村之中,作上帝的見証人,作福音的媒介,借以將他旨意的知識和他恩典的奇妙,傳給不信的世人。他的計劃是要一切分享偉大救恩的人,都為他作傳道的工作。基督徒的虔誠乃是世人用來批判福音的標準。堅忍地承受種種試煉,感激地接受各樣福分,以及日常生活上所顯出的溫柔,慈祥,憐憫和仁愛,乃是基督徒的品格向世人照耀出來的光輝,與世人的私心所發生的黑暗,有著顯著的差異。

   在亞伯拉罕的流動生活中,他的信心豐富,他的度量寬宏,他的順從堅定,他的性情謙卑淳朴;他的外交策略明敏,而且在作戰時,又勇敢,又熟練。當時的人雖然都知

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道他是一個新信仰的教師,可是他所居住的亞摩利平原的酋長,因為那地充滿強暴和壓迫的事,弟兄三人都向他表示友誼,請他與他們結盟以求更大的安全。此后不久發生的事件,就使他得到這聯盟的利益了。

    十四年前,以攔王基大老瑪曾侵略迦南地,使之向他進貢。這時,迦南的幾個王背叛了他,因此以攔王的四國同盟帶兵來想再度征服他們。于是迦南地的五王一同出來到西訂谷與侵略的軍隊交戰,結果一敗涂地。大部軍隊土崩瓦解,遁逃的人都往山中逃命。勝利者擄掠了平原上的城邑,帶著豐富的戰利品和許多俘虜而去,內中有羅得和他的全家。

    亞伯拉罕平平安安地住在幔利的橡樹那裡,他從一個逃亡的人得知戰爭的經過,以及他侄兒羅得所遭遇的災難。亞伯拉罕並沒有恨羅得對他的忘恩負義;他聽了這個信息,反而愛心發動,決心去營救他。亞伯拉罕先求上帝的指示,于是準備作戰。他從自己家裡招集了三百一十八個仆人,都是受過訓練,敬畏上帝,服事主人,精通武藝的。他的聯盟幔利,以實各和亞乃也都帶著他們的部下前來參加,一同去追趕侵略的軍隊。那時,以攔人和他們的盟軍在迦南北部的邊界,一個叫作但的地方安營。他們因勝利而精神鼓舞,一點不怕敗軍的反攻,卻恣意宴樂,縱飲狂歡。于是亞伯拉罕夜間分隊前去襲營。這次的攻擊是那麼地出其不意,攻其無備,所以立時得了全勝。結果以攔王被殺,他那驚惶的隊伍也全軍潰敗了。羅得和他全家以及其他的俘虜和財物,也都奪回來了,而且還獲得了極多的戰利品。這一次的勝利,應歸功于那受上帝保護的亞伯拉罕。這位敬畏

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耶和華的人不但對迦南地有很大的貢獻,並且顯明了自己是一個勇士。可見公義並不是懦弱,而且亞伯拉罕的信仰,使他更有勇氣維持正義,並保護受壓迫的人。他那英勇的行為使他在四圍各民族中影響極廣。當這個勝利者凱旋的時候,所多瑪王和他的從者出來迎接他。他請亞伯拉罕把一切財物拿去,只把俘虜還給他。按著作戰的慣例,戰利品是屬于戰勝者的;但是亞伯拉罕這次出征並不是希冀財利,所以他不肯從遇難的人身上得什麼好處,只是主張他的聯盟者可以收受他們應得的部分。

    很少人在遇見這種試驗之時,會象亞伯拉罕顯出那麼高尚的品格。很少人能勝過這個可以獲得大量戰利品的試探。亞伯拉罕的榜樣,對利欲薰心的自私觀點乃是一種責難。他重視公義和人道。他的行為已經把“愛人如己”(利19:18)這一句受靈感的格言表明了。他說:“我已經向天地的主,至高的上帝耶和華起誓;凡是你的東西,就是一根線,一根鞋帶,我都不拿,免得你說,我使亞伯蘭富足。”(創14:22-23)他不要人以為他出征乃是為了圖謀財利,或者以為他的發達是由于他們的賜予或厚待。上帝已經應許賜福給亞伯拉罕,所以當將榮耀歸給上帝。

    另外一位出來迎接勝利之先祖的,就是撒冷王麥基洗德,他帶著餅和酒來慰勞亞伯拉罕的部下。他以“至高上帝的祭司”的身份為亞伯拉罕祝福,並感謝耶和華,因為他借著他的仆人施行了那麼大的拯救。亞伯拉罕“就把所得的,拿出十分之一來,給麥基洗德。”

    亞伯拉罕很愉快地回到自己的賬棚和羊群那裡;但是他心中因種種的思慮煩擾而感到不安。他是一個愛好和平的人,盡可能地避免仇恨和紛爭的事端;所以他一想起最近

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所見到的殺人流血的情景,就不勝戰栗。他又想起他所打敗的諸王勢必再來侵略迦南,並以他為報復的目標。他既陷入國際間的糾紛中,他那平安寧靜的生活就要被破壞了。再者,他還沒有得到迦南地為業,而現在也無法希望有一個嗣子來應驗上帝的應許。

    亞伯拉罕在夜間的異象中又聽見上帝的聲音。萬王之王向他說:“亞伯蘭你不要懼怕,我是你的盾牌,必大大的賞賜你。”(見創15:1-5)但是亞伯拉罕因為前途渺茫,心情異常地沉重,以至他這時不能象以前一樣,毫無疑問地相信這個應許。他求上帝給他一個可靠的憑據,証明這應許必要實現。他想如果上帝不賜給他一個兒子,那麼這立約的應許怎麼樣實現呢?所以他對上帝說:“我既無子,你還賜我什麼呢?”“那生在我家中的人,就是我的后嗣。”他打算收他忠心的仆人以利以謝為繼子,來承受他的產業。但上帝向他保証,必有他親生的孩子來作他的后嗣。于是上帝領他到帳棚外面,叫他向上觀看天空中閃爍的眾星;正當他觀看的時候,上帝就向他說:“你的后裔將要如此。”“亞伯拉罕信上帝,這就算為他的義。”(羅4:3)

    可是先祖仍要求上帝賜給他一個看得見的記號,作為他和后代之人信心的確據,証明上帝對他們所有慈悲的旨意是必要成全的。耶和華竟俯允他仆人的要求,與他立約,而且所用的方式也竟照著人間訂立嚴肅誓約的習慣。亞伯拉罕依照上帝的指示,獻上一只母牛,一只母山羊,一只公綿羊,都是三歲的。每樣劈成兩半,一半對著一半的擺著,中間稍為隔開。他又加上一只斑鳩,一只雛鴿,卻沒有劈開。他作好了之后,就恭恭敬

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敬地在這些祭物中間走過,鄭重的起誓,永遠順從上帝。然后他便留在畜肉旁邊,目不轉睛的守著,直到日落,免得鷙鳥下來弄污或吞吃了祭肉。日頭正落的時候,亞伯拉罕沉沉地睡了;“忽然有驚人的大黑暗落在他身上。”(見創15: 7-18)于是他聽見上帝的聲音,告訴他不要希望立時承受應許之地,並預先指明他的后裔必須先受許多的苦,然后才能在迦南建國。上帝在這裡也將救贖的計劃向他展示,使他看到基督的死,就是他偉大的犧牲和他在榮耀裡的降臨。亞伯拉罕又看到大地怎樣恢復了伊甸的美麗,並賜給他作為永遠的產業,這就是那應許最后完全的應驗。

    此后,有冒煙的爐與燒著的火把,象征上帝的臨格,從那些肉塊中經過,並把肉塊完全燒掉,作為上帝與人立約的憑証。于是上帝又應許亞伯拉罕,將迦南地,就是“從埃及河直到伯拉大河之地,”賜給他的后裔。

    亞伯拉罕在迦南地寄居了將近二十五年之后,耶和華向他顯現,對他說:“我是全能的上帝,你當在我面前作完全人。”(創17: 1-16)先祖聽了這話,便俯伏在地敬拜上帝。上帝又對他說:“我與你立約,你要作多國的父。”他的名字一向叫亞伯蘭,上帝為要給他一個實現這約的憑據,這時就給他改名叫亞伯拉罕,意思就是“多國的父。”他妻子撒萊的名字也改作撒拉,──意思就是“王妃。”上帝說︰因為“她也要作多國之母,必有百姓的君王從她而出。”

    這時,上帝賜給亞伯拉罕割禮的儀式,“作他未受割禮的時候因信稱義的印証。”

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(羅4:11)先祖和他的子孫都要遵守這禮作記號,表明他們專心事奉上帝,並借此將他們由拜偶像之人中分別出來,同時也表明上帝接納他們特作自己的子民。借著這個儀式,保証在他們方面已完全履行亞伯拉罕與上帝所立之約的條件。他們不可與異教人通婚;免得他們喪失對上帝和他神聖律法的敬意,因而受引誘隨從列國罪惡的行為,敬拜偶像。

    上帝賜予亞伯拉罕極大的尊榮。天上的使者好象朋友一樣,來與他同行共語。當上帝將要降災與所多瑪的時候,他也沒有瞞著亞伯拉罕,于是亞伯拉罕就在上帝面前為罪人代求。他迎接天使的事,也是一個款待旅客的好榜樣。

    在一個暑天的中午,先祖亞伯拉罕正坐在帳棚門口眺望風景,忽然看見遠遠有三個旅客走來。但當客人們還未到先祖的帳棚之前,他們就站住了,似乎是在商量往哪一方走。亞伯拉罕沒有等他們前來請求,就立刻起來,在他們似乎往別處走的時候,趕緊跑上去,以最殷勤的態度懇請他們賞光,在他那裡暫且休息一下。于是他親手拿水來,給他們洗去腳上的塵土。又親自選擇食品;當他們在蔭涼的樹下歇息的時候,飲食就預備好了;當款待他們時,他又站在旁邊伺候。上帝認為這一次殷勤接待旅客的行為,有記在《聖經》上的價值;一千多年之后,有一位受聖靈感動的使徒,提到這次的經驗,說:“不可忘記用愛心接待客旅;因為曾有接待客旅的,不知不覺就接待了天使。”(來13:2)

    亞伯拉罕以為他的客人不過是三個旅途勞頓的行人,一點也沒有想到其中有一位按著誡命是他應當敬拜的主。但天上使者的真身份這時就顯出來了。他們雖然是前去降災

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與所多瑪的,卻先對有信心的亞伯拉罕說祝福的話。可見上帝雖是嚴于監察罪孽,刑罰惡人,但他並不喜愛降災。毀滅的工作,在無窮慈愛的主看來,乃是一件“奇異的事。”(賽28:21)

    “耶和華與敬畏他的人親密。”(詩25:14) 亞伯拉罕既然尊重上帝,所以耶和華也看重他,使他得以參加他的計議;並將他的旨意啟示給他。耶和華說:“我所要作的事,豈可瞞著亞伯拉罕呢?”“所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重,聲聞于我。我現在要下去,察看他們所行的,果然盡象那達到我耳中的聲音一樣嗎;若是不然,我也必知道。”(見創18:17-33)上帝原來深知所多瑪已惡貫滿盈;但是他用世人的方式表達自己的意思,使人能以明白他的賞罰是公正無私的。在沒有刑罰犯法之人以前,他要親自著手調查他們的行為,如果他們還沒有越過上帝憐愛的限度,他必再給他們悔改的機會。

    兩位天上的使者離去了,讓亞伯拉罕單獨與那一位留下,這時亞伯拉罕已經知道他是上帝的兒子。于是這個有信心的人,就為所多瑪的居民代求。前一次他曾用刀劍拯救了他們;現在他企圖用禱告拯救他們。這時羅得和他全家仍住在所多瑪;前一次亞伯拉罕曾因無私的愛拯救他們脫離以攔人的手,如今,若是合乎上帝旨意的話,他要救他們脫離上帝的刑罰。

    亞伯拉罕極其恭敬謙卑地向主懇求說:“我雖然是灰塵,還敢對主說話。”他沒有自恃的心,也沒有矜夸自己的公義。他沒有因自己的順從,或因自己遵行上帝旨意而付出的犧牲向上帝要求特別的恩待。他自己既是罪人,就為罪人代求。這種精神是凡親近上帝的人所應有的。可是,亞伯拉罕卻表現了兒女向所敬愛的父親求告一般的信心。他

◆◆◆•第十二章  亞伯拉罕在迦南•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•114•◆◆◆

挨近天上的使者,熱切地提出他的請求。羅得雖然住在所多瑪,卻與城中居民的罪孽無分。亞伯拉罕認為在那人煙稠密的城中必有其他敬拜真神的人。因此他懇求說:“將義人與惡人同殺,……這斷不是檷所行的;審判全地的主,豈不行公義嗎?”亞伯拉罕不僅求一次,乃是求了多次。他因主每次都允準了他的祈求,就越發膽壯,不斷地懇求,直到上帝應許他說,若在那裡能找到十個義人,也不毀滅那城。

    亞伯拉罕的祈禱,是出于一顆憐愛將亡之生靈的赤心。他雖然憎惡那敗壞之城的罪惡,但他仍希望罪人可以得救。他對所多瑪所顯出的深切關懷,乃是我們向不悔改之人所應有的憂念。我們應當恨惡罪惡,但應當憐愛罪人。在我們周圍盡是走向淪亡的人,正象所多瑪所遭遇的淪亡一樣無望,一樣可怕。每天總有一些人的寬容時期屆滿了。每一時總有一些人走到上帝憐憫所不及的境地。何處有警告和勸勉的聲音,囑咐罪人逃避那可怕的厄運呢?何處有伸出的手,將他們從死亡中拉回來呢?何處有謙卑和堅固信心的人,在上帝面前為他們代求呢?

    亞伯拉罕的精神就是基督的精神。上帝的兒子本身就是為罪人代求的偉大中保。他既付了救贖罪人的代價,就深知一個人是多麼寶貴。惟有基督的完全純潔的性情,才能對罪惡有絕對的憎恨,而且也只有基督的無限良善,才能對一個罪人懷有絕對的慈愛。在他忍受十字架上的慘痛,並親身背負全世界的罪擔時,他竟為那辱罵他,殺害他的人代求說:“父啊,赦免他們;因為他們所作的,他們不曉得。”(路23:34)

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    關于亞伯拉罕,經上記著說:“他又得稱為上帝的朋友,”“叫他作一切……信之人的父。”(雅2:23;羅4: 11)上帝為這位忠心的先祖作見証說:“都因亞伯拉罕聽從我的話,遵守我的吩咐,和我的命令,律例,法度。”又說:“我眷顧他,為要叫他吩咐他的眾子,和他的眷屬,遵守我的道,秉公行義,使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。”(創26:5;18:19)亞伯拉罕的蒙召是非常光榮的,他竟能世世代代作世上維護並保存上帝真理之子民的始祖,──所應許的彌賽亞要從這班子民中出來,使地上的萬國都因他得福。而且那召選先祖的一位,斷定他是配得這光榮的。那說話的乃是上帝。那從遠處知道人的意念並正確地判斷人心的主說:“我認識他。”(譯者按:“眷顧”英文本作“認識。”)同時,在亞伯拉罕一方面,他也決不會因自私的目的而辜負他所得的真理。他必定遵守律法,秉公行義。而且他不但自己敬畏耶和華,還要在自己家中培養信德。他必教導家裡的人行事公義。上帝的律法必要作他治家的南針。

    亞伯拉罕全家的人口計有一千余名。凡受他教訓而敬拜獨一真神的人,都得在他的帳棚之間居住; 這裡正象一所學校,他們都可以領受教育,準備作真信仰的代表。故此亞伯拉罕負有非常重大的責任。他正在訓練一些家長,他的治家之法,將要在這些家長們治理自己的家庭時實施出來。

    古時,父親就是一家之主,也是一家的祭司,他有權管教他的兒女,即使在兒女自己立家之后,也是如此。他的子孫都要在屬靈和世俗的一切事務上尊他為首。亞伯拉罕

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企圖一直保留這種族長政治製度,因為它有助于保存認識耶和華的知識。合家的人必須聯合一致,以便築成一道藩籬,用以抵御那普遍流行而根深蒂固的拜偶像之風。亞伯拉罕盡自己的能力所及,用各樣的方法防止他家裡的人與外邦人接觸,閉眼不看他們拜偶像的行為;因為他知道他們若與邪惡親近,就必不知不覺地敗壞信仰。所以他用盡心機抵製各種的邪教,並使人心中銘刻著永生上帝的威嚴和榮耀,作為敬拜的真正對象。

    上帝曾親自規定要他的子民盡可能地與外邦人隔離,使他們成為獨居的民族,不列在萬民之中,這是非常賢明的辦法。他曾吩咐亞伯拉罕離開他拜偶像的親族,使這位先祖得以訓練並教育他家中的人,而不致受那在米所波大米所環繞著他們的世俗的影響,並使真正的信仰得以借著他的子孫保持著純潔而流傳下去,直到萬代。

    亞伯拉罕極愛他的子女和眷屬,所以他隨時注意他們的宗教信仰,將上帝律法的知識傳給他們,這是他所能留給他們,並借他們傳給世人的最寶貴產業。他教導眾人,使他們知道他們是在天上上帝的管理之下。並說明為父母的不可壓製兒女,為兒女的不可違背父母。上帝的律法已經指明各人的本分;無論何人,只有順從上帝的律法才能得到幸福或昌盛。

    亞伯拉罕的榜樣,就是他在日常生活上所發出的無聲無息的感化力,乃是一個經常的教訓。他的堅貞,慈善,和無私的禮貌,就是為列王所稱羨的美德,也都在他家庭裡表現出來了。他生活上發出的馨香之氣,就是他那高尚和可愛的品格,使眾人看出他是與上天有聯系的。他沒有輕視過一個最卑微的仆人。在他的家庭中,並沒有一為主人,

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一為仆人的兩種律法。也沒有一為富人,一為窮人的兩樣待遇。乃是大家都受一律公平慈憐的待遇,大家都是與他一同承受生命之恩的人。   

他必“吩咐……他的眷屬。”對兒女不良的傾向,他沒有不加約束的;他沒有懦弱,不智,放任,偏愛的表現;也沒有錯用感情而放棄了悅服的本分。亞伯拉罕不但給家屬以合宜的教訓,而且要保持秉公行義之律法的威權。

    今日效法這榜樣的人真是何等地少啊﹗許多作父母的,都存著一種盲目和自私的情感主義;所謂溺愛,就是讓兒女們用尚未成熟的判斷力和沒有約束的情感,來控制他們自己的意志。其實這是對青年最殘忍的行為,對世界也是最大的危害。父母們的寬縱往往使家庭和社會的秩序混亂;並使青年人執意隨著自己的癖性,而不愿順服上帝的律法。這樣,他們長大成人之后,心中就不喜愛實行上帝的旨意,並且把他們那種無信仰和不順從的精神遺傳給子子孫孫。所以作父母的應當象亞伯拉罕一樣,吩咐他們的家屬跟從他們。務要教導兒女順服父母的威權,作為順服上帝威權的每一步。

    一般人都輕視上帝的律法,連一些宗教界的領袖也是如此,這種情形已產生了極大的禍害。有一種極普遍的論調,說上帝的律法不再約束人了;這種說法對世人道德上所起的影響與拜偶像是一般無二的。那些想要減低上帝神聖律法之威權的人,正在直接摧毀家庭和國家的基礎。信主的父母們自己既沒有實行上帝的律例,也就不吩咐他們的兒女遵守耶和華的法度。他們沒有把上帝的律法當作人生的指南。及至兒女們自己成家立

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業之后,他們也就覺得沒有責任將他們所未曾領受的教訓來教導他的兒女了。今日不信上帝的家庭之所以如此眾多,道德墮落之所以如此深重而普遍,其原因就在于此。

    父母自身若不全心全意地遵守耶和華的律法,就不能吩咐兒女追隨他們。在這一方面實在需要改正,──需要深切而廣泛的改正。父母需要改正,傳道人需要改正;他們需要有上帝在他們家中。如果他們想有所改進,就必須讓《聖經》在他們家中有它的地位,並以之為他們的指南。他們必須教導兒女們,《聖經》是上帝向他們,所說的話,是要絕對服從的。他們應當耐心教導兒女,仁慈而不倦地教訓他們應當如何生活才能蒙上帝的喜悅。從這樣的一個家庭出來的兒女,就能應付不信上帝者的詭辯。他們既已接受《聖經》為他們信仰的基礎,他們所有的根基就不能被懷疑派的浪潮所動搖了。

    今日忽略祈禱的家庭實在太多了。父母們覺得沒有功夫作早晚禮拜。他們不能抽出一點時間,來感謝上帝所賜的豐富恩典,──就是那使植物生長的陽光和雨露,以及聖天使的保佑。他們沒有功夫禱告,祈求上帝的幫助和引領,並求耶穌住在他們家中。他們出去作工如同牛馬出去工作一樣,一點沒有想到上帝和天上的事。殊不知上帝的兒子不愿見他們的兒女滅亡,寧可舍去自己的生命來救贖他們;可是他們對救主偉大良善的感戴,竟不及“死亡的畜類”呢。

    那些自稱愛上帝的人應當象古時的先祖一樣,無論在何處支搭帳棚,總要為耶和華築一座壇。現在正是每一個家庭成為禱告之殿的時候了。為父母的應當時常敞開心門,

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謙卑地為自己和兒女向上帝懇求。父親務要作家庭的祭司,早晚向上帝獻祭,而母親和兒女們則應與他一同祈禱贊美。在這樣的家庭裡,耶穌是歡喜停留的。

    凡是基督徒的家庭都應當發出聖潔的光輝。愛心應當在行動上表現出來;應當在家庭中的一切關系上,在親切的恩慈和溫柔無私的禮貌中流露出來。如今已有一些家庭實行了這些美德,──就是那敬拜上帝並存有真誠愛心的家庭。從這些家庭中,早晚有禱告猶如馨香升到上帝面前,他的慈愛和宏恩必賜給求告的人,如同早晨的甘露一般。

    一個有規律的基督化家庭,乃是基督徒信仰的有力論據,──是不信上帝的人所不能反駁的。人人都能看出有一種影響兒女的感化力在家庭中運行著,也可以看出有亞伯拉罕的上帝與他們同在。如果那些自稱為基督徒的家庭裡有宗教信仰的好模范,他們就必發出有力的影響使眾人得益處。他們實在就要成為“世上的光”了。天上的上帝必用對亞伯拉罕所講的話對他們說:“我眷顧他,為要叫他吩咐他的眾子,和他的眷屬,遵守我的道,秉公行義,使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。”(創18:19)

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第十三章  信心的試驗

    亞伯拉罕已經毫無疑問地接受了上帝賜他一個兒子的應許,但他並沒有等待上帝按著他自定的時候,用他自己的方法來實現他的應許。為要考驗他對上帝權能的信心,上帝故意的耽延了一下;可惜他竟不能忍受這個試驗。撒拉以為自己年紀老邁,不能生育,所以就向亞伯拉罕建議娶她的一個婢女為妾,這樣就可以成全上帝的計劃了。當時,多妻之風盛行,人皆不以娶妾為有罪,其實這正是違背了上帝的律法,有損于家庭的神聖與和睦。亞伯拉罕與夏甲的婚姻,結果不但使他自己的家庭受害,也使后世的人受到了影響。

    夏甲作了亞伯拉罕的妾以后,她因為這新地位的光榮,和作多國之母的希望,就心高氣傲,以至輕視她的主母。于是雙方的嫉妒擾亂了這個一向幸福的家庭。亞伯拉罕不

得不聽雙方的怨言,他試圖恢復和諧,卻沒有收效。他娶夏甲原是出于撒拉的敦促,如今撒拉到把過錯推到亞伯拉罕身上;撒拉想要把夏甲驅逐出去,但是亞伯拉罕不肯;因為夏甲將要生子,他以為就是多年希望的應許之子。可是,夏甲畢竟是撒拉的婢女,所以亞伯拉罕只得把她交給她主母管理。夏甲傲慢的精神,不愿忍受那因她自己無禮而引起的苦待。“撒萊苦待她,她就從撒萊面前逃走了。”(見創16:6-13)

    夏甲逃往曠野,當她孤苦令仃,無親無友地在一個水泉旁邊休息的時候,有耶和華

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的一個使者,以人的樣式向她顯現。天使為要使她想起自己的地位和本分,就稱她為“撒萊的使女夏甲。”並且吩咐她說:“你回到你主母那裡,服在她手下。”然而在責備之外,天使又加上了安慰的話說:“耶和華聽見了你的苦情。”“我必使你的后裔極其繁多,甚至不可勝數。”他又吩咐她,給她的兒子起名叫以實瑪利,就是“上帝聽見”的意思,使她常紀念上帝的恩典。

    當亞伯拉罕將近一百歲的時候,上帝向他重申賜給他一個兒子的應許,而且聲明撒拉所生的兒子,才是將來承受產業的后嗣。可是亞伯拉罕還沒有明白這應許的意義。他立刻想到以實瑪利,他總相信上帝慈悲的旨意要成就在這孩子身上。由于他愛兒子心切,便向上帝呼求說:“但愿以實瑪利活在檷面前。”于是上帝用最明確的言語重申他的應許說:“你妻子撒拉要給你生一個兒子,你要給他起名叫以撒,我要與他堅定所立的約。”然而上帝並沒有忽略這個父親的禱告,他說:“至于以實瑪利,我也應允你,我必賜福給他……我也要使他成為大國。”(創17:18-20)

    以撒的出世,使亞伯拉罕和撒拉的帳棚充滿了喜樂,因為他們最大的希望,經過一生的等待這才實現。但這事在夏甲看來卻正打消了她野心勃勃的奢望。這時以實瑪利已是一個少年,合家的人都已看他是承受亞伯拉罕財富的子嗣,和上帝應許給亞伯拉罕子孫種種福分的繼承人。如今他忽然被置于一邊;于是母子二人在失望之余,就仇恨撒拉所生的兒子。大家的歡樂,更增加了他們的嫉妒,以至以實瑪利膽敢公然侮辱上帝所應

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許的后嗣。撒拉看出以實瑪利的這種暴躁性情必令家中時常失和,于是她要求亞伯拉罕,務必把夏甲和以實瑪利從家中趕出去。先祖因此極其苦惱。他怎能把自己所疼愛的兒子以實瑪利驅逐出去呢?他在十分為難之中,就懇求上帝的指引。耶和華借著一位聖天使指示他應當答應撒拉的要求;他不應當以愛以實瑪利或夏甲的心而攔阻此事,因為只有如此,他才能恢復家庭的和諧與幸福。天使又給他安慰的應許,就是︰以實瑪利雖然離開父親的家,上帝卻不會丟棄他;他的性命必得保全,他也必成為一個大國之父。亞伯拉罕雖聽從了天使的話,但總難免悲痛。當他遣走夏甲和她的兒子時,這一個作父親的心中不勝憂郁,誠有難言之苦衷。

    上帝所給亞伯拉罕的婚姻關系之神聖性的指示,乃是給世世代代的一個教訓。指示中所說婚姻關系的權利和幸福,我們必須審慎維護,即使付出巨大的犧牲,也該如此。撒拉是亞伯拉罕惟一合法的妻子。她為妻子,為母親的權利,別人是沒有資格與她共同享受的。撒拉很尊敬她的丈夫,新約《聖經》題起這事作一個可貴的榜樣。但是她不愿亞伯拉罕把愛情分給別人;而耶和華也沒有因她驅逐她的情敵而責怪她。原來在這件事上,亞伯拉罕和撒拉都沒有信賴上帝的權能,因此造成亞伯拉罕和夏甲結合的錯誤。

    上帝曾選召亞伯拉罕,叫他作有信心之人的父,他的一生,要作為以后各世代信心的榜樣。但是過去他的信心並不是全備的。他曾隱瞞撒拉是他的妻子,又在娶夏甲的事上顯明自己沒有完全信賴上帝的心。上帝為要使他達到最高的標準,就叫他再受一次試驗,也是歷來人所遭受最嚴格的試驗,在夜間的一個異象中,上帝命令他起身往摩利亞地去,在指定的山上將他的兒子獻為燔祭。

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    亞伯拉罕接受命令時,年紀一百二十歲,在當時也算得是一個老人了。他在早年曾經剛毅地忍受磨難,抵擋危險;但如今青年人的壯志已消磨殆盡。一個人在年富力強之時,或許有勇氣去應付種種艱難和痛苦,但到了晚年行將就木的時候,往往容易灰心喪膽。如今上帝卻留著一個最后而最大的試驗,等到亞伯拉罕年邁力衰,正在渴望從憂慮和辛勞中得到安息之時,才加在他身上。

    這時先祖亞伯拉罕正在別是巴,環境順利,頗享盛名。他極其富足,當地的酋長們都尊他為強大的王子。他所有千千萬萬的牛羊,都散佈在他帳棚附近的平原上。在他周圍支搭著他隨從的帳棚,就是他那數以百計的忠心仆人的住所。那應許的兒子已經在他身邊長大成人了。上天似乎因他在犧牲的生活中忍耐等候那遲遲而獲的希望,才給了他最豐厚的福惠。

    亞伯拉罕因著信,順從上帝而拋棄了故裡,──違離他列祖的墳墓和親族的家庭。這時他在承受應許之地飄流作客。他等候很久才生了應許的后嗣以撒。他一聽見上帝的命令,就遣走了他的兒子以實瑪利。如今那盼望多年的兒子正當成年,而先祖亞伯拉罕似乎能看到他一切希望的實現時,卻有一個比一切其他更大的試驗臨到他身上。

    那命令中所用的字句必使先祖的心痛苦萬分:“你帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,……把他獻為燔祭。”(創22:2)以撒乃是他家中的亮光,是他晚年的安慰,尤其是應許之福的承受者。如果這樣的一個兒子因遭意外或疾病而死,已足

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使這疼愛他的父親心碎腸斷,已足使這白發蒼蒼的老人抱喪子之痛了;何況他奉命要親手流他兒子的血呢?在他,這似乎是一件最可怕而不可能的事。

    撒但在旁示意,說他必是聽錯了,因為上帝的誡命吩咐“不可殺人,”所以上帝決不會叫人作他曾經禁止的事。亞伯拉罕走到帳棚外面,舉目觀看,只見滿天星斗,萬裡無雲,就回想起五十年前上帝給他的應許說,他的后裔將要如同星那樣眾多。他想,如果這個應許是要借著以撒來實現的話,那麼,他怎能被置于死地呢?亞伯拉罕受了試探,以為自己或許是受了迷惑。他在疑惑和痛苦之中,就俯伏在地上禱告,他從來沒有這樣的懇切禱告過。他求上帝再給他一個確証,來表示一定要他履行這可怕的任務。他想起上帝曾差遣天使向他顯明毀滅所多瑪的旨意,而那位天使也曾帶給他生這個兒子以撒的應許,于是他便往從前曾幾次遇見天使的地方去,希望再遇見他們,好領受一些另外的指示;但是沒有天使來解除他的苦惱。這時他似乎是被幽暗包圍了;可是上帝的命令仍然在他耳中作響:“你帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒。”這個命令他必須順從,所以他不敢耽延。天快亮了,他必須起程了。

    于是他回到帳棚裡,到以撒睡覺的地方,只見他天真爛漫,無憂無慮地沉睡著。這位父親向愛子的臉上凝視了片刻,就顫顫兢兢地離開了。他再來到撒拉的旁邊,見撒拉也正在睡覺。他應否把她喚醒,讓她再擁抱兒子一次呢?他應否把上帝的命令告訴她呢?他很想將心事吐露給她,與她分擔這可怕的責任;但又怕她會攔阻他,所以欲言又止。以撒是撒拉的喜樂和光榮;母子情深,相依為命。他深怕慈母的愛心,會不允這次的犧牲。

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    最后,亞伯拉罕喚醒他兒子,告訴他上帝命令他們到很遠的一座山上去獻祭。以撒過去曾同他父親時常在那些標記著他們飄流生活的祭壇上獻祭,所以亞伯拉罕這時呼喚他,他並不以為奇。于是他們立時準備出發。把木柴劈好,給驢馱著,他們帶著兩個仆人就動身了。

    父子二人靜靜地並肩而行。先祖一路默想那痛心的秘密,就無心說話了。他想到那得意憐愛的慈母,和他單獨回轉家門去見她的那一天。他深知那一把殺他兒子的刀,也必刺透她的心。

    那一天,──是亞伯拉罕一生所經過最漫長的一天,慢慢地捱過去了。當他的兒子和仆人們在睡覺的時候,亞伯拉罕整夜祈禱,總是希望有天上的使者來對他說,試驗已經夠了,這位青年人可以安然回到他母親的跟前了。但是他那備受磨練的心靈卻得不到安慰。第二天又過去了。又是一夜的自卑和禱告,但是那使他喪子的命令仍然不斷地在耳中響著。撒但在旁邊耳語,叫他發生疑惑和不信;但是亞伯拉罕抗拒了他的試探。當他們開始第三天的行程時,先祖舉目向北觀看,他看見應許的記號,有一朵榮耀的雲彩遮蓋著摩利亞山,他就知道那向他說話的聲音是從天上來的。

    到了這個時候,亞伯拉罕一直沒有埋怨上帝,他只是借著思念耶和華的良善和信實來堅固自己的心。這個兒子原是出于意料之外得來的;難道那賜下這寶貴恩賜的主,沒有權柄把他收回嗎?于是他的信心重又想起這個應許說:“從以撒生的,才要稱為你的

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后裔。”(創21:12)──如同海邊的沙那樣無數的后裔。以撒是一個由神跡而來的兒子,難道賜給他生命的主不能恢復他的生命嗎?亞伯拉罕的眼睛望到那看不見的事,他牢牢地握住上帝的應許,“以為上帝還能叫人從死裡復活。”(來11:19)

    然而除了上帝之外,沒有人能了解父親讓兒子喪命是何等大的犧牲。亞伯拉罕決意除了上帝之外,不使別人看到這生離死別的景象。他吩咐仆人留在后面,說:“我與童子往那裡去拜一拜,就回到你們這裡來。”(創22:5-8)于是,亞伯拉罕把柴放在將要被奉獻的以撒身上,自己拿著火和刀,兩個人一同走向山頂去。那位青年人暗暗地在想,這裡離羊群和羊圈那麼遠,祭牲從哪裡來呢?最后他開口說:“父親哪,”“請看,火與柴都有了,但燔祭的羊羔在哪裡呢?”唉,這是何等的試驗啊﹗“父親哪,”這一句親愛的稱呼,使亞伯拉罕多麼心痛啊﹗可是,時候還沒有到,──現在他還不能告訴他。他說:“我兒,上帝必自己預備作燔祭的羊羔。”

    他們在指定的地方築了壇,擺好柴。于是亞伯拉罕帶著顫抖的聲音,把上帝的信息告訴他的兒子。以撒知道自己命該如此,心中極其恐慌駭異;但他沒有抵抗。如果他愿意違命的話,他盡可以逃避自己的死亡;因那被憂愁所困的老人,再加上三天可怕的掙扎,已經精疲力盡了,決阻撓不了這強壯青年的意志。但是以撒從小就受了隨時服從信賴的訓練,所以當父親向他說明上帝的旨意時,他就甘心服從。他也有亞伯拉罕的信心,並覺得能蒙召舍去性命作為祭牲獻給上帝,乃是光榮的。他誠懇地想要減輕父親的憂傷,並鼓勵他用那發軟的手把自己綁在壇上。

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    于是父子二人說了最后分別的話,流了最后辛酸的淚,作了最后親愛的擁抱。父親正舉刀要殺他的兒子,忽然他的膀臂被止住了。上帝的使者從天上呼叫先祖說:“亞伯拉罕﹗亞伯拉罕﹗”他趕緊回答說:“我在這裡。”他又聽見天使向他說:“你不可在這童子身上下手,一點不可害他;現在我知道你是敬畏上帝的了。因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。”(創22:11-18)

    于是亞伯拉罕看見“有一只公羊,兩角扣在稠密的小樹中,”于是急忙把這只新的祭牲拿來獻上,“代替他的兒子。”亞伯拉罕帶著喜樂感恩的心情,為那神聖的地點起了一個新的名字,──“耶和華以勒,”意思就是“耶和華必預備。”

    上帝在摩利亞山上重申他的應許,用嚴肅的誓約証實他所賜給亞伯拉罕和他后代子孫的福:“耶和華說,你既行了這事,不留下你的兒子,就是你獨生的兒子,我便指著自己起誓說︰論福,我必賜大福給你,論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙,你子孫必得著仇敵的城門。並且地上萬國都必因你的后裔得福,因為你聽從了我的話。”

    亞伯拉罕這種出于信心的偉大行為,象光明的火柱,世世代代照耀著上帝仆人的道路。亞伯拉罕並沒有想借故推諉,不遵上帝的旨意。如果他存心懷疑的話,那麼,在那三天的行程中,他有充分的時間可以設法推托,並且懷疑上帝。他很可以思維︰他若殺了他的兒子,就必被人視為殺人犯,被目為第二個該隱;會令人拒絕並輕視他的教訓,

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這樣就破壞了他向同胞行善的能力。他也可以提出由于年齡的關系,他盡可以不必順從。但是先祖並沒有拿任何這些遁辭作推托。亞伯拉罕也是血肉之體;他的情感和愛子女的心也是和我們一樣的;可是他並沒有懷疑,如果以撒被殺,那麼,上帝的應許將如何實現?他也沒有借他傷痛的心情來推三阻四。他知道上帝在所吩咐的一切事上都是公義的,所以他一字一句地都順從了上帝的命令。

    “亞伯拉罕信上帝,這就算為他的義。他又得稱為上帝的朋友。”(雅2:23)保羅說:“那以信為本的人,就是亞伯拉罕的子孫。”(加3: 7)但是亞伯拉罕的信心是借著他的行為顯明出來的。“我們的祖宗亞伯拉罕,把他兒子以撒獻在壇上,豈不是因行為稱義嗎?可見信心是與他的行為並行,而且信心因著行為才得成全。”(雅2:21-22)今日有許多人不明白信心與行為的關系。他們說:“只要相信基督,你就可以得救,無需遵守律法。”殊不知真正的信心是必須在順從上顯明出來的。基督也曾對那些不信之猶太人說:“你們若是亞伯拉罕的兒子,就必行亞伯拉罕所行的事。”(約8:39)上帝論到這位信心之父說:“亞伯拉罕聽從我的話,遵守我的吩咐,和我的命令,律例,法度。”(創26:5)使徒雅各說:“信心若沒有行為就是死的。”(雅2:17)那徹底講論愛心的使徒約翰告訴我們說:“我們遵守上帝的誡命。這就是愛他了。”(約壹5:3)

    上帝借著表號和應許“已傳福音給亞伯拉罕。”(加3:8) 而先祖的信心就建立在那位將要來的救贖主身上。基督曾對猶太人說:“你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望

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我的日子;既看見了,就快樂。”(約8:56)那代替以撒獻上的公羊預表上帝的兒子,他是代替我們犧牲的。當人因違背上帝的律法而注定死亡時,天父就要看著他的兒子對罪人說︰你可以存活,因“我已經得了贖價。”(伯33:24)

    上帝吩咐亞伯拉罕殺自己的兒子,不單是要試驗他的信心,而也是要將福音的現實印刻在他的心上。在那可怕之試煉的黑暗日子中,上帝讓他忍受痛苦,使他從自己的經驗上,多少體會到一些無窮的上帝為救贖人類所付出的偉大犧牲。沒有一個試煉象這一次奉獻兒子的試煉,使亞伯拉罕在心靈上經受那樣劇烈的痛苦。后來上帝竟賜下他的兒子,讓他受那痛苦和羞辱的死。那些目睹上帝兒子受屈辱和慘痛的天使,未能象在以撒的事上一樣出來干涉。沒有聲音發出來說:“夠了。”為要拯救這墮落的人類,榮耀之君竟舍去了他的生命。上帝還能有什麼更有力的憑據,來証明他無窮的慈悲和憐愛呢?“上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎?”(羅8:32)

    上帝向亞伯拉罕所要的犧牲,不僅是為亞伯拉罕自身的利益,也不僅是為后代的好處;而是要教育天上和其他諸世界許多無罪的生靈。基督和撒但之間大斗爭的戰場,就是實施救贖計劃的地方,乃是全宇宙的課本。因為亞伯拉罕曾一度在上帝的應許上缺少信心,撒但就在眾天使和上帝面前控告他,說他未能履行聖約的條件,所以就不配承受約中的福氣。上帝要在全天庭之前証明他仆人的忠實,並証明惟有完全的順服才能蒙他悅納。他也要借此向他們更充分地闡明救恩的計劃。

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    在亞伯拉罕的信心和以撒的順從受到考驗時,有天上的生靈在旁觀看。那一次的試煉比亞當所受的要嚴重多了。我們始祖所要順從的禁令並沒有令他們受苦;但亞伯拉罕所得的命令卻要他付上最慘痛的犧牲。全天庭看到亞伯拉罕絕對的服從,莫不驚奇感佩。全天庭都贊揚他的忠貞。撒但的控告顯明是虛假的了。上帝對他的仆人說:“現在我知道(雖然撒但控告你)你是敬畏上帝的了,因為你沒有將你的兒子,就是你獨生的兒子,留下不給我。”上帝在諸世界的居民之前,向亞伯拉罕起誓堅定他所立的約,借以証明順從的人必得賞賜。

    原來救贖計劃的奧秘連天使都不容易明白,他們不明白天上的大君,就是上帝的兒子,為什麼必須為犯罪的人類舍命。當上帝命令亞伯拉罕獻上他的兒子時,天上的眾生無不感到關切。他們以非常的熱誠注視著亞伯拉罕履行這命令的每一步驟。及至他們聽到以撒問:“燔祭的羊羔在哪裡呢?”並聽見亞伯拉罕回答說:“上帝必自己預備作燔祭的羊羔;”又看到亞伯拉罕舉手要殺他的兒子而忽然被攔阻,以后用上帝所預備的公羊代替以撒獻上──那時就有亮光照耀在救贖計劃的奧秘上,連天使也都很清楚地明白上帝為拯救人類所作奇妙的安排。(見彼前1:12)

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第十四章  所多瑪的毀滅

    所多瑪乃是約但河流域最華美的城邑,四圍肥沃美麗的平原“如同耶和華的園子。”(創13: 10)各種熱帶的植物生長繁茂。棕樹,橄欖樹和葡萄樹,遍地皆是;一年四季花香撲鼻,田禾壓地,五谷豐登,一群群的牛羊遍滿了四圍的山頭。工藝和商業使這平原的大城更加富麗。東方的珍異裝飾了城中的宮庭,來往沙漠地帶中的駱駝隊商人,運來貴重的物品供應城中的市場。居民不必費多少心機或勞力。就可以滿足生活上的需要,因此一年到頭似乎每天都是節日良辰。

    豐衣足食的太平盛世,產生了驕奢淫溢的風氣。人既不為飢寒所迫,或被憂慮所累,就因怠惰富足而心地剛硬了。財富和閑暇助長了愛宴樂的心,于是城中的居民就沈湎于放縱情欲的生活。先知說:“看哪,你妹妹所多瑪的罪孽是這樣,她和她的眾女都心驕氣傲,糧食飽足,大享安逸,並沒有扶助困苦和窮乏人的手。他們狂傲,在我面前行可憎的事,我看見便將他們除掉。”(結16:49-50)世人所追求的莫過于財富和安逸,然而這兩樣卻生出使平原城邑歸于毀滅的罪惡來。他們這種怠惰無益的生活,使他們成了撒但試探的掠物,他們在自己身上毀傷了上帝的形象,反而變成撒但的樣子了。怠惰是人類最大的咒詛;因為人一旦怠惰,則敗德和罪惡都隨之而來,使人意志薄弱,悟性敗

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壞,人格墮落。撒但隨時埋伏著要毀滅那些疏忽的人,他們的閑暇正足以令他在偽裝之下暗暗乘機而入。他在人怠惰之時來引誘他們,是最容易成功的。

    所多瑪人狂歡豪飲,放縱最卑鄙的下賤情欲。他們公然藐視上帝和他的律法,喜愛強暴的事。他們雖有洪水以前世代的前車之鑒,並知道上帝怎樣在他們被毀滅時,顯出了他的義怒,可是他們卻依然蹈其罪惡的覆轍。

    當羅得遷到所多瑪的時候,城內敗壞的情形還沒有那麼普遍,而上帝憑著他的憐憫,允許將真光照耀在當時的黑暗之中。當亞伯拉罕從以攔人的手中救回俘虜時,所多瑪人曾注意到他那純正的信仰。他們素來認識亞伯拉罕,並曾以他敬拜看不見的上帝作為笑談;可是他那以寡敵眾,以弱敵強,和他處理俘虜及戰利品所表現的豁達大度,卻使他們驚奇嘆服。他的戰術和英勇固然受到贊揚,但是,沒有人不相信那使他得勝的乃是神的力量,而且他那高尚和無私的精神,在專求利己的所多瑪居民中既是那麼難得,這就是他的信仰高過其他宗教的另一個憑據。他已經以他的勇敢和忠實為他的信仰爭光了。

    麥基洗德在為亞伯拉罕祝福時,已經承認耶和華為他力量的來源和勝利的主因。他說:“愿天地的主,至高的上帝,賜福與亞伯蘭;至高的上帝把敵人交在你手裡,是應當稱頌的。”(創14:19-20)那時上帝是借著他對人的照顧向那城裡的人說話,但是他們拒絕了最后的一線光明,正如他們過去拒絕一切的機會一樣。

    如今所多瑪最后的一夜即將來臨。報應的風雲已經在這注定被滅的城上投下陰影,

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可是人們沒有理會。當奉命施行毀滅的天使來到之時,眾人卻依然在夢想發財和享樂。這最后的一天象過去一樣地日出日落。黃昏還是在美麗和安樂的景象中來臨。落日的余暉照耀著美麗無比的風景。薄暮時涼風習習,把城內的居民都吸引到戶外去了;尋求宴樂的人群,煦來攘往,一意迷戀著當時的賞心樂事。

    在暮色蒼茫之際,有兩位客旅走近城門口,他們顯然是要進城來住宿。沒有人能認出那兩個平凡的行人就是上帝差來降災的大能使者,而且那放蕩無羈、逍遙自在的人群,一點也沒有夢想到當夜他們對待天上使者的行為,就要使他們臻于惡貫滿盈,使驕傲的城邑注定遭劫。可是那城裡有一個人對旅客表示懇摯的關懷,並請他們到自己家裡。羅得並沒有認明他們的真身份,但他習慣于有禮好客;這是他宗教信仰的一部分,是從亞伯拉罕的榜樣所學來的教訓。如果他沒有養成這種殷勤有禮的精神,他或許會與所多瑪的人同歸于盡了。許多家庭閉門不接待客旅,就把那原可帶給他們福惠,希望和平安的天上使者拒諸門外了。

    生活上的每一舉動,無論是多麼微細,都必產生或善或惡的影響。在人看來似乎是在最小的事上所表現的忠心或疏忽,也足以造成人生最豐富的福惠或最嚴重的災禍,小事正足以試驗人的品格。人以愉快甘心的精神在日常克己生活中所表現的謙遜行為,乃是上帝所喜悅的。我們不是為自己而生活,乃是要為他人而生活。而且我們惟有抱著舍己為人與和藹可親的精神,才能使我們的生活造福人群。小小的殷勤,區區的禮貌,對于人生的幸福有不少的貢獻,人間的不幸有不少是因疏忽這些小節而來的。

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    羅得因看到旅客在所多瑪有遭受凌辱的危險,故在他們進城時,就覺得自己有接待他們到家好好保護他們的義務。那兩個旅客到達所多瑪時,羅得正坐在城門口,他一看見他們,就起來迎接,恭恭敬敬地下拜說:“我主啊,請你們到仆人家裡……住一夜。”(見創19: )他們似乎要謝絕他的招待,說:“不,我們要在街上過夜。”他們這樣回答有兩種用意,──第一,是試驗羅得的誠意,第二,是表示他們不知道所多瑪人的品格,好象他們認為在街上過夜是沒有危險的。羅得聽了他們的回答,更堅決地不讓他們任憑暴徒為所欲為。他切切地邀請他們,直到他們答應,並和他一同到了家裡。

    羅得帶著客人繞道回家,原想借此瞞過城門口的閑人;但因為客人的遲疑耽擱和他的堅決敦促,就給人注意了。所以在他們還沒有睡下之前,竟有一群暴徒來圍住房子。人數非常之多,老老少少都被最卑鄙的情欲所沖動;客人們曾問起城中的情形,羅得警告他們當夜不可冒險走出門外;那時,他們就聽到暴徒叫罵嘲笑的聲音,要羅得把這兩個客人帶出來交給他們。

    羅得深知若惹起他們發出暴動,他們就不難破門而入,所以便出來想要勸服他們,說:“眾弟兄請你們不要作這惡事。”他稱呼他們為“眾弟兄,”意思是要引起鄰裡的感情,希望安撫他們,並使他們因自己卑鄙的企圖而感覺羞愧。但是他的話正如火上加油,眾人的忿怒勃然發作。他們戲弄羅得,說他想作官管理他們;並恐嚇他,說要害他比害那兩個客人更甚。于是他們向羅得沖過去,如果不是上帝的天使伸手相救,他就要

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被他們撕碎了。天上的使者“伸出手來,將羅得拉進屋去,把門關上。”接著所發生的事,顯出了羅得所接待之客人的真面目。他們“使門外的人,無論老少,眼都昏迷;他們摸來摸去,總尋不著房門。”如果眾人沒有瞎了心眼,心裡還沒有剛硬到底,上帝的打擊就會使他們懼怕,因而停止他們的惡行。這最后一夜所發生的事,並不比以前的許多罪惡更嚴重;不過上帝的憐愛既然被他們輕視了這麼久,這時就不再呼召他們了。所多瑪的居民已經越過了上帝容忍的限度,就是上帝的忍耐和忿怒之間看不見的界線。他降災的火將要在西訂谷燃燒起來了。

    于是天使將他們使命的對象告訴羅得說:“我們要毀滅這地方,因為城內罪惡的聲音,在耶和華面前甚大,耶和華差我們來,要毀滅這地方。”羅得所企圖保護的客人如今卻應許保護他,也要拯救他家裡一切愿意跟著逃出這罪惡之城的人。這時暴徒們在門

外摸索,已經因疲倦而離去了,羅得就出去警告他的兒女。他重述天使的話說:“你們起來離開這地方,因為耶和華要毀滅這城。”他們卻以為他說的是戲言,並笑他是他們所謂之迷信的懼怕。他的女兒受了她們丈夫的影響。他們當前的處境甚好,看不出有什麼危險跡象,況且凡事同過去都是完全一樣的。他們有很多的產業,又不能相信這美麗的所多瑪有被毀滅的可能。

    羅得憂憂愁愁地回到家裡,陳述未能說服女兒的經過。于是天使吩咐他起來,帶著妻子,和兩個還在他家中的女兒離開這城。但羅得遲疑不行。他雖然天天看見所多瑪居民的暴行而心中憂傷,但他對于那萬惡城中所慣犯的敗壞可憎的罪孽,還沒有真正的認識。他沒有覺察上帝有降災來遏止罪惡的必要。他有幾個女兒仍依戀著所多瑪,而他的

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妻子也不愿意離開他們而去。羅得一想到要與地上最親愛的人離別,就似乎忍受不住。要他放棄豪華的家庭,和他一生勞碌得來的一切財富,出去作一個貧窮無依的流浪者,的確是一件難事。這時羅得因憂傷而茫然若失,遲遲不愿離開。若沒有上帝的天使在場,他們就必都在所多瑪的傾覆中滅亡了。天上的使者拉著他和他妻子,並他兩個女兒的手,把他們領出城外。

    天使把他們留在這裡,就回到所多瑪去完成他們毀滅的工作。這時另有一位,就是亞伯拉罕曾向他懇求的那一位,挨近羅得身旁。在平原的諸城中竟找不出十個義人;但為了應允先祖亞伯拉罕的禱告,那惟一敬畏上帝的人,已從毀滅中被搶救出來了。耶和華嚴厲地命令羅得說:“逃命吧,不可回頭看,也不可在平原站住,要往山上逃跑,免得你被剿滅。”這是生死關頭,不容遲疑耽誤。若是他們為了要離開這麼可愛的家庭而惋惜,戀戀不舍地望一望這注定遭劫的城;或是遲延片刻不肯逃跑。那麼,他們就必喪失性命。上天的刑罰只等著這些可憐的逃亡者離開之后,就要降下來了。

    但羅得惶惑驚懼,聲稱他不能照著主所吩咐的逃到山上去,恐怕有災禍臨到他,使他喪命。他既住在那邪惡的城裡,久與不信之人相處,所以他的信心已經漸漸模糊了。天上的君王就在他旁邊,而他還要為自己的性命懇求,好象那已經向他顯示這麼大的照顧和愛護的上帝,還不會保存他的性命。他應該完全信賴上帝的使者,把自己的意志和生命毫無疑問地交托在耶和華手中。可是,他象許多人一樣,企圖為自己打算:“看哪,這座城又小又近,容易逃到,這不是一個小的嗎?求檷容我逃到那裡,我的性命就得存

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活。”他所提到的這座小城就是比拉,后來稱為瑣珥。這座城離所多瑪只有幾裡路,也是一樣敗壞,注定要毀滅的。但是羅得求主留下那城,聲稱這不過是一個小的要求;羅得的愿望也蒙主應允了。耶和華應許他:“這事我也應允你,我不傾覆你所說的這城。”上帝對他有罪的生靈所表示的慈憐是多麼大啊﹗

    于是又有嚴肅的命令發出,叫他們趕緊逃命,因為烈火的災難只能再耽延片刻了。但是這四個逃命的人中,有一個竟敢回頭望一望那注定遭劫的城邑,于是她就成了上帝刑罰的一個戒碑。如果羅得本人毫不猶豫地順從了天使的警告,趕緊逃到山上去,沒有一句要求或異議,那麼,他的妻子也必能逃脫這一次的災難。羅得榜樣的影響就可以救她脫離那決定她厄運的罪。可是羅得的猶豫和耽擱,使他妻子輕看上帝的警告。她的身體雖然已在郊野,她的心卻依戀著所多瑪,以至她就與所多瑪同歸于盡。她怨恨上帝,因為上帝的刑罰把她的財產和兒女都卷入毀滅之中了。雖然她蒙了那麼大的恩,被召脫離這邪惡的城,但她總覺得上帝苦待了她,因為多年積攢起來的財富必須留在那裡被火焚毀。她非但沒有以感謝的心接受救恩,反而擅敢回頭戀慕那些拒絕上帝警告之人的生活。她的罪顯明她不配得生命,因為上帝雖然保全了她的生命,她卻沒有表示多少感激的心。

    我們應當謹慎,不可輕看上帝為拯救我們所作的慈愛安排。有一些基督徒這樣說:“我的伴侶和兒女若不得救﹗我也不想得救了。”他們覺得天國若沒有那些親愛的人在那裡,天國在他們就不成其為天國了。但是鑒于上帝對待他們的偉大良善和慈愛,試問

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那些懷有這種思想的人,對他們自己與上帝的關系是否有正確的認識呢?難道他們忘記了自己有責任為他們的創造主和救贖主服務,借以表示自己的愛心,信實和忠貞嗎?慈愛的邀請是向一切的人發出的;難道因為我們的親友拒絕救主的愛,我們也要離棄上帝嗎?人的贖價是極高的。基督為要拯救我們已經付了無限的代價,凡是體會這偉大犧牲之價值以及人靈魂之可貴的人,決不至因為別人輕視上帝的憐恤而附和盲從。正因為別人不正視上帝公正的要求,我們就當分外的殷勤,使我們可以榮耀上帝,並引領我們所能感化的人來接受他的愛。

    “羅得到了瑣珥,日頭已經出來了。”晨曦的光輝似乎只向平原上的諸城預祝繁榮與和平。街上已經開始熱鬧起來了;人們向不同的方向走去,或從事商業,或尋求歡樂。羅得的女婿們正在譏笑神經衰弱的老人的恐懼和警告。這時,如同晴天霹歷一般,災禍突然來到。耶和華將硫磺與火,從天上降在諸城和肥沃的平原上;于是華貴的住宅,宮殿和寺廟,花園和葡萄園,以及前一夜還在侮辱天上使者的放蕩無羈尋求宴樂的人們,

──都在傾刻之間燒成灰燼。大火煙氣上騰,如同燒窯一般。于是美麗的西訂谷成了一片廢墟,再沒有人建造,再沒有人居住,──世世代代作為上帝的刑罰必要臨到惡人的一個見証。

    那燒滅平原諸城的火焰放出它警告的光芒,直到今日。我們可以從此學得一個可怕而嚴肅的教訓,就是︰上帝的憐愛固然長久地容忍罪人,可是有一個限度是罪人所不能越過的。一到這個限度,上帝的恩典就要收回,而執行刑罰的工作就要開始了。

    世人的救贖主聲稱,有一些罪比使所多瑪和蛾摩拉遭毀滅的罪更大。那些聽見福音

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的邀請呼召罪人悔改而不加以留意的人,在上帝面前比西訂谷的居民更為有罪。還有比這更大的罪,就是那些自稱認識上帝並遵守他誡命的人,卻在他們的品格和日常生活上否認基督。照救主的警告看來,所多瑪的厄運乃是一個嚴肅的勸告,不單是給公開犯罪的人,也是給那些輕視上天所賜亮光和特權之人的。

    那為“真實見証”的主向以弗所教會說:“然而有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。所以應當回想你是從哪裡墮落的,並要悔改,行起初所行的事;你若不悔改,我就臨到你那裡,把你的燈台從原處挪去。”(啟2: 4-5)我們的救主以比地上的父母饒恕一個迷途受苦的兒子更親切的慈悲,注視著他所發出的慈愛和赦罪的邀請將有什麼反應。他呼召誤入迷途的人說:“現在你們要轉向我,我就轉向你們。”(瑪3: 7)但一個犯錯誤的人若是怙惡不悛,不肯聽從那以憐恤親切之愛向他召呼的聲音,那麼,最后他必被撇棄在幽暗之中。那長久輕視上帝憐恤的心,必在罪惡之中變成頑梗不化,不能再感受上帝恩典的影響。到了救主最后宣佈說︰他“親近偶像,任憑他吧”(何4:17)的時候,那人的結局是悲慘的;在將來審判的日子,平原諸城所遭受的,比那些雖然認識基督之愛而依然追求罪中之樂的人所必要受的,還容易呢﹗

    你這輕視上帝憐憫的人啊,要思念在天上的冊子中,那連篇累牘堆積起來對你不利的記錄;因為在那裡的記錄登載每一個國度,家庭和個人的罪行。當這些記錄繼續增多的時候,上帝或許要長久忍耐,賜人赦罪之恩,召人悔改;可是,總有一天記錄的罪惡

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將要滿盈;那時每一個人都已作了最后的決定; 由于自己的選擇,人已決定了自己的命運。于是上帝就要發出執行審判的信號了。

    今日的宗教界實在有足以令人惶恐的因素。因上帝的慈憐已經被人輕視了,許多人廢棄了耶和華的律法,“將人的吩咐當作道理教導人。”(太15:9)不信的精神流行于許多教會之中;這種不信並不是公開否認《聖經》,而是披著基督教的外衣,陰謀使人不信《聖經》為上帝的啟示。空洞的形式主義已經代替了熱誠的崇拜和真誠的敬虔。結果離道反教和情感主義到處盛行。基督曾說:“好象羅得的日子;……人子顯現的日子,也要這樣。”(路17:28;30)每天所發生的事故,証明他的話已經應驗了。世界很快地在走向該當毀滅之地去了。不久,上帝的刑罰必要傾下,罪和罪人都要消滅淨盡。

 

    我們的救主說:“你們要謹慎,恐怕因貪食醉酒並今生的思慮,累住你們的心,那日子就如同網羅忽然臨到你們;因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。”──臨到一切專顧今生利益的人。所以“你們要時時儆醒,常常祈求,使你們能逃避這一切要來的事,得以站立在人子面前。”(路21:34-36)

    在所多瑪毀滅之前,上帝給羅得一個信息說:“逃命吧;不可回頭看,也不可在平原站住,要往山上逃跑,免得你被剿滅。”(創19: 17)基督的門徒在耶路撒冷被毀滅之前,也聽見這同樣警告的聲音:“你們看見耶路撒冷被兵圍困,就可知道他成荒場的日子近了。那時在猶太的,應當逃到山上。”(路21:20-21)他們不可耽擱,去從家裡拿什麼東西出來,乃是應當盡量利用機會逃跑。

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    這裡相同的一點就是︰義人必須出來,必須與惡人分別,必須趕緊逃命。挪亞的日子如此,羅得的日子如此,耶路撒冷被毀滅之前的門徒如此,末日也要如此。現今我們又聽見上帝警告信息的呼聲,吩咐他的百姓要從流行的罪惡中出來。

    在“管轄地上眾王的大城”──(啟17:18) 巴比倫的異象中,上帝曾將末世存在于教會中的敗壞和背道的情形,指示先知約翰。在巴比倫毀滅之前,從天上要有聲音呼召說:“我的民哪,你們要從那城出來,免得與他一同有罪,受他所受的災殃。”(啟18:4)這也正如在挪亞和羅得的日子一樣,我們必須與罪和罪人有明顯的分別。上帝與世界之間是毫無妥協餘地的,我們決不能回去追求屬世的財富。“你們不能又事奉上帝,又事奉瑪門。”(太6:24)

    世人夢想昌盛和平安,象古時西訂谷的居民一樣。上帝的天使警告說:“逃命吧﹗”但另有別的聲音說:“不要庸人自擾;現在並沒有足以恐慌的原因。”大群的人在喊“平安穩妥,”而天上卻宣佈迅速的毀滅行將臨到罪人。在平原諸城遭毀滅的前一天晚上,居民們都恣情宴樂,並嘲笑上帝仆人的懼怕和警告;但是那些譏誚的人終于在火焰之中滅亡了;當夜,救恩的門就永遠向所多瑪邪惡放恣的居民關閉了。上帝是不會常被嘲笑,常被輕視的。“耶和華的日子臨到,必有殘忍,忿恨,烈怒。使這地荒涼,從其中除滅罪人。”(賽13:9)世人大多數的人必要拒絕上帝的恩典,並喪身在迅速而無可挽回的

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敗亡之中。惟有那些留意這警告的人必要“住在至高者隱密處,”並“住在全能者的蔭下。”他的真理必要作他們的盾牌和保障。上帝對他們的應許說:“我要使他足享長壽,將我的救恩顯明給他。”(詩91:1;4;16)

    羅得在瑣珥只住了一個很短的時期。罪惡在那裡甚是普遍,正如在所多瑪一樣,所以他不敢久留,惟恐這城也要遭毀滅。嗣后不久,瑣珥果然照著上帝的旨意也被燒盡了。羅得逃往山間,住在一個洞裡。從前羅得為了追求財富,膽敢把他全家置于罪惡城市的影響之下,此時他所求得的一切產業都喪失了。但即使到了這裡,所多瑪的咒詛還是緊隨著他。他兩個女兒罪惡的行為,就是從前在那邪惡地方與壞人交往的結果。那裡道德的腐敗已經同化了她們的品格,以至她們不能辨別善惡。羅得直系的子孫摩押和亞捫兩族,都是邪惡,拜偶像,背叛上帝的,並與上帝的子民為敵。

    羅得與亞伯拉罕二人的生活,真是何等的懸殊啊﹗過去他們曾一度作伴,在一個祭壇上敬拜上帝,在他們寄居的帳棚中彼此為鄰;而如今他們分別的距離是多麼大啊﹗羅得揀選了所多瑪,是為了那裡的享受和利益。他離開了亞伯拉罕的祭壇,中止了每天在壇上對永生上帝的獻祭。竟讓他的兒女與敗壞的拜偶像居民結交;不過他自己內心還是敬畏上帝的,因為《聖經》還稱他為“義人。”他每天聽見他們下流的談話,以及他無法製止的強暴和罪行,就使他的義心天天傷痛。他最后得救,如同“從火中抽出來的一根柴”一樣。(亞3: 2)他已經喪妻失子,家破人亡,住在山洞裡象野獸一般,晚年又

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蒙了丑名;而且他所留給世界的,不是一族義人,而是兩個拜偶像的國家,他們一貫地與上帝為敵,攻擊他的子民,直到惡貫滿盈,注定被滅。這真是一失足成千古恨,其結果是多麼悲慘啊﹗

    智慧人說:“不要勞碌求富;休仗自己的聰明。”“貪戀財利的,擾害己家;恨惡賄賂的,必得存活。”使徒保羅說:“那些想要發財的人,就陷在迷惑,落在網羅,和許多無知有害的私欲裡,叫人沉在敗壞和滅亡中。”(箴23:4;15:27;提前6:9)

    羅得初到所多瑪的時候,他滿心打算自己不作惡事,並吩咐他的眷屬也追隨著他。可是他顯然地失敗了。他四圍腐化的風氣影響了自己的信仰,而且他兒女與所多瑪居民的結合,多少也使他與這些人的利害不能脫離關系,其結果我們也看到了。

    現在許多人仍在犯同樣的錯誤。他們揀選在何處居住時,只顧到目前所能獲得的利益,而忽略了那環繞他們自己和家庭的道德與社會的影響。他們揀選一個美麗而肥沃的地方,或遷移到某一個繁華的城市裡去,希望能更加興旺發達;殊不知他們的兒女卻被試探所包圍,而他們所交的朋友,對造就敬虔的生活和品格,往往是沒有幫助的。道德松馳,不信上帝,以及不關心宗教之事的氣氛,很足以抵消父母的感化力。青年人常看到違背父母和反抗上帝權威的榜樣;又喜歡與不信上帝的人來往,終于和上帝的仇敵發生密切關系了。

    當我們選擇在何處居住的時候,上帝要我們先考慮到那環繞我們和我們家庭的道德及信仰方面的影響。有時我們也可能落到困難的境遇中,因為許多人不能得到他們所希望的如意環境;在這種情形之下,只要我們儆醒禱告,並信靠基督的恩典,那麼,我們

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的職務無論調到什麼地方,上帝都必使我們能以站立得住,不受環境的腐化。可是我們不應不必要地置身在不利于造就基督徒品格的影響之下。我們若甘愿陷在世俗和不信的氣氛之中,就不能蒙上帝的喜悅,並把聖天使從我們家中驅逐出去了。

    那些犧牲兒女的永遠利益而代他們謀求名利的人,終久必要看出這些好處乃是一個巨大的損失。許多人正象羅得一樣,最后看到兒女敗亡,而僅僅救了自己的性命。他們一生的事業落了空,他們的人生乃是一個悲慘的失敗。如果他們真有智慧的話,那麼,縱使他們的兒女少得一些屬世的名利,但他們總能得到承受那永遠產業的名分。

    上帝應許賜給他子民的產業,並不是在這個世界上。亞伯拉罕在地上並沒有什麼產業,“連立足之地也沒有。”(徒7:5)他固然擁有大量的財物,但是他把這些財產作為榮耀上帝並求同胞利益的用處;可是他並不以這個世界為他的家鄉。耶和華曾呼召他離開拜偶像的本族,並應許把迦南地賜給他作為永遠的產業;然而他和他的子孫都沒有得到。當亞伯拉罕想找一塊葬人的墳地時,他還要向迦南人去購買呢。他在應許之地所有惟一的產業,就是在石頭裡鑿成的墳墓麥比拉洞。

    但是上帝的話並沒有落空;就是在猶太人后來占領迦南地時,那還不是上帝這個應許的最后實現。因為“所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。”(加3:16)亞伯拉罕自己原是要分享這產業的。上帝應許的成就似乎耽延了很久──因為“主看一日如千年,千年如一日;”(彼后3: 8)從表面上看來,這似乎是耽延;但到了一定的日期,所應

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許的“必然臨到,不再遲延。”(哈2: 3)上帝賜給亞伯拉罕和他后裔的恩賜不僅是迦南地,乃是包括全世界。使徒如此說:“因為上帝應許亞伯拉罕和他后裔必得承受世界,不是因律法,乃是因信而得的義。”(羅4:13)而且《聖經》清清楚楚地教訓我們,上帝賜給亞伯拉罕的應許乃是要借著基督成全的。凡屬乎基督的,“就是亞伯拉罕的后裔,是照著應許承受產業的了。”──承受那“不能朽壞,不能玷污,不能衰殘……的基業,”就是那毫無罪惡咒詛的地土。因為“國度,權柄,和天下諸國的大權,必賜給至高者的聖民。”“謙卑人必承受地土,以豐盛的平安為樂。”(加3:29;彼前1:4;但7:27;詩37:11)

    上帝使亞伯拉罕在異象中看到這永遠不朽的產業,他有了這個希望,就心意滿足了。“他因著信,就在所應許之地作客,好象在異地居住帳棚,與那同蒙一個應許的以撒,雅各一樣。因為他等候那座有根基的城,就是上帝所經營所建造的。”(來11:9-10)

    《聖經》論到亞伯拉罕的后裔說:“這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的。”(來11:13)如果我們想要得到“一個更美的家鄉,就是在天上的,”(來11: 16)那麼,我們就必須象“是客旅,是寄居的”住在地上。凡作亞伯拉罕后嗣的人,必要追求他所等候的“上帝所經營所建造的”城。

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第十五章  以撒的婚姻

    亞伯拉罕年紀老邁,自覺不久于人世了;然而他還有一件未了的事,就是想求上帝的應許能實現在他的子孫身上。上帝指定以撒要繼續亞伯拉罕作上帝律法的保守者和選民之父;可是他尚未曾娶妻。迦南地的居民沉溺于拜偶像的惡習之中,所以上帝禁止他的百姓與他們通婚,因為這樣的婚姻必將引誘他們離道反教。先祖所怕的是那環繞著他兒子的種種腐化影響。亞伯拉罕平素對上帝的信心,和對他旨意的順從,從以撒的品格上也都看得出來;但是那青年人的愛情是強烈的,而且他的性情又溫柔和順。如果與一個不敬畏上帝的女子結合,他就有委曲求全犧牲道義的危險。所以在亞伯拉罕看來,為他的兒子找一個配偶乃是一件非常重要的事;所以他切望以撒能與一個不至于引他離開上帝的女子結婚。

    古時,婚姻通常都是由父母作主的;這也是那些敬拜上帝之人的風俗。固然,他們不勉強兒女與他們所不能愛的人結婚,但是青年人的終身大事,總要受他們富有經驗而敬畏上帝之父母的指導。兒女若違反這個習慣,就要被視為不孝,甚至于要被看作是犯罪了。

    以撒素來信賴他父親的睿智和慈愛,所以甘愿把婚事托付他的父親,並且也相信上帝必指引他所作的選擇。先祖亞伯拉罕想到米所波大米的父家,他們雖然沒有完全脫離拜偶像的惡習,但總還是認識並敬拜真神的。以撒決不能離開迦南到他們那裡去;但是

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在那裡或許能找到一個女子愿意離開父家,來與他一同保持對永生上帝的純潔崇拜。亞伯拉罕就把這件事托付他“最老的仆人”以利以謝。這個仆人是一個敬虔,老練,穩健的人,並曾多年忠心地服事他。亞伯拉罕要他在耶和華面前嚴肅立誓,決不為以撒娶迦南的女子為妻,卻要在米所波大米拿鶴的家中為以撒揀選一個女子。亞伯拉罕吩咐他不可帶以撒去。若是找不到一個愿意離開本族的女子,則他所起的誓就可以作為罷論。先祖鼓勵他擔起這一件艱難而必須慎重處理的任務,並預祝上帝必要使他成功。他說:“耶和華天上的主,曾帶領我離開父家和本族的地,……他必差遣使者在你面前。”(見創24:)

    仆人立時出發,帶了十匹駱駝,為他自己的同伴和那可能與他一同回來的新婦及她的從者之用;又預備了贈與新婦和她親友的禮物,就跋涉長途,經過大馬色,前往東方大河流域的富饒平原去了。他們到了哈蘭“拿鶴的城,”就停在城外,靠近眾女子傍晚出來打水的井旁。在他,那正是思潮起伏的一段時間。由于他所作的選擇,其結果的重要,不但關系他主人的家,而且也關系將來的世代;他將如何在完全陌生的人中作聰明的選擇呢?他憶起亞伯拉罕所說上帝必要差遣天使與他同在的話,于是就懇切地祈求上帝賜給他明白的指引,他在主人家中慣于看見仁愛好客的舉動,所以這時他祈求能看到一次殷勤有禮的行為,作為上帝所揀選之女子的特征。

    他禱告的話還沒有說完,上帝已經答應他了。在出來打水的許多女子中,一個有禮貌的女子引起了他的注意。當這女子來到井旁時,他就上前迎著她,求她將肩上水瓶裡

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的水給他喝一點。女子立時和藹地答應了他的要求,並自動地要為駱駝打水;在近東地帶,就是貴族的女子,也常為自己父親的牛羊作這樣的服務。于是那仆人所求的記號業已顯出。“那女子容貌極其俊美,”而且她那很自然的禮貌,証明她有一顆仁愛的心與活潑果敢的天性。直到此時,上帝的手一直是領導著那仆人的。他以豐厚的禮物答謝這女子的仁愛之后,就詢問她的父母是誰,一知道她是亞伯拉罕侄兒彼土利的女兒,“那人就低頭向耶和華下拜。”

    仆人要求在那女子的父家住宿,而且在他表示感謝的口氣中,顯出了他與亞伯拉罕的關系。那女子回去將一切經過的事告訴了家裡的人,于是她的哥哥拉班就立刻跑出去,把客人和他的從者接到家裡,款待他們。

    以利以謝不肯吃飯,直到他說明了他的任務,他在井旁的禱告,以及隨著發生的一切事情。然后他就說:“現在你們若愿以慈愛誠實待我主人,就告訴我;若不然,也告訴我,使我可以或向左,或向右。”他們回答說:“這事乃出于耶和華,我們不能向你說好說歹。看哪,利百加在你面前,可以將她帶去,照著耶和華所說的,給你主人的兒子為妻。”

    得到家裡的人同意之后,他們就詢問利百加是否愿意離開父家,到那麼遠的地方與亞伯拉罕的兒子結婚。利百加從所經過的事上相信上帝已揀選了她作以撒的妻子,所以她說:“我去。”

    那仆人預料他主人必要因他使命的成功而大大歡喜,所以不肯耽擱;到第二天清早,他們就動身回家了。當時亞伯拉罕住在別是巴,以撒曾在附近的鄉間牧放牛羊,這時已

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回到父親的帳棚等候仆人從哈蘭回來。“以撒出來在田間默想;舉目一看,見來了些駱駝;利百加舉目看見以撒,就急忙下了駱駝;問那仆人說﹗這田間走來迎接我們的是誰?仆人說︰是我的主人;利百加就拿帕子蒙上臉。仆人就將所辦的一切事,都告訴以撒。以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚,娶了她為妻;並且愛她。以撒自從他母親不在了,這才得了安慰。”

    亞伯拉罕曾注意自從該隱的日子以來,那些敬畏上帝之人與不敬畏上帝之人間通婚的結果。他自己與夏甲結婚,以及以實瑪利和羅得之婚姻的后果,都擺在他面前。由于亞伯拉罕和撒拉缺少信心,結果生了以實瑪利,公義的血統和不敬虔的血統混雜起來了。而且父親在他兒子身上的影響力,被母親拜偶像的本族和以實瑪利的異教妻子的影響所抵消了。夏甲和她為以實瑪利所娶的幾個妻子的嫉妒,在以實瑪利家中築成了一道藩籬,亞伯拉罕雖然盡力想予以拆毀,也是徒然。

    亞伯拉罕早年的教訓,在以實瑪利身上不是沒有效果的,但是由于以實瑪利幾個妻子的影響,結果他的家裡就拜起偶像來了。以實瑪利既離開了父親,家裡又沒有彼此相愛和敬畏上帝的心,反而時常吵鬧紛爭,使他至感痛苦,他就不得不到曠野去作一個酋長,過一種野蠻搶劫的生活了。“他的手要攻打人,人的手也要攻打他。”(創16:12)

 他在晚年固然悔改他的惡行,歸向他父親的上帝;可是他遺傳給他子孫的特性仍然存留。他的后裔成了一個強暴好亂,崇奉異教的大族,經常是以撒后裔的麻煩和苦惱。

    羅得的妻子是一個自私自利不敬虔的婦人,羅得與亞伯拉罕的分離原是她的影響所

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造成的。若不是為了她,羅得就不會留在所多瑪,很久得不到有智慧又敬畏上帝之先祖的勸戒。羅得若不是早年領受了亞伯拉罕忠心的教訓,則他妻子的影響以及邪惡城市的薰染,必會使他背棄上帝。羅得的婚姻以及他揀選在所多瑪居住,乃是遺留給后代一連串禍患的根苗。

    敬畏上帝的人與不敬畏上帝的人結合,是不會沒有危險的。“二人若不同心,豈能同行呢?”(摩3:3) 婚姻的幸福和成功,有賴乎雙方的同心聯合;信主的和不信主的人之間,在嗜好,心情和志向上都是根本不同的。他們是在事奉兩個彼此不能和諧的主。無論一個人的節操是多麼純潔正確,但他那個不信主之配偶的影響,總有引誘他離棄上帝的趨勢。

    那在悔改之前已經結了婚的人,于悔改之后,夫妻在宗教信仰上雖然有很大的距離,但信主的人對忠于他的配偶有更大的責任;可是他應當把上帝的吩咐放在任何地上親族關系之上,即使他遭受試煉和逼迫,也該如此。信主的丈夫或妻子的這種忠貞,再加上仁愛和溫柔的態度,可能有感化力來爭取那不信主的配偶。但是基督徒與不信主的人結婚乃是《聖經》所禁止的。主的指示是:“你們和不信的原不相配,不要同負一軛。”(林后6:14;17-18)

    以撒很蒙上帝的重視,成了使世人得福之應許的繼承者;然而當他父親安排老練而敬畏上帝的仆人去為他揀選一個妻子時,他雖然已經四十多歲,還是順從他父親的意旨。《聖經》描述他婚姻的結果,乃是家庭幸福的一幅相愛美麗的景象:“以撒便領利百加進了他母親撒拉的帳棚,娶了她為妻;並且愛她;以撒從他母親不在了,這才得了安慰。”

    今日的青年,以及自稱為基督徒的,所采取的方針與以撒的作風是何等地懸殊啊﹗

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青年人往往覺得戀愛完全是個人所要決定的事,──這件事無論是上帝或父母,都不應干預。他們還未成人之先,早就認為自己有選擇的能力,而不需要父母的幫助。可是他們只要過幾年的婚后生活,就足以顯明他們自己的錯誤,那時再想防止那悲慘的結果往往是太遲了。他們在匆匆選擇配偶時所表現的愚妄和任性,在婚后的生活中勢必變本加厲,以至婚姻成了苦惱的重軛。許多人就這樣斷送了今生的幸福和來生的指望。

    所以婚姻問題最需要加以慎重的考慮,並請教年長和富有經驗之人的指導。而且在決定終身大事之前,應當以《聖經》為顧問,並在禱告中求上帝的引領。

    為父母的,決不可在那有關兒女將來幸福的事上忽略自己的責任。以撒之所以順服他父親的意旨,乃是因為素常受了父親的訓練,教訓他喜愛度順命的生活。當亞伯拉罕要他兒女尊重父母的權威時,他自己日常的生活証明了這種權威並不是自私或獨斷的管束,乃是以愛心為基礎,並以兒女的利益和幸福為前提的。

    父母應當覺得自己負有責任引導青年人,把愛情寄托在那能作他們合適配偶者的身上。父母應當用自己的教訓和榜樣,借著上帝恩典的幫助,從兒女幼年的時候就下手陶冶他們的品格,使他們成為純潔高尚的青年,並能與其他良善真誠的青年心心相印。因為人總是同聲相應,同氣相求的。務要在青年人心中及早培養喜愛真理,純潔和良善的美德,以后他們就自然會與那些具有這種特性的人結交了。

    父母務要在自己的品格和家庭的生活上,表現天父的慈愛和恩惠。家庭務要充滿溫

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暖和喜樂。這對于兒女比田地或金錢更為寶貴。務要使家庭的愛在他們心中永存不滅,使他們后來在記憶中,以兒時的家庭為一個僅次于天國的平安和幸福的樂園。家庭中成員的性情不都是一樣的,所以時常就有表現忍耐和寬容的必要;但借著愛心和自制,大家就能密切聯合,和睦相處了。

    真的愛心是一種高尚聖潔的道德,其性質與那由于感情沖動,一遇嚴格考驗就會忽然消滅的愛是完全不同的。青年人在父母的家中要忠于職責,為他們自己成立家室準備。他們務要在父母家中操練克己,表現仁愛,有禮和基督徒的同情。這樣,就會在他們心中保持溫暖與親切的愛,凡從這種家庭出來的青年,到自己成家立業的時候,就知道如何增進他所選為終身配偶之人的幸福。于是婚姻就不會是戀愛的墳墓,乃是成為戀愛的開始了。

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第十六章  雅各與以掃

    以撒的雙生子雅各和以掃,在品格和生活上是非常懸殊的。這種不同點在他們出世之前已由上帝的天使預先說明了。當利百加心中困惑向主禱告時,耶和華回答說,她必生兩個兒子,而且主把這兩個兒子將來的歷史展開在她面前,他們各要成為一個大國之首,可是這國要強于那國,小的要勝過大的。

    以掃長大之后,性情自私自利,把一切的心思都集中于今生的事上。他性情暴躁,不受約束,喜愛打獵的自由生活,所以很早就作了獵人。然而他卻是父親所寵愛的。以掃經常毫無畏懼地跋涉于深山曠野之間,回家時常帶來野味給父親吃,並向他述說自己冒險生活的一些緊張動人的經過,這一個安靜而喜愛和平的老牧人以撒,就被他長子的膽量和勇力所吸引了。雅各則秉性審慎,殷勤,細心,考慮將來的事總是過于目前的事。他歡喜住在家裡,從事看守羊群和耕種田地的工作。他的堅忍,節儉和先見,頗為他母親所器重。他的愛情是深切而堅強的;而他的溫文和殷勤,比以掃那粗暴而偶然表示的親切,更使利百加感到歡悅。故此雅各是她的寵兒。

    上帝所賜給亞伯拉罕並向他兒子重述的諸般應許,乃是以撒和利百加一切希望中最大的目標。以掃和雅各對這些應許也是很熟悉的。他們都曾受過父母的教訓,知道應當

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把長子的承繼權看為一件非常重要的事,因為這不但包括承繼屬世的財富,而也附有屬靈的特權。那承受長子權的要作一家的祭司;而且世界的救贖主也要從他的世系中出來。但在另一方面,他身上也負有種種的責任。那承受長子福分的,必須終身事奉上帝。他必須象亞伯拉罕一樣順從上帝的命令。在婚姻家族的關系和社交生活上,他都必須求問上帝的旨意。

    以撒向他的兩個兒子說明了這些特權和條件,並聲明以掃既然是長子,他就是長子權的合法繼承人。可是以掃不愛好崇拜,也不熱心于宗教的生活。他不歡喜長子權所附帶的屬靈條件,甚至于以這些本分為可憎的拘束。上帝的律法,就是他與亞伯拉罕立約的條件,在以掃看來這乃是束縛他的一個重軛。他縱情任性,最喜愛毫無拘束的自由。在他,只有權勢,財富,盛宴,狂飲,才是幸福;他因自己那種放浪游蕩的生活而得意。利百加記得天使的話語,所以她以比丈夫更清楚的見識來洞察他們兩個兒子的品格。她深信雅各是要承受上帝應許的。她曾再三向以撒述說天使的話;可是父親的愛心卻專注于長子身上,他的意志堅決,絲毫不為所動。

    雅各曾從他母親那裡得悉上帝暗示長子權要歸到他身上,所以他對于這個特權,心中充滿了說不出來的愿望。他所渴求的目標,倒不是他父親的財富;而是屬靈的長子權。那引起他熱烈愿望的特權和尊榮,乃是能象公義的亞伯拉罕一樣,與上帝交往,能為全家奉獻贖罪祭,得以作選民和所應許之彌賽亞的祖先,並承受上帝的應許所包括的永遠產業。他心中總是仰望著將來的事,想要把握住那看不見的福分。

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    他暗暗帶著渴望的心,聽父親講述那有關屬靈長子權的一切事;他也小心地珍藏著從母親那裡聽來的話。他晝夜思想這事;這已成了他一生所最關心的問題。雅各雖然這樣重視永遠的福分過于暫時的利益,但他對于所敬拜的上帝還沒有從經驗中得著實際的認識。他的心還沒有因上帝的恩典而更新。他相信,只要以掃一天保持著長子的權利,上帝對他的應許就一天不能實現,所以他經常在設計,研究,有什麼方法可以得著那為他哥哥所輕看卻為他自己所珍視的福分。

    有一天,雅各正在家裡預備食物,以掃打獵回來,累得發昏了,就向他要東西吃;雅各心中最先想到的總是那一件事,他就利用這個機會,應許給他哥哥食物充飢,而以他長子的名分為代價。當時,這個放蕩無羈,縱情任性的獵人說:“我將要死,這長子的名分于我有什麼益處呢?”(創25: 32)他為了一碗紅豆湯就出賣了長子的名分,並起誓確定這一次的交易。原來他只要再等一會兒,就可以到父親的帳棚裡得到食物;但他竟為了滿足一時的欲望,而將上帝親自應許列祖的光榮產業輕易地斷送了。他完全的興趣只在目前。為要得著地上的利益,他隨時可以犧牲屬天的福分,他把將來的好處換取一時的享受。

    “這就是以掃輕看了他長子的名分。”(創25:34) 他出賣這名分之后,倒有了輕松的感覺。現在他不再受約束,可以為所欲為了。今日有多少人也在為了他們所謂自由的,無拘束的享樂,而出賣了他們承受天上純潔無疵、永遠產業的權利啊﹗

    以掃一向為外表和世俗的事物所吸引,他娶了兩個赫人的女兒為妻。她們都是敬拜

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假神的,她們帶來的偶像使以撒和利百加非常憂傷。以掃已經違犯了聖約所禁止選民與外邦人通婚的條件;然而以撒仍毫不動搖地決意將長子名分給予以掃。利百加的理由,雅各想得這福分的強烈愿望,和以掃對本分的漠不關心,都不足以改變父親的意志。

    光陰易逝,歲月如流;以撒年紀老邁,眼目昏花,自覺不久于人世,所以決意給他的長子祝福,不愿再事耽延了。但他知道利百加和雅各必要反對,所以決定暗暗地舉行這莊嚴的儀式。按著當時的風俗,遇到這樣的事總是要擺設筵席的。因此以撒吩咐以掃說:“往田野去為我打獵;照我所愛的作成美味,拿來給我吃,使我在未死之先,給你祝福。”(創27:3-4)

    利百加看透以撒的用意。她深信這是有悖于上帝所啟示的旨意的;以撒這樣行是有危險的,他必要招致神怒,並會使幼子不能承受上帝所應許給他的地位。利百加曾和以撒辯論,但依然無效,所以這時她決定采用權謀了。

    以掃一出去打獵,利百加就下手佈置她的計謀了。她把一切經過都告訴了雅各,竭力慫恿他立即采取行動,免得這福分最后落到以掃身上無法挽回。她向她兒子雅各保証如果他順從她的指示,就可以得到這福分,正如上帝所應許的一樣。雅各當時沒有十分贊同他母親所建議的計劃。他一想到欺騙他的父親,就十分不安。他認為這種罪行不但得不到福氣,反而會招致咒詛。可是他的顧慮終于被母親打消了,于是他就實行他母親的建議。他原沒有存心撒謊,只是他一到父親面前,就似乎騎虎難下,只好利用詐術騙取他所羨慕的福分了。

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    雅各和利百加的計劃終于成功了,然而他們由于欺騙所得到的不過是煩惱和憂傷而已。上帝曾宣佈雅各應承受長子的名分,如果他們憑著信心等候上帝為他們安排,則到了上帝自己所預定的時候,上帝的話就必實現。但是他們象今日許多自稱為上帝的兒女者一樣,不愿意把事情交托在上帝的手中。利百加因自己向兒子所作的建議深為悔恨;這一件事使他們母子分離,今生不再見面。雅各從承受長子名分的時候起,就為良心自責所苦。他已經得罪了他的父親,他的哥哥,他自己的良心,並得罪了上帝。短短一小時內的罪行,使他終身悔恨不已。當他晚年因自己兒子的惡行而心中苦惱時,這一幕景象常活現在他的眼前。

    雅各一離開他父親的帳棚,以掃就進來了。雖然他已經出賣了長子的名分,並且已經莊嚴地起誓來堅定那一次的交易,可是他現在卻不顧他兄弟的權利,決意要得到長子的福分。因為長子權除了屬靈的福分之外,還有今世的好處,就是作一家之主,並承受雙分的產業;這一點是他所看為最有價值的。他說:“請父親起來,吃你兒子的野味,好給我祝福。”

    這眼睛昏花的老父親一知道自己已經受了騙,就戰兢懊惱,顫抖不已。他長久所懷抱的希望已經受了挫折,他也深深地體會到他長子所必有的失望。可是他忽然感到自己的計劃被打消,而所實現的卻正是他所決意防止的事,這乃是出于上帝的安排。于是他憶起天使向利百加所說的話,雖然雅各剛才犯了欺騙的罪,但他看出成全上帝的旨意最合適的還是雅各。當祝福的話還在他口中的時候,他已感到有啟示的聖靈降在他身上;現在他既已明白一切的情形,他就堅定了他在無意之中為雅各所祝的福說:“我已經……為他祝福,他將來也必蒙福。”(創27:33)

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    以掃在福分伸手可得之時看輕了它,而今在福分永遠喪失的時候倒很羨慕它了。這時他百感交集,悲憤之情無以復加。他號啕大哭說:“我父啊﹗求你也為我祝福。”“你沒有留下為我可祝的福嗎?”但應許既已發出就無法挽回了。他輕易出賣的長子權,現在也不能再得回來了。以掃“因一點食物,”因一時滿足那從來不受約束的食欲,就把長子的名分出賣了;及至他看出自己的愚拙,而想要挽回所賣去的福分時,已是后悔莫及了。他“雖然號哭切求,卻得不著門路。”(來12:16-17)以掃並不是沒有權利借著悔改去求得上帝之恩惠的;只是他已無法恢復長子的名分了。他的憂愁並不是因為覺悟自己的罪;他沒有想與上帝和好。他號啕大哭,乃是因為犯罪的結果,而不是為了罪惡的本身。

    因為以掃不關心上帝的恩典和命令,所以《聖經》稱他為“貪戀世俗”的人。以掃代表那些輕視基督救贖他們的代價,並隨時為了身外之物而犧牲承受天國之權的人,許多人專為目前而生活,一點也沒有想到或顧慮到將來的事。他們象以掃一樣說:“我們就吃吃喝喝吧;因為明天要死了。”(林前15: 32) 他們被嗜好所管束;寧可放棄最有價值的事,而不愿克己犧牲。如果他們考慮︰或是要滿足卑劣的食欲,或是要承受那單單應許給克己而敬畏上帝之人的天國福分,二者必須放棄其一之時,食欲的要求總是得勝,而上帝和天國實際上就被輕視了。有多少人依戀于那有害健康並麻木知覺的情欲啊﹗甚至連一些自稱為基督徒的人也是如此。當人勸他們應當潔淨身體和靈魂的污穢,

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敬畏上帝並追求完全聖潔時,他們就起了反感。他們看出自己既不能保留有害的嗜好,而同時也得到天國,就認為永生的道路太窄而不再行這條路了。

    許多人仍在為放縱肉體的情欲而出賣長子的名分。于是他們犧牲了健康,敗壞了智力,喪失了天國;一切不過是為了暫時的享樂,──就是在本質上既使人衰弱,又使人敗壞的放縱。以掃怎樣在已經不能恢復損失的時候,發覺自己輕易出賣長子權是多麼的愚拙;照樣,當上帝的大日,那些為了滿足自私的欲望而斷送承受天國之福分的人,也必后悔莫及了。

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第十七章  雅各的逃亡

    雅各因為以掃怨恨他,聲言要殺死他,所以就離開了父家,出去作一個逃亡者;但他是帶著父親為他所祝的福出來的;以撒曾重新向他說明立約的應許,並因他是應許的繼承者,就囑咐他到米所波大米他母舅家裡娶一個女子為妻。可是雅各只身遠行時,他的心情是十分痛苦的。他手中只有一根杖,而必須經過野蠻民族所棲息的地帶,步行千裡之遙的道路。他在悔恨和膽怯的心情中,只想避免與人見面,惟恐他憤怒的哥哥追蹤而至。他深怕自己已經永遠失去上帝所要賜給他的福氣;同時還有撒但在旁邊試探著他。

    第二天晚上,他離父家已經很遠了。他覺得自己是一個被棄的人,並知道這一切臨到他的困難都是由于自己的錯誤。絕望的憂郁重重地壓在他心上,幾乎使他不敢禱告。可是他這時既然十分孤單,所以比已往任何時候更覺得需要上帝的保護。他一面哭泣,一面深深自卑地承認自己的罪,並懇求上帝賜他一些憑據,讓他知道自己還沒有完全被丟棄。然而他心中的重累還是得不到安慰。他對自己完全失去了自信心,深怕他列祖的上帝已經擯棄了他。

    但是上帝並沒有丟棄雅各。他依然向他錯誤不信的仆人發憐憫。耶和華慈悲地顯示雅各所正需要的乃是一位救主。雅各固然犯了罪;但當他看出上帝向他顯明一條道路,使他能以重得上帝的眷愛時,就滿心感謝上帝。

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    雅各行路疲乏,便拿一塊石頭枕在頭下,躺在地上休息。當他睡著時,夢見一個光明燦爛的梯子立在地上,梯子的頭頂著天。有天使在梯子上上去下來;榮耀的主站在梯子以上,有主的聲音從天上向他說:“我是耶和華你祖亞伯拉罕的上帝,也是以撒的上帝。”上帝應許將他作逃亡者所躺臥之地賜給他和他的后裔。並向他保証“地上萬族必因你和你的后裔得福。”上帝曾將這應許賜給亞伯拉罕和以撒,如今又向雅各重申一遍。上帝特別關切他目前的孤單和困難,就向他說了安慰和鼓勵的話:“我也與你同在,你無論往哪裡去,我必保佑你,領你歸回這地,總不離棄你,直到我成全了向你所應許的。”(創28:13;15)

    耶和華知道雅各周圍所必有的邪惡影響,以及他所要遭遇的危險。所以他憑著憐憫將未來的事展開在這痛悔的逃亡者之前,使他可以明白上帝對他的旨意;並當他住在拜偶像和機詐的人中間時,能以抵擋所要遭遇的試探。在他面前永遠擺著一個他必須追求的崇高標準;而且他既知道上帝的旨意是要借著他成全,就必從此經常得到鼓勵,忠心事奉上帝了。

    救贖的計劃已經在這一次的異象中指示給雅各,雖然這計劃並沒有完全顯明,但當時對他有關的重要部分都已顯明了。那在夢中向雅各顯明的神秘的梯子,就是基督與拿但業談話時曾經提到的。他說:“你們將要看見天開了,上帝的使者上去下來在人子身上。”(約1:51)人還沒有背叛上帝政權的時候,上帝與人之間的交往一直是自由自便的。及至亞當夏娃犯了罪,天地之間才有了隔離,以至人不能與造他的主交往。然而世人並沒有完全被擯棄于絕望之中,那梯子預表耶穌,就是上帝所指定為天人之間交通的

◆◆◆•第十七章  雅各的逃亡•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•162•◆◆◆

媒介。如果不是他以自己的功勞,在罪惡所造成的深淵上搭了一座橋梁,則服役的天使就不能與墮落的人類來往了。基督把人的軟弱無助同天庭無窮能力的源頭連結起來了。

    這一切都在夢中向雅各顯明了。他雖然當時就領悟了這啟示的一部分,但其中偉大而奧妙的真理,確是他畢生所應研究的,他越研究,則所領悟的也就越多了。

    正在夜深人靜之時,雅各睡醒了。異象中的光明景象已經不見了。他所看到的只是寂寂山嶺隱約的暗影,和滿天光明閃爍的星斗。可是,他心中有一種嚴肅感,就是上帝與他同在;有一位看不見的主安慰著他的寂廖。他說:“耶和華真在這裡,我竟不知道。……這不是別的,乃是上帝的殿,也是天的門。”(創28:16-22)

    “雅各清早起來,把所枕的石頭立作柱子,澆油在上面。”按著當時紀念重要大事的風俗,他為上帝的恩典立了一個紀念柱,以便后來無論何時經過這裡,就可以停留在這神聖的地點敬拜耶和華。他給那地方起名叫伯特利,意思就是“上帝的殿。”他以深切感恩的心重述上帝必與他同在的應許;于是他嚴肅地許愿,說:“上帝若與我同在,在我所行的路上保佑我,又給我食物吃,衣服穿,使我平平安安的回到我父親的家,我就必以耶和華為我的上帝,我所立為柱子的石頭,也必作上帝的殿,凡檷所賜給我的,我必將十分之一獻給檷。”

    雅各並不是在這裡和上帝談條件。耶和華已經應許賜給他順利,他所許的愿乃是因為上帝慈愛和憐憫的應許,而流露出來心中所充滿的感恩之情。雅各覺得上帝給他的條件,他必須承認。上帝賜給他的特恩,他必須報答。照樣,上帝所賜給我們的每一樣福

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惠,我們也要對一切恩典之源有所表示。基督徒應當時常回顧自己過去的生活,並以感恩的心情回憶上帝對自己所施行的寶貴拯救,在受試煉的時候有上帝支持,在一切都是黑暗與不利的時候有上帝開出路,並在失望的時候有上帝來鼓舞。他應當認明這一切乃是天上使者照顧的憑據。對于這無數的恩典,就應當常以謙卑和感謝的心自問說:“我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩。”(詩116:12)

    我們的光陰,我們的才干,我們的財產,都應該分別為聖,獻與那將這些恩賜交托給我們的主。每逢上帝為我們施行了特別的拯救,或者賜給我們前所未有而出乎意外的恩惠,我們就當承認上帝的良善。不單是在言語上表示我們的感激,而也要象雅各一樣,奉獻禮物和祭物來推進上帝的聖工。當我們不斷地領受上帝的恩典時,我們也應當不斷地把上帝的恩典轉施給人。

    雅各說:“凡檷所賜給我的,我必將十分之一獻給檷。”(創28:22) 我們今日享受這麼多福音的亮光和特權,比從前的人所得的恩典還多,難道我們所獻給上帝的還能不如他們嗎?斷乎不可,既然我們所享受的福分越大,我們的責任不也就越重嗎?但是十分之一的比例是多麼的小啊;我們若想用算術的方法,把我們的光陰,金錢,和愛心,與那無可測度的慈愛和無可估計的恩賜相比,那是一件辦不到的事。十分之一獻于基督,這是何等地微不足道﹗要拿這一點來報答基督為我們所付的代價,真是太慚愧了。基督從髑髏地的十字架上呼召我們作毫無保留的獻身。我們一切所有的,我們的全部身心,都應當奉獻給上帝。

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    雅各這時對上帝的應許生出了新的信心,並深知天上的使者必與他同在,保護他,于是他繼續前行,“到了東方人之地。”然而他的到來,與將近一百年前亞伯拉罕仆人的到來,是何等的不同啊﹗從前那仆人來時,曾帶著一群騎著駱駝的從者和貴重的金銀禮品;而雅各來時,乃是孤身步行的旅客,手中除了一根杖之外,別無長物。這時他象亞伯拉罕的仆人一樣停在井旁,就在這裡遇見了拉班的小女兒拉結。這一次卻是雅各下手服務,他把石頭轉離井口,給羊群飲水。雅各說明了他與拉結的親戚關系之后,就被接到拉班的家裡。雅各雖然沒有帶財物和仆人,但過了幾周之后,就顯出他的殷勤和技能來,于是拉班就勸他住下。並安排雅各為他服務七年,然后將拉結給他為妻。

    從前的風俗,新郎要在訂婚的時候,根據他的經濟能力,給岳父一筆聘金,或者是相等價值的物品,這是作為婚后生活保障的。作父親的不放心把女兒的幸福,托付給一個沒有為家庭經濟作適當準備的人。如果對方不是個勤儉的人,既不能經營事業,又未曾置有羊群地產,就可能是個無用之人。但是遇有無力籌措聘金的人,就另有一種試驗他們的辦法。他們可以為所愛之女子的父親作工,至于工作時期的長短,則根據所要聘金的多少而定。如果求婚者忠于工作,並在各方面顯著合格,他就可以娶那女子為妻;而且按著平常的習慣,父親所收到的這筆聘金,要在結婚時給他女兒作為嫁妝。可是在拉結和利亞二人的婚事上,拉班卻吝嗇地扣留了他們應得的嫁妝;當她們將要離開米所波大米時,她們曾提到此事,說:“他賣了我們,吞了我們的價值。”(創31:15)

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    古時的這個風俗雖然有時候被濫用,象拉班所作的一樣,但究竟是產生良好效果的。當求婚者為要得到他的新婦而需要工作時,就可防止一種草率從事的婚姻,而且也有機會可以試驗他愛情的深淺,和有無供養一個家庭的能力。今日許多人取了相反的方法,就招致了不良的結果。往往青年人在結婚之前,少有機會熟悉對方的習慣和性情。就日常的生活而論,他們在結婚的時候,彼此之間根本還沒有什麼認識。許多人婚后發現彼此不能配合,但是已經太晚了,他們婚姻的結果,成了終身的苦惱。往往妻子和兒女因丈夫和父親的怠惰無能,或不良的習慣而受苦。如果依照古時的風俗,求婚者的品格在結婚之前先受試驗,就可以避免許多不愉快的事了。

    雅各為拉結服事拉班七年,“他因為深愛拉結,就看這七年如同幾天。”(創29:20)但是自私貪婪的拉班,為要保留這位重要的幫手,竟行使一個殘忍的騙局,用利亞來代替拉結。事實上,利亞自己也在這騙局中有分,所以雅各覺得不能愛她。他發怒責備拉班,于是拉班答應把拉結也給他,要他再服事七年。可是這個作父親的堅持不讓雅各拋棄利亞,因為他認為這是會玷辱門楣的。這樣,雅各就處于痛苦難堪的境地;終于決定保留利亞,再娶拉結。拉結始終是雅各所最寵愛的;但是雅各的偏愛引起了怨恨和嫉妒,這兩個姊妹共事一夫之間的爭競,使他的生活至為痛苦。

    雅各居留在米所波大米為拉班工作,計有二十年之久,而拉班卻不顧一點親情,只知在他們的親戚關系上,圖謀一己的利益。他要雅各為他的兩個女兒一共服事他十四年;

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在以后的幾年中,拉班曾十次改變他的工價。但雅各依然為他作勤勉而忠實的服務。他與拉班最后一次會面時所說的話,生動地說明了他為這位苛求的主人已經受了多少勞苦:“我在你家這二十年,你的母綿羊,母山羊,沒有掉過胎;你群中的公羊,我沒有吃過。被野獸撕裂的,我沒有帶來給你,是我自己賠上;無論是白日,是黑夜,被偷去的,你都向我索要。我白日受盡干熱,黑夜受盡寒霜,不得合眼睡著,我常是這樣。”(創31:38-40)

    牧人必須晝夜看守羊群。他們時常有遭遇盜賊和野獸的危險,這些野獸又多又猛,若不忠心守護羊群,往往有大遭蹂躪的可能。雅各雖有許多助手幫他看管拉班極大的羊群;可是他自己要負一切的責任。在一年的某些季節中,他必須親自經常地看守羊群,在干燥的季節裡保護它們不致渴死,在寒冷的幾個月中保護他們免被被嚴霜凍壞。雅各自己是牧長,他所僱的仆人是在他手下同作牧人的。如果丟失了羊,牧長是要負擔損失的;所以如果發現羊群有不健康的情形,他就把受托照顧羊群的仆人召來,嚴嚴地要他們交代。

    牧人勤勞細心的生活,和他對照管之下的軟弱羊群所有親切的愛心,曾由受靈感的作者用來講解福音中最寶貴的真理。基督與他子民的關系也是用牧人的比喻來說明的。在人類墮落之后,基督看到他的羊必要在罪惡的黑暗中滅亡。他就為拯救這些迷失的羊而撇棄了父家的尊貴和榮耀。他說:“失喪的,我必尋找,被逐的,我必領回,受傷的,我必纏裹,有病的,我必醫治。”“我必拯救我的群羊不再作掠物。”“地上的野獸,也不再吞吃他們。”(結34: 16;22;28)它們已聽見他呼喚到他羊圈中來的聲音,“白

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日可以得蔭避暑,也可以作為藏身之處,躲避狂風暴雨。”(賽4: 6)他對羊群的照顧是儆醒不倦的。他堅固軟弱的,安慰受苦的,用膀臂聚攏羊羔,抱在懷中。他的羊愛他。“羊不跟著生人,因為不認得他的聲音,必要逃跑。”(約10:5)

    基督說:“好牧人為羊舍命,若是僱工,不是牧人,羊也不是他自己的,他看見狼來,就撇下羊逃走;狼抓住羊,趕散了羊群。僱工逃走,因他是僱工,並不顧念羊。我是好牧人;我認識我的羊,我的羊也認識我。”(約10:11-14)

    牧長基督已經將看顧他羊群的責任委托給他的傳道人,在他手下作牧人;並囑咐他們要有象他所顯示的關心,而且要體會到所托付給他們的責任是何等神聖。他曾嚴肅地吩咐他們忠心牧養羊群;堅固那些軟弱的,鼓舞那些沮喪的,並保護他們脫離豺狼的口。

    基督為要拯救他的羊,曾舍去自己的生命;他要他的牧人以他所表現出的愛心作他們的榜樣。但“若是僱工,羊不是他自己的,”對于羊群就沒有真正的關心。他工作不過是為自己的進益,只顧自己的好處。他考慮自己的利益,而不考慮他所負責之羊群的幸福;在危難的時候,他就撇下羊群逃跑了。

    使徒彼得勸勉那些在主手下作牧人的,說:“務要牧養在你們中間上帝的群羊,按著上帝旨意照管他們;不是出于勉強,乃是出于甘心;也不是因為貪財,乃是出于樂意。也不是轄製所托付你們的,乃是作群羊的榜樣。”(彼前5:2-3)保羅也說:“聖靈立你們作全群的監督,你們就當為自己謹慎,也為全群謹慎,牧養上帝的教會,就是他用自己血所買來的。我知道我去之后,必有凶暴的豺狼,進入你們中間,不愛惜羊群。”(徒20:28-29)

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    凡厭煩忠心牧人對羊群所有的操心和所負的責任之工作的人,正是使徒所責備的:“不是出于勉強,乃是出于甘心;也不是因為貪財,乃是出于樂意。”一切這樣不忠心的牧人,牧長必不留用。基督的教會是由他自己的寶血所買來的,每一個牧人應當認清在他照管之下的羊群,是由無限的犧牲代價所贖來的。他應該視每一只羊為無價之寶,並應以不倦的努力保守它們的健康和興旺。凡受基督精神感召的牧人,必要效法他克己的榜樣,經常地為羊群的幸福而工作;這樣,羊群在他的照管之下就必興旺起來。

    人人都要為自己的服務作詳細的交代。主人必要質問每一個牧人說:“先前賜給你的群眾,就是你佳美的群眾,如今在哪裡呢?”(耶13: 20)那忠心的必可得到豐富的賞賜,使徒說:“到了牧長顯現的時候,你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。”(彼前5:4)

    當雅各服事拉班漸漸感到厭煩的時候,他就打算回迦南去。他對岳父說道:“請打發我走,叫我回到我本鄉本土去。請你把我服事你所得的妻子,和兒女給我,讓我走;我怎樣服事你,你都知道。”但拉班竭力地勸他留下說:“因為我已算定,耶和華賜福與我,是為你的緣故。”(創30:25-27)他看出財產在女婿的照料之下,是不斷地增加了。

    雅各說:“我未來之先,你所有的很少,現今卻發大眾多。”(創30: 30)但是時間一天天地過去,“雅各極其發大,得了許多的羊群,仆婢,駱駝,和驢。”(創30:43)拉班因雅各的財產比他還多,就起了妒忌的心,他的眾子也是如此;他們尖刻的話語雅

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各時有所聞。他們說:“雅各把我們父親所有的都奪了去,並借著我們父親的,得了這一切的榮耀。雅各見拉班的氣色向他不如從前了。”(見創31:)

    若不是為怕見以掃,雅各早就離開這個奸猾的親戚了。如今他覺得自己在拉班的眾子當中不甚安全,因為他們看他的財富如自己的一般,可能會用暴力從他手中奪去。所以他憂愁困惑,左右為難,正不知如何是好。但是他想起了上帝在伯特利所發的慈悲應許,就把這事交托上帝,並求問他的指示。他在夢中蒙上帝答應他的禱告,說:“你要回你祖你父之地,到你親族那裡去,我必與你同在。”

    當時拉班不在家,就使他們有了逃跑的機會。雅各就趕緊聚集羊群牛群,並帶著妻子,兒女,仆人,過了大河,向迦南的邊界基列山而行。到了第三天,拉班知道他們逃跑,就帶人去追趕,追了七天就追上了。拉班暴跳如雷,決心要逼著他們回去,他深信自己必能作到這一步,因為他所帶的人比他們強大多了。所以這些逃亡者實在是處于極大的危險之中。

    拉班沒有實行他敵對的計劃是因為上帝親自干涉,保護了他的仆人。拉班對雅各說:“我手中原有能力害你,只是你父親的上帝昨夜對我說︰你要小心,不可與雅各說好說歹。”這意思就是說,他不可以用威力強迫,或者用諂媚的話誘雅各回去。

    拉班曾經扣留了他兩個女兒的嫁妝,並經常地用奸滑和苛刻的手段對待雅各;如今還是用一貫的虛偽,責備雅各這次暗暗的逃跑,使作父親的沒有機會為他們餞行,連與女兒和外孫話別的機會也沒有。

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    雅各回答的時候,清楚地說明拉班自私貪婪的作風,並說,自己的忠誠也是拉班所知道的。雅各說:“若不是我父親以撒所敬畏的上帝,就是亞伯拉罕的上帝與我同在,你如今必定打發我空手而去,上帝看見我的苦情,和我的勞碌,就在昨夜責備你。”

    拉班不能否認雅各所提出的事實,他建議現在彼此立一個和平的約。雅各同意了,于是他們堆石頭作為盟約的紀念。拉班稱那石堆為米斯巴,說:“我們彼此離別以后,愿耶和華在你我中間監察。”

    “拉班又說︰你看我在你我中間所立的這石堆、和柱子;這石堆作証據,這柱子也作証據,我必不過這石堆去害你,你也不可過這石堆和柱子,來害我;但愿亞伯拉罕的上帝,和拿鶴的上帝,就是他們父親的上帝,在你我中間判斷;雅各就指著他父親以撒所敬畏的上帝起誓。”為了堅定所立的約,他們就舉行了一次宴會。這一夜在友好的氣氛中過去了;次日黎明,拉班和他所帶來的人就回去了。這一次的分別,就終止了亞伯拉罕的子孫與米所波大米人的一切來往。

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第十八章  角力的一夜

    雅各離開巴旦亞蘭,雖然是由于順從上帝的指示,但當他重新踏上二十年前作一個逃亡者所走過的路時,心中憂懼交加。欺騙父親的罪一直在他眼前。他知道自己長久流亡在外,就是那一椿罪的直接結果,所以他晝夜思維這些事,而且由于良心自責,使他的行程很不愉快。當故鄉的山頭遙遙在望時,先祖的心中不禁深為感動。過去一切的事活現在他眼前了。他想起他的罪,同時也憶起上帝待他的恩典,和他所賜幫助和引領的應許。

    當他臨近行程的終點時,他一想起以掃,心中就引起許多凶兆,使他煩惱不安。自從雅各逃亡之后,以掃就一直認為自己是承受父親財產的人。以掃若聽見雅各回來,一定會怕他是來爭取他的一分產業的。如果以掃有意的話,他現在足能大大加害于他的兄弟,他也可以用強暴的手段待他,不但是為報仇雪恨,也是為了保守他所久已視為已有的產業免受侵擾。

    這時,耶和華又賜給雅各一個憑據,顯明他的照顧。當雅各從基列山向南行的時候,似乎有兩隊天使在前后環繞著,和他的一隊人一同前行,保護他們。雅各對伯特利的異象記憶猶新,他知道早年他從迦南地逃亡時,那帶給他希望和勇氣的上帝的使者,如今在他回來的時候也要保護他,現在他看見這個憑據,他所有憂郁的心情就開始輕松了。他說:“這是上帝的軍兵;于是給那地方起名叫瑪哈念”──“就是軍兵的意思。”(見創32:)

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    雖然如此,雅各覺得為求安全起見,他自己也有應作的事。所以就先派人向哥哥問好,並致求和之意。他把應當怎樣稱呼以掃的話也教給了他們。在這兩個弟兄出世之前曾有預言說,大的要服事小的,所以雅各怕以掃記得這事,心中難堪,就吩咐仆人,要說他們是被打發到“我主以掃”這裡來的;他們來到以掃面前時,要稱他們的主人為“你的仆人雅各;”雅各不要以掃想他是一個貧乏的流亡者,回來為爭取父親的產業,所以他又叫仆人在對以掃說話時,務要強調聲明:“我有牛,驢,羊群,仆婢,現在打發人來報告我主,為要在你眼前蒙恩。”

    但是仆人回來報說,以掃正帶著四百人迎著他來,對于他們所帶去表示友好的信息卻沒有回音。在表面上看來,以掃的確是來報仇的了。于是大家都起了恐慌,“雅各就甚懼怕,而且愁煩。”這時他退既不能,進又不敢。他的一隊人既沒有武裝,又不能自衛,完全無力應付敵人的攻擊。于是他把所有的人口和牲畜分作兩隊,心想,倘若這一隊受攻擊,那一隊還有機會逃跑。他又從許多羊群中選出極豐富的禮物送給以掃,並帶去友好的信息。他盡了一切的能力來贖回從前虧待哥哥的罪,好避免那威脅著他的危險,然后又自卑而痛悔地懇求上帝的保護,說:“檷曾對我說,回你本地本族去,我要厚待你。檷向仆人所施的一切慈愛和誠實,我一點也不配得;我先前只拿著我的杖過這約但河,如今我卻成了兩隊了。求檷救我脫離我哥哥以掃的手,因為我怕他來殺我,連妻子帶兒女一同殺了。”

    這時,他們已經到了雅博河,夜間雅各打發他的家屬過了雅博渡口,自己則留在后

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面。他決定用一夜功夫禱告上帝,他自己要單獨與上帝同在。他相信上帝能軟化以掃的心。先祖雅各的惟一希望就是上帝。

    這裡是一個幽靜的山陵地帶,是野獸出沒之地,是強盜和殺人者匿跡之處。雅各孑然一身,毫無保護,極其悲痛地俯伏在地。這時已是午夜了。他一切的親人都已離他很遠,而且受著危害和死亡的威脅。最使他悲苦的,就是這些無辜的人臨到這樣的危險,乃是因了他的罪。于是他懇切流淚地在上帝面前禱告。忽然有一只粗壯有力的手抓住了他。他以為這是一個敵人來尋索他的性命,于是盡力想掙脫那加害于他的手。雙方一言不發,在黑暗中互相掙扎,各想占據上風。雅各盡一切的力量應戰,片刻也沒有松懈,他在為自己的性命博斗時,有犯罪的感覺壓在他心上;他所犯的種種罪過都呈到眼前來,把他與上帝隔絕了。幸虧他在可怕的絕境中想起上帝的應許來,于是傾吐心意,向上帝懇求恩典。這一場角斗一直繼續到天將破曉的時候,那時雅各的對手用指頭將他的大腿窩摸了一把,他的腿立時就扭了。先祖這時才認出他對手的真面目。他知道自己是在與天上的使者角力,所以他雖然用了幾乎超人的力量還是不能得勝。這乃是“立約的使者”基督親自向雅各顯現。這時先祖雖然受了傷,並感到劇痛,但是他總不肯放手。他滿心悔恨傷痛,抓住天使“哭泣懇求,”(何12:4)求他為他祝福。雅各必須確知他的罪已蒙赦免。肉體上的痛苦也不足以轉變他的意志。他的決心越堅定,他的信心就越來越懇切,越堅忍,一直到底。那天使設法掙脫,對他說:“天黎明了,容我去吧;”但是雅

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各回答說:“檷不給我祝福,我就不容檷去。”如果雅各這話是出于自負,僭妄和傲慢,他必要立時被殺滅;但他是出于承認自己的不配,而信賴守約的上帝的誠實。

    雅各“與天使較力並且得勝。”(何12:4)借著自卑,痛悔,和獻誠,這個有罪並犯錯的人竟勝了天上的君王。他曾用發抖的手緊緊地握住上帝的應許,而無窮慈愛的主總不忍拒絕罪人的懇求。

    雅各從前用欺詐騙取長子名分的罪,這時清清楚楚地擺在他眼前。他看出自己從前沒有信靠上帝的應許,想要以自己的努力,促成上帝照著他自己的時間和方法所要成就的事。這時,那常常使他想起自己罪的舊名改成了紀念他得勝的新名,作為他已蒙赦罪的憑據。天使說:“你的名不要再叫雅各(攘奪者),要叫以色列;因為你與神與人較力,都得了勝。”(創32:28)

    雅各已經領受了他衷心所渴望的福氣。他作攘奪者和欺騙者的罪過已經蒙了赦免。他一生的危機已經過去。疑懼,困惑和悔恨,曾使他過去的生活至為悲苦,然而現今一切都改變了;與上帝和好之后的平安真是甜美無比。雅各不再怕與他的哥哥見面了。那已經赦免他罪的上帝必能感動以掃的心,使以掃也悅納他的自卑和悔改。

    當雅各與天使角力的時候,另有一位天上的使者奉差遣到以掃那裡去。以掃在夢中看見他兄弟離開父家,流亡在外凡二十年之久;他看到兄弟回來時知道母親已死,心中所有的悲傷;並看到上帝的軍兵四圍環繞著他。以掃把這夢告訴了他的兵士,並吩咐他們不可傷害雅各,因為他父親的上帝與他同在。

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    最后,這兩隊人彼此走近了,一邊是那曠野的族長以掃,帶領著他的武士,一邊是雅各與他的妻子兒女,有牧人和仆婢左右伺候,隨著是一長列的牛羊。先祖雅各拄著拐杖,前去迎接那一隊兵士。他因最近的博斗面色蒼白,身上受傷,他緩緩前行,每走一步,就要因疼痛而休止;但是他面上煥發著喜樂平安的容光。

    以掃一看見這個瘸腿疼痛的兄弟,就“跑來迎接他,將他抱住,又摟著他的頸項與他親嘴,兩個人就哭了。”(創33:4)這一幕情景連以掃的粗魯兵士看了也不禁動心。雖然以掃已經把他的夢兆告訴兵士,但他們還不明白他們的首領為什麼有這樣的改變。他們雖然看見先祖雅各的軟弱,可是,他們沒有想到他的軟弱正是他的力量。

    雅各在雅博河邊一夜的慘痛中,似乎面臨死亡的時候,他學得了一個教訓,就是人的幫助是多麼地虛空,依靠人的力量是多麼地無用。他看出他惟一的希望必須從他所嚴重得罪過的主而來。他自覺軟弱不配,故只重述上帝向痛悔的罪人所發的慈悲應許。那個應許使他確信上帝必要赦免他,接納他。天地要廢去,上帝的應許卻不能廢去,這就在那可怕的博斗中支持了他。

    雅各那一夜掙扎的痛苦經驗,預表上帝的子民,在基督第二次降臨的前夕,所必須經過的試煉。先知耶利米在異象中看到這時候,說:“我們聽見聲音,是戰抖懼怕而不平安的聲音。……臉面都變青了呢。哀哉,那日為大,無日可比,這是雅各遭難的時候,但他必被救出來。”(耶30:5-7)

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    當基督停止為人類作中保的時候,則雅各遭難的時候就要開始了。那時每人的案件都已確定,再沒有贖罪的寶血來潔淨罪惡了。當基督離開他在上帝面前作人類代求者的地位時,就必有嚴肅的宣告發出說:“不義的,叫他仍舊不義;污穢的,叫他仍舊污穢;為義的,叫他仍舊為義;聖潔的,叫他仍舊聖潔。”(啟22: 11)于是上帝約束的靈就要從地上收回了。雅各發怒的哥哥怎樣以死亡威脅他,照樣,上帝的子民也必在那些想要除滅他們的惡人手中遭遇危險。先祖雅各為了要脫離以掃的手怎樣終夜的掙扎,照樣,義人也要晝夜呼吁上帝,拯救他們脫離圍繞他們的仇敵。

    撒但曾當著上帝的天使面前控告雅各,說因雅各的罪,他就有毀滅他的權利;撒但曾唆使以掃向他進軍;當先祖終夜角力的時候,撒但則企圖用他犯罪的感覺壓服他,想要使他灰心喪膽,並放棄依靠上帝的心。當雅各在憂苦之中抓住天使流淚懇求時,天上的使者為要試驗他的信心,也曾使他想起自己的罪來,並想要掙脫他的手。但是雅各總不肯松手。他已經深知上帝是慈愛的,他就要依靠上帝的慈憐。他向天使說明他已經痛悔自己的罪,所以懇求上帝的拯救。當他回顧他的一生時,就幾乎陷于絕望之中了;但他緊緊抓住那天使,用懇切慘痛的哭聲力陳他的請求,直到得了勝利。

    上帝的子民在與邪惡的勢力作最后掙扎的時候,也必須有這樣的閱歷。上帝必要試驗他們的信心,他們的堅忍,以及他們對于他拯救能力的信賴。撒但必要企圖恐嚇他們,

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叫他們以為自己的失敗已沒有什麼希望;他們的罪太重,不能得到赦免。他們必要深深感覺自己的缺點,然而當他們回顧自己的生活時,一切的希望都要喪失了。但是他們想起上帝恩典的偉大和自己真誠的悔改,就提出他借基督向軟弱而痛悔的罪人所發的應許。雖然他們的禱告沒有立時蒙垂聽,他們也不至于喪失信心。他們必要抓住上帝的能力,象雅各抓住天使一樣,他們從心靈中所發出的呼求是:“檷不給我祝福,我就不容檷去。”

    如果雅各沒有事先悔改他用欺詐的手段取得長子名分的罪,上帝就不能垂聽他的禱告,並慈憐地保全了他的性命。在上帝的子民遭難的時候,也是如此;如果他們在遭受懼怕和痛苦時發現還有未曾承認的罪,他們就必站立不住;絕望必要消滅他們的信心,他們就沒有把握來求上帝的拯救了。但他們雖然深深感到自己的不配,卻沒有什麼隱瞞的罪過必須承認。因為他們的罪都已被基督贖罪之血所涂抹,不再紀念了。

    撒但引誘許多人相信,上帝必要寬恕人在小事上的不忠心;但是耶和華在對待雅各的事上,顯明他是決不許可或容忍邪惡的。人若原諒或掩飾自己的罪惡;讓它留在天上的冊子裡而不承認,不蒙赦免,他們就要被撒但所勝。他們講得越好聽,在教會裡的地位越尊貴,他們的行為在上帝面前就越發可憎,他們為撒但所勝也就更肯定了。

    然而雅各的歷史卻保証上帝決不會丟棄那些陷在罪中,而后來仍以真誠的悔改歸向他的人。雅各曾因獻誠並篤信上帝,而得到他原想靠自己的力量所不能得到的勝利。上帝這樣教訓他的仆人,使他知道惟有借著神聖的權能和恩典,他才能得到所渴望的福分。

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那些住在末世代的人也要如此。當危險環繞著他們,絕望壓在他們心靈上的時候,他們必須單單依靠救贖的大功。我們靠自己不能作什麼。在我們軟弱不配的景況中,我們必須依靠被釘死和復活的救主的功勞。當人這樣行的時候就決不至滅亡。我們一切的愆尤過犯都擺列在無窮的主眼前。那記錄完全無缺,我們的罪過沒有一件被漏掉了。但那古時垂聽他仆人呼求的主,也必答應信心的祈禱,赦免我們的罪過。他既已應許,就必成就。

    雅各之所以得勝,是因了他有恆忍和堅決的心。他的經驗說明了恆切禱告的力量。現在我們要學習這得勝的禱告和堅固的信心的教訓。基督的教會或基督徒個人最大的勝利,並不是那些由于才干,教育,財富或人的同情而得的勝利,乃是當他們以懇切堅定的信心握住全能者的膀臂,並在密室中謁見上帝時所得的勝利。

    凡不愿放棄一切罪惡,並懇切地追求上帝所賜之福的人,必不能得到這福分。但是一切愿意象雅各一樣抓住上帝的應許,並象他一樣懇切堅決的人,必要成功象他成功一樣。“上帝的選民,晝夜呼吁他,他縱然為他們忍了多時,豈不終久給他們伸冤嗎?我告訴你們,要快快的給他們伸冤了。”(路18:7-8)

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第十九章  回到迦南

    雅各過了約但河,“平平安安的到了迦南地的示劍城。”(創33:18-20)這樣,先祖在伯特利求上帝帶領他平平安安回到本地的禱告便蒙了應允。他暫時住在示劍谷。這裡就是一百多年前,亞伯拉罕在應許之地支搭第一個帳棚和建築頭一座祭壇之處。雅各在這裡“用一百塊銀子向示劍的父親哈抹的子孫,買了支帳棚的那塊地。在那裡築了一座壇,起名叫伊利伊羅伊以色列,”“就是上帝以色列上帝的意思。”雅各象亞伯拉罕一樣,在他的帳棚旁邊為耶和華築了一座壇,叫家裡的人參加早晚的獻祭。他也在這裡挖了一口井,一千七百年之后,雅各的后裔,也就是他的救主,有一天正午來到這井旁坐下休息,當時他告訴驚訝的聽眾說:“我所賜的水,要在他裡頭成為泉源,直涌到永生。”(約4:14)

    雅各和他眾子在示劍地的居留,終于在暴亂和流血中結束了。雅各家的獨生女兒遭遇了羞辱和不幸,她的兩個弟兄因而受連累犯了殺人的罪;為要報復一個鹵莽青年的不法行為,竟使全城遭到破壞和殺戮。這乃是因雅各女兒的行動所造成的可怕結果,她“出去要見那地的女子們,”(創34: )因此就擅自與不信主的人結交。哪想在不敬畏上帝的人中間追求享樂的人,就把自己置于撒但的陣地,而招致他的試探。

    西緬和利未背信殘暴的行為固然不是無緣無故的;然而就他們對待示劍人而論,卻

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犯了嚴重的罪。他們曾小心地將他們的企圖瞞住雅各,他聽見他們報仇的信息,心中不勝惶恐。他對他兒子們的欺騙和殘暴,甚是痛心,他只能說:“你們連累我,使我在這地的居民中,……有了臭名;我的人丁既然稀少,他們必聚集來擊殺我;我和全家的人,都必滅絕。”將近五十年之后,雅各躺臥在埃及的病床上提到這事時所說的話,就顯明了他對這兩個兒子殘忍流血之行為所有的悲傷和憎惡:“西緬和利未是弟兄,他們的刀劍是殘忍的器具。我的靈啊,不要與他們同謀,我的心哪,不要與他們聯絡,……他們的怒氣暴烈可咒;他們的忿恨殘忍可詛。”(創49:5-7)

    雅各覺得應當深深自卑,因為在他眾子的品格上已經顯明有殘忍和欺騙的罪。在他帳棚的范圍之內還有假神存在;拜偶像的風氣,就是在他家中也有了立足之地。如果耶和華照著他們所應得的對待他們,他豈不要讓他們受四圍列國的報復嗎?

     當雅各的煩惱正在難以支持時,耶和華指示他向南行,往伯特利去。先祖一想到這個地方,不但憶起了他從前看見天使的異象和上帝慈悲的應許,也想起了他在那裡所許的以耶和華為他上帝的愿。于是他決定在到那神聖的地點之前,叫他的全家除掉拜偶像的污穢。所以他吩咐家裡一切的人說:“你們要除掉你們中間的外邦神,也要自潔,更換衣裳。我們要起來,上伯特利去;在那裡我要築一座壇給上帝,就是在我遭難的日子,應允我的禱告,在我行的路上,保佑我的那位。”(見創35)

    雅各生動地述說他離開父家,只身逃亡在外,初次到伯特利的經歷。他又提到耶和

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華怎樣在夜間的異象中向他顯現。當他回顧上帝對待他的奇妙恩典時,自己的心就軟化了,而他兒女們的心也被折服人心的能力所感動了;他用這最有效的方法來準備好他家人的心,使他們可以到伯特利去朝拜上帝。“他們就把外邦人的神像,和他們耳朵上的環子,交給雅各;雅各都藏在示劍那裡的橡樹底下。”

    上帝使那地的居民都甚驚懼,所以他們沒有試圖為示劍被殺的人報仇。于是雅各一家的人平安無事地到了伯特利。上帝在這裡再向雅各顯現,向他重申立約的應許。雅各便在上帝與他說話的地方立了一根石柱。

    在伯特利,那陪著主母利百加從米所波大米到迦南地的奶母底波拉死了,雅各為這一位在他父家多年受愛戴的老人非常悲傷。這個老年的婦人常使雅各想起幼年的生活,特別是那極其寵愛他的母親。底波拉埋葬時,大家為表示極大的悲哀,甚至她墳墓以上的橡樹也被稱為“亞倫巴古”,意思就是“哀哭的橡樹。”底波拉一生的忠心服務,和雅各全家對這個老年朋友的去世所表示的悲痛,都有記在《聖經》中的價值,這是我們所應該注意的。

    從伯特利到希伯侖,雖只有兩天的路程,但因拉結之死,使雅各極其悲傷。他曾為了拉結的緣故服事拉班兩個七年,並因深愛拉結而不以辛勞為苦。在多年之后,當雅各在埃及臨死,約瑟來看他的時候,這位年邁的先祖回顧他自己一生的經歷,足以顯明他愛拉結的心是多麼的恆切;他說,“至于我,我從巴旦來的時候,拉結死在眼前,在迦南地的路上,離以法他還有一段路程,我就把她葬在以法他的路上。”(創48:7)在他一生久經坎坷的歲月中,他只想起了拉結的死。

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    拉結臨死之前生了第二個兒子。她就要斷氣的時候,給兒子起名叫便俄尼,意思就是“我的憂患之子。”但他父親卻給他起名叫便雅憫,意思就是“我的右手之子,”或“我的力量。”拉結埋葬在她去世的地方,雅各就在她的墳上立了一統碑,給她作個永久的紀念。

    在往以法他去的路上,另外發生了一件暖昧的罪行,玷辱了雅各的門庭,並使流便喪失了他長子的權利和榮譽。

    最后雅各到了他行程的終點,“來到他父親以撒那裡,到了基列亞巴的幔利,乃是亞伯拉罕和以撒寄居的地方;基列亞巴就是希伯侖。”雅各在父親的晚年一直住在這裡。對年老體衰而失明的以撒,這個久別的兒子所有親切的照顧,乃是他多年孤單無侶時期中的安慰。

    雅各與以掃在他們父親臨終的床前又見面了。這個哥哥原想趁父喪的機會報仇雪恨的;但自從那時以來,他的思想已經大大改變了。而雅各深以長子權的屬靈福分為滿足;況且以掃所追求,所重視的只是財產承繼權,所以雅各就把父親的財產讓給他哥哥承受。他們不再因嫉妒或怨恨而疏遠,然而他們卻分開了,以掃遷移到西珥山去。那厚賜福惠的上帝曾在雅各所追求的屬靈福分之外,又賜給他世的財富。“因為二人的財物群畜甚多,寄居的地方容不下他們,所以不能同居。”(創36:7)這一次的分離是符合上帝對雅各所預定的旨意的。因為弟兄二人對于信仰既然有很大的分別,所以還是以分居為妙。

    以掃和雅各同樣受了有關認識上帝的教訓,二人都可以自由地遵守上帝的誡命,並領受他的恩惠;可惜並非二人都作如此的選擇。弟兄二人既然分道揚鑣,便越來越疏遠了。

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    這並不是由于上帝一方面的獨斷,使以掃得不到救恩的福分。上帝借著基督所給的恩賜乃是白白賜給萬人的。罪人若不是自取滅亡,上帝是決不會命定他滅亡的。上帝在《聖經》中已經提出各人蒙揀選得永生的條件,就是借著相信耶穌基督,順從他的誡命。上帝已經定出一個合乎他律法的品格的標準,無論何人,只要達到他的條件,就可以進入他榮耀的國。基督親口說:“信子的人有永生;不信子的人得不著永生。”“凡稱呼我主啊主啊的人,不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。”(約3:36;太7:21)他又在啟示錄中說:“那些遵守他誡命的有福了,可得權柄能到生命樹那裡,也能從門進城。”(見雅各望英文《聖經》啟22: 14)關于人最后的得救,《聖經》中所提出的只有這一種蒙揀選的標準。

    凡恐懼戰兢,作成自己得救功夫的人,必蒙揀選。凡穿上全副軍裝,為真道打美好的仗的人,必蒙揀選。凡儆醒禱告,查考《聖經》,遠避試探的人,必蒙揀選。凡恆久相信,並順從上帝口裡所出一切話的人,必蒙揀選。救贖的恩典是白白賜給萬人的,而救贖的結果,惟有那些合乎他條件的人才能享受。

    以掃輕看了聖約的福分。他認為屬世的利益比屬靈的福分更有價值,他所希冀的也已經得到了。他與上帝的百姓隔離,是出于有心的選擇。但雅各卻揀選了信心的基業。他曾想用奸詐和欺騙的手段得這福分。但上帝為要改正他的錯誤,卻讓他自食其果。雅各雖然經過了晚年一切的痛苦,但他的宗旨絲毫沒有動搖,也始終沒有放棄他的初衷。

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他得了教訓,知道以人的技巧和奸詐的手段去求得福氣,乃是與上帝為敵的。從雅博河邊那一夜的掙扎中,雅各已經成了一個新人。自恃的心已經根除,從此以后,再也不玩弄早年奸詐的手段。他的一生再無奸詐欺騙的行為,卻以淳朴真誠著稱了。他已經學會了絕對依靠那全能者的膀臂;而且在試煉和苦難之中,他也謙卑地順服了上帝的旨意。他品格上的雜質已經在爐火中燒盡,真金已經煉淨,直到亞伯拉罕和以撒的信心清清楚楚地顯明在他身上。

    雅各的罪,以及隨之而來的一連串事件,曾發出邪惡的影響,這種影響在他眾子的品格和生活上,顯明了惡毒的果子。在他的眾子長大成人之后,他們曾犯了嚴重的過失。多妻製度的結果在他家庭中顯出來了。這可怕的邪惡容易使愛心的泉源干涸,而它的影響能疏遠最神聖的關系。幾個母親之間的嫉妒曾破壞了家庭的和睦,而兒女長大時自然就好勇斗狠,不耐約束,以至父親的生活煩擾悲愁,郁郁寡歡了。

    雖然如此,但雅各的眾子中卻有一個與眾不同的兒子,拉結的長子約瑟容貌秀雅俊美,似乎是反射他內在的心靈之美。這個青年秉性純潔,活潑愉快,而且在道德方面也是老成持重。他愛聽父親的教訓,又喜愛順從上帝。那后來能使他在埃及顯身揚名的品德──溫柔,忠義,信實,──早已在日常的生活上顯明出來了。他因母親去世,所以就更加親密地依戀著父親,而雅各的心靈與這晚年生的孩子也是聯在一起的。他“愛約瑟過于愛他的眾子。”(見創37:)

    但這種溺愛也引起了不少的煩惱和憂愁。雅各對約瑟顯著偏愛乃是不智之舉,因此

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惹起了其他眾子的嫉妒心。當約瑟看見他弟兄們的邪惡行為時,心中很是不安;他試圖溫和地勸告他們,但反而引起了他們更大的怨恨和憤怒。他不忍見他們得罪上帝,就把這事告訴了父親,希望借父親的權威能使他們改正過來。

    雅各很小心地避免用粗暴和嚴厲的話惹起兒子們的怒氣。他諄諄地表示他對兒女們的擔心,並切勸他們尊重年老的父親,不要使他的名受辱,尤其是不可這樣不顧上帝的律法而羞辱上帝。這些青年因他們的惡行被發覺而自知羞愧,表面上似乎是悔過了,但他們只是掩飾自己真正的心情,實際上反因為被揭露而心中更狠毒了。

    父親為約瑟作了一件華貴的彩衣,真是有失檢點了,這樣的衣服平常是貴族所穿的,約瑟的弟兄們認為這又是父親偏愛的一個証據,就懷疑父親有意越過年長的眾子,而將長子的名分給予拉結的這個兒子。有一天,約瑟把他所作的夢告訴他們,他們的仇恨就更加深了。約瑟說:“請聽我所作的夢;我們在田裡捆禾稼,我的捆起來站著,你們的捆來圍著我的捆下拜。”

    他的弟兄們又怨恨,又憤怒地回答說:“難道你真要作我們的王嗎?難道你真要管轄我們嗎?”

    不久約瑟又作了一個夢,意思也是相同,他告訴他們,說:“看哪,我又作了一夢,夢見太陽,月亮,與十一個星,向我下拜。”這夢與第一個夢同樣是不難解釋的。當時父親也在場,就責備他說:“你作的這是什麼夢?難道我和你母親,你弟兄,果然要來俯伏在地,向你下拜嗎?”雅各的話表面上雖然嚴厲,他卻相信耶和華已把將來的事向約瑟顯明了。

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    當這個后生站在他弟兄們面前時,他俊美的面容上煥發著聖靈的光輝,他們不禁深表驚羨;但他們並沒有放棄惡行,卻恨惡他那令他們罪惡相形見黜的純潔。那激起該隱的同樣意氣,這時也在他們心中鼓動起來了。

    弟兄們為了替羊群找尋牧場,不得不到處奔波,時常要離家數月之久。在以上的事發生之后,他們到父親在示劍所買的那塊地去。過了一些時候,他們還沒有帶信到家,父親便為他們的安全憂慮起來了;只因他們以往對示劍人曾有過殘忍的行為,所以就打發約瑟去尋找他們,看看他們平安不平安,然后回來報信。如果雅各知道眾子們對約瑟所懷的真情,他就不會派約瑟獨自到他們那裡去了;可是這種心情他們一直是瞞著他的。

    約瑟高高興興地離開父親,父子二人都沒有夢想到他們再相見之前所要發生的事。約瑟跋涉了寂寞孤獨的長途來到示劍,卻找不到哥哥們和羊群。他向人打聽他們,有人指引他到多坍去。這時他已經旅行了一百五十多裡路,如今還要再走四五十裡,只因他想減輕父親的憂慮,就忘記了自己的疲勞,趕緊前去與哥哥們見面。雖然他們待他不好,可是他還是很愛他們的。

    他的哥哥們看見他來了;一點沒有想到他如何跋涉長途來見他們,沒有想到他的疲乏和飢餓,也沒有想到他應該受弟兄們的友愛和款待,這一切都沒有使他們狠毒的心柔和一點。他們一看見那一件彩衣,就是父親偏愛的象征,便不禁怒氣填膺。他們譏誚地

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:“那作夢的來了。”他們久已隱在心頭的妒忌和仇恨,這時控制了他們。他們說:“來吧,我們將他殺了,丟在一個坑裡,就說有惡獸把他吃了,我們且看他的夢將來怎麼樣。”

    若不是流便攔阻,他們就要實行他們的計謀了。流便不敢參加殺害兄弟的事,只是建議把他活活地丟在坑裡,任他死去;事實上他的意思是要救他,把他送還父親。流便既勸服大家接受他的計劃,惟恐控制不住自己的情緒,讓他們看出他的用意來,就離開他們去了。

    約瑟走近了,他一點也沒有慮及有危險存在,並為著尋找很久如今方達到目的而表示欣喜;但他並沒有受到所希冀的歡迎,他看見他們發怒和報復的臉色大吃一驚;他們抓住他,剝了他的外衣。他們的辱罵和威嚇,顯明了惡毒的意圖。約瑟的懇求一點也沒有打動他們的心,他完全在這一班瘋狂之人的控制之下了。他們粗暴地把他拖到一個深坑旁邊,把他丟在坑中,使他無法逃脫,任他餓死,而他們卻“坐下吃飯。”

    但弟兄中有幾個人心裡不安,他們覺得這樣的報復,並沒有滿足他們的期望。不久,他們看見一群商人來了。這是以實瑪利人的商隊,從約但河外帶著香料和其他商品往埃及去。這時猶大建議與其任他死,不如把他們的兄弟賣給異邦的商人。這樣既可以除掉他們的眼中釘,又不必流他的血。他竭力主張,說:“因為他是我們的兄弟,我們的骨肉。”大家都同意他的建議,于是趕緊把約瑟從坑裡拉上來。

    約瑟一看到那些商人,立時就看出弟兄們的用意。在那個時代,作一個奴仆比死還要可怕。他在恐怖慘痛之余,向弟兄們一一地懇求,但結果都是徒然。有幾個人雖然動

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了惻隱之心,但因怕別人的譏誚,故而靜默無言;大家都覺得這時已經到了騎虎難下之勢。如果饒了約瑟,他無疑地必要告訴父親,而父親必不放過這麼殘忍對待他愛子的事。所以他們硬著心腸不聽他的懇求,就把他交在異邦的商人手裡。商隊往前進行,不久就看不見了。

    流便回到坑邊,見約瑟不在。他心中又恐慌,又自責,就撕裂衣服,回到弟兄們那裡說:“童子沒有了,我往哪裡去才好呢?”流便知道約瑟的下落后,此時已無法挽回,故只好同意與其他弟兄一同隱瞞著他們的罪行。他們宰了一只公山羊,把約瑟的衣服染上血,送給父親,說是他們在野地裡撿到的,怕是他們兄弟的衣服。他們對父親說:“請認一認,是你兒子的外衣不是?”他們原可料到父親的悲傷,可是沒有想到父親會那麼的慘痛傷心,悲不自勝。雅各說:“這是我兒子的外衣,有惡獸把他吃了,約瑟被撕碎了﹗撕碎了﹗”他的兒女們都起來安慰他,他卻不肯受安慰。他“撕裂衣服,腰間圍上麻布,為他兒子悲哀了多日。”時間似乎並未使他的悲傷得到慰藉,他絕望的呼聲是:“我必悲哀著下陰間到我兒子那裡。”這些青年人因他們所作的事非常吃驚,但又怕父親的責備,就一直把自己的罪放在心裡,因為就是在他們自己看來,這罪也是非常嚴重的。

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第二十章  約瑟在埃及

    這時,約瑟與買他的人趕路往埃及去。當這個商隊南行,經過迦南地的邊界時,約瑟還能認出在遠處父親曾經支搭帳棚的山頭。他想到親愛的父親在孤寂傷痛之中,就不禁號啕大哭。多坍的景象又浮現在他眼前。他還看見他發怒的哥哥們,並感到他們向他怒視的猙獰面目。他們回答他痛苦的懇求所說諷刺侮辱的話,仍在他耳中作響。這時他膽戰心驚地望著將來。他將要從一個蒙親切鐘愛的兒子的地位,變成一個被輕視而無依無靠的奴隸,這是何等的改變啊﹗孤苦伶仃,無親無友,他在所去的異鄉將要落到怎樣的境地呢?約瑟一時就陷于無法抑製的恐懼和悲愁之中了。

    但是在上帝的照顧之下,就是這樣的經驗也是對他幸福的。他在幾小時之內,學得了在其他情形之下多年所不能給他的教訓。他父親對他極大而親切的愛,曾因偏心和放任而害了他。這種不智的偏愛曾激起他弟兄的憤怒,惹起他們殘忍的行為,使他與家庭分離。這種偏愛的結果,在約瑟自己的品格上已顯明出來了。故此,先前所造成的錯誤,如今必須予以改正。他已經逐漸變得又自滿,又刻薄。既因父親的嬌生慣養,就覺著自己並沒有預備忍受這當前艱難,無依無靠的奴隸生活了。

    于是他轉向他父親的上帝。他在幼年時曾受了敬畏上帝,愛上帝的訓誨。他在父親

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的帳棚中,常常聽到雅各離開父家流亡在外和看見異象的故事。他也曾聽過耶和華向雅各所發的應許,以及這些應許應驗的情形,──在需要的時候,上帝的天使曾如何來教導,安慰,並保護他。而且他也聽說過上帝愛人,已為世人設立了一位救贖主。如今這一切寶貝的教訓,都活現在他眼前。約瑟相信他列祖的上帝必要作他的上帝。他立時就在那裡把自己完全奉獻給耶和華,並祈求保守以色列的主在他流亡異地時與他同在。

    他下了最大的決心要忠于上帝,他的靈深受感動,──無論在什麼環境中,他的行為要與天上君王的子民相稱。他愿意全心全意地事奉耶和華;他愿意不屈不撓地應付命運中的試煉,並忠心不斷地履行每一樣本分。這一天的體驗成了約瑟一生的轉折點。這可怕的災難已經把這一個嬌生慣養的孩子,變成一個審慎,勇敢和沉著的人了。

    到了埃及,約瑟被賣給法老的護衛長波提乏,在他家中服役了十年之久。他在這裡所受到的並不是平常的試探。他置身在拜偶像的人當中;當時假神的崇拜既為國內貴族所擁護,也是這最文明國家的財富和文化所支持的。但約瑟卻保持了他的淳朴和對上帝的忠心。在他四圍的盡是傷風敗俗的聲色之欲,但他一概視若無睹,聽若無聞。他不讓自己的思想依戀上帝所禁止的事物。他愿意求埃及人的歡心,但這並不能使他因而隱瞞他所信仰的原則。如果真的隱匿,他就必為試探所勝;但他不以他列祖的信仰為恥,他是一個敬拜耶和華的人,這一件事,他並沒有設法隱瞞。

    “耶和華與他同在,他就百事順利。他主人見耶和華與他同在,又見耶和華使他手

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裡所辦的盡都順利。”(見創39:2-3)波提乏對約瑟的信任天天增加,最后升他為管家,派他管理全部的財產。“波提乏將一切所有的,都交在約瑟的手中,除了自己所吃的飯,別的事一概不知。”

    約瑟所辦的一切事之所以有顯著的成效,並不是因為上帝為他直接行了一件神跡;乃是因為他的勤勞,細心和努力,蒙了上帝的賜福。約瑟常以他的成功是由于上帝的恩寵,連他那拜偶像的主人,也承認這必是他特別順利的秘訣。雖然如此,約瑟若沒有作一番堅忍和適當的努力,他是決不能成功的。上帝因他仆人的忠心而得到榮耀。他的旨意原是要信他的人在純潔和正直上,與拜偶像的人有顯著的分別,這樣,天上的恩光就可以照耀在外邦的黑暗之中了。

    約瑟的溫和與忠直贏得了那護衛長的心,他待約瑟如同兒子一般,而不象是一個奴仆。于是這個青年就得與有地位有學識的人士接觸,而獲得了科學,文學和事務上的知識,這種教育是他將來作埃及宰相時所必需的。

    但是約瑟的信心和忠直必須再受一番火煉的試驗。他主人的妻子想要勾引這個青年違背上帝的誡命。以前約瑟一直能保守自己,不因充斥這外邦之地的腐化影響而敗壞;但是這一次的試探是那麼突然,那麼迷人,那麼強勁有力,他將怎樣應付呢?約瑟明知道峻拒之后所必有的后果。一方面是掩護,寵愛和酬贈;而另一方面則是羞辱,監禁,甚或死亡。他一生的前途完全有待于這一時的決定。這時義行能得勝嗎?約瑟仍能忠于上帝嗎?眾天使以說不出來的焦慮注視著這幕景象。

◆◆◆•第二十章  約瑟在埃及•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•192•◆◆◆

    約瑟的回答顯明了信仰真神的力量。他不愿意辜負他地上主人的信任;而且不論后果如何,他也決心要忠于他天上的主宰。許多人在上帝和聖天使的監察之下,竟公然犯了他們在世人面前所不敢犯的罪;但約瑟首先所想到的乃是上帝。他說:“我怎能作這大惡,得罪上帝呢?”

    如果我們能常記得︰上帝看得見也聽得到我們的一言一行,並將我們的言行都作了詳盡的記錄,而且終有一天我們必須為這一切交帳,我們就不敢犯罪了。青年人務要經常記得,他們無論在什麼地方,作什麼事,都是在上帝的面前作的。我們的行為沒有一樣能逃得過他的眼目。我們的行動是決瞞不過至高者的。人間的律法有時固然嚴厲,但往往有人竟能犯法而不被發覺,依然逍遙法外。但上帝的律法卻不是如此。夜半更深也不足以遮掩一個犯罪的人。他或許自以為是單獨在一處;殊不知暗室虧心,神目如電,連人心中的動機,在上帝的監察之下也是赦露敞開的。人的每一件行為,每一句話語,每一個思想,都是清清楚楚的了如指掌,好象全世界只有這一個人,而天庭的注意力完全集中在他身上似的。

    約瑟終于因著他的正直而受了苦;那勾引他的人反而控告他犯了可恥的罪,借以向他泄憤,于是約瑟被下在監裡。如果波提乏真相信他妻子控告約瑟的話,這個希伯來的青年是必定會喪失性命的;可是他那一貫謹慎和正直的行為,足以証明他是無罪的;但波提乏為了顧全自己的名譽,竟把約瑟委棄于恥辱和捆鎖之中。

◆◆◆•第二十章  約瑟在埃及•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•193•◆◆◆

    起初禁卒很苦待約瑟。詩人說:“人用腳鐐傷他的腳,他被鐵鏈捆拘。耶和華的話試煉他,直等到他所說的應驗了。”(詩105:18)但是即使在監獄的黑暗之中,約瑟的真品質也顯揚出來了。他堅持了他的信心和忍耐;他多年忠心的服務,雖然得到了最殘忍的報酬,但這並沒有使他憂郁或失去信心。他問心無愧,處之泰然,並將他的案件交托上帝。他沒有存抱怨的心,反而設法減輕他人的憂傷,這樣也就忘記了自己的痛苦。就是在監獄裡面,他也找到了一些應作的工作。上帝使他正在苦難的學校中準備將來有更偉大的成就,他並沒有拒絕這必要的鍛煉。他在監獄中看到壓迫和暴虐的結局,以及犯罪的種種后果,就學得了公義,同情,和慈憐的教訓,準備他將來用智慧和慈悲來行使職權。

    約瑟漸漸獲得司獄的信任,最后他就把監裡所有的囚犯都交在約瑟手中。約瑟在監牢裡日常所作的事,就是他生活上所表現的正直,以及對那些在困難中受苦之人所表示的同情,為他將來的發達和尊榮開辟了坦途。我們照耀在別人身上的每一線光明,都必反射到自己身上。對憂傷者所說的每一句仁愛同情的話,為解救受壓製之人的每一件行為,為幫助窮乏之人的每一點饋贈,只要是出于正當的動機,結果都必使施予者蒙福。

    這時,王的膳長和酒政因罪被下在監裡,到了約瑟的手下。有一天早晨,約瑟看見他們面帶愁容,就親切地問他們是什麼緣故。他們告訴他說,他們各人作了一個個希奇的夢,很想知道其中的意義。約瑟說:“解夢不是出于上帝嗎?請你們將夢告訴我。”(見創40: )那二人述說了他們的夢以后,約瑟就為他們圓解︰三天之內,酒政要官復原職,仍舊遞酒杯給法老,但王卻要下令把膳長處死。這兩件事果然照他預先所說的實現了。

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    那酒政曾因約瑟為他解夢,以及多方面的照顧而表示至深的感謝;約瑟則用最動人的言語述說他自己怎樣無故被囚,隨即懇求酒政在法老面前提說他的事。他說:“你得好處的時候,求你紀念我,施恩與我,在法老面前提說我,救我出這監牢。我實在是從希伯來人之地被拐來的,我在這裡也沒有作過什麼,叫他們把我下在監裡。”酒政看著自己的夢都一一應驗;但在他重蒙王寵愛之后,就沒有再想到他的恩人。約瑟仍舊留在監裡兩年之久。那曾一度在他心裡燃起的希望逐漸消滅了,在他一切的試煉之外,又加上了這忘恩負義的打擊。

    但是上帝的手即將打開監獄之門了。有一夜,埃及王作了兩個夢,顯然是指著同一事件的,似乎預示將有大災難臨到。他不能確定夢的意義,然而他心裡卻一直不安。埃及所有的術士和博士都不能為他圓解。于是王就越發困惑焦慮,他宮庭之內普遍地恐慌起來了。眾人議論紛紛,使酒政想起自己作夢的景況來;同時想起了約瑟,于是他因自己的健忘和負義而良心發現,深深自責。他立時把自己和膳長的夢,以及一個希伯來囚犯如何加以圓解,連同夢兆以后如何應驗,都告訴了法老王。

    要法老王撇開國內的術士和博士而去請教一個外國的奴隸,這原是一件恥辱的事;但是他為求煩惱的心情得到慰藉起見,決意接受極卑微之人的貢獻。于是他立刻派人去召約瑟;約瑟就換下囚衣,剃頭刮臉,因為他在受辱的囚禁期內,髯發長得很長了。然后進到法老的面前。

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    “法老對約瑟說︰我作了一夢,沒有人能解,我聽見人說,你聽了夢就能解。約瑟回答法老說︰這不在乎我,上帝必將平安的話回答法老。”(見創41:)約瑟回答法老的話顯明他的謙卑和信上帝的心。他謙遜地不肯將超人智慧的榮譽歸于自己。“這不在乎我。”惟有上帝能解釋這些奧秘的事。

    于是法老開始述說他的夢:“我夢見我站在河邊;有七只母牛從河裡上來,又肥壯,又美好,在蘆荻中吃草。隨后又有七只母牛上來,又軟弱,又丑陋,又干瘦,在埃及遍地,我沒有見過這樣不好的。這又干瘦,又丑陋的母牛,吃盡了那以先的七只肥母牛。吃了以后,卻看不出是吃了。那丑陋的樣子仍舊和先前一樣;我就醒了。我又夢見一棵麥子,長了七個穗子,又飽滿,又佳美;隨后又長了七個穗子,枯槁細弱,被東風吹焦了;這些細弱的穗子,吞了那七個佳美的穗子;我將這夢告訴了術士,卻沒有人能給我解說。”

    約瑟對法老說:“法老的夢乃是一個,上帝已將所要作的事指示法老了。”埃及遍地必來七個大豐年,田園裡的出產極其豐盛。隨后又要來七個荒年。“因那以后的飢荒甚大,便不覺得先前的豐收了。”至于法老作兩回夢是証明這事的準確性,而且這事必速速實現。約瑟接著說:“所以法老當揀選一個有聰明有智慧的人,派他治理埃及地。法老當這樣行,又派官員管理這地;當七個豐年的時候,征收埃及地的五分之一;叫他們把將來豐年一切的糧食聚斂起來,積蓄五谷,收存在各城裡作食物,歸于法老的手下。所積蓄的糧食,可以防備埃及地將來的七個荒年。”

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    這個解釋是那麼地合理而且前后一貫,所建議的方策又是那麼地得當而敏捷,所以這個解釋的準確性是再沒有可懷疑的餘地了。但是誰足以受托來執行這個計劃呢?國家的生存有賴乎這次睿智的決擇。法老王很是作難了。這委任的事經過了相當時間的考慮。法老早已從酒政那裡得知約瑟在管理監獄內的事務上所表現的謹慎持重;他顯然具有卓越的行政能力。這時酒政深深自責,為要彌補他以先的忘恩負義,就在王面前熱心贊揚他的恩人,于是王再行調查,証明酒政所說的盡都屬實。在埃及全國之中,只有約瑟一個人有智慧,能指出那威脅著國家的危險,並提出應付這危機的計劃;王深信他是最有資格去執行他所建議的計劃之人。上帝的能力顯然是與他同在的,在政府官員內,沒有一個人象他那樣有資格,在這個危機之中辦理國事。他固然是一個希伯來人,又是一個奴隸,但與他明哲的智慧和正確的判斷力衡量起來,這都是無關重要的。王對他一切的謀士說:“象這樣的人,有上帝的靈在他裡頭,我們豈能找得著呢?”

    任命就此決定,宣佈之后,使約瑟不勝驚異。法老對他說:“上帝既將這事都指示你,可見沒有人象你這樣有聰明有智慧。你可以掌管我的家,我的民都必聽從你的話,惟獨在寶座上我比你大。”于是法老將約瑟高位的標識給他戴上。“法老就摘下手上打印的戒指,戴在約瑟的手上;給他穿上細麻衣,把金鏈戴在他的頸項上。又叫約瑟坐他的副車,喝道的在前呼叫說,跪下。”

    法老“立他作王家之主,掌管他一切所有的;使他隨意捆綁他的臣宰,將智慧教導

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他的長老。”(詩105:21-22) 約瑟從監牢裡一出來就升任埃及全地的宰相。這固然是一個崇高的地位,但也有不少的困難和危險。人立在高處是不能沒有危險的。正如暴風刮起的時候,山谷中的小花淺草平安無事,而山上的大樹卻連根拔起;照樣,那些在平凡的生活中能保持正直的人,或許要因屬世的成功和尊榮的試探而被拖下深坑。但是約瑟的品格無論在順境或逆境之下,都是一樣經得起考驗的。無論是站在法老的朝廷中,或是在囚犯的監獄裡,他是一貫地顯示了對上帝的忠誠。這時他依然是在異鄉作客,遠離他敬拜上帝的本族;但他確信聖神的手一直是引領著他的腳步,他就時常依靠上帝,忠心地盡到自己的本分。約瑟曾引領法老和埃及的偉人注意真神;他們雖然固守著拜偶像的風俗,但是他們卻尊敬這個敬拜耶和華的人在生活和品格上所表現的信仰。

    約瑟怎樣能造成這麼堅定的品格,表現這樣的正直和智慧呢?──因為他自幼只知以盡本分為要,而不以滿足一己的愛好為重;青年時的正直純潔的信心和高尚的品質,就在成年時期的行為上結出果子來。純潔淳朴的生活有利于體力和智力的充分發展。約瑟常借上帝的作為與他交往,並默想那曾交托給選民的偉大真理,提高了他屬靈的品質,使他心志寬廣而堅定,這是任何其他方法所不能得到的。約瑟曾忠心地盡到本分──從至小的直到最大的,這就訓練了他各方面的能力,去發揮其最高的效用。那依著創造主的旨意而生活的人,確能造成自己最高尚的品格。“敬畏主就是智慧,遠離惡便是聰明。”(伯28:28)

    很少人能體會到生活上的瑣事對品格發展所有的影響。其實我們所作的事,沒有一

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件是小的。我們天天所應付的各樣環境原是要試驗我們的忠實,並使我們配擔任更重要的委任。由于在通常生活上固守正義,人就必習于重視本分過于嗜好享樂了。人一受過這樣的訓練,斷不會在是非之間象風前的蘆葦一樣,搖擺不定;他們自會忠于職守,因為他們已經養成自己忠誠信實的習慣。他們既在小事上忠心,就必獲得能力在大事上忠心了。

    正直的品格比俄斐的精金更有價值。人若沒有這樣的品格,就不能高升到一個尊榮顯要的地位。但品格並不是由遺傳承受的,也不能用金錢來購買。品格的優美和智能的高雅,都非一朝一夕之功。最可貴的天賦若不加以培養,就沒有什麼價值。造就高尚的品格乃是畢生的工作,是殷勤不倦之努力的結果。上帝賜給人機會;但人的成功,則有賴乎怎樣利用這些機會。

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第二十一章  約瑟和他的弟兄

    約瑟在豐年開始的時候,就為那將要來的飢荒作了準備。在他的監督之下,埃及遍地的主要城市都建築了極大的倉庫,並進行了充分的準備,來積蓄豐年的余糧。他在七個豐年之間,連年積存,甚至所積蓄的五谷多得無法計算。

    后來七個荒年來了,正如約瑟所預言的。“各地都有飢荒,惟獨埃及全地有糧食。及至埃及全地有了飢荒,眾民向法老哀求糧食,法老對他們說︰你們往約瑟那裡去,凡他所說的你們都要作。當時飢荒遍滿天下,約瑟開了各處的倉,糶糧給埃及人。”(見創41:54-56;又42-50:)

    飢荒蔓延到了迦南地,雅各所住的地方也深深感到飢荒的嚴重。雅各的十個兒子聽見埃及王儲有豐富的糧食,就到那裡去糴糧。他們到了埃及,就有人領他們到王的大臣那裡去;他們和其他糴糧的人到了治理全國的宰相面前,他們就“臉伏于地,向他下拜。”“約瑟認得他哥哥們,他們卻不認得他。”他的希伯來名字已經改成法老所賜的名;這位埃及的宰相與他們所賣給以實瑪利人的少年已經大不相同了。當約瑟看到他哥哥們俯伏向他下拜時,他就想起從前所作的兩個夢來,過去的事就活現在他眼前。他敏銳的目光發現他們中間沒有便雅憫,心想,難道他也犧牲于這一班野蠻人殘忍的手下了嗎?于是他決意要探知實情。便嚴厲地對他們說:“你們是奸細,來窺探這地的虛實。”

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    他們回答說:“我主啊,不是的,仆人們是糴糧來的,我們都是一個人的兒子,是誠實人,仆人們並不是奸細。”約瑟想要知道他們是否象過去他和他們同在的時候一樣,還具有那種傲慢的精神,並要從他們口中探知一些家庭的狀況;然而他也深知他們所說的話可能是虛假的。于是他仍舊諉說他們是奸細,他們回答說:“仆人們本是弟兄十二人,是迦南地一個人的兒子,頂小的現今在我們的父親那裡,有一個沒有了。”

    約瑟表示懷疑他們的話,仍然看他們為奸細,並聲稱為要証實他們的話,他要留他們在埃及,只打發他們中間一個人去把他們的小兄弟帶來。倘若他們不同意,就要把他們當奸細來辦理。但這樣的辦法,雅各的眾子是不能同意的,因為來回所需的時間會使他們的家屬受絕糧之困;況且誰肯留自己的弟兄們在監獄裡而單獨回去呢?在這樣境況之下,怎麼好回去見他們的父親呢?很明顯地,他們可能會被處死,或者會被強迫為奴;如果帶了便雅憫來,也不過是使他遭受同樣的厄運而已。所以他們決定,寧可大家留下一同受苦,勝于使父親喪失這留下來的一個兒子,而加重他的憂傷。于是約瑟照著他們所說的話,把他們監禁三天。

    自從約瑟離開他哥哥們以來,雅各的眾子在品格上已經有了改變。他們過去是嫉妒,暴躁,欺騙,殘忍,懷恨的;如今在患難的考驗之下,顯明他們沒有自私,且彼此信實相待,孝敬父親;雖然他們自己已是中年人,但仍然順服父親的威權。

    弟兄們在埃及的監獄中,回想到自己過去的罪過,這三天真是他們極其悲苦的日子。

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便雅憫若不來,則他們定要被視為奸細,而他們一點也不敢希望父親能讓便雅憫出來,到了第三天,約瑟便叫了哥哥們到他面前來。他不敢再扣留他們,因為父親和眷屬或許已經因缺糧而受困了。他說:“我是敬畏上帝的,你們照我的話行,就可以存活;你們如果是誠實人,可以留你們中間的一個人囚在監裡,但你們可以帶著糧食回去,救你們家裡的飢荒;把你們的小兄弟帶到我這裡來,如此,你們的話便有証據,你們也不至于死。”雖然他們聲稱他們父親是不會放便雅憫與他們一同回來,但他們同意接受這個建議。約瑟與他們交談原是用翻譯官傳話的,弟兄們以為約瑟聽不懂他們的話,所以彼此隨便在約瑟面前談話。他們為從前對待約瑟的事自責說:“我們在兄弟身上實在有罪,他哀求我們的時候,我們見他心裡的愁苦,卻不肯聽,所以這場苦難臨到我們身上。”流便從前曾在多坍設計救他的兄弟,這時他說:“我豈不是對你們說過,不可傷害那孩子嗎?只是你們不肯聽,所以流他血的罪向我們追討。”約瑟聽了他們的話,不能自禁,就退去哭了一場。從前他們虐待約瑟時,西緬原是唆使和主動人,因此約瑟回來的時候,就吩咐把西緬在他們面前選出,捆綁起來,再把他下在監裡。

    約瑟在還沒有讓他哥哥們回去之前,吩咐人給他們糧食,並把各人的銀子私下放在他們口袋裡。回去時,在路上喂牲口的飼料也替他們預備好了。他們中間有一個人在路上打開口袋,看見自己的一包銀子仍在口袋裡,很是驚奇。他把這事告訴眾弟兄,他們都大大的困惑驚訝起來,就彼此說:“這是上帝向我們作什麼呢?”──他們應當把這

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事看為耶和華善待他們的征兆呢,或者是他讓這事發生來刑罰他們的罪,陷他們于更深的苦難之中呢?他們認明上帝已經看清了他們的罪,而且現在正是在刑罰他們。

    雅各焦急地等待著兒子們回來,他們一到家,全家的人都熱切地圍著他們,聽他們向父親述說一切的經過。他們都極其恐慌疑懼。這個埃及的宰相似乎懷有惡計。當他們打開口袋發現各人的銀子都在口袋裡,他們就更加恐懼了。這個年邁的父親,在憂苦之中向眾子喊著說:“你們使我喪失我的兒子;約瑟沒有了,西緬也沒有了,你們又要將便雅憫帶去,這些事都歸到我身上了。”流便回答說:“我若不帶他回來交給你,你可以殺我的兩個兒子,只管把他交在我手裡,我必帶他回來交給你。”這幾句鹵莽話一點也不能安慰雅各的心。他回答說:“我的兒子不可與你們一同下去;他哥哥死了,只剩下他,他若在你們所行的路上遭害,那便是你們使我白發蒼蒼,悲悲慘慘的下陰間去了。”

    那地飢荒甚大,不久,他們從埃及帶來的糧食快吃盡了。雅各的眾子深知若不帶便雅憫同回埃及去,一定是徒勞往返的。他們也沒有多大希望能改變父親的決心,只好一言不發的等著事情的發展。飢荒的災象越來越嚴重了;這位老人在全家人焦急的神色上,看出他們的缺乏,最后他說:“你們再去給我糴些糧來。”

    猶大回答說:“那人諄諄的誥誡我們,說︰你們的兄弟若不與你們同來,你們就不得見我的面。你若打發我們的兄弟與我們同去,我們就下去給你糴糧。你若不打發他去,我們就不下去,因為那人對我們說,你們的兄弟若不與你們同來,你們就不得見我的面。

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”猶大看出他父親的決心已經有了一點松動,于是就接下去說:“你打發童子與我們同去,我們就起身下去,好叫我們和你,並我們的婦人孩子,都得存活,不至于死。”他又為他的兄弟作保,若不把他帶回來交還父親,他就情愿永遠擔罪。

   雅各再也不能堅持下去了,他囑咐他們準備出發。並囑咐他們要帶一點禮物,就是被飢荒所蹂躪的迦南地所出的土產,──“乳香,峰蜜,香料,沒藥,榧子,杏仁,”給那地的宰相,並要加倍帶銀子去。他說:“也帶著你們的兄弟,起身去見那人。”當雅各的眾子們正提心吊膽地準備上路時,這位年邁的父親站了起來,向天伸手,為他們禱告說:“但愿全能的上帝使你們在那人面前蒙憐憫,釋放你們的那弟兄和便雅憫回來;我若喪了兒子,就喪了吧。”

    他們又跋涉到了埃及,去晉見約瑟。約瑟一看見他同母的兄弟便雅憫,就深深的觸動了手足之情。但他勉強地隱忍著情感,吩咐人把他們帶到他的屋裡,並預備筵席,叫他們和他一同吃飯。當弟兄們被領到相府時,他們大大吃驚,深怕是為了前次口袋裡的銀子要他們交代。他們認為這或許是故意放在那裡,好有把柄強迫他們為奴仆。他們擔心地與約瑟的家宰商量,說明他們到埃及來的情形;並且為了証明自己無罪,他們就告訴他,他們已把口袋裡所發見的銀子帶回來了,另外又帶銀子來糴糧;他們又加上一句說:“不知道先前誰把銀子放在我們的口袋裡。”那人回答說:“你們可以放心,不要害怕,是你們的上帝,和你們父親的上帝,賜給你們財寶在你們的口袋裡,你們的銀子我早已收了。”于是他們的憂慮就解除了,而且當西緬從監裡被放出來與他們相聚時,他們就覺得上帝實在是恩待他們了。

◆◆◆•第二十一章  約瑟和他的弟兄•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•204•◆◆◆

    當宰相再接見他們時,他們就把禮物呈上,又謙卑地“俯伏在地,向他下拜。”于是先前所作的夢又浮現在他心頭,約瑟問候他們之后,就趕緊問:“你們的父親,就是你們所說的那老人家平安嗎?他還在嗎?”他們又低頭下拜,回答說:“你仆人我們的父親平安,他還在。”約瑟舉目看見便雅憫,就說:“你們向我所說那頂小的兄弟,就是這位嗎?”“小兒啊;愿上帝賜恩給你。”可是,這時觸動他手足之情,不能自禁,再也不能說下去了。他就“進入自己的屋裡,哭了一場。”

   約瑟既哭完了,就隱忍著出來,于是大家一同坐席。按當時階級的慣例,埃及人是不可與別國人同桌吃飯的。所以雅各的眾子坐了一席,約瑟因為地位的關系,自坐一席,埃及人也分開坐下。當大家都入席坐定之后,弟兄們見自己的席位是按著長幼的次序排列,就大大詫異。”約瑟把他面前的食物分出來。”但便雅憫所得的比別人多了五倍。他這樣優待便雅憫,希望借此知道弟兄們是否嫉妒怨恨這頂小的兄弟,象他們從前待他一樣。弟兄們仍然以為約瑟不懂他們的話語,他們就彼此自由談話;這樣他就有機會獲知他們的真情。但是他還要試驗他們,在他們回去之前,他吩咐人把他的銀杯放在最小兄弟的口袋裡。

    弟兄們歡歡喜喜地起身回家。有西緬和便雅憫和他們在一起,而且他們的牲口又馱著很多糧食。大家都感覺到他們已經安然脫離了那似乎環繞著他們的危險。但不料他們剛到了效外,宰相的家宰就追上來,嚴厲地質問他們說:“你們為什麼以惡報善呢?這

◆◆◆•第二十一章  約瑟和他的弟兄•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•205•◆◆◆

不是我主人飲酒的杯嗎?豈不是他占卜用的嗎?你們這樣行是作惡了。”那時代的人,認為這樣的杯能發現盛在其中的任何毒物,借以保護使用的人不致中毒,所以是頗有價值的。

    弟兄們回答家宰的咎責說:“我主為什麼說這樣的話呢?你仆人斷不能作這樣的事。你看,我們從前在口袋裡所見的銀子,尚且從迦南地帶來還你,我們怎能從你主人家裡偷竊金銀呢?你仆人中,無論在誰那裡搜出來,就叫他死,我們也作我主的奴仆。”

    家宰說:“現在就照你們的話行吧,在誰那裡搜出來,誰就作我的奴仆,其余的都沒有罪。”

    于是馬上進行搜查。“他們各人急忙把口袋卸在地下,各人打開口袋。”家宰就下手挨口袋查搜,從流便起,依次搜到最小的為止,那杯竟在便雅憫的袋中搜出來。

    弟兄們就撕裂了衣服,表示他們極端的悲苦,慢慢地回到城裡。依著他們自己的話,便雅憫是注定一生要作奴隸了。他們隨著家宰到了相府,見約瑟仍在那裡,他們便俯伏在他的面前。宰相對他們說:“你們作的是什麼事呢?你們豈不知象我這樣的人必能占卜嗎?”約瑟這樣講,乃是要他們承認自己的罪。他從來沒有說自己有占卜的能力,只是要他們相信,他能洞悉他們生平的秘密。

    猶大回答說:“我們對我主說什麼呢?還有什麼話可說呢?我們怎能自己表白出來呢?上帝已經查出仆人的罪孽了;我們與那在他手中搜出杯來的,都是我主的奴仆。”

    約瑟回答說:“我斷不能這樣行,在誰的手中搜出杯來,誰就作我的奴仆;至于你們可以平平安安的上你們父親那裡去。”

◆◆◆•第二十一章  約瑟和他的弟兄•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•206•◆◆◆

    這時猶大極其悲苦,他就近前向宰相說:“我主啊,求你容仆人說一句話給我主聽,不要向仆人發烈怒,因為你如同法老一樣。”猶大用最動人的口吻,述說他父親喪失約瑟的悲傷,以及父親怎樣不愿意讓便雅憫和他們同到埃及來,因為他是他母親拉結所留下的惟一的兒子,而拉結又是雅各所深愛的。猶大又說:“我父親的命與這童子的命相連,如今我回到你仆人我父親那裡,若沒有童子與我們同在,我們的父親見沒有童子,他就必死;這便是我們使你仆人我們的父親白發蒼蒼,悲悲慘慘的下陰間去了。因為仆人曾向我父親為這童子作保,說︰我若不帶他回來交給父親,我便在父親面前永遠擔罪。現在求你容仆人住下,替這童子作我主的奴仆,叫童子和他哥哥們一同上去。若童子不和我同去,我怎能上去見我父親呢?恐怕我看見災禍臨到我父親身上。”

    約瑟滿意了。他已經在他哥哥們身上看出真實悔改的表現。他既聽到猶大自愿犧牲的崇高進言,就吩咐在旁侍立的人都出去;于是放聲大哭,對他弟兄們說:“我是約瑟,我的父親還在嗎?”

    弟兄們驚惶失措,目瞪口呆。原來埃及的宰相就是他們所曾嫉妒,所想謀害,最后出賣為奴的兄弟約瑟﹗他們過去一切苦待他的事,這時都回想起來了。他們記得從前如何藐視他的夢,並如何竭力阻止夢的實現。孰料他們卻促成了夢的應驗;如今他們完全在他的權柄之下,無疑地他要為過去所受的害報仇。

◆◆◆•第二十一章  約瑟和他的弟兄•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•207•◆◆◆

    約瑟看出了他們的窘態。便和藹地說:“請你們近前來;”他們既近前來,他就接下去說:“我是你們的兄弟約瑟,就是你們所賣到埃及的。現在不要因為把我賣到這裡,自擾自恨,這是上帝差我在你們以先來,為要保全生命。”他覺得他們已經為這虐待他的事受夠了苦,所以慷慨地設法消除他們的疑懼,並減輕他們自責的煩惱。

    約瑟又說:“現在這地的飢荒已經二年了,還有五年不能耕種,不能收成。上帝差我在你們以先來,為要給你們存留余種在世上,又要大施拯救,保全你們的生命。這樣看來,差我到這裡來的不是你們,乃是上帝,他又使我如法老的父,作他全家的主,並埃及全地的宰相。你們要趕緊上到我父親那裡,對他說︰你兒子約瑟這樣說,上帝使我作全埃及的主,請你下到我這裡來,不要耽延。你和你的兒子,孫子,連牛群,羊群,並一切所有的,都可以住在歌珊地,與我相近,我要在那裡奉養你;因為還有五年的飢荒,免得你和你的眷屬,並一切所有的都敗落了。況且你們的眼和我兄弟便雅憫的眼,都看見是我親口對你們說話。”“于是約瑟伏在他兄弟便雅憫的頸項上哭,便雅憫也在他的頸項上哭。他又與眾弟兄親嘴,抱著他們哭,隨后他弟兄們就和他說話。”他們謙卑地承認了自己的罪,並求他饒恕。他們已經多年為他擔擾自責,如今既知道他還在世,就不勝欣喜。

    這一切經過很快地傳到法老王耳中。他急于要向約瑟表示感激,就贊助約瑟請他全家到埃及來,說:“埃及全地的美物,都是你們的。”于是約瑟打發弟兄們回去,大量供給他們糧食和車輛,以及他們搬家到埃及來所需要的一切。約瑟贈送給便雅憫的東西

◆◆◆•第二十一章  約瑟和他的弟兄•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•208•◆◆◆

比其他弟兄更為珍貴。他又恐怕他們在回家的路上會發生糾紛,所以當他們將要離別的時候,就吩咐他們說:“你們不要在路上相爭。”

    雅各的眾子帶著喜訊回到他們的父親那裡說:“約瑟還在,並且作埃及全地的宰相。”老人起先驚異不置,不能相信這話;但當他看到許多車輛,和滿載貨物的牲口,而便雅憫又在他身邊,他就相信了。並且心花怒放地說:“罷了,罷了,我的兒子約瑟還在,趁我未死以先,我要去見他一面。”

    這十個弟兄還有一件難堪的事不得不作。就是向父親認罪,說明他們的欺騙和殘忍,使他和他們的生活,這麼多年都如此悲苦。雅各沒有料到他們會犯這麼卑鄙的罪,但他看出萬事都互相效力,為要叫他們得益處,所以他就饒恕了這些犯錯誤的兒子,並為他們祝福。

    父親和他的眾子,以及眷屬,牛羊,和許多仆從,不久就起身往埃及去了。他們帶著愉快的心情趕路,當他們來到別是巴時,雅各就在那裡奉獻感恩祭與上帝,並懇求耶和華應許與他同去。夜間上帝在異象中對他說:“你下埃及去不要害怕,因為我必使你在那裡成為大族。我要和你同下埃及去,也必定帶你上來。”

    “你下埃及去不要害怕,因為我必使你在那裡成為大族,”這是個意義深長的應許。上帝從前應許亞伯拉罕,他的后裔必要象天上的星那樣無數;但到目前為止,選民的人數還是增加得很慢。並且現在的迦南地,還不適于建立一個象預言所說那樣的大國。如今迦南地還有強大的外邦民族盤據著,必須等到“第四代”(見創15:16)他們才要被

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趕出去。如果這時以色列的子孫要在迦南地成為大族,那麼,就必須把迦南人趕出去,或是散居在他們中間。按著上帝的安排,他們現在還不能把迦南人趕出去;若是與迦南人雜居,他們就有被引誘拜偶像的危險。而埃及卻正有實現上帝旨意的必要條件。那裡有一個灌溉充足,土地肥沃的區域任他們使用,使他們得有迅速繁殖的各種便利。他們因為職業的緣故,必要遭受埃及人的憎嫌,──“因為凡牧羊的都被埃及人所厭惡。”(創46: 34)──這樣,使他們能以保持獨特的民族性,使他們不致參加埃及人拜偶像的惡習。

    這一群人一到埃及,就直接往歌珊地去。約瑟坐著轎車,帶著仆從而來。他一時把四圍的榮華和地位的高貴都忘記了;只有一個思想充滿他的心,只有一個熱望興奮著他。當他看見家人來到之時,那多年以來被遏止著的孺慕之情,這時再也抑製不住了。他從車上一躍而下,趕緊跑去迎接他的父親,“就伏在父親的頸頂上,哭了許久。以色列對約瑟說︰我既得見你的面,知道你還在,就是死我也甘心。”

    約瑟帶著他的五個弟兄去見法老,從法老那裡領得土地,作他們將來寄居之所。法老王為要酬謝他的宰相,原可派他們擔任官職,但忠于敬拜耶和華的約瑟,不愿他們遭受異教朝廷中所必有的試探;所以預先誥誡他們,如果王詢問他們的時候,就要直言無隱地說明他們的職業。雅各的眾子聽從了他的勸告,同時也謹慎地說明他們來是要在這地寄居,並不是永遠住在那裡,這樣就保留了隨時離去的權利。法老安排一個地方給他們住,就是他所說“最好的地“歌珊。

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    雅各全家到埃及不久,約瑟便領著他父親去見法老。先祖雅各平生本沒有進過君王的宮庭;但是他在大自然的幽雅景象中,曾與一位更大的君王交談;所以如今他帶著一種很自然的優越感,舉手為法老祝福。

    雅各初見約瑟時,曾表示他多年的焦慮和憂傷,臨終既得到了快樂,就是死也甘心。但他並沒有想到自己還能在歌珊地,平平安安地享受十七年的桑榆晚景。這幾年的幸福是已往的歲月所無可比擬的。他看見眾子表現的真心悔改;他見到家庭是處在有利于發展大國的環境中;他的信心就把握定了他們將來在迦南地建國的可靠應許。他自己則享有埃及宰相所能給予他的一切敬愛和照顧,于是他和久別重逢的兒子在一起,融融洽洽終其天年。

    當雅各知道自己的死期將近時,他就差人叫了約瑟來。他仍然固守著上帝關于迦南產業的應許,便對約瑟說:“請你不要將我葬在埃及;我與我祖我父同睡的時候,你要將我帶出埃及,葬在他們所葬的地方。”約瑟應許這樣作,但雅各還不放心;他要約瑟嚴肅起誓,把他葬在麥比拉洞他列祖的旁邊。

    另有一件要事必須注意的,就是要正式把約瑟的兒子列在以色列的子孫之中。所以約瑟帶著以法蓮和瑪拿西來見父親最后一面。這兩個少年因了母親的緣故,便與埃及最高的祭司團體有了關系;如果他們愿意與埃及人結交,則盡可以因他們父親的地位而打開了名利雙收之門。但約瑟的愿望,卻是要他們與自己的本族聯合。他表示堅信上帝立約的應許,寧可在被輕視的牧羊民族中得一地位,也不愿他的兒子享受埃及朝廷所能給他們的一切尊榮,因為上帝已經把他的聖言交托他們了。

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    雅各說:“我未到埃及見你之先,你在埃及地所生的以法蓮和瑪拿西;這兩個兒子是我的;正如流便和西緬是我的一樣。”他們要歸于雅各的名下,作為兩個支派之首。這樣,流便所喪失的長子名分,其中一個權利就歸到約瑟頭上,──在以色列中得雙分的產業。

    雅各年紀老邁,眼睛昏花,他還不知道這兩個少年已經在他面前;如今他既看見兩個人影,就問說:“這是誰?”約瑟告訴了他,他接著說:“請你領他們到我跟前,我要給他們祝福。”當他們近前來時,先祖就和他們親嘴,抱著他們,並嚴肅地按手在他們頭上,為他們祝福。于是他禱告說:“愿我祖亞伯拉罕,和我父以撒所事奉的上帝,就是一生牧養我直到今日的上帝,救贖我脫離一切患難的那使者,賜福與這兩個童子。”這時候,他再沒有自恃的精神,再沒有依靠人的能力或巧計。上帝曾一直保守並支持了他。他並沒有因過去所受的患難發什麼怨言。過去的試煉和憂傷,他不再看為逆境。他只想起那在他人生旅程與他同在之上帝的憐憫和慈愛。

    祝福完了,雅各又向他的兒子約瑟保証說:“我要死了,但上帝必與你們同在,領你們回到你們列祖之地。”他為后世──那經過多年奴役和憂患的世世代代,──留下這一個信心的見証。

    最后,雅各的眾子都聚集在他臨終的床前。雅各叫他的兒子們前來,說:“雅各的兒子們,你們要聚集而聽,要聽你們父親以色列的話,”“我好把你們日后必遇的事告

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訴你們,”他過去曾經時常為他們的前途憂慮,並想描繪各支派將來的歷史。如今當他的眾子等待著他最后為他們祝福時,有感動人的靈降在他身上;在預言的異象中,將他后裔的將來展開在他面前。他把眾子的名字一個接著一個地都提到了,各人的品格也都描繪出來,各支派將來的歷史也簡單地說明了。

    “流便哪,你是我的長子,

      是我力量強壯的時候生的,

      本當大有尊榮,權力超眾。”

    父親這樣說明了長子流便原來應該有的地位;但是他在以得所犯的重罪,使他不配承受長子的福分。雅各接著說︰

    “但你放縱情欲,滾沸如水,

      必不得居首位。”

    祭司的職任分給利未,王權和彌賽亞的應許給予猶大,雙分的產業賜給約瑟。流便支派在以色列中一直沒有高升到傑出的地位;它的人數不及猶大,約瑟,或但,而且后來也列在最先被擄的支派之中。

    西緬和利未的年齡僅幼于流便。他們曾聯合起來殘殺示劍人,而且在出賣約瑟的事上,他們的罪也是最重的。雅各對這兩個兒子這樣說︰──

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    “我要使他們分居在雅各家裡,

      散住在以色列地中。”

    在進迦南地之先,數點以色列民人數的時候,西緬支派人數最少。摩西最后為以色列民祝福的時候,他也沒有提到西緬支派。約書亞分配迦南地的時候,西緬支派僅僅在猶大支派的地業中間得了一小份,至于后來他們中間出來一些強壯的家族,在聖地邊界之外的區域,成立了若干小的部落。利未支派除了得到分散在迦南各處的四十八座城之外,也沒有得什麼別的產業。至于這一個支派,后來當各支派都背棄上帝時,他們仍舊忠于耶和華,故得以在聖所中供職,于是咒詛就變成祝福了。

    長子名分最大的福氣轉給猶大了。猶大這個名字的意義──贊美──也在預言這支派的歷史中說明了︰

    “猶大啊,你弟兄們必贊美你,

      你手必掐住仇敵的頸項,

      你父親的兒子們必向你下拜。

      猶大是個小獅子;

      我兒啊,你抓了食便上去;

      你屈下身去,臥如公獅,

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      蹲如母獅,誰敢惹你。

      圭必不離猶大,

      杖必不離他兩腳之間,

      直等細羅來到,

      萬民都必歸順。

    百獸之王的獅子乃是猶大支派最合適的象征,后來從這個支派出了大衛,而“大衛的子孫”“細羅,”就是“猶大支派的獅子,”一切執政者最后必向他屈膝,列國必向他下拜。

    雅各為他多數的兒子預言了一個興盛的將來。最后來到約瑟的名字,當他為那“與弟兄迥別之人”求福時。父親心花怒放了︰──

    “約瑟是多結果子的樹枝,

      是泉旁多結果的枝子,

      他的枝條探出牆外。

      弓箭手將他苦害,

      向他射箭,逼迫他。

      但他的弓仍舊堅硬,

      他的手健壯敏捷;

      這是因以色列的牧者,以色列的磐石,

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      就是雅各的大能者;

      你父親的上帝,必幫助你,

      那全能者,

      必將天上所有的福,

      地裡所藏的福,

      以及生產乳養的福,都賜給你,

      你父親所祝的福,

      勝過我祖先所祝的福,

      如永世的山嶺,至極的邊界,

      這些福必降在約瑟的頭上,

      臨到那與弟兄迥別之人的頂上。”

    雅各素來是一個有深情摯愛的人;他對眾子的愛心是堅強而溫慈的,他臨死的遺囑並沒有向他們發一句偏心或憤慨的話。他已經饒恕了他們各人,至終還是疼愛他們的。依著他為父親的慈愛,他只能說出鼓勵和希望的話;但是有上帝的能力在他身上,而且在聖靈的感動之下,雖然這些話對他是痛苦的,而他也不得不據實說出來。

    說完了最后祝福的話,雅各重述關于自己安葬之地的吩咐,說:“我將要歸到我列祖那裡,你們要將我葬在……麥比拉田間的洞;……與我祖我父在一處。”“他們在那

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裡葬了亞伯拉罕和他妻子撒拉,又在那裡葬了以撒,和他妻子利百加;我也在那裡葬了利亞。”他在一生最后的一件事上,就是這樣表現了他對上帝應許的信心。

    雅各的晚年,正如人經過一天的愁煩疲勞之后,享受傍晚時寧靜的休息一樣。在他的人生路程上固然常有幽郁的黑雲,但到他的夕陽幕景時,已是天朗氣清了,而且有天上的光輝照耀著他臨終的時辰。經上說:“到了晚上才有光明。”“你要細察那完全人,觀看那正直人;因為和平人有好結局。”(亞14:7;詩37:37)

    雅各曾犯過罪,也曾深深地受過苦。自從他犯了大罪,使他從父家逃亡的那一天起,他過了多年辛勞,憂慮,和愁苦的生活。他作了一個無家可歸的游子,與慈母分離,此生不得再見;他為所愛的人工作了七年,結果反受了卑鄙的欺騙;在貪心吝嗇的親戚手下辛勞工作了二十年之久;雖然財富增添,兒女滿堂,但家庭分爭不和,他也得不到多少樂趣;女兒的丑名,她弟兄為她復仇的殘暴行為,拉結的去世,流便的逆倫之罪,再加上猶大的罪,以及他的眾子在約瑟的事上所有殘忍的欺騙和惡毒的行為,這一切都使他至感痛苦,──且看這擺在他面前一連串的罪惡是多麼黑暗啊﹗他曾一再地收獲了他頭一件錯行的果子。再三地看到他的眾子犯了他自己所曾犯過的罪。懲罰雖是痛苦的,但終于發揮它的作用。這管教雖是愁苦的,但已經結了“平安的果子,就是義。”(來12:11)

    《聖經》忠實地記載那些蒙上帝特別恩眷的古聖先賢的過錯;誠然是彰顯出他們的過錯,比彰顯他們的德行更為詳盡。這一點曾使許多人心中詫異,並給了不信之人一個

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譏誚批評《聖經》的借口。但是《聖經》沒有掩飾事實,也沒有隱瞞其主要人物的罪,這正是《聖經》之所以可靠的一個最有力的憑據。人心總不免有偏見,所以世人所寫的歷史不可能有絕對公正的記載。如果《聖經》是未受聖靈感動之人所寫作的,無疑地,他們必要用更夸張的話,來描寫其中被推崇之人的偉大品格。但《聖經》既是上帝所默示的,我們就有他們經驗的正確記錄。

    那些為上帝所眷愛,並負有重任的人,有時也不免被試探所勝而犯罪,正如我們今日往往奮斗,有時動搖,而常在錯誤之中跌倒一般。他們的生活,連同他們的過錯和愚妄,都擺在我們面前,作為我們的鼓勵和警戒。如果《聖經》描寫他們為沒有罪過的人,則生來就有罪的我們,或會因自己的過錯和失敗而灰心絕望了。但當我們看到別人在與我們一樣的逆境中怎樣掙扎,怎樣在試探之下象我們一樣跌倒而又怎樣重新壯膽,並靠著上帝的恩典而得了勝;我們就必在追求公義的努力上得到鼓勵了。雖然他們有時打了敗仗,但后來仍舊恢復了他們的陣地,而蒙上帝的賜福;照樣我們也可以靠耶穌的力量作得勝的人。同時,他們生活的記錄,也可以作為我們的前車之鑒。這顯明上帝決不姑息罪惡。他在所最眷愛的人身上監察他們的罪,而且對待他們,甚至于比對待那些少得亮光,少有責任的人更加嚴厲。

    約瑟的哥哥們在雅各安葬之后,心中又充滿了恐懼。約瑟雖然曾那麼友愛地對待他們,但良心的自責使他們疑懼橫生。他們認為約瑟是由于尊重他們的父親,所以遲遲不向他們報復,如今父親既死,他就要借他們的罪而把遲延很久的刑罰加在他們身上了。他們不敢親自去見約瑟,只是打發人去說:“你父親未死以先,吩咐說︰你們要對約瑟

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這樣說,從前你哥哥們惡待你,求你饒恕他們的過犯,和罪惡;如今求你饒恕你父親上帝之仆人的過犯。”這話使約瑟感動得流淚了,因此他哥哥們壯膽前來俯伏在他面前,說:“我們是你的仆人。”約瑟對哥哥們的愛是深摯無私的,想到他們仍舊看他對他們懷有復仇之念,這很使他痛心。于是他對他們說:“不要害怕,我豈能代替上帝呢?從前你們的意思是要害我,但上帝的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景;現在你們不要害怕,我必養活你們,和你們的婦人孩子。”

    約瑟的生活正是表彰了基督的生活。約瑟的哥哥們把他賣了為奴,乃是由于嫉妒的心;他們曾設法使他不能大過他們。當他被帶到埃及去之后,他們以為不再被他的夢所煩擾而慶幸;並以為這樣就排除了這兩夢兆實現的一切可能。孰料他們自己所行的是在上帝的支配之下,正成全了他們所想要阻止的事。照樣,猶太的祭司和長老們也曾妒忌基督,害怕他要吸引民眾離開他們。為免得他作王起見,他們把他處死,但是他們這樣行,正好促成了基督為王的計劃。

    約瑟借著在埃及為奴,作了他父家的救星;然而這一件事並沒有減輕他哥哥們的罪過。照樣,基督被他的仇敵釘死,使他成了世人的救贖主,墮落人類的救星,全世界的主宰;但是殺害他之人的罪依然是極大的,好象上帝的聖手沒有使自己得到榮耀和人類得到救贖管理這事一樣。

    約瑟怎樣被自己的弟兄賣給異邦人,照樣,基督也被他的一個門徒賣給他那最狠毒

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的仇敵。約瑟因自己的德行而被誣告下在監裡;照樣,基督也因自己公義克己的生活對罪惡是一種譴責,而被人藐視,被人拒絕;他雖然沒有犯過什麼罪,但他們卻憑假見証定了他的死刑。約瑟在虐待和壓迫之下忍耐和溫柔,以及他對無親情之弟兄的樂意饒恕和慷慨仁慈,代表救主在惡人的毒害和侮辱之下毫無怨言的忍耐與饒恕;他不但樂意饒恕殺害他的人,也樂意饒恕一切來到他面前承認自己的罪並祈求赦免的人。

 

    約瑟在他父親死后又活了五十四年。“得見以法蓮第三代的子孫;瑪拿西的孫子瑪吉的兒子,也養在約瑟的膝上。”約瑟眼見以色列民增多興旺起來;在他一生的年日中,對上帝使以色列歸回應許之地的信心,都始終沒有動搖過。

    當約瑟知道自己將要去世之時,就把親族召到旁邊。他雖然在法老的國中享盡了榮華富貴,但畢竟還是視埃及為寄居之地;他臨終時的行事,就表明他愿與以色列民休戚與共。他臨終的遺囑說:“上帝必定看顧你們,領你們從這地上去,到他起誓所應許給亞伯拉罕,以撒,雅各之地。”並且他還要叫以色列的子孫鄭重起誓,把他的骸骨一同帶回迦南地。“約瑟死了,正一百一十歲;人用香料將他薰了,把他收殮在棺材裡,停在埃及。”此后以色列民在埃及服苦役好幾百年,這一口棺材經常使他們想起約瑟的遺囑,提醒以色列人,使他們知道他們在埃及不過是寄居的,並吩咐他們要把希望寄托在應許之地,因為他們蒙拯救的日子終必來臨。

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第二十二章  摩    西

    在飢荒時期,埃及人為要得到糧食起見,曾將自己的牲口和田地賣給法老王,最后把自己也賣給他永遠為奴。約瑟為他們安排賢明的辦法,讓他們作王家的佃戶,每年從收成中納五分之一的公糧,恢復他們的自由。

    但是雅各的子孫不必受這些條件的約束。由于約瑟對埃及全國的貢獻,他們非但得到歌珊地居住,而且也得免一切的捐稅,並在荒年時期得到充分的糧食。法老公開承認,在各國因飢荒而國勢衰微的時候,埃及之所以能豐衣足食,乃是因了約瑟的上帝的恩典。王也看出約瑟的精明強干曾使國家極其富足,所以他出于感激的心,多方厚待雅各的家。

    但是歲月如流,韶光易逝,埃及全國受其深恩的那個偉人約瑟,以及因他的功勞而蒙福的那一代人都已去世了。“有不認識約瑟的新王起來,治理埃及。”(出1;2:1-10)他並非不知道約瑟對國家的貢獻,而是不愿意加以承認,並要盡可能使之煙沒無聞。他“對他的百姓說,看哪,這以色列民比我們還多,又比我們強盛;來吧,我們不如用巧計待他們,恐怕他們多起來,日后若遇什麼爭戰的事,就聯合我們的仇敵攻擊我們,離開這地去了。”

    這時以色列的人數已大大增加,他們“生養眾多,並且繁茂,極其強盛,滿了那地。”他們在約瑟的養育,照護,和當時在位的法老厚待之下,已經很快地遍滿那地。但是

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他們仍保持自己為獨特的民族,在風俗與宗教上與埃及人完全不同;如今他們的人數增加,引起了法老和他百姓的懼怕,惟恐一旦有戰爭發生,他們要與埃及國的仇敵聯合起來。但是把他們驅逐出境,又非上策。因為以色列人當中,有許多是精明強干的工人,他們曾為國家增加了大量的財富;埃及王需要這樣的工人,來建築他富麗輝煌的宮殿和廟宇,于是他把以色列人與那些將自己和自己的產業都賣給國家的埃及人同列。不久就派督工轄製他們,這樣他們就成了服苦役的奴隸。“埃及人嚴嚴的使以色列人作工。使他們因作苦工覺得命苦,無論是和泥,是做磚,是作田間各樣的工,在一切的工上都嚴嚴的待他們。”“只是越發苦害他們,他們越發多起來,越發蔓延。”

    王和他們的謀士曾希望用苦工壓製以色列人,以便借此減少他們的人口,並撲滅他們獨立的精神。他們既沒有達到他們的目的,就采取了更殘酷的手段。王吩咐那些因職業而有機會執行他命令的收生婆,在希伯來人生產的時候,殺害他們所生的男孩。這乃是出于撒但的鼓動。他知道以色列人當中要興起一位拯救者,所以慫恿王殺害他們的孩子,希冀借此破壞上帝的旨意。但是收生婆們敬畏上帝,不敢執行這殘酷的命令。耶和華悅納她們的行為,使她們興旺。王因自己的計劃失敗大大震怒,隨即發了一道更緊急更普遍的旨意,叫全國的人搜尋,殺害那些可憐的嬰孩。“法老吩咐他的眾民說︰以色列人所生的男孩,你們都要丟在河裡,一切的女孩,你們要存留她的性命。”

    當這道命令正在施行時,利未支派一個虔誠的以色列人,暗蘭的妻子約基別,生了

◆◆◆•第二十二章  摩    西•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•222•◆◆◆

一個男孩。這個孩子長得非常俊美;他父母相信以色列民得釋放的時候已經近了,並相信上帝必要為他的百姓興起一位拯救者,所以決意不犧牲他們的這個孩子。他們對上帝的信心加強了他們的意志,所以他們“不怕王命。”(來11:23)

    母親把孩子藏了三個月。后來她覺得不能再安全地保留他了,于是就用蒲草作了一個小箱子,抹上石漆石油以免漏水;她將孩子放在裡面,把箱子擱在河邊的蘆荻中。她自己不敢留在那裡看守,惟恐孩子和她自己都要因此喪命;但孩子的姐姐米利暗卻逗留在近處,表面上好象毫不在意的樣子,其實是在焦急地看望著,要知道她的小兄弟究竟要遭到什麼事。那裡另有一些守望者在場。母親懇切的禱告,已經把她的孩子交托給上帝照顧;所以有人眼看不見的天使在孩子安睡的地方看守著。天使指引法老的女兒到了那裡,她看見那箱子甚是希奇,及至她看見箱子裡那俊美的孩子時,就明白這事的內情了。孩子的眼淚感動了她的惻隱之心,她對那一位無名的母親用這樣的方法來保全她所疼愛的孩子,不禁深表同情。她決意要救這嬰孩,並收養他為自己的兒子。

    米利暗暗暗地注意著事情的發展;她既看見公主溫慈地對待這孩子,就大著膽走過來,最后向公主說:“我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來,為你奶這孩子,可以不可以?”公主答應了。

    米利暗趕緊去把這快樂的信息告訴她的母親,並且毫不耽擱地和她一同回到法老女兒的面前來。公主說:“你把這孩子抱去,為我奶他,我必給你工價。”

◆◆◆•第二十二章  摩    西•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•223•◆◆◆

    上帝已經垂聽了這位母親的禱告;她的信心已經得了報賞。如今她以深深感謝的心,從事這安全愉快的工作。她忠心地利用一切機會為上帝教養她的孩子。她深信這孩子被保留,乃是要為將來作一番偉大工作的。她也知道不久必須把他交給法老的女兒,那時他必要被種種引誘他遠離上帝的影響所包圍。想到這一切,她就在教導這孩子的事上,比教導其他的兒女更殷勤,更小心。她盡力把敬畏上帝和喜愛誠實公義的意念,灌輸到他心中,並懇切地祈求上帝,保守他脫離各種敗壞的影響。她向孩子指明拜偶像的愚妄和罪惡,很早就教訓他跪拜祈求永生的上帝,叫他知道惟有上帝能垂聽他的禱告,並在一切危急之中幫助他。

    她盡可能地將孩子留在身邊,但到了他大約十二歲的時候,就不得不和他分離了,于是這小孩子就從簡陋的茅舍,被領到法老女兒的宮裡去,“作了她的兒子。”然而,就是在這裡,他也沒有失去幼年時代所得到的印象。在他母親膝前所得的教訓,是不能忘記的。這些教訓保護他不沾染那在王宮的富貴之中滋長著的驕傲,不信,和邪惡。

    這個希伯來的婦人,雖然是一個流亡的奴隸,可是她影響的效果是何等遠大啊﹗她兒子摩西的整個人生,以及他作以色列領袖所完成的大使命,足以說明一個信基督的母親的工作是多麼重要。沒有什麼工作足以與之相比。母親的手掌握著兒女一生的命運。她的工作關乎兒女正在發育中的心智和品格,這工作不但為了今世,而也是為了來生。她所撒的種子必要發芽生長,結出或善或惡的果實。她並不是在畫布上繪畫,或是在石頭上雕出一個美麗的圖案,乃是要在人的心靈上印刻出上帝的形象。尤其是在兒女幼年

◆◆◆•第二十二章  摩    西•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•224•◆◆◆

的時代,她更有責任造就他們的品格。這時她在他們逐漸發育的心志上所銘記的印象,必要一生一世存留在他們心中。父母應當在兒女幼小的時候,指導他們造就自己,訓練自己成為一個基督徒。上帝把兒女交給我們教養,不是為承受地上國度的王位,乃是要歸與上帝,執掌王權,直到永遠。

    每一位作母親的,務要認識到自己的機會是極其寶貴的;她的工作必要在審判的大日受試驗。到那時,就要看出許多男女的失敗和罪惡,乃是由于母親的無知與疏忽所致,因為母親的本分,乃是引領他們幼年的腳步走上正路。到那時,也要顯明許多曾用自己的天才,誠實,以及聖潔的生活來造福世界的人,他們的影響和成就的主要原因,乃是有賴于他們那信靠基督,時常禱告的母親所灌輸的信仰使然。

    摩西在法老的朝廷中受了政治和軍事的最高訓練。法老已決意使他螟蛉的孫子承繼他的王位,所以這個少年人要受教育,準備擔任這崇高的職分。“摩西學了埃及人一切的學問,說話行事,都有才能。”(徒7:22)他的軍事天才,使他在埃及的軍隊中很孚眾望,一般人都看他為一個非常的人物。撒但的計劃失敗了。那處死希伯來人嬰孩的命令,在上帝的掌管之下,恰好訓練並教育了他子民將來的領袖。

    以色列的長老們曾得天使的教導,知道他們蒙拯救的時候已經近了,並知道摩西就是上帝所要用來成就這事的人。同時也有天使來指示摩西,叫他知道上帝已經揀選了他去解除他子民的束縛。他既認為他們必須用武力爭取自由,就打算自己帶領希伯來的軍隊,去反抗埃及的兵力;他既有這種看法,就抑製住自己的情感,惟恐他對養母或法老過于親熱,以至不能自由地實行上帝的旨意。

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    依著埃及的法律,凡是登基的法老,必須是祭司階級的一個祭司;摩西既是王位的繼承人,就應當授之以國教的秘典,這責任就委諸祭司了。但他雖然是一個發奮不倦的學生,可是不能誘導他參加假神的敬拜。他們威嚇他,如果他堅持希伯來的信仰,必要失去王位,而且公主也必不認他為兒子。但他的決心絲毫也不動搖,除了創造天地的主上帝以外,他決不敬拜其他的神。他與祭司和敬拜假神的人辯論,指明他們向沒有知覺的偶像作迷信的敬拜,乃是愚妄的事。沒有人能反駁他的論據,或改變他的宗旨,只因他崇高的地位,以及國王和民眾對他的重視,他們就暫時容忍他對信仰方面的堅貞。

    “摩西因著信,長大了就不肯稱為法老女兒之子;他寧可和上帝的百姓同受苦害,也不愿暫時享受罪中之樂;他看為基督受的凌辱,比埃及的財物更寶貴;因他想望所要得的賞賜。”(來11:24-26)摩西原有資格在世上的偉人之中居首位,在最富強的國家之中放一異彩,作一個出類拔萃的人物,來行使王權,他卓越的智力高過各時代的偉人。無論是作一個歷史家,詩人,哲學家,軍隊的將帥,或立法者,他都是蓋世無雙的。但他雖然有全世界任他支配,他還是毅然拒絕功名利錄的引誘,“他寧可與上帝的百姓同受苦害,也不愿暫時享受罪中之樂。”

    摩西已經得了教訓,知道上帝所賜給謙卑和順從之仆人的最后報賞,屬世的各利若與之相較,則誠微不足道。法老壯麗的宮室和國王的寶座,固然對摩西是很大的引誘;

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但他知道在王宮裡享受罪中之樂,是會令人忘記上帝的。所以他看破了華麗的宮殿,國王的冠冕,而仰望至高者在那沒有罪惡玷污之國中所賜給他聖徒的至大尊榮。他憑著信心看見了天上的大君所放在得勝者頭上不朽的冠冕。這種信心使他離開地上的公候,而與那順從上帝,不愿事奉罪惡的卑微,貧窮,並被人輕視的民族同受苦害。

    摩西居留在王宮直到四十歲。他時常想念到同胞的卑賤景況,而且也常常去看望他服苦役的弟兄,並鼓勵他們說上帝必要施行拯救。他看到同胞受虐待和壓迫,往往怒火中燒,急欲為他們報仇。有一天,他出去看見一個以色列人,他就一躍而起,把那埃及人打死。除了那個以色列人之外,並沒有別的人看見,摩西立時把那尸體埋在沙土裡。現在他顯明自己已準備好隨時維護同胞的權利,並希望他們能起來爭取自由。“他以為弟兄必明白上帝是借他的手搭救他們,他們卻不明白。”(徒7:25)他們還沒有準備得自由呢。第二天,摩西看見兩個希伯來人爭斗,有一個明顯地是錯了。摩西責備那欺負人的,那人便立刻以惡言回答摩西的責備,否認他有權干涉,並卑鄙地非難他說:“誰立你作我們的首領和審判官呢?難道你要殺我,象殺那埃及人嗎?”(出2:14)

    這整個事件很快地就給埃及人知道了,而且不久就夸大地傳到法老耳中。人把這件事報告給王,他們說這件事情關系重大;說摩西有率領以色列人反抗埃及人,推翻政府,自立為王的野心;如果讓他存在,國家就不能安全。法老立時決定,必須把摩西處死;摩西看出自己的危險,就逃到亞拉伯去了。

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    耶和華指引摩西的道路,使他得以住在葉忒羅家裡,這葉忒羅是米甸的族長和祭司,也是敬拜上帝的人。過了不久,摩西娶了葉忒羅的一個女兒為妻;他在這裡為他的岳父作工,看守他的羊群,共居留了四十年。

    摩西殺埃及人的這件事,是犯了他列祖所常犯的同樣錯誤。就是擅自把上帝所已經應許作的工作攬到自己手中。上帝的旨意原不是象摩西所猜想的那樣,要借著武力來拯救他的子民,乃是要借著他自己的大能,好叫榮耀單單歸與他自己。然而就是這一件鹵莽的行為也有上帝掌管,使之成全他的旨意。因為摩西還沒有準備好擔任他的大工。他還必須學習亞伯拉罕和雅各所學習過的信心的教訓,就是不依靠人的力量和智慧,只依靠上帝的能力,來成全他的應許,此外,摩西在幽靜的山間,還有許多他所必須領受的教訓。他要在克己和艱難的學校中學習忍耐,控制他的情緒。他自己若不先受訓練,學習順從,就不能善于治理別人。他自己的心必須先完全與上帝和諧,然后,他才能把上帝的旨意教導以色列人。他必須從經驗中學習怎樣以慈愛的心照顧凡需要他幫助的人。

    有人會認為摩西不需要這麼長時期的辛勞和隱居,以為這是徒然枉費時間。但無限智慧者卻叫這個將來作他子民領袖的人,費了四十年的光陰,作一個牧人的平凡工作。這樣養成細心,忘我,和對他羊群親切關懷的習慣,就準備他,使他成為以色列慈悲忍耐的牧人,人所能給予的訓練和教育,沒有什麼能以代替這經驗的。

    摩西從前曾學了許多他所不該學的事。那些在埃及地包圍著他的影響,──養母對

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他的愛,他自己作法老子孫的崇高地位,還有各種放蕩的習尚,假宗教的優雅外觀,巧妙的教義和神秘的儀式,敬拜偶像禮節的隆重,以及建築和雕刻的壯麗,──這一切都在他正發育的心裡留下了深刻的印象,並且也多少已形成了一些他的習慣和品格。只有時間,新的環境,並與上帝的交往才能消除這些印象。摩西要棄絕錯謬,接受真理,必須自己進行一番拚命的掙扎;但當這斗爭過于激烈而非人力所能勝過時,上帝必要作他的幫助。

    凡蒙召為上帝完成一項工作的人,在他們身上都可以看出人類的本質來。然而他們在習慣和品格上,並不是頑梗不化,滿意現狀的人。他們切切地希望從上帝那裡得到智慧,並學習怎樣為他工作。使徒曾說:“你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人,也不斥責人的上帝,主就必賜給他。”(雅1:5)但是人若自愿留在黑暗之中,上帝就不會賜給他神聖的光亮。人若要領受上帝的幫助,就必須認出自己的軟弱和缺點;必須努力促成自己所需要的改變;必須振作起來,不息不倦地懇切禱告。不良的習慣和嗜好,必須予以戒除;人惟有決心努力糾正這些錯誤,並迎合正義的原則,才能得到勝利。許多人永遠沒有達到他們可以達到的地步,就是因為等待上帝替他們作成一些工作,但這工作卻是上帝已經賜給他們能力去為自己成就的。凡上帝所能用的人,必須在智力和道德方面受最嚴格的鍛煉;上帝必要使神聖的能力與人力合作來幫助他們。

    摩西隱居在群山之間,惟有上帝與他同在。他心中已不再有埃及壯麗廟宇之迷信和虛假的印象了。他在亙古以來山嶺的莊嚴雄偉中看見至高者的威儀,同時在對比之下,

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又看出埃及的假神是何等無能,何等渺小。各處都寫著創造主的聖名。摩西似乎是侍立在主面前,為他的權能所蔭蔽。在這裡,他的驕傲和自恃都已掃除淨盡。在他嚴格淳朴的曠野生活中,埃及的安逸和奢華在他身上的影響完全消除了。于是摩西成了一個忍耐,恭謹,虛己的人,“極其謙和,勝過世上的眾人。”(民12:3)然而他對雅各全能者的信心仍是堅強的。

    光陰一年一年的過去,摩西帶著羊群在寂靜的山中到處飄泊,他常想起同胞受壓迫的景況,回憶上帝對待列祖的恩典,以及他賜給選民的應許,他就晝夜不斷地為以色列民禱告。有天使所發的光輝圍繞著他。他在這裡受上帝聖靈的感動,寫了創世記這一卷《聖經》。可見他多年在荒涼曠野之中所費的光陰,有了極豐富的收獲,因此,不僅摩西本人和他的同胞,就是以后世世代代的人,也都深蒙福惠。

    “過了多年,埃及王死了;以色列人因作苦工,就嘆息哀求,他們的哀聲達于上帝。上帝聽見他們的哀聲,就紀念他與亞伯拉罕,以撒,雅各所立的約。上帝看顧以色列人,也知道他們的苦情。”(出2:23-25)以色列人蒙拯救的時候已經到了。但是上帝的旨意成全之時,要使世人的驕傲蒙羞。這位拯救者將要以一個卑微牧人的身份出現,手中只拿了一根杖;但是上帝卻要使那根杖作他能力的標記。有一天,摩西領著他的羊群到了何烈山,就是“上帝的山,”他看見火燒的荊棘,枝葉和樹干都燃燒著了,卻沒有燒毀。他近前來要看看這罕見的奇景,當時有聲音從火焰中發出來呼叫他的名字。他用顫抖的聲音回答說:“我在這裡。”上帝警告他,不可冒失地走近,說:“當把你腳上的

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鞋脫下來,因為你所站之地是聖地。……我是你父親的上帝,是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝。”(出3: 又4:1-26)這就是那立約的使者,也就是那在過去的時代向列祖顯現的一位。于是“摩西蒙上臉,因為怕看上帝。”

    凡到上帝面前來的人,態度必須謙卑恭敬。我們可以奉耶穌的名,憑著信心來到上帝面前,但是我們不可以擅自大膽的就近他,好象他與我們同等一樣。有人稱呼至大全能聖潔的上帝,就是那住在人不能靠近之光裡的主,好象是與同等的人,甚至于低級的人談話一樣。有人在上帝聖殿裡的舉止行動,是不敢在地上元首謁見室裡作出的。這些人應當記得,他們是在那撒拉弗所敬拜,眾天使所掩面不敢正視的上帝面前。上帝是應該大受尊崇的;凡真正認出他臨格的人,就必謙卑地在他面前屈膝,並象雅各看見上帝的異象時一樣,呼喊說:“這地方何等可畏,這不是別的,乃是上帝的殿,也是天的門。”(創28:17)

    當摩西恭敬畏懼地在上帝面前等候時,上帝接著說:“我的百姓在埃及所受的困苦,我實在看見了;他們因受督工的轄製所發的哀聲,我也聽見了;我原知道他們的痛苦。我下來是要救他們脫離埃及人的手,領他們出了那地,到美好寬闊流奶與蜜之地;……故此我要打發你去見法老,使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。”

    摩西聽見這命令,甚是驚異恐懼,不禁倒退幾步,說:“我是什麼人,竟能去見法老,將以色列人從埃及領出來呢?”回答是,“我必與你同在,你將百姓從埃及領出來之后,你們必在這山上事奉我,這就是我打發你去的証據。”

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    摩西想到所要遭遇的艱難,想到他同胞的盲目,無知,和不信,其中有許多人幾乎不知道有一位上帝。他說:“我到以色列人那裡,對他們說︰你們祖宗的上帝打發我到你們這裡來;他們若問我說,他叫什麼名字,我要對他們說什麼呢?”上帝的回答是,──

“我是自有永有的,”“你要對以色列人這樣說︰那自有的打發我到你們這裡來。”

摩西受命先招聚以色列的長老,就是以色列中最尊貴,最正直,並因百姓的奴役長久憂傷的人,將從上帝那裡來的消息,和拯救的應許告訴他們。然后他要同著這些長老去見埃及王,對他說︰

     “耶和華希伯來人的上帝,遇見了我們;現在求你容我們往曠野去,走三天的路程,為要祭祀耶和華我們的上帝。”

    摩西預先受到警告,知道法老必要拒絕他們的請求,不肯讓以色列人去。然而上帝的仆人不可失去勇敢的心;因為耶和華必要借此在法老和他眾民面前彰顯他的能力。“我必伸手在埃及中間,施行我一切的奇事,攻擊那地,然后他才容你們去。”

    關于以色列人準備行程的事,耶和華也作了指示說:“我必叫你們在埃及人眼前蒙恩,你們去的時候,就不至于空手而去;但各婦女必向她的鄰舍,並居住在她家裡的女人,要金器,銀器,和衣裳。”埃及人曾因勒逼以色列人作苦工太甚而致富,所以當以色列人起行往他們新家鄉去的時候,要求他們多年辛勞的報酬,乃是完全合理的。他們所要的乃是細軟的東西,以便路上易于攜帶,上帝必使埃及人樂意把這些東西給他們。上帝為拯救他們所施行大能的神跡,必要使那些壓迫他們的人恐懼戰兢,因而樂于答應以色列人的要求。

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    摩西看到許多似乎無法克服的困難在他面前。他有什麼憑據可以向他的同胞証明上帝確已差遣了他呢?他對耶和華說:“他們必不信我,也不聽我的話,必說︰耶和華並沒有向你顯現。”這時,就有一個具體的憑據給他。上帝叫他把杖丟在地上。“他一丟下去,就變作蛇;摩西便跑開。”上帝吩咐他拿住那蛇,蛇就在摩西手中仍變為一根杖。上帝又吩咐摩西把手放在懷裡,他照著行了,“及至抽出來,不料,手長了大麻瘋,有雪那樣白。”上帝告訴他再把手放在懷裡,這一次抽出來,手已經復原與那一只一樣。耶和華應許摩西借著這些神跡,使他自己的同胞和法老都必確信,這裡有一位比埃及王更有能力的在他們中間出現了。

    但是上帝的仆人想到他當前這種新奇而又不可思議的工作,仍然畏縮不前。這時他在苦惱懼怕之中,以自己沒有口才為推辭的理由,說:“主啊,我素日不是能言的人,就是從檷對仆人說話以后,也是這樣;我本是拙口笨舌的。”他已經離開埃及這麼久,對他們的方言已不象從前在他們中間的時候那麼精通,那麼流利了。

    耶和華對他說:“誰造人的口呢?誰使人口啞,耳聾,目明,眼瞎呢?豈不是我耶和華嗎?”上帝又另給他幫助的保証,說:“現在去吧,我必賜你口才,指教你所當說的話。”但是摩西仍然懇求上帝另選一個更為稱職的人。這些推辭的話,起先是出于謙卑和虛心;及至耶和華應許為他排除一切的困難,並應許賜他最后的成功之時,他還是畏縮退避,並訴說自己不配,這就顯明他是不信任上帝了。這就表明他惟恐上帝不能賦給他蒙召去擔任之大工的資格,或者是暗指上帝選錯人了。

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    這時,摩西蒙指示要到他哥哥亞倫那裡去,亞倫每天說埃及話,所以埃及話講得十分流利。主又告訴他,亞倫正要來迎接他。然后耶和華發了一道斷然的命令說︰──

    “你要將當說的話傳給他;我也要賜你和他口才,又要指教你們所當行的事。他要替你對百姓說話,你要以他當作口,他要以你當作上帝。你手裡要拿這杖,好行神跡。”于是摩西再不能有什麼推辭;因為一切的借口都除去了。

    上帝下命令給摩西的時候,他是一個缺乏自信,拙口笨舌,膽小怯懦的人。他覺得自己擔不起向以色列人作上帝代言人的責任。可是當他接受使命之后,他就一心一意地從事工作並完全依靠耶和華了。那偉大的使命是要他竭盡心力以赴的。他因為甘心順從而蒙了上帝的賜福,就成了一個有口才,有抱負,沉著鎮定的人,足能勝任這分派予人的空前偉大工作。這就是一個先例,証明凡完全依賴上帝,並毫無保留地獻身來實行他命令的人,上帝必要如何加強他們意志的力量。

    人若接受上帝所放在他身上的責任,並盡心尋求取得擔負這些責任的資格,他就必因此得到辦事的能力和功效。無論他的地位多麼卑微,才能多麼有限,只要他依靠上帝的力量,努力忠心履行自己的本份,就必成為真正的偉人。如果摩西依仗自己的力量和智慧,並貿然接受那偉大的使命,自然就會顯明他完全不配擔任這樣的工作。事實上,一個人若感覺到自己的軟弱,至少就顯明他已體會那委托給他的工作之偉大,而必以上帝為策士為力量了。

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    于是摩西回到他岳父那裡,說明他想去看望他在埃及的弟兄的心愿。葉忒羅同意之后,就為他祝福說:“你可以平平安安的去吧。”于是摩西就帶著妻子和兩個兒子,起身上路去了。他還不敢說明他使命的目的,惟恐岳父不準他帶著他們去。但在未到埃及之前,他顧慮到他們的安全,認為最好還是打發他們回到米甸的家裡去。

    摩西對那在四十年前向他懷怒的法老和埃及人,隱然存著戒懼之心,所以令他不愿意回到埃及去; 但在他順從上帝的命令出發之后,耶和華才顯示給他,他的仇敵都已死了。

    摩西在離開米甸往埃及去的路上,得了一個耶和華不喜悅他的又驚人,又可怕的警告。有一位天使帶著威嚇的模樣向他顯現,好象立時要殺他似的。天使沒有說明是為什麼原因;但摩西想起自己曾疏忽上帝的一條命令;受了妻子的勸誘,沒有給他的幼子行割禮。他疏忽了履行使他的孩子得以承受上帝與以色列人立約之福分的條件;而且這被選作以色列領袖者這樣的疏忽,只能消弱上帝律法在百姓身上的威權。西坡拉怕他的丈夫被殺,就自己下手施行這項禮節,于是天使讓摩西繼續他的行程。今后摩西在法老面前執行他的使命時,他是經常要處在大危險之中的;惟有借著聖天使的保護,他的性命才得保全。但是他若疏忽一個明顯的本分,就決不得安全;因為在這種情形之下,上帝的天使是不能護庇他的。

    在基督復臨的前夕,正當義人遭難的時候,他們也必靠著天上使者的服役而得保全;但是違犯上帝律法的人是沒有保障的。那時天使不能保護輕看神聖律法中任何一條誡命的人。

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第二十三章  十大災難

    亞倫蒙天使的指示,前去迎接他久別的兄弟;他們就在靠近何烈山的曠野之中見面了。他們在這裡彼此暢談,“摩西將耶和華打發他所說的言語,和囑咐他所行的神跡,都告訴了亞倫。”(出4:27-31;又5-10:)于是他們一同上路往埃及去;他們到了歌珊地,招聚了以色列的眾長老。亞倫便將上帝向摩西所行的事都講了一遍,然后在百姓面前行了上帝所賜給摩西的那些神跡。“百姓就信了;以色列人聽見耶和華眷顧他們,鑒察他們的困苦,就低頭下拜。”

    上帝也曾吩咐摩西帶給埃及王一個信息。于是弟兄二人就以萬王之王的使者資格,到法老的王宮去,他們奉上帝的名,說:“耶和華以色列的上帝這樣說,容我的百姓去,在曠野向我守節。”

    王問他們說:“耶和華是誰,使我聽他的話,容以色列人去呢?我不認識耶和華,也不容以色列人去。”

    他們回答說:“希伯來人的上帝遇見了我們,求你容我們往曠野去,走三天的路程,祭祀耶和華我們的上帝,免得他用瘟疫,刀兵,攻擊我們。”

    這弟兄二人來到的消息,以及他們在百姓中間所引起的關切,早已傳到王的耳中,

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于是王勃然大怒,說:“摩西亞倫你們為什麼叫百姓曠工呢?你們去擔你們的擔子吧。”國家已經因這兩個不速之客的干涉受了損失。王想到這裡,就繼續說:“看哪,這地的以色列人,如今眾多,你們竟叫他們歇下擔子。”

    以色列人在服苦役的時候,曾多少忘記了上帝的律法,並離棄了他的誡命。百姓普遍地疏忽遵守安息日,而且因督工的壓製,從表面看來,使遵守聖日成了一件不可能的事。但是摩西向百姓指明,順從上帝是他們蒙拯救的先決條件;他們為恢復遵守安息日所作的努力,已引起壓迫他們之人的注意。

    法老王完全警覺起來了,他疑惑以色列人是在圖謀背叛,不為他服役。他認為這種不滿是由于閑懶的緣故;他決意不讓他們有時間來進行危害國家的陰謀。于是他立時用殘酷的手段加緊他們的束縛,粉碎他們爭取獨立的志氣。法老當天就下命令,更殘酷苛刻地加重他們的苦役。埃及國最普遍的建築材料,乃是在太陽底下晒干的磚;一切華貴宅第的牆垣都是用磚砌成,而外表則砌一層石頭;所以這造磚的工作要用許多奴仆。和泥作磚,既需攙用切碎的草,使之凝固;所以這樣的工作少不了大量的草;如今王吩咐不再供給他們草。工人必須自己去找,而交磚的數額則仍和從前一樣。

    這一道命令使全地的以色列人極感痛苦。埃及的督工已委派希伯來的官長管理百姓的工作,這些官長要負責令他們手下的工人按時完成工作。當王的命令付諸實行時,百姓就散在埃及遍地,撿碎秸當草,但這樣他們就無法完成原來的產量了。因此希伯來的官長遭受了重重的責打。

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    這些官長以為他們所受的壓迫,是由于督工而不是出于法老,所以他們到法老面前去訴苦。可是法老卻以嘲笑回答他們的哀求:“你們是懶惰的,你們是懶惰的,所以說容我們去祭祀耶和華。”法老打發他們回去作工,同時下令在任何情況之下,也不可以減輕他們的負擔。他們回來正遇見摩西亞倫,就向他們說:“愿耶和華鑒察你們,施行判斷,因你們使我們在法老和他臣仆面前有了臭名,把刀遞在他們手中殺我們。”

    當摩西聽見這些遭難之時,他覺得非常難過。百姓的苦難確是更甚了。遍地的男女老幼都發出絕望的悲鳴,大家一致指責他為他們災難加重的禍根。于是他懷著萬分的悲痛到上帝面前呼求說:“主啊,檷為什麼苦待這百姓呢?為什麼打發我去呢?自從去見法老奉檷的名說話,他就苦待這百姓,檷一點也沒有拯救他們。”上帝回答說:“現在你必看見我向法老所行的事,使他因我大能的手容以色列人去,且把他們趕出他的地。”同時上帝又向摩西指明他從前與他列祖所立的約,並向他保証這約必要實踐。

    以色列人在埃及為奴的期間,他們中間還有一些人,一直是崇拜耶和華的。當他們看見兒女們天天目睹異教的可憎之事,甚至向假神跪拜時,他們心裡就極其傷痛。他們在苦難之中呼求耶和華,拯救他們脫離埃及人的重軛,使他們可以不受拜偶像的腐化影響。他們並沒有隱瞞自己的信仰,反而向埃及人聲明自己敬拜的對象,乃是創造天地的主,惟一真正的永生上帝。他們講述上帝的存在和他能力的種種証據,從創造的時候起直到雅各的日子為止。這樣埃及人就有機會得以認識希伯來人的信仰;但是因不屑受他

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們奴隸的教導,就想以應許給與酬報來勸誘敬拜上帝的人,及至利誘無效,他們就繼之以威嚇和殘酷的手段了。

    以色列的眾長老重述上帝向他們列祖所發的應許,和約瑟臨終時所說上帝必領他們出埃及的預言,想要借此維持弟兄們頹喪的信心。有一些人愿意諦聽,也相信了;可是其他的人看到四圍的情況,就斷然拒絕了這希望。埃及人聽見他們奴仆中間所發生的事,就譏誚他們的指望,並輕慢地否定他們上帝的權能。他們指著希伯來整個民族為奴的景況侮慢地說:“如果你們的上帝有公義,有憐憫,並具有超乎埃及神明的權能,那麼,他為什麼不使你們成為一個自由的民族呢?”他們又叫希伯來人注意埃及人的景況。他們敬拜以色列人所稱為假神的神祗,然而他們卻是一個富強的國家。他們聲稱,他們的神已使他們昌盛,並把以色列人賜給他們作為奴仆,他們就以自己有能力壓迫並毀滅敬拜耶和華的人而夸耀。法老也夸口說,希伯來人的上帝不能救他們脫離他的手。

    這類的話打消了許多以色列人的希望。他們對問題的看法,和埃及人的論調相同。他們的確是奴仆,必須忍受殘酷的督工所加在他們身上的一切虐待。他們的兒女曾被搜查去,並遭殺害,他們為自己困難的生活天天愁煩。然而他們卻是敬拜天上上帝的。如果耶和華真是超過一切的神,他就決不會讓他們這樣受拜偶像之人的奴役。但是,那些忠于上帝的人卻明白耶和華之所以讓他們成為奴仆,乃是因為以色列人離棄了他,──因為他們喜好同外邦人通婚,被引誘去敬拜偶像;他們又很有把握地向弟兄們說明,上帝不久必要打破壓迫者所加在他們身上的重軛。

◆◆◆•第二十三章  十大災難•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•239•◆◆◆

    希伯來人曾希冀他們的信心不必受什麼特別的考驗,或是受什麼困苦和艱難,而獲得自由。可是,他們還沒有到可以得拯救的地步呢。他們對上帝沒有多少信心,也不愿耐心忍受苦難,等候上帝為他們行事。許多人寧可留在奴役之下,而不愿應付移居到一個陌生之地的困難;還有一些人的生活習慣已經很象埃及人,甚至他們寧愿長久住在埃及。因此耶和華沒有在第一次向法老顯示他權能的時候拯救他們。他掌管一切的事,要使埃及王暴虐的心性更充分地發揮出來,同時要向他的百姓顯示自己;使他們在看出他的公義,他的權能,和他的慈愛之后,甘愿離開埃及,並獻身事奉他。如果以色列民中沒有這許多那麼敗壞不愿離開埃及的人,摩西的工作就可以減少許多困難了。

    耶和華吩咐摩西再到百姓那裡去,以上帝恩眷的新保証,重申拯救他們的應許。摩西遵著命令去了,但百姓不肯聽從。經上說:“他們因苦工愁煩,不肯聽他的話。”耶和華的話又臨到摩西說:“你進去對埃及王法老說,要容以色列人出他的地。”摩西灰心喪膽地回答說:“以色列人尚且不聽我的話,法老怎肯聽我……呢?”他蒙指示帶著亞倫一同到法老面前,再要求他“容以色列人出他的地。”

    他又蒙指示,法老必不肯允許,直到上帝降刑罰與埃及,並顯示他的權能把以色列人領出來。在沒有降下每一樣災難之前,摩西要先說明那一個災難的性質和結果,所以王若愿意的話,他盡可以救自己脫離那災難。每一次的刑罰降下之后,他若仍然拒絕,

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就必再受一個更厲害的災難,直到他驕傲的心降卑,愿意承認創造天地的主為真實的活上帝。耶和華要給埃及人一個機會,使之可以看出他們偉人的智慧和假神的能力,一與耶和華的命令相抵觸,就顯得是多麼空虛,多麼薄弱。他將要因埃及人拜偶像的罪而刑罰他們,使他們不能再夸口說,他們的福分是由那些沒有知覺的偶像而來的。上帝必要榮耀他自己的聖名,使列國聽見他的權能,並因他大能的作為而戰兢恐懼,同時也使他自己的百姓得以轉離拜偶像的惡習,而存純潔的心敬拜他。

    摩西和亞倫又進埃及法老的王宮去了。王宮裡的建築雄偉壯觀,裝飾光耀奪目,富麗的繪畫和雕刻的神像,到處皆是;這被迫為奴之民的兩個代表,站在當時最強盛之國的君王面前,重申上帝要他釋放以色列人的命令。法老王要他們行一件神跡來証明他們的使命是出于上帝的。摩西和亞倫曾蒙指示,在遇到這樣的要求時應當怎樣行,所以,這時亞倫就把杖丟在法老面前。杖就變成一條蛇。于是王召了他的“博士和術士”來,“他們各人丟下自己的杖,杖就變作蛇;但亞倫的杖吞了他們的杖。”王卻比以前更加堅決,聲稱他的術士與摩西亞倫有同樣的能力;他又當眾斥責耶和華的仆人為欺騙人的,並覺得拒絕他們的要求是沒有危險的。他雖然藐視他們的信息,但上帝的能力製止了他,使他不敢傷害他們。

    摩西亞倫在法老面前所行的神跡,乃是出于上帝的作為,而不是由于他們所謂屬人的能力或權柄。那些神跡奇事是要使法老確信那位“自有永有的”大君,已差派了摩西,而王的本分乃是讓以色列人去,使他們可以事奉永生的上帝。埃及的術士也行了神跡奇事;因為他們不單靠自己的技能,而也是靠他們的神撒但的能力,他幫助他們假冒耶和華的作為。

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    實際上,術士並沒有使他們的杖變作蛇;只是借著邪術,以及借著那大欺騙者的幫助,變出蛇的樣子來。撒但並沒有能力把他們的杖變成活蛇。邪惡之君雖然具有一個墮落天使的一切智慧和能力,可是,他沒有創造或賜生命的權柄,因為惟有上帝有這特權。但是凡撒但能力之所及,他都施行出來了;他造了一個膺品。在人的眼光看來,這些杖已變作蛇。法老和他的朝臣都這樣相信。他們所變的蛇與摩西所變的蛇,在外表上並沒有什麼顯著的分別。雖然上帝叫真蛇吞了假蛇,但法老還不承認它是出于上帝的權能,只以為是出于一種高過他術士的邪術而已。

    法老想証明自己抗拒上帝的命令為有理,因此就找一些借口,來抹煞上帝借著摩西所行的神跡。撒但所給他的,正合他的愿望。撒但借著術士所作的事,使埃及人看摩西亞倫也不過是術士,或摩術家一流的人物,而且看他們所帶來的信息,不是出于一位更高的神明。如此,撒但就達到了他製造膺品的目的,使埃及人大膽背叛,使法老硬著心腸違背良心作事。撒但也想借此動搖摩西亞倫的信心,使他們懷疑自己的使命,或許不是由上帝而來,撒但的工具們就可以得勝了。他不愿意以色列人從奴役中得到釋放,去事奉永生的上帝。

    邪惡之君借著術士所顯出的奇事,還有一個更深的用意。他深知道摩西打斷以色列人為奴之軛,是預表基督打破罪惡在人類身上的權勢。他知道當基督顯現的時候,他也要施行大能的奇事,向世人証明自己是上帝所差來的;撒但必為失去自己的權勢而戰驚。

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這時他不但想假冒上帝借著摩西所施行的作為,來阻止以色列人得拯救,而且要發出一種影響,好破壞后來世代的人對基督施行神跡的信心。撒但經常地想要假冒基督的工作,來鞏固自己的勢力和權柄。他引誘世人,使他們看基督的神跡,是出于人的技巧和能力的結果。如此他就破壞許多人的信心,叫他們不信基督為上帝的兒子,並引誘他們拒絕那借著救贖計劃所賜給世人的恩典。

    摩西和亞倫又蒙指示,第二天早晨到法老所經常去的河邊。尼羅河是埃及全地糧食和財富的來源,所以埃及人把這一道河流當作神來敬拜,法老每天都要到那裡去參拜的。弟兄二人就在這裡向法老重述了他們的信息,隨即舉杖擊打河裡的水。這被人視為神聖的河水都變成血了;魚都死了,河也腥臭了。家裡的食水,以及儲在池塘裡的水,也都變成了血。“埃及行法術的,也用邪術照樣而行,”“法老轉身進宮,也不把這事放在心上。”這災繼續七天之久,但沒有什麼效果。

    亞倫又伸杖在埃及的諸水之上,就有青蛙從河裡上來,遮滿了埃及地。青蛙進了人的房屋,占了人的臥室,甚至于到了爐灶和搏面盆裡。埃及人原來以青蛙為聖物,所以不肯加以殺害;但如今這些黏滑的活物竟成了最討厭的東西。青蛙爬到法老的宮殿裡,法老無法忍耐了,他切望把它們除去。行邪術的好象是能造出青蛙來,但他們不能除滅這些青蛙。法老看見這事,多少有幾分謙卑了。他召了摩西亞倫來,說:“請你們求耶和華使這青蛙離開我和我的民,我就容百姓去祭祀耶和華。”他們在提醒王過去的傲慢態度之后,就要他規定一個時候讓他們可以祈求上帝免去這災。他規定了第二天,卻暗

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地裡希望在這期間青蛙能自行絕跡,這樣就可以避免向以色列的上帝低頭了。但是,蛙災仍然繼續到所指定的時候,以后埃及全地的青蛙都死了,腐爛的死蛙,臭味薰天。

    耶和華原可在一刻之間使青蛙歸回塵土;可是他沒有這樣行,惟恐移除了青蛙之后,王和百姓會說這是邪術或魔術的結果,好象他們的術士所作的一樣。青蛙死了,聚攏成堆。如此,法老和全埃及就有了憑據,知道這種作為不是邪術所能行的,乃是天上的上帝所降的刑罰,他們虛空的哲學就再沒有反駁上帝權能的餘地了。

    “但法老見災禍松緩,就硬著心不肯聽他們。”于是,亞倫照著上帝的命令伸出他的手來,使埃及遍地上的塵土都變成虱子。法老叫術士們照樣而行,卻是不能。這就顯明上帝的作為高過撒但。術士自己承認說:“這是上帝的手段。”但王仍然不為所動。

    懇求和警告既然無效,就要使之受另一種刑罰的痛苦了。降災的時間也預先指定,使人不能說這是偶然而來的。蒼蠅成了大群,遍滿房屋和地上,“埃及遍地,就因這成群的蒼蠅敗壞了。”這些蒼蠅又大又毒;人畜被咬,疼痛非常。這災也照著所預告的,並沒有延及歌珊地。

    這時法老準許以色列人在埃及地祭祀上帝了;但是他們拒絕接受這樣的條件。摩西說:“這樣行本不相宜,”“我們……若把埃及人所厭惡的在他們眼前獻為祭,他們豈不拿石頭打死我們嗎?”希伯來人所用來獻祭的牲畜,乃是埃及人所視為神聖的;他們

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對這些動物極其尊敬,若是殺害一只,即或是誤殺,也要償命的。所以希伯來人若在埃及敬拜上帝,就不能不觸犯他們的主人。因此摩西再建議走三天的路程到曠野去事奉上帝。法老同意了。並請上帝的仆人代求,使這災難離開他。他們答應了法老,但警告法老不可再行詭詐。可是,災難停止之后,法老的心因頑抗而剛硬,依然不肯順服。

    一個更可怕的災難接著來了,──瘟疫降在埃及一切田間的牲畜身上,不論是視為神聖的動物,或是荷重的牲畜──牛,羊,馬,驢和駱駝──都死了。摩西曾清楚地說明希伯來人的牲畜得免這災;法老派人到以色列人家裡去,要看摩西所說的話是否可靠。“誰知以色列人的牲畜一個都沒有死。”王卻仍舊頑固不化。

    此后,上帝指示摩西取幾捧爐灰,“在法老面前向天揚起來。”這舉動是含有深長意義的。四百年前,上帝曾以冒煙的爐和燒著的火把為象征,向亞伯拉罕說明他子孫將來所要受的壓迫。他也曾聲稱,他必要懲罰那些壓迫他們的人,並領這些被奴役的人帶著許多財物從那裡出來。以色列人久已在埃及苦難的爐中受盡折磨。摩西的這一個舉動,乃是向他們証明上帝紀念他的聖約,他們蒙拯救的時候已經到了。

    當爐灰向天揚起來的時候,這些細灰就飛散在埃及全地,無論落在哪裡,就“在人身上和牲畜身上,成了成泡的瘡。”先前,祭司和術士曾鼓勵法老抗拒上帝的命令,如今這一個災難竟臨到他們身上了。他們既為這可憎而疼痛的疾病所打擊,他們所矜夸的能力就成了他們的羞恥,他們再也不能敵對以色列的上帝了。當這些術士連自己的身體也不能保護時,埃及通國的人就可以看出信靠術士的愚妄了。

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    法老的心卻更加剛硬起來。這時耶和華又給他一個信息,說:“這一次我要叫一切的災殃臨到你,和你臣仆,並你百姓的身上,叫你知道在普天下沒有象我的。……其實我叫你存立,是特要向你顯我的大能。”上帝並不是為了這個目的而叫他存在;乃是要按著他的旨意掌管萬事,即正在指定以色列蒙拯救的時候,把他放在王位上。雖然這個傲慢的暴君已因他的罪惡而喪失了上帝的恩典,但仍保存著他的性命,以便因他的剛愎,上帝可以在埃及全地顯明他的神跡奇事。一切事情的安排都是出于上帝的旨意。上帝盡可以在埃及的寶座上,立一個更有慈心的君王,他就不敢違抗上帝權能的顯示,若是如此,耶和華的旨意就不能成全了。上帝要他的子民經受埃及人殘酷的折磨,使他們對拜偶像的敗壞影響,有清楚的認識。耶和華在對待法老的事上,顯明他對拜偶像之罪的憎恨,以及懲罰殘虐壓迫行為的決心。

    關于法老,上帝曾這樣說:“我要使他的心剛硬,他必不容百姓去。”(出4:21)上帝並沒有使用超自然的能力使法老的心剛硬。他曾給法老最動人的憑據顯明他的能力;但是王頑梗地不肯留意所賜給他的真光。他一次一次地拒絕了無窮能力的顯示,就使他的背叛之心更加堅決。他在拒絕第一次神跡時所撒背叛的種子,已經有了收獲了。當他在自己的道路上繼續冒險前進,一次又一次地頑梗不化時,他的心就越來越剛硬,直至使他看到頭生子死后冰冷的面孔。

    上帝借著他的仆人向世人說話,賜給他們訓誡和警告,並譴責他們的罪惡。他賜給

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各人改正錯誤的機會,以免這些錯誤在品格上達到頑固不化的地步;但人若不肯受管教,上帝的能力是不會直接干涉,來阻止他行動之傾向的。于是這人就更容易重蹈覆轍。他是在硬著心腸抵製聖靈的感動。他越拒絕真光,就必使他的心地越發剛硬,以至更大的影響力也不足以感動他了。

    人若一次為試探所勝,第二次就更容易屈服了。人一再地犯罪,就必減低自己抵抗罪惡的力量,並使自己成為盲目冥頑的人。每一次的縱欲就如一粒種子,必要結出它的果實來。上帝也不會行什麼神跡來製止這種后果的。“人種的是什麼,收的也是什麼。”(加6: 7)人若對上帝的真理表示頑梗的不信和愚魯的漠視,這無非是他自己所撒的種子的結果。許多人聽了那些曾經一度感動他們的真理而無動于衷,原因就在此。他們所撒疏忽和抗拒真理的種子,就必收獲這樣的結果。

    有些人想鎮靜自己有罪的良心,說他們能隨時掉轉腳步,不再行惡,並暫時輕忽慈悲的邀請,而將來再受感動。他們這樣作是極危險的。他們以為自己把一切力量都服在大叛逆者的權下之后,在臨到危險絕境,四面楚歌的時候,還能懸崖勒馬,任意改換陣地。但事實並不是那麼容易。經驗,教育,和放縱罪惡的生活,所有潛移默化的影響已經完全形成了他們的性格,他們就不能臨時再接納耶穌的形象。如果以前真光沒有照在他們所行的路上,情形就不同了。因為上帝的恩慈還能居間給他們一個機會,來接受她的邀請,但在人們長久拒絕並輕視真光之后,則恩典終有收回的一天。

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    隨后上帝要降雹災威嚇法老,並警告他說:“現在你要打發人把你的牲畜,和你田間一切所有的催進來,凡在田間不收回家的,無論是人,是牲畜,冰雹必降在他們身上,他們就必死。”原來埃及不常下雨或降雹,而所預告的這樣大雹是他們從來沒有見過的。這個消息很快地傳開了,那些相信上帝之話的就把他們的牲畜趕回來,但那些輕視這警告的就把牲畜留在野外。這樣,在降災的刑罰之中,上帝的慈悲顯明出來了,人人都受到考驗,顯出有多少人是因上帝所彰顯的權能而敬畏他了。

    暴風雨果然照預先所說的來了──在雷聲隆隆中,雹與火攙雜普遍落下,“甚是厲害,自從埃及建國以來,遍地沒有這樣的。在埃及遍地,雹擊打了田間所有的人和牲畜,並一切的菜蔬,又打壞田間一切的樹木。”凡毀滅的天使所經過的地方,都變成一片荒涼了。惟有歌珊地得免于難。這就向埃及人說明,全地是在永生上帝的掌管之下;自然界都聽從他的命令,而且惟有順服上帝才是安全的。

    全埃及的人在上帝可怕刑罰之下戰栗不已。法老趕緊打發人召摩西亞倫來對他們說:“這一次我犯了罪了,耶和華是公義的,我和我的百姓是邪惡的。這雷轟和冰雹已經夠了,請你們求耶和華,我就容你們去,不再留住你們。”摩西回答說:“我一出城,就要向耶和華舉手禱告,雷必止住,也不再有冰雹,叫你知道全地都是屬耶和華的。至于你和你的臣仆,我知道你們還是不懼怕耶和華上帝。”

    摩西知道相爭還沒有結束,法老的認罪和應許,並不是出于心靈根本上的改變,而

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是出于恐懼和痛苦的壓力。雖然如此,摩西仍答應了他的要求;因為不愿給他一個頑梗的借口。于是先知就從法老面前出來,一點也不顧狂暴的雨打風吹,法老和他的臣民眼見耶和華的權能保護了他的使者。摩西出了城,“向耶和華舉手禱告,雷和雹就止住,雨也不再澆在地上了。”但是法老的懼怕一消除,他的心就又剛硬起來了。

    于是耶和華又對摩西說:“你進去見法老,我使他和他臣仆的心剛硬,為要在他們中間顯我這些神跡;並要叫你將我向埃及人所作的事,和在他們中間所行的神跡,傳于你兒子和你孫子的耳中,好叫你們知道我是耶和華。”耶和華正在顯出他的權能,要堅固以色列人的信心,使他們相信他是惟一真正的永生上帝。他要賜下明顯的憑據,把他們和埃及人分別出來,使萬國知道他們所輕視所壓迫的希伯來人,乃是受天上上帝保護的。

    摩西警告法老,如果他仍舊剛愎不遜,耶和華必要降下蝗災,蝗虫必要遮滿地面,吃盡所剩下的一切植物;而且要充滿一切的房屋,連王宮也不得例外;他說:“自從你祖宗和你祖宗的祖宗在世以來,直到今日,沒有見過這樣的災。”

    法老的臣仆驚惶失措了。國家因畜疫遭受了很大的損失。許多百姓已被雹打死,林木被擊毀,莊稼也被打壞。他們從希伯來人作苦工獲得的利益幾乎盡都喪失了。全地已受到飢荒的威脅。于是埃及的公候和朝臣們來圍著法老,怒氣沖沖地問他說:“這人為我們的網羅,要到幾時呢?容這些人去,事奉耶和華他們的上帝吧;埃及已經敗壞了,你還不知道嗎?”

    于是法老把摩西亞倫再召了來,對他們說:“你們去事奉耶和華你們的上帝,但那要去的是誰呢?”

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    回答乃是“我們要和我們老的少的,兒子女兒同去,且把羊群牛群一同帶去,因為我們務要向耶和華守節。”

    法老大大震怒,說:“我容你們和你們婦人孩子去的時候,耶和華與你們同在吧;你們要謹慎,因為有禍在你們眼前,不可都去,你們這壯年人去事奉耶和華吧,因為這是你們所求的;于是他把他們從法老面前攆出去。”法老從前曾企圖用苦工除滅以色列人,如今卻虛偽地裝作關心他們的福利,溫慈地顧念他們的孩子。其實他的目的是要留下婦孺為人質,保証男丁一定會回來。

    這時摩西向埃及地伸杖,就有東風把蝗虫刮了來。“蝗虫上來,……甚是厲害,以前沒有這樣的,以后也必沒有。”他們遮天蔽日,甚至全地都黑暗了。他們吃盡了所剩下一切發青的東西。法老急忙召了摩西亞倫來,說:“我得罪耶和華你們的上帝,又得罪了你們。現在求你,只這一次,饒恕我的罪,求耶和華你們的上帝,使我脫離這一次的死亡。”他們就這樣行,耶和華轉了極大的西風,把蝗虫都吹入紅海裡。但法老仍然堅持著他頑梗的決心。

    埃及人瀕于絕境了。過去所降在他們身上的災害,似乎已經不是他們所能忍受的了,所以他們一想到將來,就不由得膽戰心驚起來。埃及人原來尊法老為他們神明的代表;如今他們卻看出他是在反抗一位能任意支配自然界,來施行自己旨意的主。而為奴的希伯來人,既如此蒙了上帝神奇的恩眷,也漸漸確信自己可以得拯救。他們的督工也不敢

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象從前那樣壓製他們了。埃及全地有一種隱憂存在著,惟恐這被迫為奴的民族要起來報仇雪恨。到處有人屏息相問,下一步將怎樣呢?

    忽然有黑暗籠罩著埃及遍地,又深又濃,“這黑暗似乎摸得著。”埃及人不但得不到亮光,而且空氣郁悶非常,甚至呼吸都感到困難。“三天之久,人不能相見,誰也不敢起來離開本處,惟有以色列人家中都有亮光。”太陽和月亮是埃及人敬拜的對象;在這一次神秘的黑暗中,埃及人和他們的假神,都被那一位維護為奴者的權勢所打擊了。這災難雖是可怕,然而卻是說明上帝慈悲的一個憑據,並說明他不愿毀滅他們。他要在最后而最可怕的災難未降之先,給他們充分的時間去反省,悔改。

    最后,法老因為恐懼,就不得不再作一次讓步。在第三天的黑暗之后,他召了摩西來,答應讓百姓去,但要他們把羊群和牛群留在埃及。但摩西回答說:“我們的牲畜也要帶去,連一蹄也不留下,因為……我們未到那裡,還不知道用什麼事奉耶和華。”王聽了這話,就勃然大怒,說:“你離開我去吧,你要小心,不要再見我的面,因為你見我面的那日,你就必死。”

    回答是:“你說得好;我不再見你的面了。”

    “摩西在埃及地法老臣仆,和百姓的眼中,看為極大。”埃及人都很敬畏摩西。法老王也不敢傷害他,因為百姓認為只有他一人具有消災除難的能力。他們都愿意讓以色列人離開埃及,對摩西的要求,只有法老和祭司們是反抗到底的。

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第二十四章  逾越節

    當摩西第一次向埃及王提出釋放以色列民的強硬要求時,他就發出那災難中最可怕的警告。那時摩西奉命對法老說:“耶和華這樣說,以色列是我的兒子,我的長子;我對你說過,容我的兒子去好事奉我,你還是不肯容他去,看哪,我要殺你的長子。”(出4:22-23)以色列人雖為埃及人所輕視,但卻是上帝所重看的,因為他們乃是從萬民中被選出來,作保守上帝律法的人。因了上帝所賜給他們的福分和特權,他們就在列國中有優越的地位,正如長子在眾子之中一樣。

    上帝最初所警告的刑罰,到最后才降在埃及人身上。上帝是長久忍耐,大有恩慈的。他對那照著自己形象所造的人,作親切的照顧。如果埃及人在喪失莊稼和牲畜之后即行悔改,他們的兒女就不致受擊打了;但是,這個國家頑梗地抗拒了上帝的命令,如今最后的打擊即將來到了。

    摩西曾被禁止再到法老面前來,否則,即處以死刑;但是從上帝那裡還有最后的一個信息,必須傳給這個悖逆的君王,于是摩西又到法老之前,傳出可怕的宣告說:“耶和華這樣說,約到半夜我必出去巡行埃及遍地,凡在埃及地,從坐寶座的法老,直到磨子后的婢女所有的長子,以及一切頭生的牲畜,都必死。埃及遍地必有大哀號,從前沒

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有這樣的,后來也必沒有。至于以色列中,無論是人是牲畜,連狗也不敢向他們搖舌,好叫你們知道耶和華是將埃及人和以色列人分別出來。你這一切臣仆都要俯伏來見我,說︰求你和跟從你的百姓都出去,然后我要出去。”(出11:4-8)

    在沒有執行這判決之前,耶和華曾借摩西指示以色列人,關于他們出離埃及,特別是保護他們免除未來災難的事。他們每家獨自或幾家合殺一只“無殘疾”的綿羊羔,或山羊羔,並拿一把牛膝草蘸血,涂在“房屋左右的門框上,和門楣上,”(見出12:1-28)使滅命的天使半夜來的時候,不致進入那住屋內。當夜,他們吃的羊羔肉要用火烤,與無酵餅和苦菜同吃,正如摩西所說的,“當腰間束帶,腳上穿鞋,手中拿杖,趕緊的吃,這是耶和華的逾越節。”

    耶和華又說:“那夜我要巡行埃及地,把埃及地一切頭生的,無論是人是牲畜,都擊殺了,又要敗壞埃及一切的神。……這血要在你們所住的房屋上作記號,我一見這血,就越過你們去,我擊殺埃及地頭生的時候,災殃必不臨到你們身上滅你們。”

    為紀念這一次的大拯救,以色列民要世世代代每年守這個節期。“你們要紀念這日,守為耶和華的節,作為你們世世代代永遠的定例。”日后,當他們每年守這節期時,他們要把這個偉大拯救的故事,告訴他們的子子孫孫,正如摩西所囑咐他們的:“你們就說,這是獻給耶和華逾越節的祭;當以色列人在埃及的時候,他擊殺埃及人,越過以色列人的房屋。”

    再者,以色列中一切頭生的,無論是人是牲畜,都要歸與耶和華,並要用贖價贖回

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來;這是為要承認當埃及的長子被擊殺的時候,以色列中頭生的雖然蒙恩得以保全性命,其實他們若不是因了贖罪祭,也不免遭受同樣的厄運。耶和華說:“凡頭生的是我的,我在埃及地擊殺一切頭生的那日,就把以色列中一切頭生的,連人帶牲畜都分別為聖歸我,他們定要屬我。”(民3:13)在製定聖幕的禮節之后,耶和華揀選了利未支派歸于自己,代替以色列人一切頭生的,辦理帳幕的事。他說:“因為他們是從以色列人中全然給我的,我揀選他們歸我,是代替以色列人中一切頭生的。”(民8:16)雖然如此,一切以色列人為報答上帝的恩典起見,還要付贖價把頭生子贖回來。(見民18:15-16)

    逾越節是一個紀念,也是一個預表,不但指明以前上帝拯救以色列人脫離埃及,也是預指基督所要成就的更大的拯救,就是他使他的子民從罪惡的捆綁之中得到自由。獻祭的羔羊代表“上帝的羔羊,”惟有他是我們得救的指望。使徒說:“我們逾越節的羔羊基督,已經被殺獻祭了。”(林前5:7)人僅僅宰殺逾越節的羔羊是不夠的,還必須把羔羊的血涂在門框上;照樣,基督寶血的功勞也必須和我們的心靈發生關系。我們必須相信,基督不僅是為世人舍命,而也是為你我各個人舍命,我們必須自己親身接受贖罪祭的功勞。

    那用來蘸血的牛膝草,乃是潔淨的表號。古時人曾用它潔淨患麻瘋病和因摸死尸而沾染污穢的人。在詩人的禱告中,也可以看出它的意義:“求檷用牛膝草潔淨我,我就干淨;求檷洗滌我,我就比雪更白。”(詩51:7)

    逾越節的羔羊是要整只烤熟,它的骨頭一根也不可折斷;照樣,“上帝的羔羊”為

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我們舍命的時候,他的骨頭也是一根也沒有折斷。(出12:46;約19:36) 這樣就代表了基督犧牲的完整性。

    羔羊的肉是必須吃掉的。我們單單相信基督能赦免我們的罪是不夠的;也必須經常的因著信,借著他的話,從他領受屬靈的力量和滋養。基督說:“你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。吃我肉喝我血的人就有永生。”他又進一步解釋說:“我對你們所說的話,就是靈,就是生命。”(約6:53-54;63)耶穌領受了他父的律法,在自己的生活上實行了這律法的原則,把律法的精神表現出來,並顯明了它在人心上所有向善的力量。約翰說:“道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。”(約1:14)跟從基督的人,必須與基督的經驗有分。他們必須領受並消化上帝的話,以致他的話能成為他們生活行為的原動力。他們必須靠著基督的能力變成他的形狀,來反照上帝的品德。他們必須吃上帝兒子的肉,喝他的血,不然,就沒有生命在他們裡頭。基督的精神和工作,必須成為他門徒的精神和工作。

    羊羔的肉要和苦菜同吃,為的是紀念在埃及為奴的痛苦。照樣,我們吃基督的肉時,也要因自己的罪而存痛悔的心。吃無酵餅也是富有意義的。逾越節的律例明明白白的吩咐,在節期之間,各人家中都不可有酵,猶太人也嚴嚴地遵守這個條例。照樣凡要從基督接受生命和滋養的人,也必須除淨罪酵。所以保羅寫信給哥林多教會說:“應當把舊酵除淨,好使你們成為新團;因為我們逾越節的羔羊基督,已經被殺獻祭了。所以我們守這節不可用舊酵,也不可用惡毒邪惡的酵,只用誠實真正的無酵餅。”(林前5:7-8)

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    在未得自由之前,這些為奴的人必須對那即將實現的大拯救,表示他們的信心。他們的房屋上必須涂上血的記號,而且他們必須把自己和家屬與埃及人分別出來,還要把家裡的人都聚集在屋內。以色列人如果輕視了所給予他們的指示中任何一點,或忘記把自己的孩子與埃及人分開;或者他們殺了羔羊,卻沒有把血涂在門框上,或是走出家門之外,他們就不能得到安全。他們縱然誠誠實實的相信自己已經作了一切必需作的事,但實際上若沒有作好,單是他們的誠心並不足以拯救他們。凡沒有完全聽從耶和華指示的人,必要在滅命的天使手中喪失他們的頭生子。

    百姓要借著順從顯明他們的信心。照樣,凡是希望借著基督寶血功勞而得救的人,就應當認明,在獲得救恩的事上,他們自己也有應作的事。固然,惟有基督能救贖我們脫離犯罪的刑罰,但我們應當離開罪惡而轉向順從的路。人得救固然是因著信,而不是出于行為;然而他的信心必須在行為上表現出來。上帝已經賜下他的兒子為人舍命,作為罪的挽回祭,他已將真理之光和生命之道向人顯明,並已賜給我們一切的便利,方法,與特權;人必須和這些救人的媒介合作;他必須體會並利用上帝所預備的這些助力,──相信並順從上帝一切的命令。

    當摩西向以色列人述說上帝為拯救他們所作的準備時,百姓便“低頭下拜。”(出12:27) 他們得自由的快樂指望,和即將臨到壓迫他們之人的災難,以及他們因急速離

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開埃及所有的思慮和勞碌,──這一切,都因感激慈悲救主的心情而暫時忘記了。這時許多埃及人已經認明希伯來人的上帝是惟一的真神,所以當滅命的天使將要巡行全地之時,這些人請求以色列人準他們到他們家中避難。他們受了以色列人歡歡喜喜地接待,于是就立約,今后要事奉雅各的上帝,與上帝的百姓一同離開埃及。

    以色列人遵從了上帝所給他們的指示。他們迅速而秘密地完成了出埃及的準備工作。他們把家人都聚在一處,宰殺了逾越節的羔羊,羔羊的肉已在火上烤著,無酵餅和苦菜也預備齊全了。父親是家中的祭司,他把血涂在門框上,將全家的人都聚集在房屋之內。他們急忙而靜靜地吃了逾越節的羔羊。百姓都存著敬畏的心,儆醒禱告,一切的長子,從壯年人起,到小孩子為止,都因無可形容的恐怖而心驚膽寒。父母想到那可怕的災難將要在當夜臨到時,就緊緊地把他們所愛的頭生子抱在懷裡。但是滅命的天使並沒有進任何以色列人的家裡。因為有血的記號──救主保護的記號──在他們的門口,所以滅命的天使沒有進去。

    到了半夜,“在埃及有大哀號,無一家不死一個人的。”埃及全地一切頭生的,“從坐寶座的法老,直到被擄囚在監裡之人的長子,以及一切頭生的牲畜,”(見出12:29-33)都被滅命者所擊殺。在埃及的廣大領土之內,每一家的驕傲都降卑了。哭號之聲震動天地。法老和朝臣都臉色發青,四肢顫抖,在這非常的恐怖之下驚惶失措,呆若木雞了。法老想起自己從前曾一度怎樣自豪,說:“耶和華是誰,使我聽他的話,容以色列人去呢?我不認識耶和華,也不容以色列人去。”如今,他那膽敢冒犯上天的威風已經蒙辱,卑躬到地了,“夜間法老召了摩西亞倫來,說︰起來,連你們帶以色列人,從我民中出去,依你們所說的,去事奉耶和華吧;也依你們所說的,連羊群牛群帶著走吧,並要為我祝福。”王的謀士和眾民都請求以色列人“快快出離那地,因為埃及人說,我們都要死了。”

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第二十五章  出埃及

    以色列民腰間束帶,腳上穿鞋,手中拿杖,安靜,嚴肅,期待地等著王下令讓他們出離埃及。在天未破曉之前,他們就起程了。當降災的期間,上帝大能的顯現曾使這些為奴的人心中生出信心,並使壓迫他們的人心驚膽寒。那時,以色列人已漸漸從各處聚集在歌珊地;雖則他們是忽然出走,但他們已為群眾出發的事作了必需的組織和管理;他們已經分成許多小隊,每隊都有指定的隊長領導。

    他們從埃及出來了,“除了婦人孩子,步行的男人約有六十萬。又有許多閑雜人……和他們一同上去。”(見出12:34-39)在這一大群人當中,不但有那些由于相信以色列的上帝而來的人,也有遠超過他們數目的人,只是為了逃避災難,或是因一時的沖動或好奇,便跟了以色列人出來。后來這一班人,一直是以色列人的障礙和陷人的網羅。

    百姓也帶著“羊群牛群”出來。這是以色列人的財產,因為他們沒有象埃及人一樣,把他們所有的都賣給法老王。從前雅各和他的眾子曾帶著他們的羊群牛群到埃及來,以后這些牲畜大大地增多起來。百姓離開埃及之前,曾照著摩西的指示,向埃及人討他們被剝奪了的工價;這時埃及人巴不得他們快快的離開,所以也沒有拒絕。于是這些為奴的人就奪了壓迫他們之人的財物,載著出來了。

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    那一天,就終止了幾百年前上帝在預言的異象中,向亞伯拉罕所啟示的一段歷史:“你的后裔必寄居別人的地,又服事那地的人,那地的人要苦待他們四百年;並且他們所要服事的那國,我要懲罰,后來他們必帶著許多財物,從那裡出來。”(創15:13-14)四百年已經滿了,“正當那日,耶和華將以色列人按著他們的軍隊,從埃及地領出來。”(見出12:40-41;51;13: 19)以色列人從埃及出來的時候,帶著先祖寶貴的遺體,就是約瑟的駭骨,這骸骨在埃及等候上帝應許的實現已經很久,而且它在以色列人為奴的幽郁年日中,經常提醒他們︰以色列民蒙救的日子終必來臨。

    耶和華並沒有引領以色列人經過非利士地,直接往迦南去,卻領著百姓向南,往紅海邊去。“因為上帝說,恐怕百姓遇見打仗后悔,就回埃及去。”(見出13:17-18;20-22)如果他們想經過非利士地,則他們的進路必遭遇敵對;因為非利士人要看他們是逃亡的奴隸,就必毫不遲疑地與他們作戰。以色列人卻沒有準備去應付那強壯而好戰的民族。他們對上帝還沒有很深的認識,而且信心很小,若是遇見戰爭,必定恐懼害怕,灰心喪膽。況且他們沒有武裝,不習慣戰爭,多年的奴役已使他們的精神消磨殆盡,這時又受了婦孺和羊群牛群的牽累。所以耶和華領他們取道紅海,顯明自己不但是降災的上帝,也是施恩的上帝。

    “他們從疏割起行,在曠野邊的以倘安營。日間耶和華在雲柱中領他們的路,夜間在火柱中光照他們,使他們日夜都可以行走;日間雲柱,夜間火柱,總不離開百姓的面前。”詩人說:“他鋪張雲彩當遮蓋,夜間使火光照。”(詩105:39;林前10:1-2)他

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們所看不見之領袖的這個旌旗,是一直與他們同在的。日間雲柱指引他們的行程,或是展開象華蓋一樣蔭庇在全軍之上,保護他們不致為炎熱所害;由于它的蔭涼和水氣,使他們在燥熱干渴的荒野之中,覺得神清氣爽,心情愉快。夜間雲彩變成了火柱,照耀全營,經常向他們顯示有上帝與他們同在。

    在以賽亞的預言中,有一段最動人最安慰人的話,是用雲柱火柱來代表上帝在他的子民與邪惡的勢力作最后大爭戰時所給予他們的照顧:“耶和華也必在錫安全山,並各會眾以上,使白日有煙雲,黑夜有火焰的光;因為在全榮耀之上必有遮蔽。必有亭子,白日可以得蔭避暑,也可以作為藏身之處,躲避狂風暴雨。”(賽4:5-6)

    以色列人在一個荒涼的曠野裡前進。他們已經開始在驚訝,他們要被領到哪裡去呢;辛苦的行程已經使他們感到厭倦,有些人則心中起了懼怕,惟恐埃及人要來追趕他們。但是雲柱既往前行,他們就跟著走。這時,耶和華指示摩西轉往一條多石的狹徑上去,靠近海邊安營。他蒙指示,法老必要來追趕他們,但上帝要在拯救他們的事上大得尊榮。

   同時,在埃及到處有消息傳說,以色列人沒有留在曠野崇拜耶和華,卻繼續前行往紅海去了。法老的謀士對王說,他們的奴仆已經逃走,永不回來了。百姓因將頭生子的死歸于上帝的權能,就為自己的愚魯不勝慨嘆。他們的偉人在懼怕消除之后,就聲稱過去的災難乃是出于天然的變故。他們悲嘆說:“我們容以色列人去不再服事我們,這作的是什麼事呢?”(見出14:5-9)

◆◆◆•第二十五章  出  埃  及•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•261•◆◆◆

    于是法老聚集他的全軍,“六百輛特選的車,和埃及所有的車,”馬兵,軍長和步兵。王親自帶領全軍,並有他國內的要人相從。為了求得諸神的喜悅,並保証這次的攻擊成功起見,他也帶了眾祭司同去。王決意顯耀他的威力,用以恫嚇以色列人。埃及人惟恐自己這樣屈服于以色列的上帝必被列國恥笑;如今他們若能揚威,把這些逃奴追回,則不但可以爭回體面,又可以重得奴隸的服役。

    這時希伯來人正在海邊安營,海水在他們前面,顯然是他們所不能飛越的天塹,而南邊又有高山峻嶺攔阻他們的去路。忽然之間,他們看見遠處刀光劍影,車馬奔馳,表明有大軍前鋒在進軍。當這軍隊越逼越近時,他們就看見是埃及的軍旅,星急追趕而來。于是以色列人心中大起恐慌。有些人就呼求耶和華,但是很多的人則連忙到摩西那裡埋怨他說:“難道在埃及沒有墳地,你把我們帶來死在曠野嗎?你為什麼這樣待我們,將我們從埃及領出來呢?我們在埃及豈沒有對你說過,不要攪擾我們,容我們服事埃及人嗎?因為服事埃及人比死在曠野還好。”(見出14:10-22)

    摩西因百姓多次看見上帝為他們顯示權能,而他們的信心竟然還是如此之小,心中甚是難過。他既然是依著上帝明白的指示行事,他們怎能把現在危險艱難的景況歸罪于他呢?固然,若非上帝干涉,他們就不可能得救;但摩西覺得他們既然是因順從上帝的命令而到了這個地步,就不必為其后果擔心。他鎮定而沉著地安撫百姓說:“不要懼怕,只管站住,看耶和華今天向你們所要施行的救恩,因為你們今天所看見的埃及人,必永遠不再看見了。耶和華必為你們爭戰,你們只管靜默,不要作聲。”

◆◆◆•第二十五章  出  埃  及•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•262•◆◆◆

    這時要使以色列全營安靜地在耶和華面前等候,的確是一件不容易的事。他們既沒有紀律,又不能自制,就很容易發生暴動或無理取鬧。他們認為自己很快就要落到壓迫他們之人的手裡,所以他們就大聲號啕痛哭起來。他們過去曾一直隨著那奇妙的雲柱,看它為上帝叫他們前進的記號;但這時他們卻自相疑問,這個雲柱會不會是大難臨頭的先兆;因為它豈不是帶錯了路,領他們陷于絕境嗎?這樣,上帝的使者在這一班糊涂的人看來,倒成了災難的兆頭。

    但如今當埃及全軍逼近,以為可以很容易地擄掠他們時,那雲柱就巍巍然升上天空,越過以色列人,降在他們和埃及軍隊之間。因此,在追趕者和被追趕者之間,有一道黑暗的牆隔開。埃及人再也看不見希伯來人的營盤,只得停了下來。當黑夜來臨的時候,這雲柱成了希伯來人的大光,普照全營,光亮如同白晝一般。

    于是在以色列人心中又生出希望來了。摩西揚聲向耶和華呼求。“耶和華對摩西說,你為什麼向我哀求呢?你吩咐以色列人往前走。你舉手向海伸杖,把水分開,以色列人要下海中走干地。”

    詩人形容以色列人過海的事,這樣說:“檷的道在海中,檷的路在大水中,檷的腳蹤無人知道。檷曾借摩西和亞倫的手,引導檷的百姓,好象羊群一般。”(詩77:19-20)摩西向海伸杖,水便分開,以色列人下海中走干地,水在他們左右成了高牆。上帝火柱

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的光,直射在滔滔的浪花之上,照亮了海中的道路,這路正象海水裂開來的鴻溝,一直通到遙遠的彼岸。

    “埃及人追趕他們,法老一切的馬匹,車輛,和馬兵,都跟著下到海中。到了晨更的時候,耶和華從雲柱火柱中向埃及的軍兵觀看,使埃及的軍兵混亂了。”(出14:23-24)這奇妙的雲柱,在這些驚異的人眼前變了一根火柱。于是有雷轟,閃電,“雲中倒出水來;天空發出響聲;檷的箭也飛行四方。檷的雷聲在旋風中;電光照亮世界;大地戰抖震動。”(詩77:17-18)

    埃及人十分狼狽,極其驚慌。他們在各樣天譴之下,聽見了上帝的忿怒之聲。就想要掉轉腳步,逃回他們所離開的岸上去。但摩西伸出他的杖,于是堆起的海水砰訇怒號,如餓獸捕食,急急回流,將埃及的軍兵都卷到深淵之中了。

    到了天亮,以色列眾人看見他們強大仇敵所留下來的痕跡,──沿岸到處是海水沖上來的披載盔甲的尸體。一夜之間,他們從最可怕的危險之中完全被拯救出來了。那人數眾多而無力抵抗的以色列人──一群不慣于戰爭的奴仆,又帶著婦孺和牲畜,前有大海,后有埃及強大的追兵──看見在海中為他們開了一條出路,而他們的仇敵正在滿望得勝的時候,卻沉在海底了。惟在耶和華能施行這樣的拯救,他們充滿感謝和信靠的心歸向他。他們用贊美的詩歌表達他們的情緒。上帝的聖降在摩西身上,他領著百姓唱一首感謝得勝的歌,就是人所周知的最古而最雄壯的一首詩。

◆◆◆•第二十五章  出  埃  及•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•264•◆◆◆

      “我要向耶和華歌唱,因他大大戰勝;

        將馬和騎馬的投在海中。

        耶和華是我的力量,我的詩歌,

        也成了我的拯救;

        這是我的上帝,我要贊美他;

        是我父親的上帝,我要尊崇贊美他;

        耶和華是戰士;

        他的名是耶和華。

        法老的車輛,軍兵,耶和華已拋在海中;

        他特選的軍長,都沉于紅海。

        深水淹沒他們;

        他們如同石頭墜到深處。

        耶和華啊,檷的右手施展能力,顯出榮耀;

        耶和華啊,檷的右手摔碎仇敵。……

        耶和華啊,眾神之中誰能象檷?

        誰能象檷至聖至榮,

        可頌可畏,施行奇事?……

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        檷憑慈愛,領了檷所贖的百姓;

        檷憑能力,引他們到了檷的聖所。

        外邦人聽見就發顫,……

        驚駭恐懼臨到他們;

        耶和華啊,因檷膀臂的大能,他們如石頭寂然不動;

        等候檷的百姓過去,

        等候檷所贖的百姓過去。

        檷要將他們領進去,栽于檷產業的山上;

        耶和華啊,就是檷為自己所造的住處。”(出15:1-16)

    以色列全軍歌唱這雄壯的詩句,如同眾水的聲音一般。以色列的婦女齊聲應和,摩西的姐姐米利暗帶領著她們出來擊鼓跳舞。曠野和大海反應著他們快樂的疊句,山嶺回響他們贊美的詩歌,──“我要向耶和華歌唱,因他大大戰勝。”

    這一首詩以及所紀念的偉大拯救,在希伯來人的記憶之中留下了深刻的印象,是永遠不能磨滅的。世世代代的先知的音樂家不斷地歌唱這一首詩,說明耶和華是凡依靠他之人的力量和拯救。這一首詩不單是屬于希伯來人的。它還指著義人的一切仇敵的滅亡,與上帝選民以色列的最后勝利。拔摩島的先知曾看到那些得勝穿白衣的人,站在有火攙雜的玻璃海上;“拿著上帝的琴,唱上帝仆人摩西的歌,和羔羊的歌,”(見啟15:2-3)

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    “耶和華啊,榮耀不要歸與我們,不要歸于我們,要因檷的慈愛和誠實歸在檷的名下。”(詩115:1) 這就是充滿于以色列得救詩歌之中的精神,也應該充滿于敬愛上帝之人的心中。為使我們脫離罪惡的捆綁起見,上帝所施行的拯救,比在紅海邊為希伯來人所施行的更是偉大。我們應當象希伯來全軍一樣,因耶和華“向世人所行的奇事,”同心合意地齊聲贊美他。那些思念上帝的大慈愛,也不忘記他較小之恩賜的人,必要以歡樂束腰,並口唱心和地贊美主。我們每天從上帝手中所領受的福惠,尤其是耶穌為要使我們得到福樂和天家,而為我們舍命的恩典,應該作我們不斷感謝他的緣由。上帝使我們這失喪的罪人,得以與他自己聯合,成為他特選的子民,他向我們所顯出的是何等的慈愛,何等的大愛﹗我們的救贖主為要使我們得以稱為上帝的兒女,他所付出的犧牲又是何等地大﹗我們應當贊美上帝,因他在救贖的大計劃中,把有福的指望擺在我們面前;我們應當贊美他,因為他賜給我們天上的產業和他豐富的應許;我們應當贊美他,因為他是長遠活著,為我們代求。

    創造主說:“凡以感謝獻上為祭的,便是榮耀我。”(詩50:23) 天上的一切居民都聯合一致贊美上帝。我們現在務要學習天使的詩歌,為要在將來我們參加那光明的行列時,可以與他們同聲歌唱。我們務要與詩人一同說:“我一生要贊美耶和華;我還活的時候,要歌頌我的上帝。”“上帝啊,愿列邦稱贊檷;愿萬民都稱贊檷。”(詩146:2;67:5)

    上帝曾照著自己的美意,引領希伯來人到了大海前面的山谷中。為要在他們蒙拯救的事上顯出他的大能,並使壓迫他們之人的威風掃地。他盡可以用其他的方法拯救他們,

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但他選用這個方法,乃是為要試驗他們的信心,並加強他們依靠他的心。那時百姓固然疲乏恐懼,但當摩西吩咐他們前進的時候,他們若是退后,上帝就決不會為他們開路。他們乃是“因著信,”才能“過紅海如行干地。”(來11: 29)他們前進下到水裡,乃是表明他們相信上帝借著摩西所說的話。他們先在自己的力量范圍之內作了所能作的事,然后以色列的大能者才分開海水,為他們辟出一條道路來。

 

    在這裡所發揮的偉大教訓,乃是為各時代之人的。一個基督徒的生活。往往被危險所包圍,似乎是難以履行自己的本分;在他的想象中,前面是即將臨到的毀滅,后面是捆綁或死亡。然而上帝的聲音清清楚楚地說:“往前走。”我們雖然看不透黑暗,而且只覺到自己的腳浸在冰冷的波濤中,我們還是應該服從上帝的這個命令。在躊躇疑懼的情緒之下,那些攔阻我們前進的障礙是永不會消除的。人若等待一切疑雲盡都消散,再無失敗的危險時才肯順從,就必永無順從之日。不信的心在我們耳邊低語說:“讓我們等待障礙消除之后,我們就能清楚地看出我們的路線;”但是信心卻勇敢地督促我們前進,“凡事盼望,凡事相信。”

    那對埃及人是一道黑暗之牆的雲,對希伯來人卻是一道大光,照耀全營,並光照他們的前面的道路。照樣,神的安排帶給不信的人是黑暗和絕望,而對于信靠他的人卻充滿了光明與平安。上帝引領的道路可能要經過曠野或海洋,但這路總是安全的。

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二十六  從紅海到西乃

    以色列全軍在雲柱的引領之下,從紅海再動身前行。這時,他們四圍的景象是黯淡淒涼的,──不毛的童山,荒蕪的原野,一片汪洋的紅海,和遍滿仇敵尸體的海岸。雖然如此,他們在自由的感覺中是滿有喜樂的;一切不滿的思想都已置諸腦后了。

    但是他們走了三天的路程,竟找不到水喝。這時他們從埃及帶出來的水都已用完,所以當他們精疲力盡地在烈日晒焦了的平原上,拖著沉重的腳步前進時,竟沒有什麼東西可以消止他們的干渴。摩西熟悉這一帶的地勢,知道最近的一個地方瑪拉可以找到水泉,可是那裡的水是不能喝的;但別人不知道這事。他十分焦慮地看著雲柱所引領的方向;當他聽見行列之中歡呼“水﹗水﹗”的時候,他反而沮喪起來了。當時,男女老少都快樂地急忙擠到水泉那裡,但全軍中立時發出慘痛的呼叫,──那水是苦的。

    百姓在憎惡和失望之余,就責難摩西會這樣領導他們;他們竟忘記了那在神秘雲彩中的上帝一直是在引領著摩西,正如引領著他們一樣。摩西為他們的困難心裡憂傷時,作了他們所忘記作的事;他懇切地呼求上帝的幫助。“耶和華指示他一棵樹,他把樹丟在水裡,水就變甜了。”(出15:25)上帝在這裡借著摩西應許以色列人說:“你若留意聽耶和華你上帝的話,又行我眼中看為正的事,留心聽我的誡命,守我一切的律例,我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上,因為我是耶和華是醫治你的。”(出15:26)

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    百姓從瑪拉走到以琳,他們在那裡找到“十二股水泉,七十棵棕樹。”他們在那裡安營幾天,然后進入汛的曠野。這時,他們離開埃及已經有一個月了,他們是第一次在曠野裡安營。他們的存糧即將用盡,又因野地草場不多,羊群也減少了。哪裡有糧食可以供養這麼多人呢?百姓心中甚是疑懼,他們又發怨言了。連民間的官長和長老也和他們一起埋怨上帝所指派的領袖,說:“巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下,那時我們坐在肉鍋旁邊,吃得飽足;你們將我們領出來,到這曠野,是要叫這全會眾都餓死啊。”(出16:3)

    直到現在他們尚未忍受過飢餓;他們當前的需要業已得到供給,可是他們為將來擔心。他們不明白這麼多的人,在經過曠野的路程中,怎能糊口,于是他們在想象中看到自己的兒女受餓。耶和華讓困難臨到他們,存糧短少,使他們的心可以轉向那一向拯救他們的上帝。如果他們在需要的時候求告他,他必賜給更多慈愛和照顧的明顯憑証。他曾應許說,他們若遵守他的誡命,就不致患什麼疾病,所以他們預料自己或自己的兒女將要餓死,這完全是一種不信的罪。

    上帝曾應許作他們的上帝,使他們作他自己的子民,並領他們到寬闊美好之地;但他們在往那地去的路上,一遇見障礙就灰心喪志了。上帝曾以神奇的手段把他們從埃及為奴之地領出來,使他們又高超又尊貴,在地上成為交相稱贊的民族。但他們必需遭遇困難,忍受窮乏。那時,上帝正在引領他們從下賤的景況中出來,使他們能在萬國中居

◆◆◆•第二十六章  從約海到西乃山•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•270•◆◆◆

尊崇的地位,並領受重要而神聖的委托。鑒于上帝為他們所施行的一切大事,如果他們具有信靠他的心,就必樂于忍受困惱,缺乏,甚至實際上的痛苦;可是,他們若不經常看到上帝權能的憑據,就不肯信靠他。他們忘了在埃及的苦工。忘了上帝為拯救他們脫離奴役所顯出的良善和權能。忘了在滅命的天使擊殺埃及頭生子的時候,他們的兒女怎樣蒙了保存。忘了上帝在紅海邊所顯出的大能。忘了自己怎樣平平安安地走過上帝為他們所開的路,而敵人的軍隊想要追趕他們時,卻沉沒海中。他們所看到,所覺到的,只是目前的困惱的試煉;他們沒有談:“上帝曾為我們施行大事;因為我們從前是奴仆,他使我們成了大國;”卻談論路上的艱難,並急欲知道他們疲勞的前程,何時方能結束。

    古時以色列人曠野生活的歷史記在經上,乃是要幫助上帝在各世代的真以色列人,直到末時。上帝在那些飄流曠野之人的一切行程上,在他們遭遇的飢渴和疲勞上,並在他為拯救他們所顯出的非常能力上,如何對待他們;這些記載對于他各世代的子民,是充滿了教訓和警戒的。希伯來人在曠野的各種經歷,乃是一種訓練,準備他們好進入上帝所應許的家鄉迦南。上帝愿意他現代的子民存謙卑的心和受教的精神,復習古以色列人所經過的試煉,以至他們在預備進入天上迦南的時期中,可以受到教育。

    今日許多回顧以色列人的事跡,就詫異他們的不信和怨言,覺得自己決不至于那樣忘恩負義;但是這些人的信心一受到試煉,就是很小的試煉,也不比古以色列人的信心忍耐大多少。當他們臨到逆境時,他們就埋怨上帝所用來潔淨他們的方法。許多人目前

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的需要雖然有了供應,還不愿把將來的事交托上帝,卻經常憂慮,惟恐自己窮乏,兒女受苦。有些人時常預感災禍的來到,或者夸大實際上存在的一點困難,以至他們的眼睛看不出所應當表示感謝的許多福惠。他們所遭遇的困難,不但沒有使他們從能力的惟一來源上帝那裡求幫助,反而引起不安和埋怨,使自己與上帝隔絕了。

    我們這樣不信是合理的嗎?我們為什麼要忘恩負義,懷疑不信呢?耶穌是我們的良友,全天庭都關心我們的福利;而我們的憂慮和懼怕卻使上帝的聖靈擔憂。我們千萬不可自陷于憂慮之中,因為憂慮只能攪擾我們的心意,消磨我們的志氣,並不能幫助我們忍受試煉。我們千萬不可為不信上帝的意念留有餘地,以至把全副精神用作預備應付將來肉體的需要上,好象人生的幸福全在乎這些屬世的事物似的。上帝的旨意並不是要他的子民常被今生的思慮所煩擾。但是,他也沒有說人生的路是沒有危險的。他無意叫他的子民脫離這個充滿罪惡和災禍世界,可是他為我們指出一個永遠可靠的避難所。他邀請疲乏憂慮的人說:“凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。”要把你自己肩負的思慮重軛,和今生的憂患卸下,而“負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。”(太11:28-29)我們可以在上帝裡面得到安息,享受平安,並將一切的憂慮卸給上帝;因為他顧念我們。(彼前5:7)

    使徒保羅說:“弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間,或有人存著不信的惡心,把永生上帝離棄了。”(來3:12)鑒于上帝為我們所施行的一切大事,我們的信心就應

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當堅強,活潑,恆切。我們非但不該埋怨,訴苦,反而應該從心裡贊美上帝說:“我的心哪,你要稱頌耶和華;凡在我裡面的,也要稱頌他的聖名。我的心哪,你要稱頌耶和華,不可忘記他的一切恩惠。”(詩103:1-2)

    上帝並沒有疏忽以色列人所有的需要。他曾對他們的領袖說:“我要將糧食從天降給你們。”他也有指示說叫百姓收取每天的分,第六天可以收取雙分,以便維持遵守安息日的神聖命令。

    摩西向會眾保証,他們的需要必可得到供應,說:“耶和華晚上必給你們肉吃,早晨必給你們食物得飽。”他又說:“我們算什麼?你們的怨言不是向我們發的,乃是向耶和華發的。”他又囑咐亞倫對會眾說:“你們就近耶和華面前,因為他已經聽見你們的怨言了。”亞倫還在說話的時候,“他們向曠野觀看,不料,耶和華的榮光在雲中顯現。”(出16:8-10)這種他們從來所沒有見過的榮光,乃是上帝與他們同在的象征。借著他們眼睛所能看到的這種顯現,他們就可以獲得有關上帝的知識。他們必須受到教訓,要明白不是單單摩西一人是他們的領袖,至高者乃是他們的元首,他們要敬畏他的聖名,聽從他的訓言。

    到了晚上,有大群的鵪鶉遮滿全營,足夠供給全會眾用的。早晨在地面上“有如白霜的小圓物。”“樣子象芫荽子,顏色是白的。”百姓稱它為“嗎哪。”摩西說:“這就是耶和華給你們吃的食物。”(出16:14-15;31)百姓收取嗎哪時,發現上帝所供給他們的極為豐富,足夠人人食用。他們“或用磨推,或用臼搗,煮在鍋中,又作成餅。”

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“滋味如同攙蜜的薄餅。”(民11:8;出16:31) 上帝指示他們每人每天收取一俄梅珥(約合三升);而且不可留到早晨。有些人想留到第二天,但到時已不能再作食物了。當天的食物必須早晨去收取;剩在地上的,經日頭一晒,就消化了。

    在收取嗎哪的時候,有人收的比規定的數量多,有人收的少;但及至用俄梅珥一量,“多收的也沒有余,少收的也沒的缺。”(出16:18)使徒保羅在寫給哥林多人的第二封書信中解釋了這段《聖經》,並從其中發揮了實際上的教訓。他說:“我原不是要別人輕省,你們受累,乃要均平;就是要你們的富余,現在可以補他們的不足,使他們的富余,將來也可以補你們的不足,這就均平了。如經上所記,‘多收的也沒有余,少收的也沒有缺。’”(林后8:13-15)

    第六日百姓每人收取了兩俄梅珥。官長們趕緊把這事告訴摩西。他回答說:“耶和華這樣說︰明天是聖安息日,是向耶和華守的聖安息日,你們要烤的就烤了,要煮的就煮了,所剩下的都留到早晨。”百姓就照著行了,所留下的並沒有變質。摩西說:“你們今天吃這個吧,因為今天是向耶和華守的安息日;你們在田野必找不著了。六天可以收取,第七天乃是安息日,那一天必沒有了。”(出16:23;25,26)

    上帝如今要人恪守他的聖日,正如以色列人的時代一樣。一切基督徒應當將上帝給希伯來人的這個吩咐,視為上帝對他們所發的命令。安息日的前一日應當作預備的日子,為聖日作一切必要的準備。決不可讓我們的私事侵占神聖的時間。上帝曾有指示,患病

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和受苦的人必須有人照顧;凡令病人安適而必需的服務,乃是一種仁慈的工作,不算是違犯安息日;可是一切不必要的工作應當避免。許多人疏忽了將預備日所能完成的小事,留待安息日開始的時候去作。這是不應該的。在安息日到了時,還未作的工作應該留下不作,等到安息日過去之后再作。這種辦法可以幫助那些疏忽的人,使他們留心在六日之內作他們應當作的工。

    以色列人逗留在曠野的長時期中,上帝為了要把安息日的神聖性質印刻在他們的心中,就使他們每周看到三重的神跡。這三重神跡是︰第六日降雙分嗎哪;第七日不降;這安息日所留的一分嗎哪仍舊香甜純潔,而其他的日子,若留到早晨就不能吃了。

    在降嗎哪的情形中,我們有確實的憑據,証明安息日並不象一些人所說是在西乃山頒布律法時才設立的。以色列人還沒有到西乃山之前,早已明白自己有謹守安息日的本分。他們必須在星期五──即第六日──收取雙分嗎哪,預備在安息日食用,並且安息日不降嗎哪,這樣,安息日的神聖性質就不斷地印刻在他們心上了。可是到了安息日,百姓中還有人出去收取嗎哪,耶和華就向他們說:“你們不肯守我的誡命和律法,要到幾時呢?”

    “以色列人吃嗎哪共四十年,直到進了有人居住之地,就是迦南的境界。”(出16:35)四十年之久,天天有這樣的神跡,使他們想起上帝不倦的照顧和親切的慈愛。正如詩人所說,上帝“將天上的糧食賜給他們。各人吃大能者的食物,”(詩78:24-25)──那就是天使為他們預備的食物。他們既然每天有“天上的糧食”來維持生命,就學得一個教訓,就是他們有了上帝的應許,就必不至缺乏,正好象有迦南地肥美田間臨風蕩漾的五谷環繞著他們一般。

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    那從天上降下供養以色列人的嗎哪,乃是預表從上帝那裡來的賜生命給世人的救主。耶穌曾經說過:“我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪,還是死了。這是從天上降下來的糧,……人若吃這糧,就必永遠活著;我所要賜的糧,就是我的肉,為世人之生命所賜的。”(約6:48-51)在上帝應許他子民來生的福分之中,經上這樣說:“得勝的,我必將那隱藏的嗎哪賜給他。”(啟2:17)

    以色列人離開汛的曠野之后,就在利非訂安營。因這裡沒有水喝,他們就又不信上帝的引領了。他們盲目地擅自來到摩西面前,強迫他說:“給我們水喝吧。”但摩西沒有失去忍耐的心,他說:“你們為什麼與我爭鬧,為什麼試探耶和華呢?”他們忿怒地說:“你為什麼將我們從埃及領出來,使我們和我們的兒女並牲畜,都渴死呢?“(見出17:1-7)以前,當他們得了食糧的豐富供應時,他們想起自己的不信和怨言,就非常之抱愧,並應許今后必要依賴耶和華;然而曾幾何時,他們就忘了自己的應許,在第一次信心的試驗上,他們就失敗了。那領導他們的雲柱,如今在他們看來,似乎隱蔽著一個可怕的奧秘。他們發疑問說︰摩西是誰?他領眾人從埃及出來是什麼目的呢?他們心中充滿了猜疑和不信,就大膽地攻擊摩西,說他陰謀用窮乏和艱苦害死他們和他們的兒女,然后要拿他們的財物來肥己。他們在激怒和憤慨的沖動之下,幾乎要拿石頭打他了。

    摩西在困迫之中呼求耶和華說:“我向這百姓怎樣行呢?”他蒙了指示帶著以色列

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的眾長老,並拿著先前在埃及施行神跡的杖,從百姓面前走過去。耶和華對他說:“我必在何烈的磐石那裡站在你面前;你要擊打磐石,從磐石裡必有水流出來;使百姓可以喝。”摩西遵命而行,于是有水從磐石裡流出來,成了一道活水的江河,豐豐富富地供給了全營的百姓。耶和華並沒有命令摩西舉起杖來,降災于那些發動這一次埋怨的人身上,象在埃及所降的一樣,卻憑著他的大憐憫,使這一根杖成了施行拯救的工具。

    “他在曠野分裂磐石,多多的給他們水喝,如從深淵而出。他使水從磐石涌出,叫水如江河下流。”(詩78:15-16)擊打磐石的固然是摩西的手,但那使賜生命之水涌流出來的,卻是那隱藏在雲柱裡,站在摩西旁邊的上帝的兒子。這時,不但摩西和長老,連站在遠處的全會眾,也看見了耶和華的榮光;但假使雲彩消散,他們就要被那隱在雲中之主可怕的榮光所殺滅了。

    百姓在干渴時試探上帝說:“耶和華是在我們中間不是?”──“如果上帝領我們到這裡來,那麼,他為什麼不給我們水喝,如同給我們嗎哪吃呢?”他們表現這樣不信的態度乃是罪,摩西怕上帝的刑罰要降在他們身上,就給那地方起名叫瑪撒,即是“試探”的意思;又叫米利巴,即是“爭鬧”的意思,來紀念他們的罪。

    這時又有新的危險來威脅他們。因他們向耶和華發怨言,所以他讓仇敵來攻擊他們。有住在那一帶地方的凶猛好戰的民族亞瑪力人出來和他們爭戰,擊殺了那些落在后邊的疲乏困倦的人。摩西知道百姓大多數是不諳戰爭的,所以他吩咐約書亞從各支派中揀選

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一隊兵士,第二天,率領他們出去與仇敵作戰,他自己則手裡拿著上帝的杖,站在山頂上。第二天,約書亞和他的隊伍遵著摩西的話去攻打仇敵,而摩西,亞倫與戶珥則站在山上俯瞰著戰場。摩西右手拿著上帝的杖,向天舉手,為以色列的軍隊祈求勝利。在戰爭的過程中,他們發覺何時摩西舉手,以色列人就得勝,何時垂手,仇敵就得勝。但摩西的手發沉,亞倫與戶珥就扶著他的手,直到日落仇敵敗北的時候。

    就亞倫與戶珥扶著摩西的手這件事而論,他們已向百姓顯明他們的本分,是當摩西從上帝那裡領受言語對他們傳講的時候,要在他艱辛的工作上支持他。同時摩西的行動也是富有意義的,顯明他們的命運是掌握在上帝的手中;他們何時依靠他,他就必為他們爭戰,並制服他們的仇敵;但如果他們松開那只握住他的手,而依靠自己的能力,他們就要比那些不認識上帝的人更軟弱,而且他們的仇敵就要勝過他們了。

    當摩西向天舉手為希伯來人代求時,他們就得了勝,照樣當上帝的真以色列人,借著信心握住大能的幫助者時,他們也必得勝。可是,上帝的能力必須與人的努力聯合起來。摩西不相信以色列人若袖手旁觀,上帝還會使他們得勝仇敵。當這位大領袖摩西向耶和華懇求的時候,約書亞和他勇敢的兵士,正在盡最大的努力來擊退以色列人和上帝的仇敵。

    在擊敗亞瑪力人之后,上帝對摩西說:“我要將亞瑪力的名號,從天下全然涂抹了,你要將這話寫在書上作紀念,又念給約書亞聽。”(出17:14)當這一位偉大的領袖臨死的時候,他給百姓一個嚴肅的命令說:“你要紀念你們出埃及的時候,亞瑪力人在路

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上怎樣待你。他們在路上遇見你,趁你疲乏困倦,擊殺你盡后邊軟弱的人,並不敬畏上帝。……你要將亞瑪力的名號,從天下涂抹了;不可忘記。”(申25:17-19)關于這一個邪惡的民族,耶和華說:“耶和華已經起了誓,必世世代代和亞瑪力人爭戰。”(出17:16)

    亞瑪力人並不是不知道上帝的品德,或他的主權。但是他們非但不敬畏上帝,反而膽敢公然反抗他的權能。摩西在埃及人面前所行的神跡,被亞瑪力人當作譏誚的話柄。四圍列國的懼怕也被他們嘲笑。他們曾憑他們的諸神起誓,決要殺滅希伯來人,不讓一人逃脫。他們又夸口說︰以色列的上帝必無力抵抗他們。以色列人並沒有傷害或威嚇他們,他們的襲擊是完全沒有理由的。他們之所以要殺滅上帝的子民,乃是要表示他們的憎恨和公然反抗上帝的心。多年以來,亞瑪力人就是橫行無忌的罪徒,他們的罪惡滔天,早該報應,然而上帝的慈愛仍呼召他們悔改;但當亞瑪力人擊殺以色列隊伍中疲乏而毫無抵抗之人時,他們就確定了自己國家的厄運。上帝兒女中最軟弱的人,都是他眷顧的對象;任何加在他們身上的殘虐或壓迫,都是上天所注意的。上帝的聖手伸出來如同盾牌一樣,必要保護一切敬愛他的人;世人應當謹慎,不可攻擊那一只手;因為他手裡拿著報應的利劍。

    摩西岳父葉忒羅的家,與這時以色列人安營的地方相離不遠。葉忒羅已聽到希伯來人蒙拯救的經過,這時就動身前來探望他們,並帶來了摩西的妻子和兩個兒子。他們到的時候,就有使者去通知偉大的領袖,他便快樂地出來迎接他們,寒暄既畢,便領他們到自己的帳棚裡來。從前摩西還沒有去冒險領以色列人出埃及之前,他在路上曾打發家

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眷回米甸去,而現在他又能享受與家人團聚的天倫之樂了。摩西向葉忒羅述說上帝為以色列所行奇妙的作為,葉忒羅很是快樂,並頌贊上帝,他與摩西和眾長老一同獻祭,並舉行一次莊嚴的宴會,來紀念上帝的恩典。

    葉忒羅住在營中不久,就看出摩西身上的責任是何等重大。在這人數眾多,既無知識又無訓練的群眾之間,維持秩序和紀律,實在是一件非常艱巨的工作。百姓不但公認摩西在普通的事務上是他們的領袖和官長,而且民間若發生什麼爭論的事,也都呈到他那裡去審問。他準許他們如此行,為要得機會教導他們;正如他所說:“我又叫他們知道上帝的律例,和法度。”但是葉忒羅不贊成這種辦法,他說:“你這作的不好,你和這些百姓必都疲憊,因為這事太重,你獨自一人辦理不了。”他勸摩西揀選“有才能的人,就是敬畏上帝,誠實無妄,恨不義之財的人,”派他們作千夫長,百夫長,十夫長。他們要審判關系較小的爭端,至于最艱難而重要的案件,則仍要呈到摩西面前。葉忒羅說,摩西要替百姓“到上帝面前,將案件奏告上帝;又要將律例和法度教訓他們,指示他們當行的道,當作的事。”(見出18:13-26)摩西采納了這個建議,結果,不但減輕了自己的重任,而也在民間建立了更完善的秩序。

    耶和華已大大尊榮摩西,並借著他的手行了許多奇事;可是,他雖然蒙選教訓別人,但他並沒有因而認為自己不再需要什麼指導。上帝所揀選的這位以色列人的領袖,樂意聽取這位虔誠的米甸祭司的建議,而采納了他這一賢明措施的計劃。

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    百姓從利非訂起身,隨著雲柱移動,繼續他們的行程。他們的路線要越過荒涼的原野,攀登險峻的高山,穿過多石的小徑。當他們通過沙漠的曠野時,他們往往看見在前面有崎嶇的山嶺,象巨大的堡壘堆在他們的路上,似乎無法前進。但當他們走近的時候,卻發現在山嶺的屏障之間,可以找到出路,一過去,便能望見另一片平原了。這時雲柱正引著他們經過這樣的一個深而且險的隘道。這是一幅偉大而動人的景象。在兩邊千尋的峭壁之間,盡目力所及,只見以色列全軍和他們的羊群牛群,象一道活潮似的從山峽中流過。這時崔嵬的西乃山巍巍然屹立在他們的前面。雲柱停止在山頂上,百姓就在山麓的平原上支搭他們的帳棚。他們在這裡住了幾乎一年之久。夜間有火柱向他們保証上帝是在保護他們,並且在他們熟睡的時候,有天上的糧食輕輕地降在他們的營帳之間。

    曙光照亮了黑暗的山頭,太陽的金光穿透了幽遂的峽谷,在這些疲乏的行人看來,似乎是從上帝寶座那裡放射出來的恩光。四面的崇山峻嶺,似乎在向人述說上帝的忍耐和威嚴。在這樣的環境之中,人心自然會感到嚴肅和敬畏。人們在那“用秤稱山嶺,用天平平岡陵”(賽40:12)的主面前,自然會感到自己的無知和軟弱。以色列人要在這裡領受上帝向世人所作空前的奇妙啟示。耶和華聚集他的子民在這裡,為要親自頒布他的聖律法,把他誡命的神聖性質,銘記在他們心上。上帝要在他們身上施行一種偉大而基本的改變;因為奴役生活的腐化影響,和長期與拜偶像者的結交,已在他們的習慣和品性上留下了痕跡。所以上帝要使他們認識他,借以把他們提到更高的道德標準上去。

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第二十七章  頒布律法

    以色列人在西乃山麓安營之后不久,摩西就被召上山與上帝相會。他獨自攀登險峻崎嶇的山路,走近那標出有耶和華臨格的雲彩。這時以色列民將要與至高者發生密切而特別的關系,就是在上帝的政權之下,組織一個教會和建立一個國家。摩西傳給百姓的信息是︰──

    “我向埃及人所行的事,你們都看見了,且看見我如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的;你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。”(出19:4-6)

    摩西回到營中,召了以色列人的長老來,把上帝的話傳給他們。他們回答說:“凡耶和華所說的我們都要遵行。”這樣,他們就與上帝立了莊嚴的誓約,要接受他為他們的王,借此他們就在一種特殊的關系上,成了他權下的子民。

    他們的領袖又上山去了;耶和華對他說:“我要在密雲中臨到你那裡,叫百姓在我與你說話的時候可以聽見,也可以永遠信你了。”當他們在路上遇見困難的時候,他們時常埋怨摩西和亞倫,說他們領以色列人從埃及出來是要毀滅他們。所以耶和華要在百姓面前尊榮摩西,使他們可以信任他的教導。

    上帝定意要在頒布律法的時候,佈置一個壯嚴的偉大場面,與律法的崇高性質相稱。

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百姓要受到深刻的印象,認清對于一切有關事奉上帝的事,人當如何存極恭敬的態度。耶和華對摩西說:“你往百姓那裡去,叫他們今天明天自潔,又叫他們洗衣服;到第三天要預備好了,因為第三天耶和華要在眾百姓眼前降臨在西乃山上。”為了要朝見上帝,在這幾天中,大家都要下功夫作嚴肅的準備,他們的身體和衣服都必須潔淨。當摩西指明他們的罪時,他們要自卑,禁食,禱告,除淨心中的罪孽。

    一切的準備都照著命令作好了;摩西照著另外的一個命令,指示百姓在山的四圍劃定界限。無論是人,是牲畜,都不可進入那神聖的境界。倘若有人擅敢違犯,就是摸了這山的,也要立時處死。

    到第三天早晨,當眾百姓舉目望山的時候,只見山頂為密雲所遮蔽,雲層越來越黑,越密,越低,直到整座西乃山都包圍在黑暗和可怕的神秘之中。接著有象號筒的聲音吹響,招集百姓來迎接上帝;摩西就領著百姓到了山下。這時從密雲中閃出強烈的電光,霹靂的雷聲在四圍的高峰之間,此呼彼應。“西乃全山冒煙,因為耶和華在火中降于山上,山的煙氣上騰,如燒窯一般;遍山大大的震動。”“耶和華的榮耀在山頂上,”在聚集的全會眾眼前“形狀如烈火。”“角聲漸漸高而又高。”耶和華臨格的情況的確是太可怕了,甚至以色列眾民盡都心驚膽寒,個個都在耶和華面前臉伏于地。連摩西也說:“我甚是恐懼戰兢。”(來12:21)

    后來雷聲止息,號角無聞,萬籟寂然。過了一刻嚴肅靜默的時辰之后,就聽見上帝

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發言了。耶和華站在山上,四圍有天使侍立,他從環繞他的密雲中說話,頒布了他的律法。摩西形容那時的景象說:“耶和華從西乃而來,從西珥向他們顯現,從巴蘭山發出光輝,從萬萬聖者中來臨;從他右手為百姓傳出烈火的律法。他疼愛百姓;眾聖徒都在他手中;他們坐在他的腳下,領受他的言語。”(申33:2-3)

    耶和華顯示了自己,他不但在威榮中顯出是一位設立律法和審判者,而且也顯明自己為他百姓慈悲的保護人。他說:“我是耶和華你的上帝,曾將你從埃及地為奴之家領出來。”(出20:2)他們已經認識他為他們的響導和拯救者,他也曾領他們從埃及地出來,從海中開一條路給他們行走,而淹沒了法老和他的全軍,如此就顯明自己遠超出埃及的一切神明之上,──如今向他們頒布他律法的,就是這一位上帝。

    這時所頒布的律法,並不單是為希伯來人的利益。上帝固然重看他們,要他們保守並遵行他的律法,但他也要他們把這律法看作是為全世界保留的一種神聖委托。十誡的訓辭是適合于全人類,又是為教導並治理全人類而頒布的。十條誡命誠然簡明,廣泛而有權威,也包括世人對上帝和同胞的本分;而且都是以愛的大原則為基礎的。“你要盡心,盡性,盡力,盡意,愛主你的上帝;又要愛鄰舍如同自己。”(路10:27;申6:4-5;利19:18)這些原則都詳細地貫徹于十條誡命之中,而且適于全人類的情況和環境。

    “除了我以外,你不可有別的神。”(出20:3)

    耶和華是自有永有的真神,他是惟一並非被造的真神,惟有他是萬有的根源和萬有

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的維護者;惟有他配受最高的尊敬和崇拜。人曾被禁止讓任何事物在他的愛心或事奉上占首位。我們所愛好的任何事物若足以減低我們對上帝的愛,或妨礙我們對上帝應有的事奉,那事物就成了我們的神。

    “不可為自己雕刻偶像,也不可作什麼形象,仿佛上天,下地,和地底下,水中的百物;不可跪拜那些像,也不可事奉他。”

    第二條誡命禁止用偶像或形象敬拜真神。許多外邦國家聲稱,他們的偶像不過是他們所敬拜之神明的肖像或象征而已;但上帝已經聲明,這樣的敬拜就是罪。凡想用具體的東西來代表永恆上帝的,就必降低人對上帝的觀念。人心若轉離耶和華無窮的完全,就必被引誘去敬拜受造之物,而不敬拜造物之主。人對上帝的觀念既已降低,他的人格也必因而墮落了。

    “因為我耶和華你的上帝是忌邪的上帝。”上帝與他子民之間所有密切而神聖的關系,是以婚姻的關系來表示的。偶像的崇拜就是屬靈的奸淫,所以經上以“忌邪”二字表示上帝對這事的憎惡是非常恰當的。

    “恨我的,我必追討他的罪,自父及子,直到三四代。”兒女受父母錯行的影響是無可避免的,只要他們不參與父母的罪行,他們就不至為父母的罪受刑罰。但兒女時常會隨從父母的腳步。由于遺傳和榜樣,兒女就常與父親的罪有分。錯誤的傾向,敗壞的情欲,墮落的品行,以及身體的疾病和退化現象,都能“自父及子,直到三四代。”這一個可怕的事實,應有強大的力量來遏止人不效法犯罪的行為。

◆◆◆•第二十七章  頒布律法•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•285•◆◆◆

    “愛我守我誡命的,我必向他們發慈愛,直到千代。”第二條誡命既禁止人敬拜假神,意即吩咐人要敬拜真神。凡忠心事奉上帝的人,就可以得到他慈愛的應許,這應許不象上帝對恨他的人所發的咒詛,僅及三四代,而是要直到千代的。

    “不可妄稱耶和華你上帝的名,因為妄稱耶和華名的,耶和華必不以他為無罪。”

    這一條誡命,不但禁止起假誓和普通的咒罵,而且也禁止人以輕率疏忽的態度稱呼上帝的名,而不體會其嚴肅的意義。我們若在普通的談話之中漫不經心地提起上帝的聖名,或在瑣碎的事上憑他起誓,或時常疏忽地反復提他的聖名,這都是侮辱他的行為。“他的名聖而可畏。”(詩111:9)人人都該默想他的威儀,他的純全和聖潔,以致內心得以被他崇高的品德所感化;而以恭敬嚴肅的態度提說他的聖名。

    “當紀念安息日,守為聖日。六日要勞碌作你一切的工;但第七日是向耶和華你上帝當守的安息日;這一日你和你的兒女,仆婢,牲畜,並你城中寄居的客旅,無論何工都不可作;因為六日之內,耶和華造天,地,海,和其中的萬物,第七日便安息;所以耶和華賜福與安息日,定為聖日。”

    這一條誡命並沒有把安息日看作一個新的製度,乃是說明它在創世的時候就已設立。人紀念並遵守這日,乃是要紀念創造主的大工。它指明上帝為創造天地的主宰,把真神和一切假神分別出來。凡是遵守第七日的人,就借此証明他們是敬拜耶和華的人。所以只要地上還有人事奉上帝,安息日就是人類效忠上帝的記號。在十條誡命中,只有第四

◆◆◆•第二十七章  頒布律法•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•286•◆◆◆

條具有設立律法者的聖名和稱號。惟有這一條誡命說明是以誰的權威頒布律法。可見第四條誡命之中附有上帝的印鑒,這印鑒蓋在律法上,証明它的真實性和控制力。

    上帝已經賜人六天的光陰可以作工,他要他們把自己的事務在六個工作日中作完。必要的處理和慈善的事,在安息日原是可以作的,患病的和受苦的人,隨時都需要予以照料;可是不必要的工作是絕對要避免的。“你若在安息日掉轉你的腳步,在我聖日不以操作為喜樂,稱安息日為可喜樂的,稱耶和華的聖日為可尊重的;而且尊敬這日,不辦自己的私事,不隨自己的私意。”可是,這禁令並非到此為止,先知還加上一句:“不說自己的私話。”(賽58:13)那些在安息日討論業務或籌謀計劃的,在上帝看來,就等于實際上從事業務了。我們若要守安息日為聖,就必須連思想也不用在屬世的事上。而且這一條誡命包括一切在我們家內的人。在神聖的時間內,家裡的人都要把屬世的事務放在一邊。全家都要在上帝的聖日,用樂意的心來事奉他。

    “當孝敬父母,使你的日子在耶和華你上帝所賜你的地上,得以長久。”

    父母受兒女的敬愛,應該過于其他的人。上帝親自把教養兒女的責任托付給父母,所以他規定在兒女幼年時,父母對他們乃是居于上帝的地位。凡否定父母應有之權威的人,就等于否定了上帝的權威。第五條誡命不單要兒女尊敬順服他們的父母,而且要親切地愛他們,減輕他們的憂慮,愛護他們的名譽,並要在他們老年的時候奉養他們,安慰他們。這一條誡命也吩咐人尊敬官員,首長,以及一切凡上帝賦予權柄的人。

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    使徒說:“這是第一條帶應許的誡命。”(弗6:2) 以色列人希望不久要進入迦南,這一條誡命對于順從的人,乃是長久承受那美地的保証;但是它還有一個更大的意義,這應許也包括上帝的一切真以色列人在內,應許他們在將來沒有罪惡咒詛的地上,承受永生。

    “不可殺人。”

    凡足以減短人壽命的不正當行為;怨恨復仇的精神,或損害他人的企圖,或幸災樂禍的意念,(因為“凡恨他弟兄的,就是殺人的。)以及不肯照顧貧乏和受苦之人的私心,甚至一切自我放任的行為,不必要的克苦,與有礙健康的過分勞動,──這一切,在不同的程度上,都是違犯第六條誡命的。

    “不可奸淫。”

    這一條誡命不單禁止奸淫的行為,也禁止一切肉欲的思想和意念,或任何引起這些情欲的行為。人不但要在外表的生活上聖潔,更要追求內心隱藏的意念與情感的潔淨。基督曾將上帝律法的廣泛義務教導世人說,淫念與淫視同不法的行為,一樣是違反誡命的。

    “不可偷盜”

    第八條誡命禁止一切明搶暗竊的行為。這條誡命不僅定了拐帶人口和販賣奴隸是罪惡的行為,同時也禁止一切侵略的戰爭。第八條誡命明定偷竊與搶劫為罪惡的行為。它命令人類在生活的調節上保持嚴格的誠實。它禁止商業上的欺詐行為。命令人清償正常的債務與應付的工價。同時它又宣佈一切乘他人的無知,軟弱,或不幸而作利己之圖,在天國的記錄上都算為欺詐的罪行。

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    “不可作假見証陷害人。”

    在任何事上說謊,以及一切欺騙鄰舍的企圖或動機,都包括在這一條誡命之內。虛謊的本質就是存心欺騙人。眼之一眨,手之一動,或臉上的表情,都同說話撒謊的行為一樣。一切故意夸大其辭,或暗諷示意,只要圖謀造成錯誤或予人以夸大印象的,都是虛謊,即或說的是事實,而所用的方式卻足以令人發生誤會,這也是謊言。這條誡命禁止人用誣蔑誹謗,惡意猜度,或散佈謠言來損害他人的名譽。就是故意隱匿真情,使他人因而受害,也是違反第九條誡命的罪行。

    “不可貪戀人的房屋,也不可貪戀人的妻子,仆婢,牛驢,並他一切所有的。”

    第十條誡命針對著萬惡之根,禁止一切自私的欲望,因為一切犯罪的行為都是發端于此。那順從上帝律法,不向他人所有物妄起貪欲的人,決不會對同胞有冒犯的行為。

    這就是那偉大的立法之主顯示他奇妙的能力和威儀,于雷轟火焰之中頒布的十條神聖律法。上帝在宣佈律法的時候,同時也顯示了他的權能和榮耀,以便他的百姓永遠不忘記這一幕景象,並使他們對設立律法的主,創造天地的神,常存高度的敬畏感。同時他也要向全人類顯明他律法的神聖性,重要性,和永遠性。

    以色列民被驚惶所懾服。上帝發言時赫赫的能力。似乎是過于他們戰兢惶恐的心所能承受得住的。因為當上帝將他偉大的正義典章向他們頒布的時候,他們便空前地覺悟

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到罪惡之可憎,以及自己在一位聖潔的上帝面前所有的罪愆。他們驚惶畏懼地從山前退避了。眾人向摩西說:“求你和我們說話,我們必聽,不要上帝和我們說話,恐怕我們死亡。(出20:19-21)摩西回答說:“不要懼怕,因為上帝降臨是要試驗你們,叫你們時常敬畏他,不至犯罪。”雖然如此,百姓仍遠遠地站立,戰戰兢兢地注視著這景象,“摩西就挨近上帝所在的幽暗之中。”

    百姓因了在埃及長期的奴役和邪教的影響,就心地昏昧而敗壞,還領會不了上帝十條誡命廣大的原則。為要使他們充分明白並履行十誡的本分起見,上帝就另外給他們一些律例,來說明並發揮十誡的原則。因為律例是根據無限的智慧和公正來製定的,同時也因為希伯來的官長要依著這些律例來施行審判,故這些律例稱為典章。這些律例不象十條誡命一樣,由上帝親自向百姓頒布,乃是他另外曉諭摩西,而由摩西傳給百姓的。

    這些律例首先論到奴仆。古時,犯人往往被法官出賣為奴;債戶也有被債主出賣的;甚至有人因貧窮而出賣自己或自己的兒女。但是希伯來人不能被賣永遠為奴。他服奴役的時期只限六年,到第七年他就可以恢復自由。拐帶人口,故意殺人,以及違抗父母權威的罪,都要處以死刑。主人可以保留非希伯來人永遠為奴,可是他們的生命和身體,是要嚴格予以保護的。主人若打死奴仆,必要受刑;若使他受傷,即或只打掉他的一個牙,也要因此恢復他的自由。

    以色列人自己也曾作過奴仆,如今他們手下有了奴仆,所以就必須小心,不可有殘

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忍虐待的作風,象他們在埃及的督工手下所受的一樣。他們記得自己作奴仆時所受的苦楚,這就應當使他們能設身處地,以仁愛慈悲對待別人,象他們希望別人待他們一樣。

    這些律例特別保障孤兒寡婦的權利,囑咐以色列人親切地關懷一般無依無靠的人。耶和華宣佈說:“若是苦待他們一點,他們向我一哀求,我總要聽他們的哀聲;並要發烈怒用刀殺你們,使你們的妻子為寡婦,兒女為孤兒。”(出22:23-24)以色列人必須保護那些與他們聯合的異族人,不可虧待或壓迫他們。“不可欺壓寄居的,因為你們在埃及地作過寄居的,知道寄居的心。”(出23:9)

    向窮人盤剝重利,也是在所不許的。如果有人拿窮人的衣服或被子作當頭,就要在日落之先還給他。偷人的東西要加倍償還。要尊敬官長。審判官不可屈枉正直,袒護錯誤,收受賄賂。誣告和誹謗也在禁止之列,人要行事仁愛,即或對自己的仇敵也該如此。

    此外,又再度提醒百姓遵守安息日的神聖本分。他規定了每年的節期,屆時以色列的一切男丁都要聚集在耶和華面前,奉獻感恩祭和初熟的果子給他。又說明,這一切律例並不是出于專製的規定,乃是為以色列人的益處而頒布的。耶和華說:“你們要在我面前為聖潔的人,”(出22:31)──配稱為聖潔上帝所承認的子民。

    這些律例都由摩西記錄下來,並小心地加以保藏,作為國家法律的基礎,並連同他所闡明的十條誡命,作為實現上帝對以色列人應許的條件。

    耶和華這時傳一個信息給以色列人說:“看哪,我差遣使者在你前面,在路上保護

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你,領你到我所預備的地方去。他是奉我名來的,你們要在他面前謹慎,聽從他的話,不可惹他,因為他必不赦免你們的過犯。你若實在聽從他的話,照著我一切所說的去行,我就向你的仇敵作仇敵,向你的敵人作敵人。”(出23:20-22)在以色列人飄流的全部行程中,在雲柱火柱中的基督就是他們的領袖。可見以色列人不單有象征未來之救主的表號,而且也有救主親自與他們同在。他曾把律例交給摩西曉諭百姓,他又向他們顯明自己為惟一恩惠的來源。

    “摩西下山,將耶和華的命令,典章,都述說與百姓聽。眾百姓齊聲說︰耶和華所吩咐的,我們都必遵行。”(見出24:)摩西便把他們的這個誓約,以及他們所決定順從的耶和華的訓言,都寫在書上。

    隨后他們就舉行承認這約的儀式。他們在山下築一座壇,在壇旁“按以色列十二支派,立十二根柱子,”作為他們接受這約的証據。以后由所選定的少年人奉獻祭物。

    摩西將犧牲物的血洒在壇上后,“就將約書念給百姓聽。”這樣,約中所有的條件,都由摩西鄭重地讀一遍,每個人都能自行決定是否要遵行。他們當初曾應許聽從上帝的話;但現在他們已經聽見上帝所頒布的律法,律法的原則也有細目分別提出,使他們可以知道這約究竟有多大范圍,于是百姓再度同聲的回答說:“耶和華所吩咐的,我們都必遵行。”“摩西當日照著律法,將各樣誡命傳給眾百姓,……把……血……洒在書上,又洒在眾百姓身上,說︰這血就是上帝與你們立約的憑據。”(來9:19-20)

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    隨后他們就準備正式立國,以耶和華為他們的王。摩西奉到命令,說:“你和亞倫,拿答,亞比戶,並以色列長老中的七十人,都要上到我這裡來,遠遠的下拜。惟獨你可以親近耶和華。”百姓都在山下敬拜,只有這些被選的人蒙召上山。這七十個長老乃是要在治理以色列人的事上幫助摩西的,所以上帝將他的靈賜給他們,並尊榮他們,使他們得以瞻仰他的權能和威榮。“他們看見以色列的上帝,他腳下仿佛有平鋪的藍寶石,如同天色明淨。”他們並沒有看見上帝的真體,只是看見上帝臨格的榮光,以前他們還忍受不了這樣的景象;但是上帝權能的顯示,已使他們生出敬畏的心,以至于悔改;他們也沉沉思默想他的榮耀,純潔,和慈悲,直到他們能更接近他們所思念的主。

    這時,摩西和“他的幫手約書亞”蒙召上山與上帝相會。他們要在山上耽擱一段時間,故此摩西分派亞倫與戶珥代替他的職務,並有眾長老幫助他們。于是“摩西上山,有雲彩把山遮蓋。耶和華的榮耀停于西乃山。”雲彩遮蓋全山六天之久,作為上帝親自臨格的記號;然而他還沒有顯示自己,也沒有傳達自己的旨意。在這時期中,摩西一直在等候上帝召喚他與至高者相會。他曾蒙主指示“你上山到我這裡來住在這裡,”雖然他的忍耐和順從受了試驗,他卻沒有在儆醒等候中感到厭倦,或離開他的崗位。這一段等待的時間,對他乃是準備和深自省察的時候。就是上帝所眷愛的這個仆人,也不能立時到他面前,因忍受不住他榮耀的顯現。他必須用六天的功夫,借著省察己心和默想禱告,將自己奉獻與上帝,然后才能與造他的主直接交往。

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    到了第七天,就是安息日,摩西被召進入雲中,密雲在全以色列人的眼前裂開了,上帝的榮耀從那裡發出。形狀如同烈火。“摩西進入雲中上山,在山上四十晝夜。”這四十天在山上的耽擱,並不包括以前六天的準備時期。在那六天之內,約書亞與摩西在一起,他們一同吃嗎哪,喝“從山上流下來的溪水。”可是約書亞沒有和摩西一同進入雲中。他仍在外面繼續每天吃喝,等待摩西回來;但摩西在那整整四十天中是禁食的。

    摩西留在山上的時期,領受了建造聖所的全部指示,這個聖所乃是上帝臨格特別顯現之處。上帝吩咐說:“又當為我造聖所,使我可以住在他們中間。”(出25:8)這時,上帝第三次發出遵守安息日的命令。耶和華宣佈說:“這是我和以色列人永遠的証據,”“使你們知道我耶和華是叫你們成為聖的。所以你們要守安息日,以為聖日,……凡在這日作工的必從民中剪除。”(出31:17;13-14)他們剛才蒙了指示要立時建造聖幕,作為事奉上帝之用,但百姓或許要想︰這聖所的目的既是為了榮耀上帝,他們又迫切需要一個敬拜的場所,所以在安息日從事建造的工作也是合法的。為叫他們避免犯這錯誤起見,故又警告他們,縱使為上帝作的特別工作是神聖而緊急的,這也不該使他們違犯他的聖安息日。

    從此以后,百姓要有他們的王常與他們同在的光榮。上帝應許摩西,說:“我要住在以色列人中間,作他們的上帝,”“會幕就要因我的榮耀成為聖。”(出29:45;43)

 上帝又把兩塊石版交給摩西,這兩塊石版上面有上帝親自用指頭寫的十條誡命,作為他權威的標記,和他旨意的具體表現,(見申9:10;出32:15-16)而且在那將來全國朝拜中心的聖所造成之后,這法版要保藏在其中作為聖物。

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    以色列人已經從一個奴隸的民族提高到超乎一切民族之上,成為萬王之王特選的子民。上帝已把他們從世上分別出來,為要將一個神聖的委托交給他們。他使他們保存他的律法,他定意要借著他們,在人間保守認識耶和華的知識。這樣,天上的光就要照耀在被黑暗所籠罩的世界之上,使各國各族都可以聽見那勸化他們離棄偶像而事奉永生上帝的呼召了。如果以色列人能忠于他們所受的委托,他們就可以成為世界上的一個強國。上帝必要作他們的保障,並要高舉他們超乎萬國之上。上帝的真光和真理必要借著他們表現出來,而他們在上帝智慧和聖潔的治理之下,要作出一個榜樣,証明敬拜上帝的人,比一切敬拜偶像的人,優越多了。

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第二十八章  金牛犢

    摩西在山上的時候,以色列人在山下等待著,心思懸懸不定。百姓知道他和約書亞已經一同上山,進入極濃黑的雲中,雲彩停在山頂上,時時發出閃電,表明上帝的臨格,這是山下平原上的眾民所看得見的。百姓熱切地等待摩西回來。他們在埃及已經看慣用具體的東西來代表神明,所以要他們信賴一位看不見的神,的確是一件不容易的事。因此他們一直是靠摩西來保持他們信仰的。如今摩西不在他們中間了。一天一天,一周一周的都過去了,他還沒有回來。雲彩雖然仍舊看得見,營中的許多人,卻以為他們的領袖摩西已經遺棄了他們,或是他已經被雲中的烈火燒滅了。

    在這等待的期間,他們原有功夫來默想他們所聽見的上帝的律法,並預備自己的心,以便好領受上帝所要給他們進一步的啟示。雖然,他們默想律法的時間並不富余,但是,如果他們追求更清楚地明白上帝的律法,並在上帝面前自卑,他們就可以蒙保護,脫離試探。可惜,他們並不如此,反而很快地變成疏忽,懈怠,和不法的了;那些閑雜人更是如此。他們急著要趕往應許之地去,就是那流奶與蜜之地。他們忘記了上帝應許他們美地是以順從為條件的。有人竟建議回到埃及去,但無論是前往迦南,或是轉回埃及,百姓已決定不再等候摩西了。

◆◆◆•第二十八章  金牛犢•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•296•◆◆◆

    他們于領袖不在之際,頓覺無主,就恢復了他們從前的迷信。他們中間的閑雜人首先放恣埋怨和急躁的精神,以后的叛逆也是他們所領導的。牛或牛犢,是埃及人當作神明的象征之一;如今百姓造了一個牛犢,向它敬拜,也是出于那些曾經在埃及拜過這種偶像之人的建議。百姓希望有個什麼像來代表上帝,在他們之間代替摩西。上帝沒有讓他們看見過他的形象,並曾禁止他們用任何有形的東西來代表他。他在埃及和在紅海所施行的大能的神跡,原是要建立他們的信心,使他們相信他是那看不見的以色列全能的幫助者,惟一的真神。至于他們想要看見上帝臨格的具體顯現,這種愿望,上帝已經借著引領以色列全軍的雲柱火柱,和在西乃山上所顯的榮耀,令他們達到了。但是,正當那有上帝在其中的雲彩還在他們面前時,他們的心卻轉向埃及的偶像,而用一個牛的形象,來代表那看不見的上帝的榮耀。(見出32:)

    摩西不在會眾中間的時候,由亞倫代理審判百姓,所以這時有一大群人聚集在他帳棚的旁邊,要求他說:“起來,為我們作神像,可以在我們前面引路,因為領我們出埃及地的那個摩西,我們不知道他遭了什麼事。”他們說︰從前一向引領他們的雲彩,已經停在山上很久,不會再引領他們的行程了。他們必須有一個神像來代替,如果他們照著所建議的回埃及去,那麼,他們在前面抬著這個神像,承認它為他們的神,就可以取得埃及人的歡心了。

    這樣的一個危機,需要一個堅強,果斷,膽大無畏的人來應付;他必須重看上帝的尊榮過于眾人的愛戴,過于個人的安全或自己的性命。可惜這時候以色列的領袖不是這

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樣的人。亞倫軟弱無力地勸告民眾,然而他在這緊要關頭所顯示的躊躇不決和怯懦膽小,只有使他們更堅決。這場騷動繼續擴大。眾人似乎是被盲目而蠻橫無理的瘋狂所控制了。其中雖然還有一些人忠于他們和上帝所立的約,可是大多數的人都加入了這次的離道反教。有幾個人因敢于斥責製造神像為拜偶像的罪,他們就受人攻擊,虐待,並在激昂混亂的情形之下終于喪失性命了。

    亞倫擔心自己的安全;他沒有毅然為上帝的尊榮站穩腳步,反而屈從了眾人的要求。他第一步是吩咐眾百姓摘下他們的金耳環拿來給他,希望他們的虛榮心會使他們拒絕作這樣的犧牲。但他們甘心交出他們的裝飾品,他就用這些裝飾品仿照埃及的神像鑄了一只牛犢。于是百姓宣佈說:“以色列啊,這是領你出埃及地的神。”亞倫竟委曲求全地準許這侮辱耶和華的事。而且他所作的還不止此。他既看見百姓滿意地接受了這金製的神,于是就為牛犢築一座壇,並宣告說:“明日要向耶和華守節。”這個通告就由掌號筒的人傳遍全營。“次日清早,百姓起來獻燔祭,和平安祭,就坐下吃喝,起來玩耍。”在“向耶和華守節”的借口下,他們放縱食欲,荒淫宴樂。

    在我們現今的時代,常常看見人也是拿“敬虔的外貌”來掩飾貪愛宴樂的心。一面遵守敬拜的儀式,一面準許人追求自私或肉欲的滿足,今日的信仰也正如古以色列人時代一樣,只知博眾人的歡心。現今仍有許多軟弱的亞倫,他們在教會裡占著權威的地位,卻屈從那些沒有獻身之人的欲望,這樣就鼓勵他們犯罪了。

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    早幾天之前,希伯來人才與上帝立了莊嚴的誓約,應許聽從他的話。他們最近還戰栗惶恐地站在山前,聽耶和華說:“除了我以外,你不可有別的神。”這時,上帝的榮耀還在會眾眼前停留在西乃山上;可是,他們竟轉而去求別的神。“他們在何烈山造了牛犢,叩拜鑄成的像。如此將他們榮耀的主,換為吃草之牛的像。”(詩106:19-20)

 對于那一位曾經顯現自己為他們慈愛之父和全能之君的主,人所犯忘恩負義和大膽侮辱的罪,還能比這再大嗎﹗

 

    上帝在山上將營中叛逆的事告訴摩西,並吩咐他立刻回去,不可遲延。上帝對他說:“下去吧,因為你的百姓,就是你從埃及地領出來的,已經敗壞了。他們快快的偏離了我所吩咐的道,為自己鑄了一只牛犢,向它下拜獻祭。”上帝盡可在這運動發起的時候加以阻止;但他讓這運動發展到了高峰,使他可以在刑罰不信和叛逆的罪時,給眾人一個教訓。

    上帝與他百姓所立的約已經作廢了。他對摩西說:“你且由著我,我要向他們發烈怒,將他們滅絕,使你的后裔成為大國。”以色列民,尤其是那一些閑雜人,將要不斷地背叛上帝。他們也必埋怨他們的領袖摩西,他們的不信和頑梗,必要使他擔擾;要領他們到應許之地,的確是一件辛苦而艱巨的工作。他們的罪已經使他們喪失了上帝的眷愛,按著公義的審判,他們該當毀滅。所以耶和華有意要滅絕他們,並使摩西成為大國。

    上帝的話是:“你且由著我,我要滅絕他們。”上帝既然定意滅絕以色列人,誰還能為他們代求呢?有多少人不讓罪人遭受他們自己的厄運呢?有多少人不欣然放下一種

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任勞任怨自我犧牲的生活,而來換取一個安逸和榮譽的地位呢?何況這還是上帝親自提出的意見呢?

     但是,摩西從那只顯出烈怒和令人沮喪的情形之中,看出一線的希望來。他明白上帝所說“你且由著我”的話,不是禁止他代求,反是鼓勵他代求了。意思是,除了摩西的禱告之外,別無拯救以色列人的辦法,如果摩西為他們代求,上帝必要饒恕他的子民。他“懇求耶和華他的上帝,說︰耶和華啊,檷為什麼向檷的百姓發烈怒呢?這百姓是檷用大力和大能的手,從埃及地領出來的。”

    上帝已經表示,他否認以色列人為他的子民。他向摩西說話時,即已稱他們為“你的百姓,就是你從埃及地領出來的。”但摩西謙卑地不承認自己是以色列民的領袖。他們不是他的,乃是上帝的,──“檷的百姓……是檷用大力和大能的手……領出來的。”所以他迫切陳辭說:“為什麼使埃及人議論,說︰他領他們出去,是要降禍與他們,把他們殺在山中,將他們從地上除滅。”

    從以色列人離開埃及之后的幾個月中,他們得蒙奇妙拯救的消息,已傳到四圍的一切國家。有驚慌和可怕的凶兆臨到這些外邦人身上,他們都等著看以色列的上帝要為他子民作什麼。如果這時他們被滅絕,他們的仇敵必要慶幸,上帝必受羞辱。埃及人必要說他們的指控是真實的,──上帝並沒有領他們到曠野奉獻犧牲,反而使他們成了犧牲。他們不會想到以色列人所犯的罪;上帝所如此尊榮的百姓遭受毀滅,必要使他的名受到羞辱。上帝高舉他們,為要使他的名在地上得稱贊,則他們身上的責任是何等的重大﹗他們應當如何的小心翼翼地保守自己,以免犯罪而招致刑罰,使上帝的名在不敬虔之人中間不至受到羞辱啊﹗

◆◆◆•第二十八章  金牛犢•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•300•◆◆◆

    當摩西為以色列人代求的時候,他對以色列人的愛心和深切的關懷,促使他在上帝面前放膽懇求。因上帝的手曾借著他為他們行了這麼多的事,于是上帝垂聽了他的懇求,允準了他無私的禱告。上帝已經試驗了他的仆人;他已經考驗了他的忠貞,和他對那常犯錯誤與忘恩負義之百姓的愛心,而摩西也慷慨地忍受了試煉。他對以色列人的關心,乃是出于無私的動機。在摩西看來,上帝選民的興盛,比他自己的尊榮更重要,比他成為一個大國之父的特權更可貴。上帝贊許他的忠誠,天真和正直,就以他為忠心的牧人,把率領以色列進入應許之地的責任托付給他。

    當摩西和約書亞從山上下來的時候,摩西手裡拿著“法版”,他們聽見興奮的會眾所發出的歡呼吶喊,很明顯地是一種狂歡喧鬧的情形。但在約書亞這個軍人聽來,他最先以為是有敵人來攻,他說:“在營裡有爭戰的聲音。”但是摩西更正確地分辨出這喧嚷的性質,這聲音不是打仗的聲音,乃是狂歡的聲音。他說:“這不是人打勝仗的聲音,也不是人打敗仗的聲音;我所聽見的,乃是人歌唱的聲音。”

    當他們走近營前時,便看見百姓在偶像的周圍歡呼跳舞。這是邪教狂歡的景象,是仿照埃及人在節期拜偶像的儀式,與敬拜上帝所有嚴肅恭敬的情形,是多麼的不同啊﹗摩西不勝驚異而痛心。他剛才從上帝的榮顏之前而來,雖然上帝已經預先告訴他這裡所發生的事,但他沒有想到以色列人會墮落到這樣可怕的地步。于是他在盛怒之下摔掉法

◆◆◆•第二十八章  金牛犢•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•301•◆◆◆

版,顯明他對他們所犯之罪的憎惡;這兩塊法版就當著百姓的面摔碎了。這就表示,他們既然破壞了與上帝所立的約,上帝也要廢除與他們所立的約了。

    摩西進入營中,在狂歡的眾人面前,拿起偶像,丟在火中焚燒了。以后把它磨得粉碎,撒在從山裡流下來的溪水上,給以色列人喝。這樣,就顯明了他們所敬拜的神是完全沒有價值的。

    這位偉大的領袖摩西,召他有罪的哥哥來,嚴嚴地質問他說:“這百姓向你作了什麼,你竟使他們陷在大罪裡?”亞倫述說百姓的喧囂吵鬧,來為自己辯護;又說,他若不答應他們的要求,就必被他們害死。他說:“求我主不要發烈怒,這百姓專于作惡,是你知道的。他們對我說︰你為我們作神像,可以在我們前面引路;因為領我們出埃及地的那個摩西,我們不知道他遭了什麼事。我對他們說,凡有金環的,可以摘下來,他們就給了我;我把金環扔在火中,這牛犢便出來了。”他想叫摩西相信這是出于一個神跡,──金子一丟在火中,就有超自然的能力,使之變成一只牛犢。可是,他的托辭和搪塞都無濟于事。他仍按著公正被判為主犯。

    亞倫過去曾那麼蒙上帝的賜福,並蒙他重用過于眾人,這使他的罪顯得更可憎了。製造偶像,宣告守節的,就是這“耶和華的聖者”亞倫。(詩106:16)這一個被派作摩西代言人,而又是上帝所說:“我知道他是能言的”亞倫,(出4:14)在拜偶像的人提出叛逆上天的計劃時,竟未能阻止他們。上帝曾借著亞倫降災給埃及人和他們的神,這

◆◆◆•第二十八章  金牛犢•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•302•◆◆◆

時他雖聽見百姓在神像面前宣告說:“以色列啊,這是領你出埃及地的神,”竟然無動于衷。他曾與摩西一同上山,在那裡看見耶和華的榮耀,而且在那榮耀的顯現中,並沒有看到什麼可以仿造的像,──而他卻將主的榮耀變成吃草之牛的像。上帝所指派代替摩西治理百姓的亞倫,結果倒贊助了他們的叛逆。所以“耶和華也向亞倫甚是發怒,要滅絕他。”(申9:20)但他答應摩西懇切的代求,饒了他的性命;亞倫為所犯的大罪自卑悔改,才重得上帝的眷愛。

    亞倫如能勇敢地主持正義,不計后果,他原可以防止那次悖逆的罪。如果他能毫不動搖地保持自己對上帝的忠貞。如果他能叫百姓回想在過去西乃山所遭的危險,並提醒他們過去與上帝所立順從他律法的莊嚴誓約,他就可以製止這一次的犯罪了。但是他依從了百姓的愿望,泰然自若地進行了他們的計劃,使他們大膽地陷入更深更重的罪惡之中,比他們起先所想要作的更甚。

    當摩西下山回到營中,面對那些叛徒時,他那嚴厲的斥責以及摔碎神聖法版時所顯示的憤怒,與亞倫那種悅耳的言語和溫和的風度相比,在百姓看來乃是個顯著的對照,所以他們是同情亞倫的。亞倫曾為自己申辯,想把自己屈從百姓要求的責任,推到他們身上;雖然如此,他們仍舊非常贊羨他的溫柔和忍耐。但上帝“不象人看人。”亞倫那種遷就人的精神,和討人喜歡的心,曾使他看不出他所贊許之罪是多麼可憎。他在以色列人中為罪惡張目,結果使成千的人喪命。這和摩西的作風比較起來,相差多麼遠啊﹗摩西忠心地執行了上帝的審判,顯明他對以色列人的福利,看得比自己的興盛,尊榮,或性命更加可貴。

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    在上帝看來,他所要刑罰的罪,沒有比鼓勵別人行惡還嚴重的。上帝愿意他的仆人忠實地斥責罪惡,不論他們因此受多大的痛苦,也要借以証明自己的堅貞。那些榮膺神聖使命的人,不可作軟弱無主見的機會主義者。他們不可追求自高自大或規避不愉快的本分,乃是要以堅貞的忠實來執行上帝的工作。

    雖然上帝已經應允摩西的禱告,免了以色列人的毀滅,但他們的叛道還是要予以公開的刑罰。亞倫既讓他們陷在不法和叛逆之中,如果這種罪行不迅速予以鎮壓,就必蔓延不止,使全國遭受難以挽回的毀滅。所以必須嚴嚴地來除淨這次所犯的罪。于是摩西站在營門口,呼召百姓說:“凡屬耶和華的,都要到我這裡來。”那些沒有參加這一次背道的要站在摩西右邊;那些犯了罪而已經悔改的站在左邊。百姓順從了這命令。于是發現利未支派沒有參加這一次拜偶像的事。在其他支派中有許多人雖然已經犯了罪,如今卻表示悔改。但是,有一大群人,其中多數是鼓動製造牛犢的閑雜人,卻剛愎不遜地繼續叛逆。這時摩西奉“耶和華以色列的上帝”的名,吩咐站在他右邊──就是那些保守自己沒有敬拜偶像的人,把刀跨在腰間,去殺那些堅持叛逆的人。“那一天,百姓中被殺的約有三千。”不拘地位,親屬,或朋友的關系。凡煽動這次罪惡的主犯都被剪除了;但一切悔改自卑的人得以免死。

    那些執行這可怕之任務的人,乃是借著上帝的權威行事,執行天上之王的判決。世人務要謹慎,不可憑著人的愚昧去判斷他們的同胞;但當上帝命令他們在犯罪之人身上執行判決時,他們是要順從的。那些履行此次艱難任務的人,這樣就表現他們對于叛逆

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及拜偶像的憎恨,更充分地奉獻自己為真神服務。耶和華報賞了他們的忠貞,使利未支派有特別的光榮。

    以色列人曾自愿立約服從耶和華的威權,如今竟犯了叛逆的罪,得罪了那厚賜百福與他們的王。為維護上帝的政權起見,這些叛徒必須受到懲罰。然而就是在這件事上,上帝還是顯出他的慈憐。他雖然維護他的律法,同時他也給人選擇的自由,賜人人悔改的機會。只有那些頑梗不化的人才被剪除。

    為要向四圍的列國說明上帝對拜偶像之罪的憎惡,這項罪實在有處罰的必要。摩西既作上帝的代表,就必須在叛徒身上執行審判,借此對他們的罪行,作一次嚴肅而公開的拒絕。將以色列人指摘鄰邦拜偶像的罪行時,他們的仇敵必要反控他們說,他們這以耶和華為上帝的人,曾在何烈山製造並敬拜一只牛犢。那時以色列人雖然不得不承認這可恥的事實,但他們可以指著這些犯罪之人所遭受的可怕厄運,証明上帝並沒有容許或原諒他們的罪。

    這罪之所以必須受到刑罰,非但是為了上帝的公義,而也是為了上帝的慈愛。他是他百姓的君王,也是他們的保護者。他剪除那些堅決叛逆的人,使別人不致被他們引誘以至于滅亡。上帝從前饒了該隱的性命,就向全宇宙顯明,若讓罪惡發展下去而不予以刑罰,必有什麼結果。該隱在生活和教訓上對他后裔的影響,終于使社會到了那麼敗壞的情況,以至全世界必須被洪水所滅。洪水以前世代的歷史証明罪人長久生存,對自己並沒有好處;上帝的長久忍耐,並沒有遏止他們的罪惡。他們生存越久,就越敗壞了。

    西乃山的叛逆也是如此。若不是迅速地刑罰了這些犯法的人,就必會有同樣的結果

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再度出現。全地必要象挪亞的世代一樣敗壞。如果饒了這些違背律法的人,罪惡勢必蔓延不止,其結果必要比饒了該隱的性命更為嚴重。使這幾千個人滅亡乃是出于上帝的慈悲,因而防止了億萬人必須受刑。可見他為要拯救多數人,必須刑罰少數人。再者,當百姓放棄他們效忠上帝之心時,他們就失了上帝的保護。他們既沒有保障,全國隨時就有遭受他們仇敵攻擊的危險。如果不迅速除滅這罪,他們終必落在許多有力的仇敵手中為掠物。所以為以色列人的利益和后世的教訓起見,這次的罪惡實有迅速懲罰的必要。而且減短罪人的壽命,對他們自己也何賞不是一種恩惠呢。如果饒了他們的性命,則他們反叛上帝的精神,勢必在他們中間造成仇恨,紛爭,終于使他們自相殘殺。因為上帝愛世人,愛以色列人,甚而也憐愛犯罪的人,所以這罪就受了迅速而可怕的懲罰。

    當百姓看出他們罪惡的可憎時,全營的人就都恐慌起來了。他們恐怕一切犯罪的人都要被剪除。摩西憐恤他們的苦情,就應許再為他們向上帝祈求。

    他說:“他們犯了大罪,我如今要上耶和華那裡去,或者可以為你們贖罪。”他就到上帝面前認罪說:“唉,這百姓犯了大罪,為自己作了金像。倘或檷肯赦免他們的罪,……不然,求檷從檷所寫的冊上涂抹我的名。”上帝回答說:“誰得罪我,我就從我的冊上涂抹誰的名。現在你去領這百姓,往我所告訴你的地方去,我的使者必在你前面引路;只是到我追討的日子,我必追討他們的罪。”

    摩西的禱告,使我們想到天上的記錄,那裡寫著一切人的名字,他們的言行無論是

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善是惡,都要據實地登記下來。凡事奉上帝的人,他們的名字都記在生命冊上。如果他們離棄上帝,怙惡不悛,硬著心腸不受聖靈的感動,他們的名字就要在審判的日子從生命冊上涂去,他們就注定滅亡了。摩西知道罪人的厄運是何等的可怕;然而,如果耶和華拒絕以色列人,他愿意將自己的名字和他們同被涂抹;他不忍看到上帝的刑罰臨到那些蒙了這麼奇妙救恩的人身上。摩西為以色列人代求,說明了基督為罪人作中保的工作。但耶和華沒有讓摩西象基督一樣,背負犯法之人的罪擔。他說:“誰得罪我,我就從我的冊上涂抹誰的名。”

    百姓極其悲傷地埋葬了他們的死人。三千人已經倒在刀下;不久之后,營中又有瘟疫發作;如今也有消息傳來說,上帝不再與他們同在,不再引領他們了。因為耶和華曾說:“我自己不同你們上去;因為你們是硬著頸項的百姓;恐怕我在路上把你們滅絕。”耶和華又吩咐他們說:“你們要把身上的裝飾摘下來,使我可以知道怎樣待你們。于是全營都悲哀。在自卑悔改中,“以色列人從住何烈山以后,就把身上的裝飾摘得干淨。”

    照著上帝的指示,那暫作敬拜之用的帳棚,這時被挪移到離營很遠的地方。這是一個憑據,証明上帝已經離開了他們。他只要向摩西,而不愿向這樣的一種百姓顯示自己。這個懲戒,是那一群自知有罪的人所深切感得到的,似乎表明將有更大的災難要臨到他們。耶和華把摩西從全營中分別出來,豈不是要把他們完全毀滅嗎?然而他們還不是沒有希望的。那支搭在營外的帳棚,摩西稱它為“會幕。”凡是誠心悔改愿意歸回耶和華的,要到會幕那裡去承認自己的罪,並尋求上帝的恩典。及至他們回到自己的帳棚之后,摩西才進入會幕。百姓帶著沉重而熱切的心情,要看將有什麼記號表明摩西為他們代求

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的事已蒙悅納。如果上帝肯俯就摩西,與他相會,他們就可以希望不至完全被毀滅。所以當雲柱降下來立在會幕門前的時候,百姓快樂得熱淚直流,他們“就都起來,各人站在自己帳棚的門口下拜。”

    摩西深知那些在他手下,由他照顧之人的剛愎頑梗和盲目無知,他也知道自己所要應付的種種艱難。但他已經學會了,為了勸服百姓,他必須有上帝那裡來的幫助。所以他懇求上帝將他的旨意更清楚地啟示給他,並保証與他同在。他求告說:“你吩咐我說,將這百姓領上去;卻沒有叫我知道檷要打發誰與我同去。只說,我按你的名認識你,你在我眼前也蒙了恩。我如今若在檷眼前蒙恩,求檷將檷的道指示我,使我可以認識檷,好在檷眼前蒙恩;求檷想到這民是檷的民。”

    回答乃是:“我必親自和你同去,使你得安息。”但摩西還不滿意。他想到,萬一上帝任憑以色列民頑梗不化,必有什麼可怕的結果,這使他非常恐懼不安。他不忍見自己的利益與他弟兄的利益分開,所以他懇求上帝,恢復他對他子民的眷愛,並求他同在的象征繼續引領他們的行程:“檷若不親自和我同去,就不要把我們從這裡領上去。人在何事上得以知道我和檷的百姓,在檷眼前蒙恩呢?豈不是因檷與我們同去,使我和檷的百姓,與地上的萬民有分別嗎?”

    耶和華說:“你這所求的我也要行,因為你在我眼前蒙了恩,並且我按你的名認識你。”但先知摩西仍然沒有停止他的懇求。他的每一項要求雖然都已蒙了應允,但他渴

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望得到上帝眷愛他的更大憑據。這時他提出一個世人從來沒有提過的要求說:“求檷顯出檷的榮耀給我看。”

    上帝沒有責備摩西的要求為膽大僭妄;只是用慈愛的言語回答他說:“我要顯我一切的恩慈,在你面前經過。”沒有人能在必死的身體中,直接看見上帝的榮耀而仍得存活;但上帝應許摩西,他可以照著他所能受的限度,看見上帝的榮耀。于是上帝又召他上山頂去;隨后用他創造世界的手,就是那一只“把山翻倒挪移,山並不知覺”的手,(伯9:5)將這用塵土造成的人,就是信心的勇士摩西,放在盤石穴中;那時,上帝的榮耀和他一切的恩慈,便從他面前經過。

    這一個經驗──就是那超乎其他一切的有上帝和他同在的應許──在摩西看來,是他當前工作成功的保証;他認為這比埃及一切的學問,或他作為政治家或軍事家的一切成就,更有價值。地上的權力,技能,或學問,決不能代替上帝經常與他同在的福分。

    對犯罪的人,落在永生上帝的手裡真是可怕;但是摩西單獨站在亙古常在者面前,一點也不害怕;因為他的心是與造他之主的旨意一致的。詩人說:“我若心裡注重罪孽,主必不聽。”(詩66:18)但是,“耶和華與敬畏他的人親密;他必將自己的約指示他們。”(詩25:14)

    上帝宣告說:“耶和華,耶和華,是有憐憫,有恩典的上帝,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛,赦免罪孽,過犯,和罪惡;萬不以有罪的為無罪。”(出34:6-7)

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    “摩西急忙伏地下拜。”他再懇求上帝赦免他百姓的罪孽,以他們為他的產業。他的禱告蒙了應允。耶和華很慈愛地應許重新眷顧以色列人,為他們施行“在遍地萬國中所未曾行的”奇妙的事。

    摩西停留在山上四十晝夜;在這期間,如同第一次一樣,上帝用神妙的方法維持了他的生命。上帝並未準許任何人與摩西一同上山,也不許任何人在這期間走近山邊。摩西曾蒙上帝的指示,預備了兩塊石版帶到山上來;于是耶和華再“將這約的話,就是十條誡,寫在兩塊版上。”

    摩西在這長時間內與上帝交往,他臉上就反照出上帝臨格的榮耀;當他下山的時候,他卻不知道自己的臉上發出一種耀眼的光輝。當司提反被帶到審判官面前的時候,他臉上所發出的也就是這一樣的光輝;那時“在公會裡坐著的人,都定睛看他,見他的面貌,好象天使的面貌。”(徒6:15)亞倫和百姓一見摩西,就畏縮不前,他們“怕挨近他。”摩西看見他們驚惶失措的情形,卻不明白是什麼緣故。他就勸他們近前來。向他們提供上帝赦免他們的保証,和上帝重新眷愛他們的應許。他們聽見摩西所發的,純是慈愛和誠懇的話語;終于有一個人冒險地走近他。可是竟畏懼得說不出話來,只是一言不發地用手指著摩西的容貌,以后又指向天上。這個偉大的領袖摩西明白了他的意思。在他們良心自覺有罪,並覺得自己仍在上帝的忿怒之下時,他們就忍受不了這天上的光照,如果他們順從上帝的話,這光就要使他們心中充滿喜樂。罪裡是有懼怕的,沒有罪的人就不會躲避天上的榮光。

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    摩西有許多事要傳給他們;為同情他們的懼怕起見,就用帕子蒙上臉,嗣后,每逢他與上帝交往回到營中時,都是如此。

    上帝原要借著這光輝,把他律法神聖和崇高的性質,以及由基督所顯現福音的榮耀,都印刻在以色列人的心上。當摩西在山上的時候,上帝不但將石版上的律法,而且也將救恩的計劃提示給他。他看出舊約時代的一切表號和象征,都是預指著基督的犧牲;摩西臉上所發射出來的光,乃是上帝律法的榮耀,更是從髑髏地洋溢出來的天上的光輝。摩西時代的光輝乃是預表基督時代的榮耀,摩西是看得見的中保,是預表那一位真正的代求者。

    那反照在摩西臉上的榮耀,說明上帝守誡命的子民,借著基督中保的工作所能領受的福分。又証明我們與上帝的交往越密切,我們對他要求的認識就越清楚,就能更完全與上帝的形象相符,並更容易與上帝的性情有分。

    摩西乃是基督的預表。他作以色列的代求者,因為百姓忍受不了他臉上的榮光,就用帕子蒙上臉; 照樣,當天上的中保基督來到地上時,他用人性遮掩了他的神性。如果他披著天上的光輝而來,他就不能在世人有罪的狀況之下與他們接近;因為他們忍受不了他臨格的榮耀。因此,他就自己卑微,成了“罪身的形狀,”(羅8:3)以便接近墮落的人類,把他們救拔出來。

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第二十九章  撒但對律法的仇視

    撒但為推翻上帝律法所作初次的努力,──在天上無罪的居民之中所從事的陰謀,──似乎得到了一時的成功。曾有多數天使受了他的引誘;可是,撒但表面上的得勝,結果卻是慘敗和損失,從天庭驅逐出來,離開上帝的面。

    當這場戰爭在地上重新開始時,撒但似乎又占了優勢。人類因犯罪就成了他的俘虜,人類的國度也斷送到這叛逆的魁首之手。這時,撒但好象有方法可以建立一個獨立的國家,並公然反抗上帝和他兒子的權威。但救恩的計劃能使人類再與上帝好和,重新遵守他的律法,使人類和全地終于從惡者的權勢之下救贖出來。

    撒但又失敗了,但他企圖再用欺騙的手段轉敗為勝。如今他在墮落的人類中間,鼓動叛亂,並詭稱上帝讓世人違犯他的律法是不公正的。這狡滑的試探者說:“上帝既知道結果如何,他為什麼又任人陷在試煉之中,以至于犯罪而招致災禍和死亡呢?”亞當的子孫忘了上帝再給人類一次試驗的機會,是出于他恆久的忍耐和慈愛;也不顧那因他的叛逆已使天上的大君付出驚人而可怕的犧牲;反而聽那試探者的話,並埋怨那惟一能救他們脫離撒但毀滅之權的主。

    今日有千萬的人正在應和著這叛逆埋怨上帝的論調。他們看不出,若是上帝取消人

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類自由選擇的權利,那就是剝奪了人運用理性的特權,使人成了一部機器而已。上帝並不要強迫人的意志。人在受造之時,原是一個有自主能力的生物,也象其他諸世界上的居民一樣,必須受順從的試驗;但是上帝從來沒有讓人臨到非向罪惡屈服不可的境地。上帝也沒有讓人遇到他所不能抵抗的試探或考驗。上帝曾為人類作了充分的準備,使他在和撒但斗爭時可以不致失敗。

    當人在世上多起來的時候,幾乎全世界的人都參加了叛逆的陣線。撒但似乎又要得到一次的勝利了。但是,無所不能的主遏製了罪惡的勢力,用洪水潔淨了那因道德敗壞而污穢的地球。

    先知說:“檷在世上行審判的時候,地上的居民就學習公義。以恩惠待惡人,他仍不學習公義;……也不注意耶和華的威嚴。”(賽26:9-10)這就是洪水以后的情形。地上的居民一見上帝的刑罰松弛,就又背叛耶和華了。上帝的約和他的典章,已經兩度被世人所拒絕。洪水以前的人和挪亞的子孫,都已拒絕了上帝的權威。隨后上帝就與亞伯拉罕立約,揀選一個民族歸于自己,作為保存他律法的人。撒但立時佈置他的網羅,要引誘並毀滅這一個民族。雅各的兒女受了引誘,與異族人通婚,並敬拜他們的偶像。但約瑟始終忠于上帝,他的忠貞乃是真信仰的一個恆久的見証。撒但想要消滅這光,就鼓動約瑟哥哥們的妒忌,把他賣到異邦之地為奴。雖然如此,上帝還是掌管著一切,使埃及人得以認識他。約瑟在波提乏的家裡和監牢中,受了一種教育和訓練,這訓練加上敬畏上帝的心,使他能以勝任埃及國宰相的崇高地位。從法老的朝廷直到全地,人人都

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受了他的影響,而且,認識上帝的知識傳遍遠近。以色列人在埃及地興盛富足起來,如此,凡忠于上帝的人就發出了極大的影響。那些敬拜偶像的祭司們看到這新的信仰得到多人的贊同,不禁驚惶起來了。于是撒但以自己仇恨上帝的心鼓動他們,使他們決意消滅那光。這些祭司既負責教育儲君,他們那種堅決反抗上帝的精神和對于拜偶像的熱心,就陶冶了這未來君王的品性,引起了日后虐待和壓迫希伯來人的事。

    摩西從埃及逃亡之后的四十年中,拜偶像的勢力似乎得了勢。年復一年,以色列人的希望越來越黯淡了。埃及的國王和百姓,為他們的權勢自豪,並譏誚以色列的上帝。這種精神越來越甚,直至與摩西對抗的法老,可謂到了頂點。當這位希伯來人的領袖來到法老面前,將從“以色列的上帝耶和華”那裡來的信息傳給他時,法老所說“耶和華是誰,使我聽他的話,……我不認識耶和華”的這個回答,並不是出于不認識真神,而是由于反抗他權勢的動機。自始至終,法老反抗上帝的命令,都不是由于無知,而是出于仇恨的抵抗。

    埃及人雖然那麼久不肯領受認識上帝的知識,但耶和華仍賜給他們悔改的機會。在約瑟的時期,埃及乃是以色列人的避難所;上帝曾因埃及人向他百姓所表示的仁愛而得了尊榮;如今這一位恆久忍耐,不輕易發怒,並大有慈悲的主,讓每一次的刑罰有充分的時間來發揮它的作用,埃及人所受的咒詛,既是借著他們所敬拜的對象而來的,(注︰蛇、尼羅河,青蛙、牛、羊、日月、星辰等,都是埃及人敬拜的對象。他們又相信他們

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的神明能管理蒼蠅,蝗虫等害虫。)他們就可以看出耶和華的權能;而且凡愿意的,都可以歸順上帝,免受災難。法老固執和剛硬的心,結果反而傳開了關于上帝的知識,並使許多埃及人獻身事奉了他。

    上帝原是因為以色列人容易與外邦人聯合,並效法他們拜偶像的行為,所以才讓他們下到埃及去,在那裡有約瑟的影響遍及全地,他們又可以得到有利的環境,以便保守自己成為一個獨特的民族。而且在希伯來人寄居于埃及的后一段時期,埃及人所有令人憎惡的拜偶像行為,以及他們虐待和壓迫的手段,應當引起以色列人憎恨拜偶像的罪,而投奔他們列祖的上帝,以他為他們的避難所。然而就是這樣的安排,撒但也用來遂行他的計劃,弄瞎了以色列人的心眼,引誘他們效法那些轄製他們的外邦人的行為。因為埃及人迷信的敬拜,是以牲畜為神的,所以在希伯來人為奴的時期,埃及人不許他們奉獻犧牲為祭。因此,他們就沒有舉行獻祭的禮,來使自己想起那一位偉大的犧牲,他們的信心也因而軟弱了。及至以色列人蒙拯救的時候來到,撒但又從事抵抗上帝的旨意。他決心要把這數達二百萬以上的一大族人拘留在無知和迷信之中。上帝曾應許賜福給這個民族,使他們的人數增加,並在地上成為強大,還要借著他們顯明他的旨意,──他使這一個民族作他律法的保存者,──而撒但卻想要把這一族人拘留在黑暗和奴役之中,並從他們心中消滅上帝的印象。

    當摩西在法老面前施行神跡的時候,撒但也在場抵銷那些神跡的影響力,不讓法老承認上帝的主權,順從他的命令。撒但也曾盡他最大的力量,仿效上帝的作為並抗拒他的旨意。哪裡想到他這樣作的唯一結果,反倒為上帝造成了機會,得以顯示他更大的權柄和榮耀,使以色列人和埃及全國更清楚地看出真神永生上帝的存在和主權。

◆◆◆•第二十九章  撒但對律法的仇視•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•315•◆◆◆

    上帝曾顯示他的大能,並降罰與埃及諸神,來拯救以色列人。“他帶領百姓歡樂而出,帶領選民歡呼前往。……好使他們尊他的律例,守他的律法。”(詩105: 43-45)他把他們從為奴的景況中救了出來,領他們到華美之地,──就是上帝為他們預備的地,作保護他們脫離仇敵的避難所,使他們可以住在他翅膀的蔭下。他要帶領他們歸于自己,用他永遠的膀臂懷抱他們;而他們的本分乃是要報答他一切的良善和慈愛,並單單事奉他;除了永生的上帝之外,他們不可有別的神,他們要高舉他的聖名,使他的名在地上得到榮耀。

    在埃及為奴的期間,許多以色列人幾乎對上帝的律法一無所知,而且把律法的條例與外邦的風俗和遺傳混雜起來了。所以上帝將他們領到西乃山,在那裡親口頒布他的律法。

    撒但和惡使者當時也在場。甚至正當上帝向他百姓頒布律法的時候,撒但也在陰謀引誘他們犯罪。撒但要當著天上諸靈的面,將上帝所揀選的百姓搶奪過去。他只要能引誘他們敬拜偶像,就足以破壞一切敬拜的效用;因為人若敬拜那不比自己更高尚,而由自己的手能造出的東西所代表的對象,他怎能因此提高自己的人格呢?世人對無窮之上帝的權能,威儀,和榮耀的認識既是那麼有限,竟拿一個雕刻的形象,甚至一個走獸或爬虫來代表他;他們既忘記自己與上帝的關系,又忘記自己是照著創造主的形象造的,而竟向這些令人作嘔而毫無知覺的東西跪拜,──他們就必為可恥的邪淫打開門路;人心的惡欲既毫不受約束,撒但就可以完全支配他們了。

◆◆◆•第二十九章  撒但對律法的仇視•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•316•◆◆◆

    撒但在西乃山下,就開始執行他推翻上帝律法的計劃,進行他從前在天上所開始的同樣工作。摩西在山上與上帝同在的四十天期間,撒但正忙于鼓動懷疑,背道,和叛逆。當上帝寫下那交給他立約之民的律法時,以色列人卻放棄對耶和華的忠順,而要求金製的神像﹗當摩西從上帝可畏的榮顏之前回來,手裡拿著他們應許遵守的律法時,看見他們在公開地反抗律法的條例,並在一個金像面前跪拜。

    撒但引誘以色列人到膽敢侮辱褻瀆耶和華的地步,原是要他們趨向滅亡。他們既然顯出自己是那麼完全敗壞,並對上帝給他們的特權和福分,以及他們多次所立效忠上帝的莊嚴誓約又是那麼毫不在意,撒但就相信耶和華必要丟棄他們,並注定他們歸于滅亡。這樣,亞伯拉罕后裔的消滅就可以確定了。那應許的后裔,原是要保存認識永生上帝的知識,也就是那要得勝撒但的真“后裔”所從出的系統。這個大叛逆者曾計劃毀滅以色列,這樣就可以阻撓上帝的旨意了。但這次他又慘敗了。以色列人雖然這樣罪孽深重,但他們並沒有被毀滅。固然,那些剛愎不化,把自己列在撒但陣線上的人已經被剪除了,但那些自卑悔改的百姓卻都蒙了慈悲的赦免。以色列人這一次犯罪的歷史,對拜偶像的罪及其刑罰,以及上帝公義和慈愛的忍耐,乃是一個永久的見証。

    全宇宙都曾看到西乃山的景象。在這兩個勢力的斗爭中,可以看出上帝政權與撒但政權之間的區別。其他諸世界無罪的居民,再一次看到撒但叛逆的結果,並看出如果允許撒但得勢,他所要在天庭設立的政權究竟是什麼性質。

◆◆◆•第二十九章  撒但對律法的仇視•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•317•◆◆◆

    撒但使人違犯第二條誡命,目的是要降低他們對上帝的觀念。他廢除第四條誡命,乃是要使人根本忘記上帝。上帝要人恭敬並且崇拜他超過異邦的諸神,這一點,乃是根據他是創造主,而且一切其他生物的生活和存留,都有賴于他。《聖經》中曾說明這一點了。先知耶利米說:“惟耶和華是真上帝,是活上帝,是永遠的王;……不是那創造天地的神,必從地上從天下被除滅。耶和華用能力創造大地,用智慧建立世界,用聰明鋪張穹蒼。”又說:“各人都成了畜類,毫無知識;各銀匠都因他雕刻的偶像羞愧,他所鑄的偶像,本是虛假的,其中並無氣息;都是虛無的,是迷惑人的工作;到追討的時候,必被除滅。雅各的分不象這些;因他是造作萬有的主。”(耶10:10-12;14-16)那作為上帝創造大能之紀念的安息日,指明他為創造天地的真神。因此借著安息日,可以永遠証明上帝的存在,並使人永遠思念上帝的偉大,智慧,和慈愛。如果人類一直是遵守安息日為聖的,那麼,世上就不會有一個無神論者,或拜偶像的人了。

    安息日的設立是從伊甸園中起始的,同世界的歷史一樣悠久。從創世以來,一切的先祖們都是遵守這日的。以色列人在埃及為奴的期間,他們的督工強迫他們違犯安息日,故此他們幾乎完全忘記了它的神聖性質。當在西乃山頒布律法的時候,那第四條誡命的頭一句話就是:“當紀念安息日,守為聖日,”──顯明安息日不是當時所設立的;我們可以追溯它的起源,直到創造的時候。撒但若要從人心中消滅上帝的印象,就必須破壞這一個偉大的紀念日。如果撒但能引誘世人忘記他們的創造主,他們就再不會努力于抗拒邪惡的權勢,這樣,撒但所要的俘虜就可穩穩到手了。

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    撒但對上帝律法的仇視,驅使他攻擊十誡中的每一條律法。敬愛並忠順于萬靈之父上帝的偉大原則,與孝敬並順從父母的原則是息息相關的。人若蔑視父母的權威,就必要很快地到了蔑視上帝權威的地步。因此,撒但努力要減輕人對第五條誡命的義務。在外邦民族中,很少人注意這一條誡命所吩咐的原則。在許多的國家裡,父母們一到了年老不能自謀生活的時候,就要被兒女遺棄或治死。在家庭中,母親少受尊敬,她的丈夫死后,她就要服從她長子的權威。摩西曾吩咐以色列人孝敬並順從父母;但當他們轉離耶和華的時候,第五條誡命和其他的誡命就都被他們置諸度外了。

    撒但“從起初是殺人的;”(約8:44) 他一得了管理人類的權柄,就不但調唆他們彼此仇恨,彼此殘殺,而且更大膽地反抗上帝的權威,他竟使人將違犯第六條誡命作為他們信仰的一部。

    撒但以歪曲上帝品德的觀念引誘信奉外邦之神的列國,使他們相信要得到神明的喜悅,必需以活人為祭;所以最可怕最殘酷的事,都在各種拜偶像的形式之下施行出來了。這些惡行之一,就是叫他們的兒女在偶像面前經火。若有一個孩子經過這種試驗而沒有受傷,眾人就相信他們的祭物蒙了悅納;那一個經火蒙救沒有受傷的人,就要被視為特蒙神明眷愛的;眾人就要贈送他許多禮物,從此以后,他要一直被人重視;無論犯了多麼大的罪,也不至受刑。但如果一個孩子經火的時候受了傷,那麼他的厄運就注定了;

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他們相信只有犧牲孩子的生命,才能平息神明的怒氣,于是就把他獻上為祭。在以色列人背道最甚的時期,這些可憎的事往往也盛行在他們中間。

    人違犯第七條誡命,也早已借信仰的名義實行了。那極邪淫可憎的儀式也摻入了外邦人的敬拜之中。他們既然把他們的神說成是淫亂的,那麼,敬拜這些神的人就更無約束地放縱卑鄙的情欲了。逆性的邪惡因而大大盛行,而他們的節期也常以普遍而公開的淫亂為特征。

   多妻製度早已盛行。這是洪水以前的人招致上帝忿怒的罪惡之一。但到了洪水之后,這個製度又到處流行了。這是撒但敗壞婚姻製度的計謀,他要借此減輕這製度所規定的義務,抹煞它的神聖性質;因為他沒有比這毀壞上帝在人身上的形象,並打開禍患和罪惡之門更確當的方法了。

    從善惡的大爭戰開始之時起,撒但的目的就是要誣蔑上帝的品德,並引起叛亂來反抗他的律法;如今這種工作似乎已經成功了。許多人受了撒但的欺騙,決心反抗上帝。但是在罪惡盛行的環境中,上帝的計劃竟能隱健地走向完全成功之路;他向一切受造的生靈顯明了他的公義和慈悲。全人類雖然因撒但的試探成了違犯上帝律法的人;但借著上帝兒子的犧牲,他已經打開一條門路,使他們能以歸向上帝。借著基督的恩典,他們就能服從上帝的律法。這樣,在各世代裡,上帝從背道和叛逆之中聚集了一班忠于自己的子民,──就是將上帝的“訓誨存在心中的民。”(賽51:7)

    撒但借著欺騙的手段引誘了天使;他在各時代中,也用這同樣的手段在人間進行他

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的工作,而且他還要繼續采用這樣的策略,直到末日。如果他公開地聲稱自己是在敵對上帝和他的律法,那麼,世人就必要防備了;但他能掩飾自己的真面目,將謬道攙雜在真理之中。所以最危險的假道就是那些與真理攙雜的謬論。這樣,人就接受了那迷惑並敗壞人心的邪說。撒但一直是用這種方法來籠絡人心。但將來終有一天,他的勝利必要轉為永遠的失敗。

    上帝對叛逆所作的處理,終必暴露撒但在偽裝下所長久進行之工作的真相。撒但管理世界的結局,以及他廢除上帝律法的后果,終久必要公諸一切受造的生靈之前。上帝的律法至終必要完全顯為公正。而且,大家都要看出上帝一切的措施,都是以他子民和他所創造的諸世界的永久利益為前提。那時,撒但自己也必在全宇宙之前,承認上帝政權的公平和他律法的公義。

    再過不久,耶和華就要起來,維持他被侮慢了的威權。“耶和華從他的居所出來,要刑罰地上居民的罪孽。”(賽26:21)“他來的日子,誰能當得起呢?他顯現的時候,誰能立得住呢?”(瑪3:2)當上帝將要降臨在西乃山上頒布律法的時候,他因著以色列民的罪,不準他們就近山前,免得他們被他蒞臨時的烈火般的榮光所消滅。上帝在他所選為頒布律法的地方,尚且顯出那麼大的權能,及至他降臨執行這些神聖律例的時候,他的審判台前將要怎樣的更為可怕啊﹗那些踐踏他權威的人在最后的報應大日,怎能當得起他的榮光呢?西乃山的恐怖,乃是向百姓說明審判的景象。在西乃山有號筒的聲音,呼召以色列人與上帝相會;天使長的聲音和上帝號筒的聲音,將來必要從全地招集一切

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活人和死人,到他們的審判者面前。從前聖父和聖子有許多的天使伺候著降臨在西乃山上;在將來的審判大日之時,基督“要在他父的榮耀裡,同著眾使者降臨。”(太16:27)那時,他要坐在他榮耀的寶座上,萬民都要聚集在他面前。

    當耶和華的聖顏在西乃山顯現的時候,他的榮光在以色列人眼前如同烈火一樣。但當基督在他的榮耀裡,同著聖天使降臨的時候,全地必要因他降臨可怕的榮光而焚燒。“我們的上帝要來,決不閉口;有烈火在他面前吞滅,有暴風在他四圍大刮。他招呼上天下地,為要審判他的民。”(詩50:3-4)從他面前有火象河發出,使一切有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。“主耶穌同他有能力的天使,從天上在火焰中顯現,要報應那不認識上帝,和那不聽從我主耶穌福音的人。”(帖后1:7-8)

    自從人類受造以來,他們從來沒有見過神聖威力的顯現,象西乃山頒布律法時的情形一樣。“那時地見上帝的面而震動,天也落雨;西乃山見以色列上帝的面也震動。”(詩68:8)在自然界最可怕震動中,上帝的聲音好象角聲在密雲中發出。遍山大大震動,以色列全會眾都嚇得臉色蒼白,心驚膽寒,個個臉伏于地。當那時,聲音震動了地的主宣告說:“再一次我不單要震動地,還要震動天。”(來12:26)經上說:“耶和華必從高天吼叫,從聖所發聲,”“天地就震動。”(耶25:30;珥3:16)在那將來的大日,“天就挪移,好象書卷被卷起來。山嶺海島都被挪移離開本位。”(啟6:14)“地要東倒西歪,好象醉酒的人,又搖來搖去,好象吊床;罪過在其上沉重,必然塌陷,不能復起。”(賽24:20)

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    “所以人手都必軟弱,”人的臉面“都變青了,”“人心都必消化。他們必驚惶悲痛;愁苦必將他們抓住。”耶和華說:“我必因罪孽,刑罰惡人;使驕傲人的狂妄止息,製伏強暴人的狂傲。”(賽13:7-8;11;13;耶30:6)

    當摩西從山上上帝面前領受法版回來的時候,那些有罪的以色列人,尚且忍受不了他臉上的榮光。何況上帝的兒子,在他父的榮耀裡顯現,有天軍四圍環繞,要在違犯他律法,拒絕他救贖的人身上,執行審判的時候,那些犯罪的人豈不更要怕見他嗎?那些不顧上帝的律法,把基督寶血踐踏在腳下的“地上的君王,臣宰,將軍,富戶,壯士,”都要藏身“在山洞和岩石穴裡。”他們必要“向山和岩石說︰倒在我們身上吧,把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目,和羔羊的忿怒;因為他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢?”(啟6:15-17) “到那日,人必將……金偶像,銀偶像,拋給田鼠和蝙蝠;到耶和華興起使地大震動的時候,人好進入磐石洞中,和岩石穴裡,躲避耶和華的驚嚇,和他威嚴的榮光。”(賽2:20-21)

    那時必要顯明撒但叛逆上帝的結果,就是他自己與一切愿作他子民者的敗亡。他曾詭稱犯罪的結果必有極大幸福;但那時就顯明“罪的工價乃是死。”(羅6:23)“萬軍之耶和華說︰那日臨近,勢如燒著的火爐;凡狂傲的,和行惡的,必如碎秸;在那日必被燒盡,根本枝條一無存留。”(瑪4:1)撒但是一切罪惡的根本,一切行惡的人就是他的枝條,到那時必要完全被剪除。罪惡,及因罪而來的一切禍患和敗亡的結果,都要

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過去。作詩的人說:“檷曾滅絕惡人;檷曾涂抹他們的名,直到永永遠遠。仇敵到了盡頭,他們被毀壞,直到永遠。”(詩9:5-6)

    但是在 赫的神聖審判之中,上帝的兒女必不懼怕。“耶和華卻要作他百姓的避難所,作以色列人的保障。”(珥3:16)那使違犯上帝律法的人驚惶滅亡的日子,卻要給順從的子民帶來“說不出來,滿有榮光的大喜樂。”(彼前1:8)耶和華說:“招聚我的聖民到我這裡來,就是那些用祭物與我立約的人。諸天必表明他的公義;因為上帝是施行審判的。”(詩50:5-6)

    “那時你們必歸回,將善人和惡人,事奉上帝的和不事奉上帝的,分別出來。”(瑪3:18)“知道公義,將我訓誨(律法)存在心中的民,要聽我言。”“看哪,我已將那使人東倒西歪的杯……從你手中接過來;你必不至再喝。”“惟有我,是安慰你們的。”(賽51:7;22;12)“大山可以挪開,小山可以遷移;但我的慈愛必不離開你,我平安的約也不遷移;這是憐恤你的耶和華說的。”(賽54:10)

    救贖大計劃的結果,使世人完全重得上帝的眷愛。一切因罪而喪失的都恢復了。不但人類得了救贖,就是地球也被救贖了,作順從之人永久的居所。六千年來,撒但曾掙扎著要保持對地球的所有權。如今,上帝起初創造地球的旨意成全了。“至高者的聖民,必要得國享受,直到永永遠遠。”(但7: 18)

    “從日出之地,到日落之處,耶和華的名是應當贊美的。”(詩113:3) “那日耶和華必為獨一無二的;他的名也是獨一無二的。”“耶和華必作全地的王。”(亞14:9)經上說:“耶和華啊,檷的話安定在天,直到永遠。”“他的訓詞都是確實的;是永永遠遠堅定的。”(詩119:89;111:7-8)撒但所仇視所打算破壞的神聖律法,也要為無罪的全宇宙所尊重。“田地怎樣使百谷發芽,園子怎樣使所種的發生,主耶和華必照樣使公義和贊美在萬民中發出。”(賽61:11)

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第三十章  聖幕及其崇事

    當摩西在山上與上帝同在時,有命令給他說:“又當為我造聖所,使我可以住在他們中間;”(出25:8)同時,他也賜給他建造聖幕的詳細指示。以色列人因了背道而喪失了上帝與他們同在的福氣,所以暫時不能在他們中間建立上帝的聖所。及至他們重得上天的眷愛之后,那大領袖摩西就開始執行上帝的命令了。

    上帝把建造聖所的技能和智慧,特別賜給他所揀選的人。他又親自把建築的圖樣指示摩西,並詳細說明其大小,形式,建築用的材料,以及屬于聖所的一應各項器具。這座人手所造的聖所,要作為“真聖所的影像,”“天上樣式作的物件,”(來9:23-24)就是天上聖殿的縮影。我們尊榮的大祭司基督獻上自己的生命為祭之后,就在那裡為罪人服務。上帝在山上使摩西看見天上的聖所,並吩咐他照著所指示的樣式作各樣的物件。摩西把這一切的指示都詳細地記載下來,傳給百姓的首領。

    建造聖所必需準備充足的經濟,以及大量寶貴和重價的材料;但是耶和華只收納樂意奉獻的禮物。“凡甘心樂意的,你們就可以收下歸我,”(出25:2)這是摩西再三向會眾宣告的上帝的命令。對上帝所具的熱忱和犧牲精神,乃是為至高者預備居所的首要條件。

    眾百姓一致響應這個號召。“凡心裡受感,和甘心樂意的,都拿耶和華的禮物來,

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用以作會幕和其中一切的使用,又用以作聖衣。凡心裡樂意獻禮物的,連男帶女,各將金器,就是胸前針,耳環,打印的戒指,和手釧,帶來獻給耶和華。”(出35:21-22)

    “凡有藍色紫色朱紅色線,細麻,山羊毛,染紅的公羊皮,海狗皮的,都拿了來。凡獻銀子和銅,給耶和華為禮物的,都拿了來;凡有皂莢木可作什麼使用的,也拿了來。”

    “凡心中有智慧的婦女,親手紡線,把所紡的藍色紫色朱紅色線,和細麻,都拿了來。凡有智慧心裡受感的婦女,就紡山羊毛。”

    “眾官長把紅瑪瑙,和別樣的寶石,可以鑲嵌在以弗得與胸牌上的,都拿了來;又拿香料作香,拿油點燈,作膏油。”(出35:23-28)

    當他們進行建造聖所的工程時,百姓不分男女老幼,還是不斷地送禮物來,直到管工的人發現材料已經夠用,而且有余。于是摩西傳命,在全營中宣告說:“無論男女,不必再為聖所拿什麼禮物來;這樣才攔住百姓不再拿禮物來。”(出36:6)以色列人的發怨言,和上帝因他們的罪所降的刑罰,都記在經上作為后世的鑒戒。同時,他們的忠誠,他們的熱心和慷慨,乃是值得后世效法的榜樣。凡熱愛敬拜上帝,並重視上帝同在之福的人,必要在預備一個他可以和他們相會之處的事上,表現同樣犧牲的精神。他們必要把他們所有最好的東西,拿來獻給耶和華為祭。為上帝建造的會堂不該負有債務,因為這樣的事是會使他受羞辱的。我們應當慷慨奉獻,完成這工所必需的經費,使工人也能象古時建造聖幕的人說:“不必再為聖所拿什麼禮物來。”

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    聖幕的構造是可以拆卸的,好使以色列人在他們的全部行程中便于攜帶。所以它的體積不大,長不過五十五尺,寬與高只有十八尺。然而它卻是一個壯麗的建築。供建築和器具用的木料都是皂莢木,是西乃山一帶所僅能找到的不易腐爛的木料。帳幕四圍用豎板安在銀座上,並用閂聯在一起;一切都用金子包裹,使整個建築看上去象是一整塊金子一般。帳幕的罩棚共有四層,最裡頭的一層,是“用捻的細麻,和藍色紫色朱紅色線製造;並用巧匠的手工,繡上基路伯。”(出26:1)其他三層是分別用山羊毛,染紅的公羊皮,和海狗皮製造的,這樣就有充分的掩蔽。

    聖幕用富麗的幔子隔作兩間,這幔子掛在包金的柱子上;外間的進口處,也掛著這同樣的門帘。這兩幅門帘與罩棚的裡層一樣,是用最華麗的色彩,藍色,紫色,和朱紅色線織成的,顏色調和得非常美麗。上面又用金線和銀線繡上基路伯,代表天使,這些天使是與天上聖所的工作有關,他們是服役的靈,也為上帝地上的子民效力。

    聖所四圍有空地,叫作院子,周圍有細麻布的帷子掛在銅柱上。進口是在東面。那裡掛著用貴重材料和精巧手工製成的帘子,只是在工料方面遠不及聖所的帘子。院子的帘子只有聖所一半高,所以外面的人可以清清楚楚地看到那個建築。在院子內靠近聖幕門前有一座銅製的燔祭壇。在這壇上要焚燒一切獻給耶和華的火祭,而且贖罪的血要抹在祭壇的四角上。在祭壇和聖幕的中間有洗濯盆,盆也是銅的,就是由以色列婦女所樂意奉獻的銅鏡作成的。每逢祭司進入聖所或就近祭壇奉獻燔祭與耶和華之前,他們必須在洗濯盆那裡洗手,洗腳。

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    在外間的聖所裡有陳設餅的桌子,燈台和香壇。陳設餅的桌子放在北面。這桌子用精金包裹,四周並鑲上金牙邊,祭司每逢安息日要擺十二個餅在桌子上,把餅累成兩堆,又要把乳香撒在其上。換下來的餅算是聖物,惟有祭司才能吃。南面有七個枝子的燈台和七盞燈。枝上有精巧的裝飾,形狀象百合花,整個燈台是用一塊金子錘出來的。聖幕裡既沒有窗戶,所以那七盞燈不能同時熄滅,卻要日夜點著。在那隔開聖所和上帝親自臨格的至聖所的幔子前,有金香壇。祭司每天早晚都要在香壇上燒香,在獻贖罪祭的時候,以及在贖罪的大日,祭司都要將血抹在香壇的四角上,並洒在前面。香壇上的火是上帝親自點著的。所以視為至聖,且要小心看管。聖香郁郁斐斐,日夜散馥,因而香氣充滿了聖幕,並散到聖幕四周很遠的地方。

    在幔子之后的裡間乃是至聖所,那裡是象征贖罪與代求之工作的中心,即是天與地銜接之處。在這一間內有約柜,是皂莢木作的,裡外都包上精金,四圍鑲上金牙邊。裡面放著上帝親手寫上十條誡命的石版。故此這柜稱為法柜,或稱約柜,因為十條誡命是上帝與以色列民所立之約的基礎。

    法柜的蓋叫做施恩座。這是用一塊金子錘出來的,在施恩座上面,兩頭各安上一個金子錘出來的基路伯。基路伯的一個翅膀向上伸展,另一個翅膀則合在身旁表示恭敬和謙卑。基路伯的位置是臉對著臉,恭敬地俯視著約柜,表明天使對上帝律法的尊敬,和對救贖計劃的重視。

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    施恩座上的光明祥雲,是顯明上帝聖顏的臨格;上帝在兩個基路伯之間宣示他的旨意。有時候從雲彩中發出聲音,向大祭司傳達上帝的信息。有時候有光照在右邊的基路伯身上,表明上帝的許可或悅納,或者是有黑影或烏雲籠鎖住了左邊的基路伯,表明上帝的不悅或拒絕。

    放在約柜裡的上帝的律法,乃是公義和審判的大原則。律法宣佈犯法的人必要死亡;但是在律法上面有施恩座,就是上帝臨格的地方;而且借著救贖的功勞;有赦罪之恩從那裡賜給悔改的罪人。這樣,聖所的獻祭就預表了基督為救贖我們所從事的工作。“慈愛和誠實,彼此相遇;公義和平安,彼此相親。”(詩85:10)

    聖所裡面所呈的榮耀景象,實在不是言語所能以形容的,──黃金包成的牆板反射著金燈台所發出來的光,富麗華美;繡著天使的幔子發出光明的色彩。桌子和香壇,金光閃耀。幔子后至聖所內有神聖的約柜和它那神秘的基路伯,其上有聖潔的榮光,就是耶和華臨格的表征;這一切,只能朦朧地反照天上聖殿的榮耀,惟有那裡才是救贖人類工作的大中心。

    以色列人建造聖幕,大約費了半年的光陰。在完工的時候,摩西檢查一切的工作,看看與他在山上所見的樣式,和上帝所給他的指示是否相符。“耶和華怎樣吩咐的,他們就怎樣作了;摩西看見一切的工都作成了,就給他們祝福。”(出39:43)以色列全會眾以熱誠的關切,聚集在這神聖建築的周圍觀看。正當他們恭敬而興奮地注視著這景象時,忽然雲柱飄到聖所之上,隨即落下,把聖所籠罩住了。“耶和華的榮光就充滿了

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帳幕。”(出40:34) 那時有上帝的威嚴顯現,連摩西一時也不能進入會幕。百姓看到上帝悅納他們的手所作之工的記號,深深的受了感動。他們沒有高聲歡呼,只是存著嚴肅敬畏之感。可是因為上帝竟如此地俯就他們,與他們同在,使他們以歡欣鼓舞的心情不由得流出喜樂的熱淚,並且喃喃的發出懇切感恩之聲。

    按著神的指示,要將利未支派分別出來在聖所中供職。遠古以來,每一家的家長就是一家的祭司。在亞伯拉罕的日子,長子有繼承祭司職任之權。如今耶和華揀選了利未支派,代替以色列人一切的長子在聖所中供職。上帝給予利未支派這種特殊的光榮,乃是表示他悅納他們的忠貞。就是當以色列人在敬拜金牛犢,叛離上帝的時候,他們堅貞不渝地事奉上帝,並執行了他的判決。雖然如此,祭司的職任卻只限于亞倫的家。惟有亞倫和他的兒子蒙準在耶和華面前供職;至于利未支派其余的人,則只能負責管理會幕和其中的器具,並在祭司供職時在旁伺候;他們不能獻祭或燒香,也不能注視聖物,要待聖物先遮蓋起來。

    為符合祭司的職分起見,他們要穿指定的特制服裝。上帝指示摩西說:“你要給你哥哥亞倫作聖衣為榮耀,為華美。”(出28:2)普通祭司的外袍,乃是用白細麻織成一片的。袍子長及腳面,腰間束上用藍色,紫色,朱紅色線繡成的白細麻布的腰帶。再加上一頂白細麻布的聖冠,這樣,他外罩的服裝就齊全了。從前摩西在燒著的荊棘中得見異象時,上帝曾吩咐他把腳上的鞋脫下來,因為他所站之地乃是聖地。故此祭司進聖所的時候是不穿鞋的。因為鞋上所沾的灰塵必要污穢聖所。在他們進入聖所之前,要把鞋

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脫在院子裡,而且也要洗手洗腳,然后才可以在會幕裡供職,或在祭壇上獻燔祭,這樣就經常發揮了一種教訓。就是那些要就近上帝的人,必須除淨一切的污穢。

    大祭司的衣服是用貴重的材料和精美的手工作成的,以便適合他崇高的職分。除了普通祭司穿的細麻衣之外,他還要穿一件藍色的袍子,也是織成一片的。袍子周圍的底邊上要裝上金玲鐺,以及藍色,紫色,朱紅色線作的石榴。袍子外面還要罩上以弗得,就是金色,藍色,紫色線和白細麻作成的一件比較短的外衣。這件外衣要用肩帶系住,帶子是用巧工織成,顏色和以弗得一樣。以弗得是沒有袖子的,在它繡金的兩條肩帶上,安著兩塊紅瑪瑙,上面刻著以色列十二支派的名字。

    以弗得外面有一個銅牌,是祭司的聖衣上最神聖的部分。它所用的材料與以弗得一樣。它的形狀是四方的,長寬各一虎口,用藍細帶子和金環系在肩帶上。銅牌的四邊是用各樣寶石製成的,與上帝聖城的十二根基一樣。胸牌當中鑲有十二塊寶石,列成四行,都鑲在金槽中;這些寶石象肩帶上的紅瑪瑙一樣,刻著各支派的名字。上帝的指示是:“亞倫進聖所的時候,要將決斷胸牌,就是刻著以色列兒子名字的,帶在胸前,在耶和華面前常作紀念。”(出28:29)照樣,我們尊榮的大祭司基督用自己的血在天父面前為罪人代求時,也是把每一個悔改者的名字記在心上。詩人說:“我是困苦窮乏的,主仍顧念我。”(詩40:17)

    在胸牌的左右,有兩塊非常燦爛的大寶石,叫作烏陵和土明。上帝借此向大祭司顯明他的旨意。當大祭司把待決的問題帶到耶和華面前時,若有光環顯在右邊的寶石上,

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就是上帝同意或悅納的記號;若有黑影現于左邊的寶石上,就是上帝拒絕或不準的証據。

    大祭司的聖冠是用白細麻布作成的,上面用一條藍色細麻帶子系著一面金牌,牌上刻著“歸耶和華為聖。”凡與祭司的服裝和行動有關的事物,都要把上帝的聖潔,敬拜上帝的神聖,以及凡到主面前的人所必有的純潔,都印刻在觀禮者的心中。

    不但聖所本身,就是祭司供奉的事,也都是“天上事的形狀和影像,”(來8:5)可見這是非常重要的;所以耶和華對這表號的獻禮每一細目,都借著摩西賜下最明確的指示。聖所內的獻禮分為兩種︰一是每天舉行的祭禮,一是每年舉行的祭禮。每天舉行的祭禮是在會幕院子內的燔祭壇旁和第一層聖所中;每年舉行的祭禮則在至聖所裡。

    除了大祭司之外,沒有人能見到聖所的內層。大祭司也只能一年一度,在作了最謹慎而嚴肅的準備之后進去。他戰戰兢兢地進到上帝面前,眾百姓則肅敬靜默地等候他出來,他們心中熱切地祈求上帝賜福。大祭司在施恩座前為以色列人贖罪;上帝在榮耀的雲彩中與他相會。他若在裡面耽擱時間過久,眾百姓便懼怕起來,惟恐他因了他們的罪,或他自己的罪,已被耶和華的榮光殺滅了。

    每天所獻的祭,包括早上晚上的燔祭,金壇上奉獻的馨香,以及為個人的罪所獻的贖罪祭。此外,還有安息日,月朔和特別節期所獻的祭。

    每日早晚都要獻一只一歲的羊羔在壇上為燔祭,並要配上素祭;這是表示全國人民每日獻身與耶和華,並表示他們時刻依靠基督贖罪之血。上帝曾明白的指示,凡奉獻給

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聖所的祭物,必須是沒有殘疾的。(見出12:5) 祭司要察看一切帶來獻為祭物的牲畜,若發現一個有什麼缺點,就要拒絕不用。惟獨“無殘疾”的祭物,能預表那奉獻自己作“無瑕疵無玷污的羔羊”(彼前1:19)之主的完全純潔。使徒保羅指著這些祭物,說明了基督徒必須成為怎樣的人。他說:“所以弟兄們,我以上帝的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的;你們如此事奉,乃是理所當然的。”(羅12:1)我們既要獻身為上帝作工,就應當設法使這個奉獻盡善盡美。我們所獻的祭物若不是上好的,上帝決不悅納。凡全心愛主並愿一生盡力事奉主的人,則他的一生必時常努力與上帝的律法一致,為增進自己的能力去遵行他的旨意。

    祭司在金香壇上燒香的禮,比任何其他每日例行的祭禮更直接地接近上帝。因為聖所內外層中間的幔子沒有佳到頂,所以那顯現在施恩座上的上帝的榮光,祭司在第一層聖所中還可以見到。當祭司在上帝面前燒香時,他的臉是向著約柜的;及至煙雲上升之后,上帝的榮耀就降在施恩座上,並充滿至聖所,而且往往兩層聖所都充滿了榮光,以至祭司不得不退到會幕門口。在這預表性的獻禮中,祭司怎樣因信仰望他所不能看見的施恩座,上帝的子民現今也應當照樣獻上禱告到他們尊榮的大祭司面前,雖是人眼不能看見他,他卻仍在天上的聖所裡為他們代求。

    與以色列人的禱告一同上升的馨香,代表基督的功勞,和他代求的工作,以及他完全的義,這義因著他子民的信就歸于他們,而且有罪之人的敬拜,惟有借此才能蒙上帝

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的悅納。在至聖所的幔子前,有一座永遠代求的壇;在聖幕的門前,有一座經常贖罪的壇。祭司必須用血和香就近上帝,──這些都是預指偉大中保的表號。罪人借著他才能就近耶和華,而且悔改相信的人,惟有借著他才能蒙憐恤,承受救恩。

    在祭司早晚進入聖所燒香的時候,那每日要在祭壇上奉獻的祭牲,已經在外院準備好等候獻上。這是那些聚集在會幕外面敬拜之人最緊張的時刻。在他們尚未借著祭司的供職進到上帝面前之先,他們必須懇切地省察己心,並承認自己的罪。他們面朝聖所,一同默禱。這樣,當他們信靠那贖罪犧牲所預表的應許之救主的功勞時,他們的祈求便與煙雲一同升到上帝面前。上帝所指定早晚獻祭的時間是猶太通國所視為神聖的,后來就成了他們普遍遵守的祈禱時間。及至猶太人作了俘虜,分散在遙遠地區之后,他們在這指定的時辰,依然要面朝著耶路撒冷,向以色列的上帝獻上禱告。在這個習慣上,基督徒應當學得一個早晚禱告的榜樣。上帝固然譴責一切沒有敬拜精神的例行的儀式,但他極喜悅那些敬愛他而早晚屈膝懇求赦罪,並向他祈求福惠的人。

    陳設餅要常擺在耶和華面前作不間斷的奉獻,所以它也是每日獻祭的一部。這餅名為“陳設餅,”或稱“常設餅,” 因為這餅是常擺在耶和華面前的。(出25:30) 這表明人類肉身和靈性的糧食都須仰賴上帝,而且惟有借著基督作中保的工作,人才能得到這糧食。上帝曾在曠野用天上的糧食養活以色列人,如今他們在肉體的糧食和屬靈的福惠上,仍然仰賴他豐富的供應。嗎哪和陳設餅都預表那生命之糧基督,他為我們的緣

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故永遠常在上帝面前。他自己曾說:“我是從天上降下來生命的糧。”(約6: 48-51)陳設餅上放有乳香,每當安息日換上新餅時,這乳香就要在壇上焚燒,在上帝面前作為紀念。

    每日供奉中最重要的一部分,乃是祭司為個人所行的獻祭。悔改的罪人既將他的犧牲帶到會幕門口,就按手在它頭上,承認自己的罪,這樣就在儀式上將自己的罪轉移到無辜的犧牲身上。于是他要親手宰殺這犧牲,隨后祭司將血帶進聖所,並彈在幔子前面,幔子后面就是那放有罪人所違犯之律法的約柜。因著這儀式,那人的罪就借著血轉移到聖所中了。但有時候祭司沒有將血帶進聖所;不過在這種情形之下,祭司必須吃犧牲的肉,正如摩西對亞倫的兒子所說的:“主又給了你們,為要你們擔當會眾的罪孽。”(利10:17)這兩種儀式都一樣地象征著悔改之人的罪,轉移到聖所裡。

    這就是祭司一年到頭每天所進行的工作。以色列人的罪既這樣轉移到聖所中,聖所就因而污穢了,所以必需特別從事于除掉這些罪的工作。因此上帝吩咐祭司,要為第一層聖所舉行贖罪之禮,並“潔淨了壇,從壇上除掉以色列人諸般的污穢,使壇成聖。”(利16:19)

    祭司一年一度,必須在贖罪日進入至聖所,行潔淨聖所之禮。他在那裡所作的工作,就完成了本年度的侍奉任務之獻禮。

    在贖罪日,要牽兩只公山羊到會幕門口,由祭司為那兩只公山羊拈鬮,“一鬮歸與耶和華,一鬮歸與阿撒瀉勒。”那歸于耶和華的公山羊是要為百姓作贖罪祭獻上的。祭司要把羊的血帶入幔子內,彈在施恩座上面。“他因以色列人諸般的污穢,過犯,就是他們一切的罪愆,當這樣在聖所行贖罪之禮,並因會幕在他們污穢之中,也要照樣而行。”(利16:16)

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    亞倫要“兩手按在羊頭上,承認以色列人諸般的罪孽,過犯,就是他們一切的罪愆,把這罪都歸在羊的頭上,借著所派之人的手,送到曠野去。要把這羊放在曠野;這羊要擔當他們一切的罪孽,帶到無人之地。”(利16:21-22)直等到這一只羊如此被送走之后,百姓才認為自己的罪擔已經卸除。在贖罪的工作正在進行之際,各人都必須刻苦己心。以色列全會眾都要擺脫一切俗務,而用全天的功夫在上帝面前嚴肅地自卑,祈禱,禁食,並深刻地省察己心。

    百姓從這一年一度的奉獻禮上,學得有關贖罪的重要真理。一年之中所獻的諸贖罪祭雖已代替罪人喪命,可是那犧牲的血還沒有徹底贖完了他們的罪;這不過是把罪轉移到聖所中的方法而已。借著犧牲的血,罪人承認了律法的權威,承認了自己干犯律法的罪,並表示了自己相信那除去世人罪孽的主;但他還沒有完全脫離律法的裁判。及至贖罪日大祭司既為會眾獻了祭物,就把犧牲的血帶入至聖所,再把血彈在法版上面的施恩座上。這樣才滿足了律法索取罪人生命的條款。于是祭司以中保的身份,就把所有的罪承當在自己身上,並把以色列人的罪擔帶出聖所。既到了會幕門口,他就按手在阿撒瀉勒的羊的頭上,“承認以色列人諸般的罪孽,過犯,就是他們一切的罪愆,把這罪都歸在羊的頭上。”及至那擔當這些罪的羊被放到曠野之后,這些罪孽就和那只羊一樣,算為與百姓永遠隔離了。這些奉獻禮都是照著“天上事的形狀和影像”舉行的。(來8:5)

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    如上所述,地上的聖所乃是摩西照著在山上所指示他的樣式建造的。“所獻的禮物和祭物,”是“作現今的一個表樣;”它的兩層聖所是“照著天上樣式作的;”我們尊榮的大祭司基督“在聖所,就是真帳幕裡,作執事;這帳幕是主所支的,不是人所支的。”(來9:9;23;8:2)使徒約翰蒙恩,得在異象中看到天上上帝的殿,他看見那裡“有七盞火燈在寶座前點著。”他看到“一位天使拿著金香爐,……有許多香賜給他,要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。”(啟4:5;8:3)先知在這裡蒙準得見天上聖所的第一層;他看見地上聖所中的金燈台和香壇所預表的“七盞火燈”和“金壇。”又一次,“上帝天上的殿開了,”約翰便看見幔子裡面的至聖所。這裡他看見“他的約柜,”就是摩西所造來存放上帝律法的約柜所代表者。(啟11:19)

    摩西“照所看見的樣式”造了地上的聖所。保羅聲稱“,帳幕和各樣器皿”完工的時候,都是“照著天上樣式作的。”(徒7:44;來9:21;23)約翰也說他見過天上的聖所。可見那一座有耶穌為我們服務的聖所,乃是偉大的原始聖所,摩西所造的不過是仿造而已。

    天上的殿就是萬王之王的居所,在那裡“事奉他的有千千,在他面前侍立的有萬萬,”(但7:10) 那殿充滿了上帝寶座的榮光,並有光明的撒拉弗侍立,用翅膀遮臉敬拜,──這殿的偉大和榮耀,是任何地上的建築所不能代表的。然而地上的聖所及其種種奉獻禮,有重要的真理要教訓人,就是那天上的聖所,以及在那裡為人類的救贖所進行之大工。

    救主在升天之后就開始了他作大祭司的工作。保羅說:“基督並不是進了人手所造

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的聖所,(這不過是真聖所的影像)乃是進了天堂,如今為我們顯在上帝面前。”(來9:24)正如基督的服務包括兩大部分,各占一段時期,並在天上各有不同的所在;照樣,表號性的禮也分為兩部分,就是每日的奉獻禮,和一年一度的奉獻禮。各在聖幕的一層中舉行。

    正如基督升天之后,在上帝面前用他的血為悔改相信的人代求,照樣,祭司也在每天供職時,為罪人把犧牲的血洒在聖所裡。

    基督的血雖然保釋了悔改的罪人未受律法的裁判,但並沒有赦免他的罪,他的罪仍然記錄在聖所的冊子上,直到最后贖罪的日子;照樣,在表號性的儀式中,贖罪祭的血移去了悔改之人的罪,但這罪仍留在聖所中,直到贖罪之日。

    在那最后賞罰的大日,凡死了的人,都要“憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。”(啟20:12)那時,借著基督贖罪之血的功勞,一切真實悔改之人的罪,必要從天上的案卷中被涂抹。這樣,聖所中罪案的記錄就清除了。在表號中,贖罪日的獻祭就是代表這救贖的大工,或涂抹罪的工作,──地上聖所的潔淨,是借著贖罪犧牲的血,把那曾使聖所污穢的罪清除出去而完成的。

    正如真實悔改之人的罪最后被贖,是要從天上的案卷中被涂抹,不再被紀念;也不再追想;照樣,在表號中,這些罪要被帶到曠野,與會眾永遠隔離。

    撒但既是罪的創始者,是直接鼓動一切罪惡,使上帝兒子舍命的禍首,所以為維護公義起見,撒但必須受最后的刑罰。及至基督清除了天上聖所中的罪,並將這些罪加在

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那應受最后刑罰的撒但身上之后,基督救贖世人和潔淨宇宙的工作方告結束。照樣,在表號性的奉獻禮中,周年的服務,也要到潔淨聖所並在阿撒瀉勒頭上認罪之后,才算完成。

    這樣,在會幕以及后來代替會幕的聖殿中供奉的事上,百姓每天可以得到有關基督的死和他服務的偉大真理的教訓。並且他們要一年一度展望到基督與撒但大爭戰結束時的大事,就是罪和罪人最后從宇宙中被清除。

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第三十一章  拿答亞比戶的罪

    聖幕奉獻之后,祭司們便獻身于他們的聖職。這獻身禮一共舉行了七天,每天都有特別的儀式。到第八天才開始從事他們的職務。亞倫和他的兒子奉獻了上帝所命定的祭物之后,就舉手為百姓祝福。這一切,都是遵著上帝的吩咐而行。上帝悅納了他們的祭物,並以顯著的方式表現他的榮光;有火從耶和華面前出來,燒盡了壇上所獻的燔祭。百姓帶著敬畏和緊張的情緒,觀看上帝權能的奇妙顯示。他們從這現象之中,看出上帝榮耀和眷愛的記號,所以他們同聲發出贊美和崇拜的歡呼,並臉伏于地,好象是直接在耶和華面前。

    但是,不久之后,忽然有一宗可怕的災禍臨到大祭司的家。當敬拜的時辰,百姓的禱告和贊美正在升到上帝面前時,亞倫的兩個兒子各拿著自己的香爐,並在爐中燒香,使煙雲升到耶和華面前。可是,他們因用“凡火”違犯了他的命令。他們用了平常的火來代替用聖火燒香,這聖火原是上帝親自燃點著,並吩咐他們用來燒香的。因為他們犯了這罪,就有火從耶和華面前出來,當著百姓把他們燒滅了。

    拿答和亞比戶在以色列人中所居的地位,僅次于摩西和亞倫。他們曾蒙耶和華的特恩,得以和七十個長老一同在山上瞻仰他的榮耀。但上帝並沒有因此就原諒或輕輕放過他們的罪行。他們所享受的一切特權,倒使他們的罪更加嚴重。因為人既領受了大光,

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又同以色列人的首領一樣,得享上山與上帝交往,並住在他榮耀之中的特權,就不可妄自以為嗣后就可以犯罪而無被罰之虞了;或以為自己既這樣蒙上帝的重看,他就不會嚴格地刑罰自己的罪了。這是一種極可怕的錯誤。上帝賜給人大光和特權,是要他們結出道德和聖潔的果子,與所得的亮光相稱;不然,上帝就不能悅納他們。上帝所賜的福氣和特權,不應該使人有安穩或疏忽放肆之感。也不該使人任意犯罪,或者令領受恩典的人覺得上帝是不會嚴格對待他們的。因為上帝賜人一切有利的條件,乃是他用來奮發人的熱心,並督促人努力遵行他神聖意旨的方法。

    拿答和亞比戶在幼年時沒有養成自制的習慣。父親優柔寡斷的性情和不能堅持正義的軟弱,致使他忽略對兒女的管教。亞倫往往讓他的兒子隨著自己的心意行事。于是他們任性的習慣終于控制了他們,甚至他們所擔任的神聖職務的責任,也無力改正這習慣。他們沒有學會尊重父親的權威,所以也就沒有認明絕對順從上帝命令的緊要。亞倫過去縱容他兒子的錯誤,終于使他們成了上帝刑罰的對象。

    上帝原要教導他的子民,使他們知道人必須存著恭敬畏懼的心,並照著上帝自己所指示的方式就近他。人若不完全順從,就不能蒙悅納。在這嚴肅敬拜的時辰,近似于完全遵從上帝的指引是不夠的。上帝已咒詛一切離棄他的命令,而不將聖的和俗的分別出來的人。他曾借著先知說:“禍哉那些稱惡為善,稱善為惡,以暗為光,以光為暗……的人。禍哉那些自以為有智慧,自看為通達的人。……他們因受賄賂,就稱惡人為義,

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將義人的義奪去。……他們厭棄萬軍之耶和華的訓誨,藐視以色列聖者的言語。”(賽5: 20-24)人不可自欺,不要以為上帝誡命的哪一部分是不重要的,也不要以為我們拿什麼來代替上帝所吩咐的,還可以蒙他悅納。先知耶利米曾說:“除非主命定,誰能說成就成呢?”(哀3:37)上帝在他的話中,並沒有說到什麼命令是人可以隨意順從或違犯,而不受其刑罰的。人若在嚴格順從之外去選擇其他的道路,他們必要發現那一條路,必“至終成為死亡之路。”(箴14:12)

    “摩西對亞倫和他兒子以利亞撒,以他瑪,說︰不可蓬頭散發,也不可撕裂衣裳,免得你們死亡,……因為耶和華的膏油在你們的身上。”這位偉大的領袖摩西拿上帝的話提醒他的哥哥說:“我在親近我的人中,要顯為聖,在眾民面前,我要得榮耀。”(利10:6-7;3)亞倫默默不言。他想到這兩個兒子在那麼可怕的罪中,沒有事先得到警告就被殺滅了,他看出這罪乃是他自己忽略本份的結果,就不禁悲痛萬分,心腸欲裂,但是,他沒有表露自己的情感。他不可表示憂傷,似乎是同情他們的罪;也不可使會眾埋怨上帝。

    耶和華要教訓他的百姓,使他們認明他管教的公義,使別人所知警惕。在以色列民中有一些人可以從這可怕的刑罰中得到警告,免得他們以上帝的容忍為可乘,以致他們也造成自己的滅亡。上帝斥責一切對罪人表示同情,並企圖原諒其罪的人。罪的影響足以減低人的道德觀念,以致行錯事的人看不出違犯律法的嚴重性;而且人若不得著聖靈叫人知罪的力量,他就要對自己的罪,仍然處在半盲目的狀態中。基督仆人的本分,是

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要向這些犯錯誤的人指明他們的危險。那些使罪人的眼目昏昧,以致看不出罪惡的真相和結果,因而破壞上帝警告之效力的人,往往以為他們這樣行是表現自己的愛心;殊不知他們是在直接反對並攔阻上帝聖靈的工作;他們是在安撫罪人,令他們在滅亡的邊緣上逍遙自在,不知禍之將至;他們因此與他的罪有分,必須為他的怙惡不悛負嚴重的責任。許許多多人之所以墜入滅亡的深淵,就是因了這種虛假的迷惑人的同情。

    拿答和亞比戶如果沒有事先隨便飲酒,以致半醉半醒,他們就決不至犯那可怕的罪。他們明知自己需要作仔細和嚴肅的準備,然后才可以進入那有上帝臨格的聖所;可是,因他們沒有節制,他們就不配擔任聖潔的職分。他們的心志混亂了,他們的道德觀念遲鈍了,以致不能分辨聖物與俗物之間的區別。這樣,亞倫和他其余的兒子受到警告說:“你和你兒子進會幕的時候,清酒,濃酒,都不可喝,免得你們死亡;這要作你們世世代代永遠的定例;使你們可以將聖的,俗的,潔淨的,不潔淨的,分別出來。又使你們可以將耶和華借摩西曉諭以色列人的一切律例,教訓他們。”(利10:9-11)烈性的酒類,能使人的身體軟弱,心志模糊,道德墮落。它令人看不出聖潔事物的神聖性質,或遵守上帝律法的嚴肅義務。凡身負神聖責任的人,必須有嚴格的節制,以便有清醒的頭腦可以辨別是非,並有堅持正義的毅力和執行公理與施行慈憐的智慧。

    每一個跟從基督的人身上都負有這同樣的責任。使徒彼得說:“你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度;是屬上帝的子民。”(彼前2:9)為要向我們的

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創造主獻上他所悅納的服務,上帝要我們盡可能地保持自己的良知良能在最完善的狀態中;我們若食用麻醉品,就必招致與以色列的這兩個祭司相同的結果。我們的良心必要喪失對罪的感覺,以致逐步習于行惡,直到完全失去辨別聖俗的能力。那時我們怎能迎合上帝所定的標準呢?“豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從上帝而來,住在你們裡頭的;並且你們不是自己的人;因為你們是重價買來的;所以要在你們的身子上榮耀上帝。”“所以你們或吃或喝,無論作什麼,都要為榮耀上帝而行。”(林前6:19-20; 10:31)有嚴肅而可怕的警告向各世代基督的教會發出說:“若有人毀壞上帝的殿,上帝必要毀壞那人;因為上帝的殿是聖的,這殿就是你們。”(林前3:17)

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第三十二章  律法與諸約

    亞當和夏娃在受造的時候,就已明白上帝的律法;他們也熟習律法對他們的條款;律法的訓辭已經寫在他們心上。在人類違犯律法墮落之后,律法並沒有改變,只是上帝設立了補救的方式,使人類得以回到順服的路上。上帝應許賜下一位救主,獻祭的祭物就是指出基督的死,為罪人作了偉大的贖罪祭。但如果人類始終沒有違犯上帝的律法,那麼,就不會有死亡,也不需要一位救主;因而也不需要獻祭了。

    亞當曾把上帝的律法教導他的子孫。于是律法就父子相傳地一代一代的流傳下來了。上帝雖然為人類的救贖作了慈悲的準備,但接受救恩而愿意順從的人卻不多。由于違犯律法,世界就變得非常的邪惡,以致上帝不得不用洪水洗淨罪惡的污穢。此后挪亞和他的家屬將律法傳留后代,把十條誡命教導他的子孫。及至世人又離棄了上帝之后,耶和華就揀選了亞伯拉罕。關于他,上帝這樣說:“亞伯拉罕聽從我的話,遵守我的吩咐,和我的命令,律例,法度。”(創26:5)又有割禮的儀式授予他作為獻身事奉上帝的記號,就是他們愿意永與拜偶像之風隔離,並順從上帝律法的約。亞伯拉罕的子孫沒有遵守這約,竟與異族聯盟,並效法他們的行為,因此他們必須寄居在埃及為奴。但他們既與拜偶像的人相交,並受埃及人的壓迫,上帝的誡命就因與外邦人鄙陋惡劣之教訓相混

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淆,進一步受了玷污。所以當耶和華領他們從埃及出來的時候,他隱在榮耀裡帶著眾天使降臨西乃山,並在可畏的威嚴之中,向百姓頒布他的律法。

    百姓既動輒忘記上帝的要求,所以他當時沒有叫他們單憑記憶力來保守他的誡命,卻將這些誡命寫在石版上。他要從以色列民中除去一切使他聖律法與邪教的遺傳相混淆,和令他誡命與人類的條例或習慣相攙雜的因素。但他不僅是給了他們十條誡命,因百姓曾顯明自己是那麼易于被引誘偏離正路,所以他為每一項試探作了預防。上帝指示摩西把他所吩咐的律例法度詳細地記錄下來。這些指示是有關百姓對上帝,和他們彼此之間,以及他們對外人的義務,也就是十條誡命原則的細目;還要用明確的方式把這些律例宣佈出來,使人人都不致有所誤會;目的乃是要維護那刻在石版上之十條誡命的神聖性。

    如果人遵守了上帝的律法,就是亞當墮落之后上帝所賜給他的,也是挪亞所保持,亞伯拉罕所遵守的律法,他們就不需要割禮的儀式了。如果亞伯拉罕的子孫一直遵守了以割禮為記號的約,他們就不至于被引誘陷入拜偶像的罪中,也沒在埃及過奴役生活的必要了;他們就必從心裡遵守上帝的律法,上帝也就不必在西乃山頒布律法,或把它刻在石版上了。如果百姓實行了十條誡命的原則,也就不需要把附加的指示賜給摩西了。

    授予亞當的獻祭製度也被他的子孫曲解了。迷信,拜偶像,殘酷,和淫亂的事,敗壞了上帝所指定的簡單而意義深長的儀式。以色列民經過長期與拜偶像之人的來往,曾把許多邪教的風俗混雜在他們的敬拜之中;所以耶和華在西乃山,把有關獻祭之禮的確

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定教訓賜給他們。在聖幕落成之后,上帝在施恩座上光明的祥雲中與摩西相會,把有關獻祭的製度,以及在聖所裡所要舉行的敬拜儀式,完全指示了他。儀文的律法就是這樣傳給摩西,而由摩西寫在約書上的。但是,十條誡命的律法卻是上帝親口在西乃山所頒布,親手寫在石版上,而且是慎重地保存在約柜中的。

    有許多人想要把這兩種律法混為一談,用那簡明儀文律法的經文來証明道德的律法已經廢去;但是這種說法是曲解《聖經》的。這兩種律法的區別非常地顯著,明白。儀文的律法乃是基督的表號,預指他的犧牲,和他祭司的職分。希伯來人必須履行這個儀文的律法及其祭祀和條例,直到表號轉換為本體的時候,就是基督舍命,上帝的羔羊除去世人罪孽的時候為止。于是一切獻祭的犧牲就要止息。基督所“撤去,釘在十字架上”的(西2:14)就是這儀文的律法。至于十條誡命的律法,詩人說:“耶和華啊,檷的話安定在天,直到永遠。”(詩119:89)基督親自說:“莫想我來要廢掉律法,……我實在告訴你們,”──語氣非常肯定,──“就是到天地都廢去了,律法的一點一劃也不能廢去,都要成全。”(太5: 17-18)他在這裡所發揮的教訓,乃是︰上帝律法的條款不但過去如此,當時如此,而且是永久如此,與天地共存的。上帝的律法與他的寶座一樣永不變更。它要世世代代向人類維持著它的條款。

    關于在西乃山所頒布的律法,尼希米曾經說過:“檷也降臨在西乃山,從天上與他們說話,賜給他們正直的典章,真實的律法,美好的條例與誡命。”(尼9:13)“外邦

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人的使徒”保羅說:“律法是聖潔的,誡命也是聖潔,公義,良善的。”(羅7:12)他這話必是指著十條誡命說的,因為他引証其中的一條說:“不可起貪心。”

    救主的死固然使那表號和影像式的律法廢棄了,但一點也沒有減除人遵守道德律法的責任。相反地,基督為救贖人類違犯律法之罪而需要受死這一個事實,正足以証明律法是不能變更的。

    那些聲稱基督來是要廢去上帝的律法,並取消舊約的人,說舊約時期乃是個黑暗的時期,並說,猶太人的宗教只是一些形式和儀文。但這種說法是錯誤的。在那記載上帝如何對待他選民的全部聖史中,到處有偉大的“自有永有者”鮮明的蹤跡。在他作以色列人惟一的王,並賜律法給他子民的時候,他所顯示的權能和榮耀是最昭著的;因為他從來沒有向世人顯示過比這更大的威榮。在這裡有非人手所執掌的王權;而且以色列人的那肉眼所不能見之君王的莊嚴威儀,實有莫可言宣的赫赫之威勢。

    在上帝親臨的這一切顯示中,他的榮耀是借著基督顯明出來的。這不但在救主降臨的時候,而也在人類墮落和發表應許救贖之后的一切世代中,上帝一直是“在基督裡,叫世人與自己和好。”(林后5: 19) 基督乃是先祖和舊約時代獻祭製度的基礎和中心。自從始祖犯罪以來,上帝和人類之間就沒有直接的交往。天父已經將世界交在基督手中,為要借著他中保的工作救贖人類,並維護上帝律法的權力和聖潔。天庭和墮落人類之間的一切交往,一向是借著基督來進行的。那向我們始祖發表救贖應許的乃是上帝的兒子。那向諸先祖顯示自己的也就是他。亞當,挪亞,亞伯拉罕,以撒,雅各和摩西都曾明白

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福音。他們都曾仰望那借著人類的替身和中保所賜的救恩。古時,這些聖人曾與那在肉身中來到我們這個世界的救主相交;其中有一些人曾與基督和天上的使者面對面交談。

    基督不但是希伯來人在曠野時的領袖,──那名稱為耶和華,隱在雲柱中,行在會眾前的使者,──他也是賜律法與以色列的主。基督在西乃山的赫赫威榮之中,將他父十條誡命的律法傳給一切百姓聽。那把刻著律法的石版賜給摩西的也就是他。

    那借著眾先知向他百姓說話的就是基督。使徒彼得曾寫信給基督教會說︰眾先知“論到這救恩,……就是考察在他們心裡基督的靈,預先証明基督受苦難,后來得榮耀,是指著什麼時候,並怎樣的時候。”(彼前1:10-11)借著舊約向我們說話的就是基督的聲音。“因為預言中的靈意,乃是為耶穌作見証。”(啟19:10)

    在耶穌親身在人間所發揮的教訓之中,他叫百姓注意《舊約聖經”。他對猶太人說:“你們查考聖經,因你們以為內中有永生;給我作見証的就是這經。”(約5:39)當時的《聖經》只有舊約的書卷。上帝的兒子說:“他們有摩西和先知的話,可以聽從。”並且他又加上一句說:“若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死裡復活的,他們也是不聽勸。”(路16:29;31)

    儀文的律法是基督所賜的。就是在人不需要遵守這律法之后,保羅還是向猶太人講出它的論點和價值,顯明他在救贖計劃中的地位,和它對基督工作的關系。這位大使徒

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宣稱,這律法是光榮的,與它神聖的創始者相稱。聖所中莊嚴的禮?預表那顯示給后世的偉大真理。馨香的煙雲與以色列人的禱告一同上升,預表惟有基督的公義才能使罪人的禱告得蒙上帝的悅納;祭壇上流血的犧牲,指明一位將要來的救贖主;從至聖所裡發出來的光輝,就可以看出他的臨格;這樣,經過一代一代的黑暗和背道,這些奉獻之禮在世人心中保持了活潑的信仰,直到所應許的彌賽亞降臨的時候。

    耶穌在還未成為人的樣式來到世界之先,就已經是他子民的光,──世界的光。那照亮這被罪惡所包圍的黑暗世界的第一道光線,是從基督那裡來的。照亮在世人身上的每一線天上的光芒,都是從他而來。在救贖的計劃中,基督是阿拉法和俄梅戛,是首先的和末后的。

    自從救主流了赦罪的寶血,並升到天上“為我們顯在上帝面前”以來,(來9:24)就有光從髑髏地的十字架和天上的聖所中放射出來。但是我們所得更清楚的亮光,不應該使我們輕視古人從預指救主的表號上所領受的光。基督福音之光一經照在舊約製度上,就使儀文的律法更有意義。在新的真理顯明的時候,原有的真理就必發揮更清楚的亮光,而且上帝的品德和旨意就更能在他對待選民的措置上顯明出來了。我們所得的亮光越多,就越清楚地明了這救贖的計劃乃是在實施上帝拯救人類的旨意。這樣,我們在上帝的話中就必領略到新的美妙,新的力量,我們也必以更深切更專一的興趣來研究聖經了。

    許多人以為上帝曾在希伯來人與外邦人之間立了一道隔牆;並認為他曾從其余的人收回他大部分的愛,而把這愛集中在以色列人身上。殊不知上帝並沒有叫他的百姓在自

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己和他們的同胞之間築一道隔牆。上帝無限的愛心是普及一切地上之人的。雖然他們拒絕了他,他仍是不斷地要向他們顯示自己,並使他們分享他的慈愛和恩惠。他賜福給選民,乃是要他們為別人造福。

    上帝從前呼召亞伯拉罕,使他興盛尊榮;而這位先祖的忠貞就成了他寄居之地的光。亞伯拉罕並沒有避開他四圍的人們。他曾與四圍的國王保持友好的關系。其中有些人非常尊敬他;而且他的正直和無私,他的勇武和仁愛,表現了上帝的品德。在米所波大米,在迦南,在埃及,就是在所多瑪的居民之中,天上的上帝就借著他這位代表彰顯出來了。

    上帝也是這樣借著約瑟,向埃及人和那些與埃及有關的國民顯示了自己。耶和華為什麼揀選約瑟,並在埃及人中那麼高舉他呢?他很可以用其他的方法,使雅各的子孫成就自己的旨意;但他要使約瑟作一個光,他把他置于法老的朝廷中,那麼,天上的光可以照到遠近各地。由于約瑟在日常生活上所表現的智慧和公義,純潔和慈善。並由于他對人民之利益的重視,──何況他們是拜偶像的人,──他就成了基督的代表。這些敬拜外邦之神的人民,在全埃及所感激所稱贊的恩人身上,看出他的創造主和救贖主的愛。照樣,上帝借著摩西在當時地上最大國度的寶座旁邊點了一盞明燈,使凡愿意的人都可以認識永生的真神。而且在這一切亮光都照耀在埃及人身上之后,上帝才伸手降災刑罰他們。

    在拯救以色列人出離埃及地的事上,上帝大能的名聲就傳到遠近各處。耶利哥城的好戰居民便因而恐懼戰栗了。住在城中的喇合說:“我們一聽見這些事,心就消化了。

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因你們的緣故,並無一人有膽氣;耶和華你們的上帝,本是上天下地的上帝。”(書2:11)就是在以色列人出埃及幾百年之后,非利士人的祭司還向百姓提起上帝在埃及所降的災難,警告他們不可抗拒以色列的上帝。(見撒上6:6)

    上帝呼召以色列人,賜福與他們,高舉他們,並不是叫他們借著順從他的律法而獨享他的恩寵和福惠,乃是要借著他們向地上一切的人顯示自己。他吩咐他們從四圍拜偶像的列國中分別出來,就是要完成這個目的。

    拜偶像和隨之而來的一連串的罪惡,都是上帝所憎惡的,所以他吩咐他的子民不可與其他國家的人混雜,“不可效法他們的行為,”(出23:24)以致忘記上帝。他禁止他們與拜偶像的人通婚,惟恐他們被引誘離棄他。今日上帝的子民正與當時一樣,必須清潔,“不沾染世俗。”他們必須保守自己脫離世俗的風氣,因為這風氣是與真理和公義對立的。但是上帝無意叫他的子民自以為義,閉關自守,以致不能對世人發揮感化力。

    各時代跟從基督的人,都該象他們的夫子一樣,作世上的光,救主說:“城造在山上,是不能隱藏的。人點燈,不放在斗底下,是放在燈台上,就照亮一家的人,”──就是世上的人。他又說道:“你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。”(太5:14-16)這正是以諾,挪亞,亞伯拉罕,約瑟和摩西所作的,也正是上帝要他子民以色列人所作的。

    以色列人之所以隱藏了他們的光,而沒有讓它照耀在四圍的民族之前,乃是因為他

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們那存著不信的惡心被撒但所控制。而且這同樣偏執的精神,若不是使他們隨著外邦人犯罪,就是使他們驕傲自大,閉關自守地與世人隔離,好象上帝的慈愛和照顧是他們所專有似的。

    《聖經》中曾提出兩種律法,一種是永久不變的,一種是臨地暫定的,照樣,約也有兩種。恩典的約乃是起初在人類墮落之后,上帝應許女人的后裔要傷蛇的頭時,在伊甸園與人訂立的。這約向人提供赦罪之福,和上帝恩典的幫助,使他們以后能借著相信基督而順從上帝。在他們忠實履行上帝律法的條件之下,這約也應許他們永生。古代一切先祖都是這樣得到了救贖的盼望。

    上帝在以下的應許中,與亞伯拉罕重立這約:“地上萬國都必因你的后裔得福。”(創22:18)這應許是指著基督說的。亞伯拉罕明白這一點,(見加3:8;16)他也相信基督赦免了他的罪,而且那使他得稱為義的,就是這個信心。上帝與亞伯拉罕所立的這個約,也維護了他律法的威信。耶和華向亞伯拉罕顯現,說:“我是全能的上帝,你當在我面前作完全人。”(創17:1)上帝為他忠心仆人所作的見証是:“亞伯拉罕聽從我的話,遵守我的吩咐,和我的命令,律例,法度。”(創26:5)耶和華向他說:“我要與你並你世世代代的后裔堅立我的約,作永遠的約,是要作你和你后裔的上帝。”(創17:7)

    這約雖然向亞當訂立,而又向亞伯拉罕重申,但是非到基督受死就不能生效。自從上帝第一次發出救贖的消息以來,這約就因了上帝的應許而成立;人也曾因著信而接受了它;但是它必須經過基督堅定之后,才能稱為新約。上帝的律法是這約的基礎,因為這約無非是使世人重新與上帝旨意和諧的一種辦法,使他們能以遵守上帝的律法。

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    另外一個約──經上稱為“舊”約──是上帝與以色列人在西乃山所立,當時並用犧牲的血來堅定的。但亞伯拉罕的約是用基督的血來堅定的,所以稱為“第二個”約,或“新”約,因為堅定這約所流的血,是在為堅定第一個約所流的血以后。這新約在亞伯拉罕的日子就已經成立,因那時是以上帝的應許和他所起的誓為証的,──“借著兩件不更改的事,上帝決不能說謊。”(來6:18)

    但是還有一個問題,如果亞伯拉罕的約包括了救贖的應許,那麼為什麼又在西乃山另立別的約呢?──以色列民在埃及為奴,大都喪失了對上帝的認識,也不明白他和亞伯拉罕所立之約的原則。上帝拯救他們從埃及出來,是要向他們顯明他的能力和慈憐,使他們可以敬愛他,信靠他。他引領他們到了紅海,──那時他們被埃及人追趕,似乎無法逃脫──使他們可以認明自己全然無路可走,而必須依靠上帝的幫助;然后他才為他們施行拯救。這樣,他們就充滿了敬愛和感謝上帝的心,並相信惟有他的能力能幫助他們。他既已經拯救他們脫離世俗的奴役,所以現在就把他們收為自己的仆人。

    但是,還有更大的真理要銘刻在他們心上。他們居住在拜偶像和敗壞的風俗之中,對上帝的聖潔未曾認識清楚;他們內心的罪惡又極重,無力順從上帝的律法;他們自己怎樣需要一位救主,這一切都必須學習。

    上帝領他們到西乃山;顯示了自己的榮耀;又將律法賜給他們,在順從的條件下,

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應許他們極大的福分:“你們若實在聽從我的話,遵守我的約,……你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。”(出19:5-6)百姓不明白自己內心的罪惡,也不知道自己沒有基督就不可能遵守上帝的律法,竟貿然與上帝立約。他們既覺得自己能建立自己的義,所以就公然說:“耶和華所吩咐的,我們都必遵行。”(出24:7)他們曾看見上帝在可畏的威嚴之中頒布律法,也曾在山前恐懼戰兢;但僅僅過了幾周,就破壞了自己與上帝所立的約,在雕刻的偶像之前跪拜。他們不能希望借著自己所破壞了的約得到上帝的恩眷;如今,他們既看出自己的罪孽深重和需要赦免,就使自己覺得需要亞伯拉罕立約所顯示和獻祭製度所預表的救主。如今借著信和愛,他們就與那拯救他們脫離罪惡捆綁的上帝堅定了盟約。這時,他們才可以賞識到新約的福。

    “舊約”的條件乃是順命者生:“人若遵行就必因此活著。”(結20:11;利18:5)“不堅守遵行這律法言語的,必受咒詛。”(申27:26)“新約”則是憑“更美之應許”立的,──這應許包括赦罪,上帝恩典的更新人心,並使之與上帝律法的原則相符。“耶和華說︰那日子以后,我與以色列家所立的約,乃是這樣,我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上;……我要赦免他們的罪孽,不再紀念他們的罪惡。”(耶31:33-34)

    聖靈要把那刻在石版上的律法刻在人的心版上。我們不是要建立自己的義,乃是要接受基督的義。他的血要為我們贖罪。他的順從要當作我們的順從被悅納。于是那被聖靈更新的心必要結出“聖靈的果子”來。借著基督的恩典,我們便能順從那寫在我們心

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版上的上帝的律法了。我們有了基督的靈,就必照主所行的去行。基督曾借著先知論到自己說:“我的上帝啊,我樂意照檷的旨意行。檷的律法在我心裡。”(詩40:8)他在世間時也曾說過:“那差我來的,……沒有撇下我獨自在這裡,因為我常作他所喜悅的事。”(約8:29)

    使徒保羅清楚地說明,在新約之下信心與律法之間的關系。他說:“我們既因信稱義,就借著我們的主耶穌基督,得與上帝相和。”“這樣,我們因信廢了律法嗎?斷乎不是;更是堅固律法。”“律法既因肉體軟弱,有所不能行的,”──不能使人稱義,因為人在罪惡的本性中,不能遵守律法,──“上帝就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案;使律法的義,成就在我們這不隨從肉體,只隨從聖靈的人身上。”(羅5:1;3:31;8:3-4)

    雖然,為應付不同時代人的需要,上帝工作的發展程度不同,他權能顯示的方式也不同,然而上帝的工作在各時代都是一樣的。從第一次發出福音的應許起,經過先祖和猶太人的時期直到今日,上帝的旨意在救贖的計劃中曾逐步地展開。猶太人律法中的儀文和儀禮所預表的救主,就是福音所顯明的救主。那曾隱蔽他聖體的雲彩已經散開;雲霧和陰影都已不見;世界的救贖主耶穌已顯現在人前了。那在西乃山頒布律法,並將儀文律法的條例交給摩西的,就是在山邊發揮寶訓的基督。他所提出作律法和先知基礎之“愛上帝”的大原則,無非是重申他當時借著摩西傳給希伯來人的道理。“以色列啊,你要聽;耶和華我們上帝是獨一的主。你要盡心,盡性,盡力,愛耶和華你的上帝。”“要愛人如己。”(申6: 4-5;利19:18)在新約舊約的兩個時期中,教師原是一位。上帝所要的還是一樣。他政權的原則也是一樣。因為一切都是從這一位主而來的,“在他並沒有改變,也沒有轉動的影兒。”(雅1:17)

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第三十三章  從西乃山到加低斯

    以色列人到了西乃山之后,這些時才著手建造聖幕;這座神聖的建築在出埃及后第二年的元旦,方開始支搭起來。聖幕造成之后,接著有祭司聖職的任命,逾越節的舉行慶祝,民丁的數點,以及政治和宗教製度各方面的必要處理,所以他們安營在西乃山的時間幾達一年之久。在這裡,他們的敬拜儀式已經更加確定,國家的律法已經頒布,更健全的組織已經成立,為進入迦南地已作好了準備。

    以色列人的政體是以組織完善著稱的,這組織的完備,平易,同樣令人嘆服。上帝一切創造之工的完善和整齊所表現的秩序,都在希伯來的製度中顯明出來了。上帝是威權和政體的中心,是以色列的王。摩西是他們看得見的領袖,是由上帝所委派奉他的名執法的。從各支派的長老中選出了七十個人組成議會。在國家一般的事務上扶助摩西。其次,就是在聖所中祈求耶和華指示的祭司,和各支派的首領或官長。在他們手下還有“千夫長,百夫長,五十夫長,十夫長;”(申1:15)最后,就是為特別的事務而選用的職員。

    希伯來人安營布防是嚴密有序的。全營分為三大部,安營各有指定的方位。各營的正中是會幕,就是那看不見之君王的居所。會幕四圍分駐著祭司和利未人。外圍才是各支派的營帳。

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    利未人負責管理會幕,及其所屬的一切物件,在安營時,在路上,都是如此。在拔營的時候,他們要拆卸聖幕;到安營的地方,他們就要把它支搭起來。其他支派的任何人是不能走近的,違者必須處以死刑。利未人分為三族,就是利未三個兒子的后裔,他們各有特別的地位和工作。在會幕前面,離會幕最近之處,有摩西和亞倫的帳棚。南面是哥轄的子孫,他們的本分是照料約柜和其他的器具;北面是米拉利的子孫,他們的本份是管理柱子,板,和帶卯的座等物;后面是革順的子孫,他們的責任是料理幔子和門帘。

    各支派的方位也一一指定了,無論起行或安營,他們都必須各歸自己的纛下,正如耶和華所吩咐的:“以色列人要各歸自己的纛下,在本族的旗號那裡,對著會幕的四圍安營。”“他們怎樣安營,就怎樣往前行;各按本位,各歸本纛。”(民2:2;17)至于那些與以色列人一同從埃及出來的閑雜人,他們不得與各支派一同駐扎在營內,卻要住在營外;他們的子孫直到第三代,才許入耶和華的會。(見申23:7-8)

    全營及其環境必須保持嚴格的清潔,正如保持嚴謹的秩序一樣。周密的衛生條例是要強製執行的。凡因任何事故招致不潔的人,都不得進入營中。為要在這麼廣大的會眾之間保持衛生起見,這些措施乃是必要的;而且為了使以色列人能有聖潔的上帝與他們同在,他們也不得不保持完全的秩序和清潔。耶和華說:“因為耶和華你的上帝常在你營中行走,要救護你,將仇敵交給你,所以你的營理當聖潔。”(申23:14)

    在以色列人旅行的全程中,有“耶和華的約柜在前頭行,……為他們尋找安歇的地

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方。”(民10:33) 哥轄的子孫抬著放有上帝聖律法的約柜作先導。摩西和亞倫在約柜前頭走;並有拿著銀號筒的祭司在他們旁邊。這些祭司從摩西那裡受了指示,就用號筒傳達給百姓。各隊首領的本分是要照著號筒的指示,將一切有關的行動,明確地告訴他手下的人。無論何人若不遵從這些指示,就要處以死刑。

    上帝是一位有秩序的上帝。凡與上天有關的一切事物,無不秩序井然,天軍的行動是以順服和周密的紀律為特征的。惟有秩序與和諧的動作才能奏效。今日上帝在他的工作上建立秩序和製度的需要,與以色列人的時代是一樣的。凡為上帝作工的人必須憑理智去作,切不可因循苟且,草率從事,他要人忠實精確地作成他的工,使他能予以嘉納。

    上帝曾親自指導以色列人的一切行程。他使雲柱降落,用來指明他們安營之處。只要雲柱停留在會幕之上,他們就接著扎營。但當雲柱從會幕升起的時候,他們就拔營起行。無論是安營或起行,都要獻上嚴肅的禱告。“約柜往前行的時候,摩西就說︰耶和華啊,求檷興起,愿檷的仇敵四散,愿恨檷的人從檷面前逃跑。約柜停住的時候,他就說︰耶和華啊,求檷回到以色列的千萬人中。”(民10:35-36)

    從西乃山到迦南邊界的加低斯,只有十一天的路程;最后,當雲柱發出前進的記號時,以色列全軍就重新開始他們的行程,這時,他們希望很快就要進入那美地了。耶和華既已施行神跡奇事領他們從埃及出來,如今,他們又已正式立約接受他為他們的王,並蒙主承認他們為至高者的選民了,既是這樣,還有什麼福氣是他們所不能希望得到的呢?

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    然而奇怪得很,許多人離開他們這次長久安營之處,反而有一點依依不舍之感。他們似乎是把這裡當作家了。在那些峭壁的蔭蔽之下,上帝曾聚集他的子民,遠離列國,向他們重申他的聖律法。他們喜愛觀看這神聖的山,因為上帝在這蒼白的峰巔和荒蕪的山嶺上,曾多次顯現他的榮耀。這與上帝和聖天使的顯現有那麼密切關系的景色似乎太神聖了,是他們不能茫然或欣然離開的。

    雖然如此,全營依著號筒的信號起程了,聖幕被抬著在營的中間,各支派則各按方位,各歸各纛。這時眾人注視著雲柱所引領的方向。當雲柱向東移動時,只見那裡黑茫茫一叢亂山,于是許多人心中不禁起了疑慮。

    當他們前進的時候,路途越發難行。他們的路線要經過多石的峽谷,和不毛的荒野,他們的四圍都是極大的曠野,──“沙漠有深坑之地,”“干旱死蔭,無人經過,無人居住之地。”(耶2:6)在遠近各處多石的山徑上,有男男女女和兒童,牲口和車輛,以及長列的牛羊成群而行。他們的前進勢必遲緩而辛苦;因眾人在長久安營歇息之后,沒有準備在路上忍受這樣的危險和苦惱。

    走了三天的路程之后,就有人公開的發怨言了。怨言是由那些閑雜人發動的,他們當中有許多人沒有與以色列人完全聯合一致,所以不斷地尋找一些遭難的借口。這些發怨言的人雖然明知摩西和他們一樣是隨著雲柱引領的,卻不同意行程的方向,而且他們不斷地在摩西所引領的道路上責難他。不滿的情緒是有感染性的,所以就很快地傳遍了全營。

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    百姓又吵著要肉吃。他們雖然有嗎哪豐富的供應,但仍不滿意。以色列人在埃及為奴的時候,他們曾不得不以最平常最簡單的食物來維持生活;而這樣的食物,因他們的貧乏和辛勞所引起的食欲,頗為甘甜可口,但在他們中間的許多埃及人,則習慣于珍饈美味;這次最先發怨言的就是這些人。當以色列人到西乃山之前,耶和華賜給他們嗎哪的時候,也曾答應他們的吵鬧,給他們肉吃;但那一次只不過給他們吃了一天。

    上帝能很容易的為他們預備肉食,象預備嗎哪一樣;但他給他們一點限製,乃是為他們的益處。他的旨意是要供給他們合乎他們需要的食物,比許多人在埃及所吃慣的有刺激性的飲食更好。他們這種敗壞的食欲必須予以糾正,使之更有利于健康,使他們能以享受上帝起初為人類預備的食物,就是他在伊甸園所賜給亞當夏娃的五谷鮮果。上帝之所以不讓以色列人吃大量的肉食,就是為了這個緣故。

    撒但引誘他們,使他們看這種限製是不公平而且殘酷的。他也使他們貪愛禁吃的東西,因為撒但知道只要他們放縱食欲,就必引起肉體的情欲,如此他就能更容易地控制他們了。這個疾病和禍患的創始者,總是在他容易得到極大成功的地方來攻擊世人的。自從他引誘夏娃吃了禁果以來,他借著針對食欲的試探曾使許多人陷入罪中。他這次引誘以色列人向上帝發怨言,也是用這同樣的方法。人在飲食上不節制,就必進一步放縱肉體的情欲,以至不顧一切道德的義務,一遇試探的攻擊,他們就沒有多少抵抗的能力了。

    上帝引領以色列人從埃及出來,原是要令他們在迦南地成為一個純正,聖潔並幸福

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的民族。為達到這個目的起見,他要使他們受一定的鍛煉,使他們自己和他們的后裔都可以得到益處。如果他們愿意克製食欲並服從他明智的約束,他們中間就不會有衰弱和疾病的現象;他們的子孫也能具有堅強的體力和智力。他們對真理和義務就會有清楚的理解力,敏銳的辨別力,和正確的判斷力了。可惜他們不愿順從上帝的約束和命令,這就攔阻他們,使他們達不到上帝所要他們達到的崇高標準,並使他們得不到上帝所要賜給他們的福惠。

    詩人說:“他們心中試探上帝,隨自己所欲的求食物;並且妄論上帝,說,上帝在曠野豈能擺設筵席嗎?他曾擊打磐石,使水涌出,成了江河;他還能賜糧食嗎?還能為他的百姓預備肉嗎?所以耶和華聽見,就發怒。”(詩78:18-21)在從紅海到西乃山的行程中,他們曾時常發怨言和騷動,但上帝憐憫他們的盲目和無知,所以沒有因他們的罪刑罰他們。但這時他已經在何烈山向他們彰顯自己。他們已經領受了大光,並見過他的威嚴,大能和慈憐;所以他們的不信不滿的罪,就更顯得嚴重了。再者,他們曾經立約接受耶和華為他們的王,並應許服從他的威權,如今他們發怨言就是叛逆的罪了。如果要以色列人免于混亂和敗亡,這樣的罪就必須立刻予以顯著的刑罰。“耶和華……使火在他們中間焚燒,直燒到營的邊界。”(民11:1)那些發怨言最厲害的人,都被雲中發出來的電光殺滅了。

    百姓大大恐慌,就請摩西為他們求告耶和華。摩西為他們祈求,火就熄了。為紀念這次的刑罰起見,摩西給這地方起名叫他備拉,就是“火燒”的意思。

    但是不久之后,犯罪比以前更變本加厲了。這一次可怕的刑罰,不但沒有使那些幸

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免的人自卑悔改,反而使他們的怨言更多了。各方面的百姓都聚集在他們的帳棚門口痛哭哀號。“他們中間的閑雜人大起貪欲的心;以色列人又哭號說,誰給我們肉吃呢?我們記得在埃及的時候,不花錢就吃魚;也記得有黃瓜,西瓜,韭菜,蔥,蒜。現在我們的心血枯竭了;除了這嗎哪以外,在我們眼前並沒有別的東西。”他們就這樣對創造主為他們所預備的食物表示不滿。而且他們時常可以看出,這食物是適合他們之需要的;因為他們雖然遭受了種種的困難,但各支派中卻沒有一個人是衰弱的。

    這時,摩西百感交集,意志消沉了。雖然當時他自己的子孫可以成為大國,但他仍求告上帝不要毀滅以色列人,摩西因愛他們而禱告上帝,寧可令自己的名從生命冊上被涂抹,而不愿他們滅亡。摩西為他們曾遭遇一切危險,而所得的報答竟是如此。他們把一切的困難,連幻想到的痛苦都怪罪他;他們惡毒的怨言使他難以負擔的憂慮和責任更加沉重。他在苦惱之中險些對上帝失去信心。他的禱告幾乎是訴苦了。他向耶和華說:“檷為何若待仆人,我為何不在檷眼前蒙恩,竟把這管理百姓的重任加在我身上呢?……我從哪裡得肉給這百姓吃呢?他們都向我哭號說︰你給我們肉吃吧。管理這百姓的責任太重了,我獨自擔當不起。”

    耶和華垂聽了他的禱告,並指示他從以色列的長老中招聚七十個人來,──這些人不但年高,而且具有極大的威儀,正確的判斷,和豐富的經驗。他說:“領他們到會幕前,使他們和你一同站立。我要在那裡降臨與你說話;也要把降于你身上的靈分賜他們,他們就和你同當這管百姓的重任,免得你獨自擔當。”

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    耶和華準許摩西為自己揀選最忠心,能勝任的人,與他共同負責。他們的影響力可以幫助遏止百姓的暴行,鎮撫叛亂;然而他們的被擢升終于造成了嚴重的惡果。如果摩西能表現信心,與他所看見的上帝權能和良善的憑據相稱的話,他們就決不會被揀選了。但是摩西竟把自己的責任和工作看得過重,幾乎忘了自己不過是上帝手中的器皿。他們這次感染了一些那使以色列人受咒詛的抱怨精神,這是不能原諒的。如果他能完全信賴上帝,耶和華就必不斷地引導他,並賜給他力量足以應付一切的危機。

    摩西受到指示,要百姓準備應付上帝所要為他們行的事。“你們應當自潔,預備明天吃肉,因為你們哭號說︰誰給我們肉吃?我們在埃及很好;這聲音達到了耶和華的耳中,所以他必給你們肉吃。你們不止吃一天,兩天,五天,十天,二十天,要吃一個整月,甚至肉從你們鼻孔裡噴出來,使你們厭惡了;因為你們厭棄住在你們中間的耶和華,在他面前哭號說︰我們為何出了埃及呢?”

    摩西說:“這與我同住的百姓,步行的男人有六十萬,你還說︰我要把肉給他們,使他們可以吃一個整月。難道給他們宰了羊群牛群,或是把海中所有的魚,都聚了來,就夠他們吃嗎?”

    耶和華責備他的不信說:“耶和華的膀臂豈是縮短了嗎?現在要看我的話,向你應驗不應驗。”

    于是摩西向會眾重述耶和華的言語,並宣佈七十個長老的任命。這位偉大的領袖對

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這些蒙選之人的訓話,很足以作為現今司法和立法者一個裁判上忠直的圭臬:“你們聽訟,無論是弟兄彼此爭訟,是與同居的外人爭訟,都要按公義判斷。審判的時候,不可看人的外貌,聽訟不可分貴賤。不可懼怕人,因為審判是屬乎上帝的。”(申1:16-17)

    這時摩西招聚七十個人到會幕前。“耶和華在雲中降臨,對摩西說話,把降與他身上的靈分賜給那七十個長老,靈停在他們身上的時候,他們就受感說話。”他們象五旬節時的使徒一樣,領受了“從上頭來的能力。”耶和華喜歡他們這樣準備從事他們的工作,在會眾面前尊榮他們,使眾民可以信任他們為上帝所揀選,在以色列政權中幫助摩西辦事的人。

    這時又發生了一個事故,說明這位大領袖所有崇高無私的精神。七十個長老之中,有兩個人謙卑地認為自己不配擔任那麼重要的職位。所以沒有與他們的弟兄一同到會幕那裡去;但是,上帝的靈于他們所在之處,也停在他們身上,所以他們也行使了說預言的恩賜。約書亞聽見這事,惟恐因此引起分裂,就想要阻止這破壞紀律的事。他為保全摩西的尊榮起見,就說:“請我主摩西禁止他們。”摩西回答說:“你為我的緣故嫉妒人嗎?惟愿耶和華的百姓都受感說話,愿耶和華把他的靈降在他們身上。”

    這時有大風把一群群的鵪鶉由海面刮來,“飛散在營邊和營的四圍,這邊約有一天的路程,那邊約有一天的路程,離地面約有二肘。”(民11:31)百姓終日終夜,並次日一整天,忙著捕取上帝用神跡為他們預備的食物,而且所捕取的非常之多,“至少的也取了十賀梅珥。”(一賀梅珥約三公升)當時所食用不了的都風干保藏起來,因此所有的供應,正如所應許的一樣,足夠他們吃一個整月。

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    上帝將那原不是最好的東西給了他們,乃是因為他們堅持的要求;他們不滿意于那些有益于身體的東西。他們這種悖逆的愿望雖然得了滿足,但卻必要遭受它的后果。他們毫無節制地狼吞虎咽,結果他們的飲食無度遭受了迅速的懲罰。“耶和華……用最重的災殃擊殺了他們。”大多數人因發高熱而死亡了,而他們中間犯罪最重的人,卻在剛嘗到他們所貪愛的食物時,就被擊殺了。

    在哈洗錄,就是以色列人離開他備拉之后的第一個安營之處,有一件更厲害的試煉臨到摩西。亞倫和米利暗在以色列人中原來居尊榮和領導的地位。他們二人都曾領受了預言的恩賜,而且上帝曾使他們在拯救希伯來人的事上與摩西合作。耶和華曾借著先知彌迦說:“我也差遣摩西亞倫和米利暗在你前面行。”(彌6:4)米利暗很早就表現出她品格的力量,當她還作小孩子的時候,就曾在尼羅河邊守望著那藏有嬰孩摩西的小箱子。上帝曾利用她冷靜的機智,來保護那將來拯救他子民的嬰孩。米利暗也富有詩歌和音樂的天才,她曾領導以色列的眾婦女,在紅海岸上唱歌跳舞。在民眾的愛戴和上天的器重上。她的位分僅次于摩西和亞倫。但是那起初在天上引起分裂的同樣罪惡,如今也在這個以色列的婦女心中發動了,而且她也找到了一個同情她的人。

    在委派七十個長老的事上,摩西沒有請米利暗和亞倫參加意見,因此他們對摩西起了嫉妒的心。當以色列人在往西乃山的路上,葉忒羅來訪問的時候,摩西樂意接受他岳

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父的建議,曾引起亞倫和米利暗的疑懼,惟恐葉忒羅在這偉大領袖身上的影響超過他們。在組織長老會議之時,他們覺得他們的地位和權威被抹煞了。米利暗和亞倫從來沒有知道,那落在摩西身上的憂慮和責任是多麼沉重;然而因為他們曾蒙召作他的助手,他們就認為自己是與他同等地分擔領袖的責任,並認為再委派其他助手是不必要的。

    摩西曾感到那交給他的大任是何等的重要,這是其他任何人所從來沒有感覺到的。他認清自己的軟弱,常以上帝為他的顧問。亞倫則自視甚高,甚少依靠上帝之心。當上帝將責任委托他的時候,他曾經失敗了;在西乃山發生敬拜偶像之事時,他的卑下和委屈求全,就顯出了他品格上的弱點。但米利暗和亞倫因被嫉妒和野心所蒙蔽,竟忘記了這一切事。上帝曾極其尊重亞倫,任命他的家族擔任祭司的神聖職務;但如今這一件事,反而加添了他自高的欲望。他們說:“難道耶和華單與摩西說話,不也與我們說話嗎?”(見民12:)他們認為自己既同蒙上帝的恩眷,就應當配得同樣的地位和威權。

    米利暗放縱了不滿的精神,竟在上帝所已經特別支配的事上,尋找發怨言的理由。她對摩西的婚姻久已不滿。她認為摩西沒有娶一個希伯來族的女子為妻,而娶一個外邦女子,有損于她家族和國人的聲譽。所以她在臉色和態度上,難免表露著輕看西坡拉。

    摩西的妻子被人稱為“古實女子,”(民12:1)其實她是米甸人,原是亞伯拉罕的后裔。她因膚色稍黑,故顯著與希伯來人不同。西坡拉雖然不是以色列人,但還是一個敬拜真神上帝者。她的個性膽小而怕羞,溫柔而摯愛,不忍看見人受苦;正因這緣故,所以摩西在往埃及去的路上,同意她回米甸去,以免她看到降在埃及人身上的災難而痛心。

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    及至西坡拉到曠野與她丈夫同居之后,她看見摩西責任綦重,精力疲倦,便將自己的顧慮告訴父親,于是葉忒羅獻策減輕他的重擔。這就是米利暗憎恨西坡拉的主因。她因自己與亞倫被忽視而抱怨,認為這是由于摩西妻子的緣故,並認為摩西已經被他妻子的影響力所左右,不再象以前那樣聽從他們的意見了。如果亞倫能堅持正義,他原可以遏止這惡行;但他沒有向米利暗指明她的舉動是犯了多麼大的罪,反而同情她,聽信她埋怨的話,這樣就與她一同嫉妒摩西了。

    摩西以毫無怨言的靜默,忍受他們的責難。這是他在米甸多年辛勞及等待期間所得的經驗,──培養了謙卑和堅忍的精神,──使他能以忍耐來應付百姓的不信和怨言,與那些本應作他忠實助手之人的驕傲和嫉妒。“摩西為人極其謙和,勝過世上的眾人,”這就是上帝賜他智慧,並引導他過于別人的原因。經上說:“他必按公平引領謙卑人,將他的道教訓他們。”(詩25:9)耶和華引領謙卑的人,是因為他們可教,又是愿意受教的人。他們有一顆真誠愿望明白和實行上帝旨意的心。救主的應許是:“人若立志遵著他的旨意行,就必曉得這教訓。”(約7:17)他又借著使徒雅各說:“你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜與眾人,也不斥責人的上帝,主就必賜給他。”(雅1:5;7)但他的應許是只向那些愿意全心跟從耶和華的人發的。上帝並不勉強任何人的意志;因此他不能引領那些過于驕傲,不肯受教,和一心順著自己意向的人。關于心懷二意的人──一面想順從自己的意向,一面自稱實行上帝旨意的人,經上說:“這樣的人,不要想從主那裡得什麼?”(雅1:7)

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    上帝揀選了摩西,並使他的靈降在他身上;如今米利暗和亞倫發怨言,不但是對上帝所指定的領袖不忠,而也是直接對上帝犯了不忠的罪。上帝召這兩個煽動叛亂的人到會幕那裡與摩西面面相對。“耶和華在雲柱中降臨,站在會幕門口,召亞倫和米利暗。”上帝沒有否認他們所自稱的有預言的恩賜;上帝原可以在異象和夢中向他們說話。但是對摩西,就是耶和華親自說“他是在我全家盡忠的,”上帝卻賜給他更親密的交往。上帝是與他面對面說話的。“你們毀謗我的仆人摩西,為何不懼怕呢?耶和華就向他們二人發怒而去。”雲柱離開了會幕,表明上帝的不悅,米利暗受了打擊。“她長了大麻瘋;有雪那樣白。”亞倫得以幸免,但他在米利暗所受的刑罰上受了嚴重的譴責。如今他們已經屈辱到無地可容了,亞倫承認了他們的罪,並懇求摩西不要讓他的姐姐因這可憎並致命的災病而滅亡。上帝應允了摩西的禱告,米利暗的大麻瘋就得了潔淨,但是她必須在營外關鎖七天。她被逐到營外之后,上帝恩眷的記號才再降到會幕之上。以色列人為尊重米利暗的地位,並為降在她身上的打擊表示悲傷起見,全營就停在哈洗錄,等候她回來。

    這一次耶和華顯示不悅,原是要警告全以色列民,須遏止那不滿及抗命之氣焰的滋長。如果米利暗的嫉妒和不滿沒有受到明顯的責罰,結果必要釀成大惡。嫉妒是存在人心中的惡魔的特性之一,而且它的影響也是極其可悲的。智慧的人說:“忿怒為殘忍,

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怒氣為狂瀾,惟有嫉妒,誰能敵得住呢?”(箴27:4)那最初使天庭發生不和睦的就是嫉妒,而且這一種心理已經在人世間造成無數的禍害。“在何處有嫉妒分爭,就在何處有擾亂,和各樣的壞事。”(雅3:16)

    人不應當把批評別人或論斷別人的動機和行為,看作是一件小事。“人若批評弟兄,論斷弟兄,就是批評律法,論斷律法;你若論斷律法,就不是遵行律法,乃是判斷人的。”(雅4:11)因判斷人的只有一位,──“他要照出暗中的隱情,顯明人心的意念。”(林前4:5)無論何人,若是判斷別人,並定他同胞的罪,他就是在篡奪創造主的特權。

    《聖經》特別教訓我們要謹慎,不可輕易毀謗那些上帝所選召作他使者的人。使徒彼得形容一班不良之徒說:“他們膽大任性,毀謗在尊位的也不知懼怕;就是天使,雖然力量權能更大,還不用毀謗的話在主面前告他們。”(彼后2: 10-11)保羅在他給那些負責管理教會之人的教訓中說:“控告長老的呈子,非有兩三個見証就不要收。”(提前5:19)那把領導和教訓他子民的重責放在世人身上的主,必要叫他百姓在對待他仆人的態度上負責。我們應當敬重那些上帝所重看的人。米利暗所受的懲罰,應當使一切存心嫉妒並毀謗上帝在他工作上所重用的人受到譴責。

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第三十四章  十二個探子

    希伯來全軍于離開何烈山十一天之后,他們在加低斯安營。加低斯位于巴蘭曠野,離應許之地的邊界不遠。在這裡,百姓建議差探子去窺探那地。摩西把這事呈到耶和華面前,耶和華應允了他們,並指示他們每支派要選出一個首領去窺探那地。于是摩西照著耶和華的指示揀選了十二個人,並打發他們去看看那地如何;位置和形勢怎樣;其中所住的居民是強是弱,是多是少;也要觀察地土是否肥美;出產是否豐富;並要把那地的果子帶一些回來。

    他們去了,從南疆的邊界進去,直到北疆的盡頭,窺探了全地,過了四十天,他們就回來了。以色列百姓存著極大的希望,熱切地等待著他們。當探子回來的消息從這支派傳到那支派時,他們都快樂得歡呼起來。百姓蜂擁出去迎接他們所派的使者。因為他們已經完成涉險的任務,並脫離種種危難,平平安安地回來了。探子們為要証明那地的肥美,曾帶回來各種土產的樣子。那時正是葡萄初熟的時候,他們帶來一掛葡萄,是兩個人用杠抬著回來的,足見那一掛葡萄是多麼大。同時,他們也帶了那地出產豐富的無花果和石榴。

    百姓見到他們所要承受的是那麼美好的土地,心中很是快樂;當探子們向摩西報告的時候,眾人便在旁注意諦聽,不愿遺漏一句。探子們開始回報說:“我們到了你所打發我們去的那地,果然是流奶與蜜之地,這就是那地的果子。”(民13:17-33;14)百

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姓聽了十分興奮;極愿聽從耶和華的話,立刻去得那地。但探子們在形容了那地的肥美之后,他們中間有十個人,卻過分形容以色列人在從事戰勝迦南人時所必要遇到的困難和危險。他們列舉了散居那地的強國,並說他們的城邑堅固寬大,住在那裡的居民又強壯,若要勝過他們是絕對不可能的。他們也提到自己曾在那裡看見了巨人,就是亞衲族人的后裔,所以他們不用夢想承受那地了。

    這時情形就改變了。撒但既用喪膽的思想使探子們灰心,所以當他們一發表沒有信心的意見時,百姓的希望和勇氣頓時就變成怯懦絕望了。他們的不信給會眾播了一個不祥之兆,上帝為選民所顯示的那麼多次的大能,他們竟都忘記了。百姓既沒有事先考慮一下,也沒有想一想,上帝既引領他們一直到了這裡,他自然必將那地賜給他們;他們也沒有想到上帝如何奇妙地拯救他們脫離那壓迫他們之人的手,如何在紅海中為他們開了出路,如何毀滅了那追趕他們的法老全軍。他們竟把上帝置之度外,一切所作的似乎都必須單靠他們的武力。

    他們的不信限製了上帝的能力,他們沒有依靠那一直在安全的道路上引領他們的聖手。于是他們重蹈了從前埋怨摩西亞倫的覆轍。他們說:“哪裡想到,這就是我們一切希望的結局,這就是我們從埃及出來走這麼遠的路,所要承受之地。”他們毀謗他們的領袖,斥責他們欺騙百姓,使以色列人遭遇困難。

    百姓在絕望之中心灰意冷了。營中起了痛苦的哀號,攙雜著喧嚷埋怨的聲音。迦勒明白這情況,就奮勇地出來為上帝的應許辯護,並竭盡全力來抵製不忠實之同伴的惡劣

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影響。百姓立即靜聽他述說關于那美好之地有希望有勇氣的話。他沒有反駁別人所說過的話;城牆固然高大,迦南人固然強壯,但上帝已經把這地應許給以色列人。迦勒強調說:“我們立刻上去得那地吧,我們足能得勝。”

    但那十個探子打斷了他的話,因而把當前的障礙形容得比先前更可怕。說:“我們不能上去攻擊那民,因為他們比我們強壯。……我們在那裡所看見的人民,都身量高大。我們在那裡看見亞衲族人,就是偉人,他們是偉人的后裔,據我們看自己就如蚱蜢一樣,據他們看我們也是如此。”

    這些人一走入歧途,就剛履不馴地反對迦勒和約書亞,反對摩西,並且反對上帝。他們越來越堅決了,他們定意要阻撓一切想承受迦南地的努力。而且他們為要支持這個惡毒的影響,竟不惜歪曲事實。他們說:“我們所窺探經過之地,是吞吃居民之地。”這不但是一個惡信,而且是一句謊言,又是自相矛盾的話。探子們既然說那地肥美富饒,居民身材高大,怎麼又說那地的氣候是不合衛生,甚至可稱為吞吃居民之地呢?可見當人心充滿不信之念,讓撒但來控制他們時,就沒有人能說撒但將要帶他們到什麼地步啊。

    “當下全會眾大聲喧嚷,那夜百姓都哭號。”暴亂和公然的叛變很快地就接著發生了;因撒但完全支配了他們,百姓就似乎失了理智。他們咒罵摩西和亞倫,忘記上帝已經聽見他們的惡言,那隱在雲柱裡的使者已經看見他們恐怖的暴動。他們在悲哀中喊叫說:“巴不得我們早死在埃及地,或是死在這曠野。”于是他們轉而埋怨上帝,說:“

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耶和華為什麼把我們領到那地,使我們倒在刀下呢?我們的妻子和孩子,必被擄掠,我們回埃及去豈不好嗎?眾人彼此說,我們不如立一個首領,回埃及去吧。”這樣,他們不但控告摩西,而且還要說上帝應許一個他們所不能得到的地,乃是欺騙他們。他們竟另立了一個首領,要他帶他們回到從前受苦為奴,而后蒙全能之主把他們拯救出來的地方。

    摩西和亞倫在屈辱苦惱之下,“就俯伏在以色列全會眾面前,”不知道該作什麼來挽回他們鹵莽任性的意志。這時迦勒和約書亞欲安撫叛亂;他們就撕裂了衣服來表示悲憤,沖到百姓中間,以高過那暴風雨般號哭及叛亂悲呼的聲音說:“我們所窺探經過之地,是極美之地。耶和華若喜悅我們,就必將我們領進那地,把地賜給我們;那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華,也不要怕那地的居民;因為他們是我們的食物。並且,蔭庇他們的已經離開他們,有耶和華與我們同在。不要怕他們。”

    迦南人已經惡貫滿盈,耶和華不能再容忍他們了。他們既沒有上帝的保護,就容易被略取。這地已經由上帝的約保証給以色列民了。但是他們接受了不忠實之探子的虛偽報告,以致全會眾因而受了欺哄。這些叛徒已經完成了他們的工作。如果只有兩個報告惡信,而其余十人鼓勵他們奉耶和華的名去得那地,他們依然會因不信的惡心聽從那兩人的建議,而不肯聽十人的勸勉。但是這一次只有兩人為正義辯護,而十人則站在叛逆的一邊了。

    那些不忠實的探子高聲的斥責迦勒和約書亞,于是,全會眾喊叫起來,要用石頭打死他們。瘋狂的暴徒拿了石頭要殺那兩個忠心的人,他們大聲吶喊,沖向前去,忽然石

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頭從他們手中落了下來,眾人寂靜無聲,戰栗不已。因為上帝親自干涉,阻止了他們殺人的計劃,他的榮光象火焰一般照徹會幕。全會眾看到耶和華的信號。有一位比他們更大的主已經顯示了自己,再沒有人敢繼續反抗了。那些報惡信的探子被驚慌所懾服,很畏縮的屏住氣息,回到自己的帳棚去了。

    這時,摩西起來進了會幕。耶和華對他說:“我要用瘟疫擊殺他們,使他們不得承受那地,叫你的后裔成為大國。”但摩西又為百姓代求。他不能同意任他們遭毀滅,而使自己成為大國。于是他懇求上帝的慈憐,說:“現在求主大顯能力,照檷所說過的話說,耶和華不輕易發怒,並有豐盛的慈愛,……求檷照檷的大慈愛,赦免這百姓的罪孽,好象檷從埃及到如今,常赦免他們一樣。”

    耶和華應許不將以色列人立時毀滅,但因他們的不信和懦怯,他就不能彰顯他的能力來制服他們的仇敵。所以他憑著憐憫囑咐他們轉回紅海去,作他們唯一的安全之路。

    百姓在叛逆之中曾經喊著說:“巴不得我們死在這曠野。”現在他們的祈求要蒙允了。耶和華宣告說:“我必要照你們達到我耳中的話待你們。你們的尸首必倒在這曠野;並且你們中間凡被數點,從二十歲以外向我發怨言的,必不得進我起誓應許叫你們住的那地。……但你們的婦人孩子,就是你們所說,要被擄掠的,我必把他們領進去,他們就得知你們所厭棄的那地。”關于迦勒,他說:“惟獨我的仆人迦勒,因他另有一個心志,專一跟從我,我就把他領進他所去過的那地;他的后裔也必得那地為業。”按著探子窺探那地所用的時間四十天的數目,一日頂一年,以色列全軍必要在曠野飄流四十年。

◆◆◆•第三十四章  十二個探子•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•377•◆◆◆

    當摩西把上帝的決定告訴百姓時,他們的忿怒就變成悲哀了。他們知道自己所受的刑罰是公平的。那十個不忠實的探子被上帝所降的瘟疫擊殺了,死在以色列眾人眼前;百姓在他們所遭遇的事上看出了自己的厄運。

    這時他們似乎是真誠地悔改自己的罪惡行為了;但他們的憂愁乃是因自己行惡的結果,而不是因為覺悟自己的忘恩和悖逆。當他們看出耶和華無意改變他的旨意時,他們又任性起來了,並聲稱他們決不轉回到曠野去。在上帝吩咐他們從仇敵之地撤退的事上,証明他們只是在表面上服從了他,而實際上並不如此。他們知道自己的罪孽深重,因為在他們輕率的性情沖動時,曾想殺害那勸他們順從上帝的探子;但他們只是因看出自己所犯嚴重的錯誤,使他們遭受災禍的后果而恐懼,他們的內心並沒有改變;只要再給他們一個機會,他們就會再起一次暴動的。這在摩西奉上帝的權威吩咐他們轉回曠野的時候,就表現出來了。

    以色列人四十年不能進入迦南的命令,使摩西和亞倫,迦勒和約書亞非常失望;然而他們接受了上帝的決定,沒有發一句怨言。但那些過去一直埋怨上帝對他們的措置,並聲稱要回埃及的人,卻在上帝收回他們所輕視的福氣時,大大地哭泣悲哀起來了。他們過去的怨言原是毫無理由的,而今上帝卻給他們一件真正需要哀哭的事了。如果他們在自己的罪被人忠心地指明時就能為罪悲哀,那麼,這個判決也不會宣佈了;但他們只是為所受的刑罰悲哀,他們的憂愁並不是真正的悔改,所以不能挽回他們的刑罰。

◆◆◆•第三十四章  十二個探子•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•378•◆◆◆

    百姓痛哭了一夜;但早晨又給他們帶來了一線希望。他們決意要補救已往怯懦的過失。當上帝吩咐他們上去得那地的時候,他們不肯去;如今當上帝指示他們撤退時,他們又同樣地反抗了。他們決定去奪取那地,承受為業;或許上帝能悅納他們的工作,而改變他對他們的旨意。

    上帝曾吩咐百姓,按著他所定的時候進入迦南,這原是他們的特權和責任;但因為他們故意疏忽,所以上帝就收回了他的成命。撒但在攔阻他們進入迦南的事上,已經達到他的目的;如今他還要慫恿他們,冒著上帝的禁令,去作前次上帝要他們作而他們不肯作的事。這樣,那大欺騙者在引誘他們第二次叛逆的事上,又得了勝。以前,他們不肯依靠上帝能力的幫助去得迦南地;如今他們竟擅敢靠著自己的力量,而不靠上帝的幫助,去完成他的工作。他們說:“我們得罪了耶和華,情愿照耶和華我們上帝一切所吩咐的,上去爭戰。”(申1:41)他們因違犯律法,竟到了如此盲目的地步。耶和華從來沒有吩咐他們“上去爭戰。”他的旨意不是要他們用戰爭進入迦南,乃是借著嚴格遵從他的命令去得那地。

    百姓的心雖然沒有改變,但他們已經承認自己聽探子的報告而叛逆的罪惡和愚妄。如今他們才看出自己所輕易丟棄的福分是有多麼大的價值。他們承認自己之所以被屏棄于迦南地之外,乃是因為自己的不信。他們說:“我們有罪了,”他們承認這個錯誤是在他們自己而不在上帝,就是他們所曾責怪沒有向他們實現應許的主。雖然他們的認罪不是出于真心的悔改,但這卻足以証明上帝對待他們的公義。

◆◆◆•第三十四章  十二個探子•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•379•◆◆◆

    今日上帝依然用這同樣的方法使人承認他的公義,來榮耀自己的名。當那些自稱愛主的人埋怨他的領導,輕視他的應許,並受邪靈的引誘,與他們聯合來破壞他的旨意時,耶和華往往要支配環境,使這些人縱然不是真正的悔改,卻也覺悟他們自己的罪,以致不得不承認自己行為的邪惡,和上帝對待他們的公義和良善。上帝常常這樣發動一些反作用,來顯明黑暗勢力的作為。而且那引起惡行的精神雖然根本沒有改變,但他們的自白卻維護了上帝的尊榮,並証明那遭他們反對和誣蔑的,正是上帝的仆人。上帝將來傾下他最后的忿怒時,也必如此。當“主帶著他的千萬聖者降臨,要在眾人身上行審判”時,他也要“証實那一切不敬虔的人,所妄行一切不敬虔的事。”(猶14-15)每一個罪人必要看出,並且承認自己被定為罪是公義的。

    這時候,以色列人不顧神聖的判決,卻準備去征服迦南。他們武裝起來,自以為足能取勝;但在上帝和他憂傷的仆人看來,那是極不可能的事。在四十年之后,當耶和華指示以色列人上去攻取耶利哥時,他應許與他們同去。那時,有祭司抬著放有他律法的約柜行在軍隊的前面,並有上帝所委派的領袖在他的監督之下來指揮他們的行動。有了這樣的引領,他們就不可能遇到危害。但如今他們違反上帝的吩咐和他們領袖嚴厲的製止,約柜和摩西都沒有出營,他們竟去與仇敵的軍隊迎戰。

    這時號筒吹出警戒的聲音,摩西追上去警告他們說:“你們為何違背耶和華的命令呢?這事不能順利了。不要上去,因為耶和華不在你們中間,恐怕你們被仇敵殺敗了。亞瑪力人,和迦南人,都在你們面前,你們必倒在刀下。”(民14:41-43)

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    迦南人曾聽見那保衛以色列人的奇妙能力,以及為他們所施行的奇事,所以這時他們招集了大軍,來抵抗這些向他們進攻的人。進攻的軍隊沒有領袖,他們也沒有奉獻禱告,求上帝賜給他們勝利。他們以冒死的決心前進,想要挽回他們的厄運,不然就決意死在戰場。他們雖然沒有受過軍事訓練,但他們仗著武裝的人數眾多,希望借著突然而猛烈的攻擊,壓倒一切低抗的勢力。他們就這樣擅自向那不敢攻擊他們的仇敵挑戰。

    這時迦南人已經駐扎在多石的高原上,只有一條險峻難登的山徑可以上去。希伯來人的人數越多,只能使他們的失敗越慘。他們慢慢地穿過山徑,完全處于上面敵人飛石的射程之內。于是,大石從上面如同雷轟一般滾落下來,山徑上到處遍染了被殺之人的鮮血。那些達到山頂的人,也已因攀登山路而精疲力盡,被敵人凶猛地擊退;損失慘重,積尸盈野。以色列軍隊全然失敗了。這次嘗試叛逆的結果,就是毀滅和死亡。

    最后,他們不得不順服了,剩下的人“回來,在耶和華面前哭號,耶和華卻不聽他們的聲音。”(申1:45)以色列的敵人,以前曾恐懼戰兢地等待那大能的軍隊來到,這時由于他們顯然的勝利,就相信自己能抵抗以色列人了。他們從前聽見的關于上帝為他子民所施行奇事的風聲,如今他們都認為是虛謊的報告,他們覺得沒有什麼值得恐懼的理由。以色列人第一次的失敗鼓舞了迦南人的勇氣和決心,大大地增加了征服迦南的困難。如今以色列人只好從他們勝利的敵人面前撤退到曠野去,雖然他們也明知這曠野必要成為這一代人的墳墓,但也只有這一條路可走了。

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第三十五章  可拉的叛逆

    上帝降在以色列人身上的刑罰,雖一時壓服了他們濫發怨言和犯上作亂的行為,但他們心中仍然存著叛逆的精神,終于造成了最痛苦的后果。以前的叛亂,不過是由于民眾的情緒忽然間受刺激而起的暴動;但這一次卻是有人處心積慮地佈置了一個陰謀,決心要推翻上帝親自指派之領袖的權威。

    這一次叛變的領導人物可拉,是屬哥轄族的一個利未人,摩西的堂兄弟;他是一個有才干有勢力的人。他雖然被派在會幕中服務,但他不滿于現有的地位,而希冀作榮顯的祭司。上帝把從前歸于每家長子的祭司工作賜給亞倫和他的家,這事曾引起可拉的嫉妒和不滿,他雖不敢采取什麼公開的叛亂行動,然而他卻暗暗地在反對摩西和亞倫。最后他竟敢陰謀推翻當時政治和神的權威。他不患沒有同謀的人。靠近可拉和哥轄人的帳棚,在會幕的南邊是流便支派的營盤,該支派的兩個首領大坍和亞比蘭的帳棚,正貼近可拉的帳棚。這兩個首領很快地就參與可拉野心的計劃。他們聲稱自己既是雅各長子的后裔,就應當掌握行政權,他們也決定與可拉分享祭司職任的尊榮。

    這時,民間的輿情歡迎可拉的計劃。百姓所有失望的痛苦,使從前的疑惑,嫉妒,怨恨都死灰復燃了,于是他們又埋怨他們這一位大有忍耐的領袖摩西。以色列人時常忘

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記他們是在上帝引導之下的事實。他們忘記那一位立約的使者是他們看不見的領袖,並有基督的聖顏隱在雲柱中,行在他們前面,而且摩西所得的一切指示都是從他而來的。

    他們不甘于俯首聽從自己必須死在曠野的可怖判決,因此他們隨時尋找借口,說那引領他們並宣佈他們厄運的,乃是摩西而不是上帝。雖然他們的行列中已經少了很多人,而這世上最謙和之人的最大努力,竟不能鎮撫這一班百姓的叛亂;這就說明了從前上帝對他們的剛履不悅的緣故。但他們還沒有把這教訓放在心上,這一次他們又被試探所勝了。

    摩西從前所過卑微的牧人生活,要比現在作一大群悖謬之人的領袖舒適愉快得多了。但摩西不敢自行選擇。上帝已經賜給他一根權能的仗,代替牧羊的竿,除非上帝解除他的職務,他自己是不能放下這杖的。

    那洞察萬人心中隱情的主,早已看出可拉和他同黨的陰謀,並已給他子民警告和教訓,使他們可以逃避這些陰謀家的欺騙。他們曾看到上帝因米利暗的嫉妒和埋怨摩西的話,所降在她身上的刑罰。耶和華曾聲明摩西比先知還大。他說:“我要與他面對面說話,……你們毀謗我的仆人摩西,為何不懼怕呢?”(民12:8)這些話不是單對亞倫和米利暗說的,而也是對以色列會眾講的呢。

    可拉和他的同黨曾蒙特恩,得見上帝的權能與威嚴。他們曾伴同摩西上山,並見過上帝的榮耀。可是自從那時以來,他們已經變了。有一種試探,起初極為微小,但一懷藏在心,就漸漸得勢,終至撒但控制了他們的心,他們便大膽進行叛離的工作。他們宣

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稱,自己非常關心百姓的幸福。他們先在民間彼此交頭接耳,聲訴不平;繼而向以色列的領導人物進讒。他們的詭詞既被人欣然接受,他們就大膽地更進一步,最后他們居然真相信自己的行動是出于事奉上帝的熱誠了。

    他們很成功地聯絡了二百五十位在會眾中有聲望的人。他們既然有這些強有力的黨羽,便確信可以徹底改組政府,並在行政方面大加改進,比摩西和亞倫辦得更好。

    嫉妒生了仇恨,仇恨生了叛亂。他們曾討論摩西憑什麼資格得以享有那麼大的權柄和尊榮,結果,他們認為這個地位是他們中間任何一人所能勝任的,而摩西居然占了這個非常可羨慕的地位。他們又自欺欺人地說,摩西和亞倫曾擅自取得他們的地位。那些心懷不平的人說︰這兩個領袖竟高抬自己在耶和華的會眾以上,自取祭司的職位和政府的大權,其實他們的家族在以色列中並不比別人優異;他們本身也不比百姓聖潔,他們與弟兄平等也就夠了,因為弟兄們都是有上帝與他們特別同在,和蒙上帝特別保護的。

    這些陰謀家第二步工作的對象就是全體會眾。對一些行了錯事而該受責備的人,沒有什麼比同情和稱贊的話更悅耳了。可拉和他的同黨就是這樣得到了會眾的注意和支持。他們聲稱,百姓發怨言招致了上帝的忿怒,這種說法是錯誤的。他們說,會眾所要求的不過是自己的權利,所以他們是沒有錯誤的;而摩西卻是一個傲慢的首領;眾百姓原有耶和華在他們中間,並且是聖潔的,而摩西竟把他們當作罪人去責備。

    可拉向百姓重述他們在曠野中旅行的經過,提到他們曾如何臨到種種困窘的境地,

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以及許多人如何因發怨言和悖逆上帝而滅亡。他使聽眾相信,如果摩西采取了不同的方針,他們的困窘原是可以避免的。于是他們確認遭受一切災禍的責任,都應由摩西來負擔,而且他們之所以不能進入迦南,乃是因為摩西和亞倫的處置失當;如果有可拉作他們的領袖,並多注意他們的好行為來鼓勵他們,而不責備他們的罪惡,他們的行程就必非常愉快而順利了;他們必能直接前往應許之地,而不至于徘徊飄流于曠野之中了。

    這種叛離的工作在這向來不相融洽的會眾之中,倒起了空前的團結與協調作用。可拉在民間工作的成功增強了他的自信心,使他堅信摩西所僭取的威權若不加以阻止,就必大大妨害以色列人的自由;他又聲稱,上帝已將這事啟示給他,並已授權給他盡速改組政府,不可遺誤,可是還有許多人不肯輕信可拉指責摩西的話。他們想起摩西的忍耐,和自我犧牲的工作,他們的良心就甚不安。所以可拉必需提出一種自私的動機,來說明摩西深切關心以色列人的原因;于是舊事重提,說摩西領他們出來,是要他們死在曠野,以便奪取他們的財產。

    工作秘密的進行了一段時期,及至這運動勢力壯大之后,可以進行公開決裂的時候,可位就以黨魁的姿態出現,公開的譴責摩西和亞倫,竊奪了可拉和他同伴理應享有的權位。此外,他又譴責他們剝奪了百姓的自由和獨立。這些陰謀家說:“你們擅自專權,全會眾個個既是聖潔,耶和華也在他們中間,你們為什麼自高超過耶和華的會眾呢?”(民16:)

    摩西起先沒有料想到這個處心積慮的陰謀,及至這事的可怕真相猛然暴露在他眼前時,他就一言不發,俯伏在上帝面前。及至起來后,他心中誠然憂傷,但卻是鎮定而堅

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強的。他已蒙神聖的指導。他說:“到了早晨,耶和華必指示誰是屬他的,誰是聖潔的;就叫誰親近他;他所揀選的是誰,必叫誰親近他。”這個試驗要留待第二天早晨執行,讓人人都有充分時間去反省。屆時,那些企圖作祭司的人要各人拿一個香爐,到會幕那裡,當著會眾燒香。律法明明規定,惟有那些分別出來擔任聖職的人,才能在聖所供職。況且,就是祭司拿答和亞比戶,在他們不顧上帝命令而擅敢獻上“凡火”時,也曾被毀滅了。這時,摩西向譴責他的人提議,如果他們敢作這麼危險的嘗試,就不妨把問題請求上帝處理。

    摩西指著可拉和他同黨的利未人說道:“以色列的上帝從以色列會中將你們分別出來,使你們親近他,辦耶和華帳幕的事,並站在會眾面前替他們當差。耶和華又使你,和你一切弟兄利未的子孫,一同親近他,這豈為小事,你們還要求祭司的職任嗎?你和你一黨的人聚集,是要攻擊耶和華。亞倫算什麼,你們竟向他發怨言呢?”

    大坍和亞比蘭本來在態度上沒有象可拉那麼強硬;摩西希望他們或許是被誘參加叛亂,而還不是全然敗壞的,所以他打發人去召他們到他面前來,以便聽取他們對他所有的譴責。但他們不肯來,並且蠻橫無理地否認他的權威。他們當著會眾回答說:“你將我們從流奶與蜜之地領上來,要在曠野殺我們,這豈為小事,你還要自立為王轄管我們嗎?並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地,也沒有把田地,和葡萄園,給我們為業,難道你要剜這些人的眼睛嗎?我們不上去。”

    這樣,他們竟拿耶和華形容應許之地的話,來形容他們從前為奴之地。他們控告摩

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西,假借上帝的引導來樹立自己的權威;並聲明,他們不再象瞎子一樣聽憑他領導,一會兒向迦南,一會兒又轉向曠野,完全被他一個人的野心所左右。這樣,這一位素來象慈愛的父親和忍耐的牧人的摩西,竟被他們說成是一個心腸狠毒的暴君和篡位者。他們之所以被拒絕于迦南之外,原是因他們自己的罪所招致的刑罰,而今他們卻把這罪歸到摩西頭上。

    很明顯地,百姓是同情叛黨的;但摩西沒有設法為自己辯護。他只是當著會眾嚴肅地請求上帝來証明他動機的純潔,和行為的正直,他懇求上帝作裁判者。

    第二天,可拉帶著二百五十個首領,各拿香爐出來了。他們被領到會幕的院子裡,百姓則聚集在外面,等著要看結果如何。這次並不是摩西招集會眾來看可拉和他同黨的失敗,而是這些叛徒在盲目的臆測之中,招聚了眾人來看他們的勝利。會眾多數是公開支持可拉的,因此,他以為自己很有把握勝過亞倫。

    正當他們聚集在上帝面前時,“耶和華的榮光就向全會眾顯現。”上帝警告摩西和亞倫說:“你們離開這會眾,我好在轉眼之間把他們滅絕。”但是他們俯伏在地,禱告說:“上帝,萬人之靈的上帝啊,一人犯罪,檷就要向全會眾發怒嗎?”

    這時可拉已經離開會眾,到大坍和亞比蘭那裡去了,摩西則帶著七十個長老下去,向那些不肯來到他面前的人發出最后的警告。會眾也隨著摩西走過去,但在他還未曾發出警告之前,摩西蒙了上帝的指示,吩咐百姓說:“你們離開這惡人的帳棚吧;他們的物件,什麼都不可摸,恐怕你們陷在他們的罪中,與他們一同消滅。”眾人聽從了這個

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警告,因為他們都覺得將有災禍臨到眾人。叛徒的首領們雖然看見那些被他們牢籠的群眾離棄了他們,但他們依然頑梗不化。他們和自己的家屬一同站在帳棚門口,好象是公然反抗上帝的警告似的。

    這時候摩西奉以色列上帝的名,當著會眾宣佈,說:“我行的這一切事,本不是憑我自己心意行的,乃是耶和華打發我行的;必有証據使你們知道。這些人死,若與世人無異,或是他們所遭的,與世人相同,就不是耶和華打發我來的。倘若耶和華創作一件新事,使地開口,把他們和一切屬他們的都吞下去,叫他們活活的墜落陰間,你們就明白這些人是藐視耶和華了。”

    全以色列人在驚恐和期待之中,等候著事情發生,他們的目光都注視著摩西。摩西剛說完了這些話,地就開了口,把這些叛徒和他們一切所有的,都活活地吞了下去,“他們就從會中滅亡。”百姓自知與這次的罪有分,就都逃跑了。

    但災禍並沒有就此停止。有火從雲彩中出來,燒滅了那獻香的二百五十個首領。這些人原不是發動叛亂的,所以沒有與主謀的人同遭毀滅。上帝讓他們眼見那些人的結局,給他們悔改的機會;但他們依然同情叛徒,所以就同受叛逆的厄運。

    當摩西懇勸以色列人逃避那即將來到的毀滅時,如果可拉和他的同黨果能悔改,並祈求饒恕的話,上帝的刑罰還是可以延緩的。但是他們的頑梗,固執,注定了他們的厄運。全會眾都曾與他們的罪有分,因為他們都曾或多或少地同情他們。然而上帝憑著他的大愛,把叛逆的主謀和從犯分別處理。那些受欺騙的百姓,仍得有一段悔改的時期。

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這時已經有顯著的憑據証明他們的錯誤,而摩西則是完全無誤的。上帝已經顯明他的權能,把一切的疑難都澄清了。

    那行在希伯來人前面的使者耶穌,要拯救他們脫離毀滅,為他們保留赦罪之恩。上帝的刑罰曾迫在眉睫,向他們發出悔改的忠告。從天上伸出了一只特別而無法抵拒的手,來阻止他們的叛亂。這時,他們若能答應投入上帝的照顧下,他們還是可以得救的。他們雖然因懼怕遭毀滅而逃避上帝的刑罰,但他們叛逆的心並沒有改變。當天晚上,他們回到自己的帳棚裡,滿心恐懼,但並無悔改的意向。

    可拉和他的同黨曾向百姓說一些諂媚的話,直到他們真相信自己是良善之人,而摩西是向來虧負他們,虐待他們的。如果他們承認可拉和他同黨的錯誤,而摩西是對的話,那麼,他們就不得不相信,他們必須死在曠野的判決是出諸上帝的口了。但他們還不愿意對這一點屈服,而始終相信是摩西欺騙了他們。他們曾執迷不悟地希望不久即可建立一個新的秩序,那時就要以稱贊代替責備,以安逸代替焦慮和奮斗了。那些被上帝毀滅的人曾向他們說諂媚的話,並自稱對他們極其關懷和愛護,所以百姓認為可拉和他的同黨都是好人,而他們的毀滅多少是要由摩西負責的。

    世人最侮辱上帝的事,莫過于輕視並拒絕上帝所用以拯救他們的方法。以色列民當時不但犯了這罪,他們甚至于還想把摩西和亞倫置于死地。然而他們始終沒有覺悟到自己需要祈求上帝赦免他們這嚴重的罪惡。他們度過那試驗的一夜,竟沒有悔改認罪,反

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而還要想出什麼辦法,反駁那証明他們罪大惡極的許多事實。他們仍然懷恨上帝所委派的人,並準備反抗他們的權威。同時,有撒但在旁擾亂他們的見解,領他們盲目地走到滅亡之地。

    當那些注定滅亡的罪人被地吞下去的時候,以色列眾人一聽見他們喊叫的聲音,便驚慌逃跑,因為他們說:“恐怕地也把我們吞下去。”但是到了“第二天,全會眾都向摩西亞倫發怨言,說︰你們殺了耶和華的百姓了。”他們幾乎要下手殺害他們那忠心耿耿和自我犧牲的領袖。

    這時,大家看見會幕上面的雲彩之中,有上帝的榮耀顯現,從雲彩裡又有聲音向摩西和亞倫說:“你們離開這會眾,我好在轉眼之間把他們滅絕。”

    摩西知道自己身上沒有罪,因此他並不懼怕,也沒有趕緊離去而讓會眾滅亡。摩西遲遲不行。在這可怕的危急之秋,顯出了真牧人對他照管之下的羊群的關懷。他懇求上帝的忿怒不要全然毀滅他的選民。由于他的代求,止住了上帝施懲罰的手,使那悖逆叛亂的以色列民不至于全然滅絕。

    但是,忿怒的使者已經出動;瘟疫已經在會中發作了。亞倫得了他兄弟的指示,拿著香爐趕緊到會眾中間“為他們贖罪。”“他站在活人死人之間。”當馨香的煙雲和會幕內摩西的禱告上升達到耶和華面前時,瘟疫就止住了;但以色列人遭瘟疫而死的已經有一萬四千余人,作了埋怨和叛逆之罪的一個明証。

    可是上帝還要給他們一個憑據,証明祭司的職任已經命定給亞倫的家。上帝吩咐每

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一個支派要預備一根杖,寫上各支派的名字。亞倫的名字要寫在利未支派的杖上。這些杖都要存在會幕內的“法柜前。”哪一根杖發芽,就証明哪一個支派蒙耶和華揀選擔任祭司的職分。第二天,“誰知,利未族亞倫的仗已經發了芽,生了花苞,開了花,結了熟杏。”(民17:8)這一根杖先給百姓觀看,然后放在會幕裡作為后代的見証。這一件奇事終于解決了祭司職任的問題。

    此時,摩西亞倫是奉上帝的威權說話,這個問題已經完全確定了;于是百姓不得不相信他們必要死在曠野的這一件不受歡迎的事實。他們喊著說:“我們死喇,我們滅亡喇,都滅亡喇。”他們承認叛逆自己的領袖是犯了罪,並承認可拉和他的同黨受了上帝公正的刑罰。

    由于可拉的背叛,我們就可以看出撒但在天上背叛的這相同的精神,不過這次的范圍較小而已。那使路錫甫埋怨上帝政權並想推翻天上既定秩序的,乃是驕傲和野心。自從他墮落以來,他的目的就是要在人心中灌輸這同樣嫉妒和不滿的精神,並同樣有貪圖地位和尊榮的野心。他就是這樣在可拉,大坍和亞比蘭的心中作工,引起他們自高的欲望,激起嫉妒,猜疑和叛逆的心理。撒但使他們拒絕上帝所委派的人,這樣他們也就是拒絕了上帝作他們的領袖。可是,當他們向摩西亞倫發怨言而褻瀆上帝時,他們竟以為自己是義人,而看那些忠心斥責他們罪過的人是被撒但所鼓動的;他們受惑之深,于此可見一斑。

    那作可拉敗亡基本原因的罪,今日豈不是依然存在嗎?驕傲和野心到處在流行著;一旦在人心中滋長,就會打開互相嫉妒和爭權奪位之門,使人遠離上帝,而不知不覺地

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被誘入撒但的陣營。許多人,連自稱跟從基督的人在內,也象可拉和他的同黨一樣,終日在熱切地為高抬自己而打算,計劃,工作,並為要取得百姓的同情和支持起見,竟不惜顛倒是非,誣蔑並誹謗耶和華的仆人,甚至于把自己卑鄙自私的動機加在他們身上。由于再三地抹煞事實,顛倒是非,他們終于確信虛謊為真理。在他們想要破壞上帝所委派之人在民間的威信時,他們竟確信自己是在從事善工,事奉上帝呢。

    希伯來人不愿意服從耶和華的指示和限製。他們在限製之下急躁不安,而且不愿意領受責備,這就是他們埋怨摩西的原因。如果讓他們任意而行,他們就不會有很多埋怨領袖的話了。在教會的全部歷史中,上帝的仆人時常是要應付這同樣精神的。

    世人因了放縱罪惡,使撒但得以進入他們的心,以致使他們一步一步地陷在罪中。人若拒絕真光,就必令理智昏味,心地剛硬,這樣,他們下一步犯罪便更容易,而拒絕更清楚的亮光,直到犯罪的習慣在他們身上成了無法掙脫的鐐拷。罪在他們眼中,也不再是那麼可憎的了。那些忠心傳講上帝真道的人,因為譴責他們的罪惡,就時常惹起他們的仇恨。他們不愿意忍受改正罪行時所必經的痛苦和犧牲,所以他們轉而攻擊耶和華的仆人,並痛斥他的責備為不必要,而且過于嚴厲。他們象可拉一樣,說,百姓並沒有錯誤;而一切困難都是由責備人所引起的。他們既用這種謊言來安慰自己的良心,這些嫉妒和叛離的人,就在教會中散播不和睦的種子,使那些想要建立教會的人灰心喪志。

    上帝過去揀選的領導聖工的人,所有的每一步進展,都曾引起過人的猜疑,他們的

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每一舉動,都曾遭受到一些嫉妒和吹毛求疵之人的誣蔑。路德的時代如此,衛斯理和其他改正家的時代如此,今日也是如此。

    倘若可拉能確知所傳給以色列人的指示和責備真是從上帝那裡來的話,他就不至于作他所作的事了。其實,這一點很可能是他確實知道的。上帝已經給他們壓倒一切的憑據,証明是他自己在領導著以色列民。但是可拉和他的同黨拒絕了真光,直到他們的心地昏味,甚至上帝能力最驚人的顯示也不足以感服他們的心;他們把一切都歸于人力或撒但的作為。百姓也是如此,他們在可拉和他的同黨遭毀滅之后,第二天來對摩西亞倫說:“你們殺了耶和華的百姓了。”雖然他們看見了最確鑿的憑據,証明上帝不喜悅他們的行為,所以毀滅了那些欺騙他們的人,然而他們竟敢把上帝的刑罰歸之于撒但,聲稱,摩西和亞倫是借著那惡者的能力使良善聖潔的人喪命的。那注定他們遭厄運的就是這個原因。他們已經犯了褻瀆聖靈的罪,這一種罪使人心剛硬,不能再受上帝恩典的感化。當猶太人把基督借上帝的能力所施行的慈惠工作歸給別西卜的時候,我們的救主就說了這句話:“凡說話干犯人子的,還可得赦免;惟獨說話干犯聖靈的,今世來世總不得赦免。”(太12:32)上帝與人的交往,乃是借著聖靈為媒介的;可見凡故意拒絕聖靈,並以之為撒但之作為的人,就是割斷了上帝與人之間的交通了。

    上帝常借著他的靈責備人,感動人,使人認罪悔改;如果人最后拒絕了聖靈的工作,上帝就再不能為那人作什麼了。因為最后的恩典之源,已經用盡了。違犯律法的人就此把自己與上帝隔絕了;況且罪的本身並沒有什麼辦法來拯救自己。上帝也沒有余力來感動人,使人認罪,並拯救罪人了。上帝的命令是“任憑他吧。”于是“贖罪的祭就再沒有了;惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。”(何4:17;來10:26-27)

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第三十六章  在曠野裡

    以色列人無聲無臭的在曠野飄流達四十年之久。摩西說:“自從離開加低斯巴尼亞,到過了撒烈溪的時候,共有三十八年,等那世代的兵丁,都從營中滅盡,正如耶和華向他們所起的誓。耶和華的手也攻擊他們,將他們從營中除滅,直到滅盡。”(申2:14-15)

    在這些年日中,百姓時常想著自己是在受上帝的懲戒。他們在加低斯的背叛中棄絕了上帝;所以上帝也一時棄絕了他們,他們既然不忠于他的約,所以他們就沒有受那約的記號,就是割禮。他們要回到為奴之地去的愿望,証明他們還不配得自由,所以他們也不能遵守那紀念蒙拯救脫離奴役的逾越節典禮。

    然而會幕裡的奉獻禮還是繼續舉行,表明上帝還沒有完全丟棄他的子民。而且他仍然養活他們。摩西于敘述他們在曠野的飄流史時,說道:“因為耶和華你的上帝,在你手裡所辦的一切事上,已賜福與你;你走這大曠野他都知道了;這四十年,耶和華你的上帝常與你同在,故此你一無所缺。”(申2: 7) 尼希米所抄錄的利未人的詩歌,生動地形容了上帝對以色列人的照顧,就是在這些被厭棄和飄流的年代中,也是如此。“檷還是大施憐憫,在曠野不丟棄他們;白晝,雲柱不離開他們,仍引導他們行路;黑夜,火柱也不離開他們,仍照亮他們當行的路。檷也賜下檷良善的靈教訓他們,未嘗不賜嗎哪使他們糊口,並賜水解他們渴。在曠野四十年,檷養育他們,他們……衣服沒有穿破,腳也沒有腫。”(尼9:19-21)

◆◆◆•第三十六章  在曠野裡•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•396•◆◆◆

    在曠野的飄流不但是為上帝所定,作降在那些叛逆和發怨言之人身上的刑罰,也是作下一代人的教訓,使他們準備得以進入應許之地。摩西向他們說:“耶和華你上帝管教你,好象人管教兒子一樣,”“是要苦煉你,試驗你,要知道你內心如何,肯守他的誡命不肯。他……任你飢餓,將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃,使你知道人活著,不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話。”(申8: 5;2-3)

    “耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地;就環繞他,看顧他,保護他如同保護眼中的瞳人。”“他們在一切苦難中,他也同受苦難,並且他面前的使者拯救他們;他以慈愛和憐憫救贖他們;在古時的日子,常保抱他們,懷搋他們。”(申32:10;賽63:9)

    然而他們在曠野的生活所留下來的記錄,只是幾件背叛耶和華的事。可拉的叛亂,結果曾使以色列民中一萬四千余人滅亡,此外還有一些個別的事件,表明他們輕視上帝權威的同樣精神。

    有一次,有一個以色列婦人的兒子,他父親是埃及人,是同著以色列人從埃及出來的閑雜人之一,他離開自己扎營的地方,搬進以色列人的營盤那裡,聲稱他有權利在那裡支搭他的帳棚。這是上帝的律法所不許可的,因為埃及人的后裔,到第三代子孫才可以入耶和華的會。于是,他與一個以色列人起了爭論,這事就呈到審判官那裡,審判官斷定這埃及人的兒子為有罪。

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    他對這個判決大大發怒,就咒罵審判官;而且在大怒之下,他竟褻瀆了上帝的名。于是就有人立刻把他送到摩西那裡去。曾經有命令吩咐說:“咒罵父母的,必要把他治死。”(出21:17)但對這個案件還沒有規定應如何處理。這個人所犯的罪是那麼嚴重,所以大家覺得必需向上帝求問特別的指示。于是他們把那人收在監裡,直等到探明耶和華的旨意再行處理。在上帝親自宣佈判決之后;他們就照著指示,把那褻瀆聖名的人帶到營外,用石頭打死。那些聽見他褻瀆的人,都按手在他頭上,嚴肅地証實那控告他的罪;于是他們要先拿石頭打他,然后其他的人一起下手執行他的死刑。

    這事以后,就宣佈了一條律法,來應付這一類的罪:“你要曉諭以色列人說,凡咒詛上帝的,必擔當他的罪。那褻瀆耶和華名的,必被治死,全會眾總要用石頭打死他,不管是寄居的,是本地人,他褻瀆耶和華名的時候,必被治死。”(利24:15-16)

    有一些人或許要為一個人在盛怒之下所說的話而受到那麼厲害的刑罰,就對上帝的慈愛和公義發生懷疑。但是,就慈愛和公義的立場而言,都必須聲明這一點︰凡是出于恨惡上帝而說的話,乃是大罪。那降在第一個犯罪者身上的報應,可以作他人的鑒戒,使上帝的名可以受人尊敬。但若放過這人的罪而不予以刑罰,則他人也必效尤,終于敗壞風紀;結果難免犧牲許多人的性命。

    那些與以色列人一同從埃及出來的閑雜人,一直是使以色列人受試探遭患難的禍根。這些人自稱已經放棄偶像,敬拜真神;但是他們早年的教育和訓練,已經陶冶他們的習

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慣和品格,所以他們或多或少地,都因拜偶像和不尊敬上帝的罪而敗壞了。時常惹起爭論的就是這些人,最先發怨言的也是他們,而且他們拜偶像的風氣以及向上帝所發的怨言,常會蔓延到全營。

    回到曠野之后不久,又發生了干犯安息日的事,而且在當時的環境之下,這一件事顯得特別嚴重。耶和華宣佈使以色列民不得承受那地的話,曾引起百姓叛逆的情緒,百姓中間有一個人,因為上帝不讓他進入迦南而發怒,並決意要表示公然反抗上帝的律法,竟敢在安息日出去撿柴,公開違犯第四條誡命。在曠野飄流的期間,嚴禁第七天生火。可是,這禁令在他們進入迦南之后就不再有效。因為那裡的天氣寒冷,人往往必須生火取暖;但是在曠野裡天氣溫暖,就沒有這個需要。這個人的行為,乃是故意違犯第四條誡命,──他的罪不是出于疏忽或無知,而是出于膽大妄為。

    他正在撿柴的時候,被人拿住,帶到摩西的面前。違犯安息日治以死罪的律法,是早已宣佈了的;至于如何執行,則還未指明。于是摩西把這案件呈到耶和華面前,當即有指示賜下說:“總要把那人治死;全會眾要在營外用石頭把他打死。”(民15:35)褻瀆的罪和故意違犯安息日的罪,受了同樣的刑罰,因為二者同是表示輕蔑上帝的威權。

    現今,有許多人拒絕了紀念創造的聖安息日,認為這是猶太人的製度;並竭力主張,如果安息日必須遵守,那麼,違犯這日的人也就必須處以死刑。但我們知道褻瀆的罪也象違犯安息日一樣受到刑罰,難道我們就因此作出結論說,第三條誡命也因為只適用于

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猶太人而必須予以廢除嗎?然而人根據以上幾宗死刑所得的結論,原可應用在第三條和第五條誡命上,而且實在說來,幾乎可以應用在十條誡命中的每一條上,正如在第四條誡命上一樣。雖然上帝今日沒有以肉體的死刑來刑罰違犯他律法的人,但他已經宣佈罪的工價乃是死;而且在最后執行審判的時候,必可看到死就是那些違犯他聖律法之人的分。

    在曠野的四十年全部時期中,因著降嗎哪的神跡,百姓每周都可以想起他們對安息日的神聖本份。可惜,就是這神跡也沒有使他們達到順從的地步。在此次受到顯著的刑罰之后,他們雖然沒有那麼公開而大膽地違犯律法,可是他們在遵守第四條誡命上仍有很大的疏忽。上帝借著他的先知說:“他們大大干犯我的安息日。”(結20:13-24)這就是第一代的人不能進入應許之地的一個原因。然而他們的兒女並沒有從其中學得教訓。他們在四十年的飄流期間,對安息日依然不很重視,上帝雖然沒有因此不準他們進入迦南,但他曾宣佈,在他們居留在應許之地以后,還要分散到外邦人中。

    以色列人從加低斯回到曠野之后,他們在曠野飄流的時期終于結束了:“以色列全會眾到了尋的曠野,就住在加低斯。”(民20:1)

    米利暗死在這裡,也葬在這裡。自從紅海邊上歡樂的景象,就是當以色列的婦女出來唱歌跳舞,慶祝耶和華的勝利時起,直到結束了她一生的飄流生活,葬在曠野的墳墓止,──這也是千千萬萬抱著大希望從埃及出來的人的命運。罪令他們功敗垂成,第二代的人能從此學得教訓嗎?

    “雖是這樣,他們仍舊犯罪,不信他奇妙的作為。……他殺他們的時候,他們才求問他;回心轉意,切切的尋求上帝。他們也追念上帝是他們的磐石,至高的上帝,是他們的救贖主。”然而他們沒有誠心歸向上帝。他們在遭仇敵苦害的時候,雖曾尋求那惟一能拯救他們之主的幫助,可是“他們的心向他不正,在他的約上,也不忠心。但他有憐憫,赦免他們的罪孽,不滅絕他們;而且屢次消他的怒氣,……他想到他們不過是血氣,是一陣去而不返的風。”(詩78:32-35;37-39)

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第三十七章  被擊打的磐石

    那在曠野中為以色列人解渴的活水,最初是從何烈山被擊打的磐石中流出來的。在他們全部的飄流期間。無論在何處有這需要,上帝就憑著他的慈憐,用神跡供給他們水喝。然而那水並不是一直從何烈山流出來的。在他們的行程中,無論在何處需要水,就有水從營邊的磐石中涌流出來。

    基督憑著他話的能力,使清涼提神的活水為以色列人流出來。他們“所喝的是出于隨著他們的靈磐石;那磐石就是基督。”(林前10:4)他是一切屬世和屬靈福惠的來源。真磐石基督在他們一切飄流的生活中,常與他們同在。“耶和華引導他們經過沙漠,他們並不干渴;他為他們使水從磐石而流,分裂磐石水就涌出,”“在干旱之處,水流成河。”(賽48:21;詩105:41)

    那被擊打的磐石乃是預表基督,而且借著這個象征,可以說明最寶貴的屬靈真理。那賜生命的水怎樣從被擊打的磐石中流出來,照樣,救恩的泉水也必從那“被上帝擊打,”“為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷”(賽53:4-5)的基督身上,為失喪的人們涌流出來。正如磐石一次被擊打,照樣,基督也“一次被獻,擔當了多人的罪。”(來9:28)我們的救主不能二次被獻;凡尋求他恩典之福氣的人,只需奉耶穌的名,借痛悔

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的祈禱,傾吐衷心的愿望。這樣的禱告必能把耶穌的創傷帶到萬軍之耶和華面前;于是就有賜生命的寶血重新從那創傷中流出來,正如活水為以色列人流出來一樣。

    以色列人在迦南立國之后,每年興高采烈地紀念在曠野從磐石中流出水來的事跡。在基督的時代,這個紀念已經成為一個非常隆重的儀式,這是在百姓從各地聚集于耶路撒冷守住棚節時舉行的。在七天的節期中,每天在利未人唱詩隊的歌永和音樂的伴奏之下,有祭司用金罐往西羅亞水泉中去打水;同時祭司后面跟著一群敬拜的人,都爭先恐后地擠到泉邊去飲水,這時就有歡樂的歌聲齊唱:“你們必從救恩的泉源歡然取水;”(賽12:3)然后祭司就在號筒的聲音和以下嚴肅的頌辭中:“耶路撒冷啊,我們的腳站在你的門內,”把所取來的水帶到聖殿裡。這水要倒在潘祭壇上,同時,贊美的歌聲齊發,眾民同唱凱歌,並有管弦的樂器和深沉的號筒應和。

    救主曾用這象征性的儀式,來幫助聽眾注意他來所要帶給他們的福氣。“節期的末日,就是最大之日,”他用響徹聖殿院宇的聲音,說:“人若渴了,可以到我這裡來喝,信我的人,就如經上所說,從他腹中要流出活水的江河來。”約翰又說:“耶穌這話是指著信他之人,要受聖靈說的。”(約7: 37-39)那清涼提神的活水在干旱不毛之地涌流出來,使沙漠開花,並使垂死的人得到生命,這乃是象征那惟獨基督所能賜的猶如活水一般潔淨,振奮,鼓舞人心的神恩;凡有基督住在心內的人,他裡面就有一個永不枯竭的恩典和力量的泉源。凡真心尋求耶穌的人,他必使他們的人生愉快,前途光明。人

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若接受他的愛在心裡,這愛就必發動善功,直到永生。這不但使那發動的人得福,而且要借著他公義的言行流出生命的活水來,振奮他周圍一切干渴的人。

    基督在雅各井旁與撒瑪利亞婦人談話時,也曾用過這同樣的象征,說:“人若喝我所賜的水就永遠不渴;我所賜的水,要在他裡頭成為泉源,直涌到永生。”(約4:14)基督把這兩個表號結合起來;他是磐石,他也是活水。

    全部《聖經》中,處處有這兩個美妙動人的象征。在基督降世的好幾個世紀之前,摩西曾指他為拯救以色列的磐石;(申32:15)作詩的人歌唱他為“我的救贖主,”“我力量的磐石,”“比我更高的磐石,”“我常住的磐石,”“我心裡的磐石,”(見英文聖經)“我投靠的磐石。”(詩19:14; 62:7;61:2;71:3(邊注);73:26;94:22)在大衛的詩歌中,他形容主的恩典為一道流過青草之地清涼“可安歇的水,”而天上的牧者常在這個水邊牧養他的羊群。(詩23:2)他又說:“檷也必叫他們喝檷樂河的水。因為在檷那裡,有生命的源頭。”(詩36:8-9)智慧人也說:“智慧的泉源,好象涌流的河水。”(箴18:4) 對耶利米,基督是“活水的泉源;”(耶2:13)對撒迦利亞,他是“一個泉源,洗除罪惡與污穢。”(亞13:1)

    以賽亞形容他為“永久的磐石,”“大磐石的影子在疲乏之地。”(賽26:4;32:2)他記錄那寶貴的應許,使人想起為以色列人流出來的活水,躍然紙上:“困苦窮乏人尋求水卻沒有,他們因口渴,舌頭干燥;我耶和華必應允他們,我以色列的上帝必不離棄

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他們。”“我要將水澆灌口渴的人,將河澆灌干旱之地;”“在曠野必有水發出,在沙漠必有河涌流。”以下的邀請也發出來了,“你們一切干渴的都當就近水來。”(賽41:17;44:3;35:6;55:1) 而且,在《聖經》最后的幾頁中,又響應了這個邀請。“生命水的河,明亮如水晶,從上帝和羔羊的寶座流出來;”“愿意的都可以白白取生命的水喝。”(啟22:1;17)這慈愛的邀請一代一代的傳了下來,直到今日。

    在希伯來全軍到達加低斯的前夕,那多年在他們營邊涌流出來的活水忽然止住了。這是耶和華的旨意,要再一次試驗他的子民。他要知道他們到底是依靠他的安排呢,或是要蹈他們列祖不信的覆轍呢?

     這時,他們已經望見迦南的山頭;再走幾天,他們就可以到達應許之地的邊界了。這裡離以東並不遠,到迦南去的路線已經指定要經過這個以掃子孫所居住之地。有指示曾給摩西說:“你們……要轉向北去。你吩咐百姓說︰你們弟兄以掃的子孫,住在西珥,你們要經過他們的境界;他們必懼怕你們。……你們要用錢向他們買糧吃,也要用錢向他們買水喝。”(申2:3-6)這些指示應當使他們明白,他們水的供應為什麼斷絕了;原來他們將要經過一個水源豐富,土地肥沃的地帶,直接往迦南去。上帝已應許他們在經過以東的時候,不受阻擾,並有機會購買食物,又有充足的水源供應全軍。所以神奇水源的枯竭,乃是曠野飄流生活終止的記號,本應該使他們快樂;如果他們沒有因不信而瞎了心眼,他們是很可以看出這一點的。可惜,那本該作上帝應許實現的憑據,反作了疑惑和發怨言的借口。百姓似乎放

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棄了上帝使他們承受迦南的希望,他們竟吵著要曠野裡的享受。

    在上帝允許他們進入迦南之先,他們必須表示相信他的應許。在他們尚未到達以東地之前,水源就已斷絕;這原是給他們一個機會,使他們在這個很短的時間內,憑著信心而不憑眼見向前邁進;但是,他們對這第一個試驗,正如他們的列祖一樣,表現了暴躁和忘恩的精神。營中一傳出缺水的消息,他們就忘了那麼多年供給他們需要的來源之主,他們不但沒有向他祈求幫助,反而向他大發怨言。他們在絕望中喊叫說:“我們的弟兄曾死在耶和華面前,我們恨不得與他們同死;”(民20:1-13)意思就是,他們如能列在與可拉一同造反而遭毀滅的人中就好了。

    他們攻擊摩西和亞倫說:“你們為何把耶和華的會眾領到這曠野,使我們和牲畜都死在這裡呢?你們為何逼著我們出埃及,領我們到這壞地方呢?這地方不好撒種,也沒有無花果樹,葡萄樹,石榴樹,又沒有水喝。”

    于是摩西亞倫到會幕門口,俯伏在地。“耶和華的榮光向他們顯現,”並且指示摩西,說:“你拿著杖去,和你的哥哥亞倫招聚會眾,在他們眼前吩咐磐石發出水來,水就從磐石流出給會眾。”

    于是弟兄二人從會眾面前過去,摩西手裡拿著上帝的杖。這時,他們都已年紀老邁了。他們已經多年忍耐了以色列人背叛和執拗的行為;但是如今到了最后,就連摩西也忍耐不住了。他說:“你們這些背叛的人聽我說,我們為你們使水從這磐石中流出來嗎?”(譯者按︰

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中文本‘我為你們,……”英文作‘我們為你們。……’)他沒有照上帝的命令吩咐磐石流出水來,卻用杖打擊了磐石兩下。

    隨即有大量的水涌流出來,滿足了全軍的需要。但是在這裡一件大錯鑄成了。摩西憑著血氣說話; 他的話是出于人的感情,不是因上帝所受的侮辱而動了義怒。他說:“你們這些背叛的人聽我說。”這話固然是對的,但就是真理也不可憑感情的沖動,或急躁的癖性說出來。從前上帝吩咐摩西譴責以色列人的背叛時,摩西所必須講的話曾使他自己痛心,並使百姓難以忍受,但在他講話時,上帝是支持著他的。可是這一次既是他自己出面譴責他們,並對百姓只能發生不良的影響,就使上帝的靈擔擾了。他顯明是缺少忍耐,沒有自制;這樣,百姓就有懷疑的緣由,他們要問,摩西過去的行為究竟是否受了上帝的指示?故此他們也有原諒自己的理由了;因為摩西也和他們一樣得罪了上帝。他們說,他的行動本來就有可批評可非議的地方;如今他們有借口可以拒絕上帝借他仆人所給他們的一切責備了。

    摩西這次也表現了不信靠上帝的心。他發問說:“我們為你們使水流出來嗎?”好象是上帝不會履行他的諾言似的。耶和華對這弟兄二人說:“因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖。”當水源斷絕的時候,他們自己對上帝實現他應許的信心,也因百姓的怨言和背叛而動搖起來了。前一代的人已經因不信而被定罪,死在曠野,現在他們的兒女又表現了這同樣的精神。難道這些人也不得承受那應許嗎?摩西和亞倫已經精疲力盡,心灰意懶,所以沒有設法遏止群眾的情緒。如果他們自己能對上帝表現不疑的信心,或許能把這事向百姓

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說明,使之經得起這一次的試驗。他們若能迅速而堅決地使用作首領的權威,原可以平息百姓的怨言。他們的本分原是在求上帝為他們行事之前,先盡量緩和當前的局勢。如果加低斯的那一次怨言迅速地予以製止,那麼,以后一連串的災禍就可以避免了。

    由于摩西鹵莽的行為,他就沖淡了上帝所要教導的真理。那作基督表號的磐石,已經被擊打了一下,表明基督必須一次被獻。第二次,只需向磐石說話,正如我們現今只需奉耶穌的名祈求恩典一樣。由于摩西又第二次擊打磐石,那預表基督的美妙靈意就被破壞了。

    再者,摩西和亞倫已僭取那單單屬于上帝的權柄。這次的事件既然需要上帝出來干涉,就說明了這個問題的嚴重性;以色列的領袖理當利用這個機會,來改善百姓對敬畏上帝的印象,並加強他們信靠上帝大能與良善的心。可惜摩西和亞倫怒氣沖沖地大呼說:“我們為你們使水從這磐石中流出來嗎?”可見他們是自居于上帝的地位,好象能力是在他們這具有血肉之體的弱點和情欲的世人身上。摩西因百姓不斷地埋怨和叛逆不勝厭煩,竟至忘記了他全能的幫助者;他既沒有上帝的力量,就暴露了血肉之體的軟弱,使他一生的歷史染上了一個污點。摩西原可以保持純潔,堅定,和無私的人格,直到工作的結束,可惜他終于被試探所勝了。當他理應尊崇並高舉上帝的時候,他卻在以色列會眾面前侮辱了他。

    百姓的惡行雖然那樣惹了摩西和亞倫的氣,但這次上帝並沒有對百姓宣佈什麼刑罰;一切的責備都落在這兩位領袖身上了。因為這兩個身為上帝代表的人未能榮耀他。摩西亞倫曾以為自己是受了冤屈,並沒有認清楚百姓的怨言不是向他們發的,而是向上帝發的。他們因

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單顧自己,並憐惜自己,所以不知不覺地陷入罪中,以致未能幫助百姓看清自己在上帝面前所有的大罪。

    上帝立時向摩西亞倫宣佈了嚴厲的刑罰。“耶和華對摩西亞倫說,因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。”他們必須在過約但河之前,與背叛的以色列人一同死在曠野。如果摩西亞倫因上帝的警告和責備而存有自尊的心,或感情用事,那麼,他們的罪就必更加嚴重了。但他們這次並不是故意犯罪的;他們乃是被突然的試探所勝,而且已經立刻痛心悔改。耶和華也接納了他們的悔改,但因為他們的罪在民間能發生的不良影響,所以耶和華不能免去他們的刑罰。

    摩西並沒有隱瞞自己所要受的刑罰,他告訴百姓說,他既沒有將榮耀歸與上帝,所以就不能引領他們進入應許之地了。他叫他們注意那落到他身上的嚴厲刑罰,並思考上帝必將如何看他們所發的怨言,就是他們將他們自己的罪所招致的刑罰,都加在他這個不過是一個人的身上。他也告訴他們,他曾如何地懇求上帝免去他的刑罰而未蒙應允。他說:“但耶和華因你們的緣故向我發怒,不應允我。”(申3:26)

    在每一次遇到艱難或試煉的時候,以色列人總是責怪摩西為什麼領他們從埃及出來,好象上帝在這件事上沒有一點關系似的。在他們的全部行程中,每當他們為路上所遭遇的艱難訴苦,並埋怨他們的領袖時,摩西總是告訴他們說:“你們的怨言是向上帝發的。那為你們施行拯救的,不是我,乃是上帝。”但是這一次他在磐石前所說急躁的話:“我們為你們使

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水流出來嗎?”事實上就承認了他們責難的借口,証明了他們的怨言是有理由的。耶和華之所以不準摩西進入應許之地,就是要把這種印象永遠從他們心中除去。這就是一個明確的憑據,証明他們的領袖並不是摩西,乃是耶和華所說的那位大能的使者:“看哪,我差遣使者在你前面,在路上保護你,領你到我所預備的地方去。他是奉我名來的;你們要在他面前謹慎,聽從他的話。”(出23:20-21)

    摩西說:“耶和華因你們的緣故向我發怒。”以色列眾人的眼目都在注視著摩西,而他的罪勢必牽連到那揀選他作他子民領袖的上帝。全會眾都知道這一件過失;如果上帝把它輕輕放過,就必使人得到錯誤的印象,以為那些身負重責的人,在刺激之下偶爾有不信和暴躁的表現,是可以原諒的。但當上帝宣佈摩西亞倫因犯了這一件罪所以不能進入迦南時,百姓就知道上帝是不偏待人的,凡違犯律法的,他一定要刑罰。

    以色列人的歷史寫在經上,是要作為后世的教訓和鑒戒。將來的世代,人人都必看出天上的上帝是一位不偏袒的主宰,他萬不以有罪的為無罪。可惜很少人體會到罪的極端邪惡。世人往往深自慶幸,以為上帝既如此良善,就不會刑罰罪人了。但是,在《聖經》歷史的光照之下,可以清楚地看出來,因上帝的良善和他的慈愛,使他不得不把罪當作破壞宇宙安寧和幸福的禍害來處理。

    即傳摩西的正直和忠心,也不能以挽回他所犯之罪的刑罰。上帝過去曾經赦免百姓所犯比這更大的罪,但是他對領袖的罪,不能象對待一些被領導之人的罪一樣。他曾尊

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重摩西過于地上一切的人。他曾向他顯示自己的榮耀,並借著他將律例傳給以色列人,事實上,摩西既領受了那麼大的亮光和知識,這就使他的罪更加嚴重了。過去的忠心並不足以彌補一件錯行,人所享有的亮光和特權越大,則他的責任就越重,他的失敗也越顯著,而他的刑罰也就越發沉重了。

    就世人看來,摩西所犯的並不算大罪;他的罪是世人所常犯的。詩人說:“摩西用嘴說了急躁的話。”(詩106:33)照世人看來,這似乎是一件小事;但上帝對待他最忠實,最器重的仆人所犯的這罪,尚且如此嚴厲,可見他對別人的罪也必不能原諒了。自高自大的精神和責怪弟兄的習性,都是上帝所不喜悅的。凡放縱這些罪惡的人,就會令人懷疑上帝的工作,並使懷疑派更有不信的借口。一個人的地位越高,影響越大,他就越有培養忍耐和謙卑之美德的必要。

    撒但若能引誘上帝的兒女,尤其是那些在聖工上身負重責的人,把上帝當得的榮耀歸給自己,撒但就非常得意。因這是使他得了一次勝利。他自己就是這樣墮落的。而且這也是他引誘別人敗亡最有效的方法。上帝在《聖經》中留下許多的教訓,指出自高自大的危險,原是要我們防備撒但的詭計。我們情感的每一沖動,胸中的每一才能,或心內的每一意向,都必須時時刻刻在上帝聖靈的管理之下。只要我們給撒但留一點地步,上帝賜人的每一福惠,和他讓人遭遇的每一試煉,撒但都能利用,而且必定利用來試探,摧殘,並毀滅我們。所以不論一個人所受的屬靈光照如何的大,所享的恩典和福惠如何的多,他也必須時刻謙卑地行在耶和華面前,並憑著信心懇求,上帝就要指引每一個思想,管理每一個情感。

◆◆◆•第三十七章  被擊打的磐石•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•411•◆◆◆

    凡自稱敬虔的人,都有保守自己心靈的神聖責任;在極大的刺激之下,要運用自制的能力。摩西身上所負的責任固然非常重大;而且少有人會受他那麼厲害的試驗;然而這並不足以原諒他的罪。上帝已經為他的百姓作了充分的準備;他們如能依靠他的力量,就決不至受環境的支配。因為不論試探多麼大,總不能作為原諒罪惡的借口。不論我們所忍受的壓力多麼重,犯罪究竟還是我們自己的行動。地上或陰間所有的勢力,都不能勉強任何人作惡。撒但固然要找出我們的弱點向我們進攻,但我們仍然沒有屈服的必要。不管我們所遭遇的襲擊是多麼強烈或凶猛,上帝已經準備援助我們,我們靠他的力量必能得勝。

◆◆◆•第三十七章  被擊打的磐石•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•412•◆◆◆

第三十八章  繞過以東地

    以色列人在加低斯的營盤離以東的邊界不遠,摩西和百姓都很希望能經以東往應許之地去;因此他們照著上帝所指示的,差遣使者去見以東王說︰

     “你的弟兄以色列人這樣說︰我們所遭遇的一切艱難,就是我們的列祖下到埃及,我們在埃及久住;埃及人惡待我們的列祖和我們。我們哀求耶和華的時候,他聽了我們的聲音,差遣使者把我們從埃及領出來,這事你都知道;如今我們在你邊界上的城加低斯。求你容我們從你的地經過,我們不走田間和葡萄園,也不喝井裡的水;只走大道不偏左右,直到過了你的境界。”(民20:14-20)

    以東王卻以威嚇的話拒絕了這很有禮貌的請求。說:“你不可從我的地經過,免得我帶刀出去攻擊你。”

    以色列人的領袖們對于這拒絕的話甚是驚異,就再打發人去要求以東王,並且應許說:“我們要走大道上去;我們和牲畜若喝你的水,必給你價值;不求別的,只求你容我們步行過去。”

    回答是:“你們不可經過。”同時,以東人的軍隊已經駐守在各要道口上,所以希伯來人要在那條路上平安的經過已經是不可能的了。上帝不準他們采用武力;因此,他們必須跋涉長途,繞過以東地而行了。

◆◆◆•第三十八章  繞過以東地•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•413•◆◆◆

    百姓在遇到試煉的時候若能信靠上帝。耶和華軍隊的元帥就必引領他們經過以東地,那地的居民必要懼怕他們,不向他們表示敵意,反而要款待他們了。可惜以色列人當時沒有照上帝的話采取及時的行動,正當他們訴苦埋怨的時候,他們的黃金機會就過去了。及至他們到最后才準備向以東王提出要求時,就被他拒絕了,自從他們離開埃及以來,撒但一直是在路上攔阻他們,試探他們,要使他們不能承受迦南地為業。而且以色列人因自己的不信,也曾屢次打開門路,讓撒但來抗拒上帝的旨意。

    我們必須趁著上帝的天使正在等待著要為我們作工的時候,篤信上帝的話,並及時地遵行,這是非常重要的。因為有惡使者要阻撓我們的每一步進展。當上帝囑咐他的子民前進,當他正要為他們施行大事的時候,撒但就要叫他們遲疑耽延,使上帝不悅;他要惹起分爭,或引起怨言和不信,這樣他就使他們得不到上帝所要賜的福惠。上帝的仆人應當作眼明手快的人,上帝一開了路,就應當隨時采取迅速的行動。他們的任何遲誤,必給撒但進行擊敗他們的機會。

    關于以色列人經過以東地的事,在耶和華起先給摩西的指示中,他一方面說明以東人必要懼怕以色列人,但同時不許他的百姓利用這機會去攻打以東人。因為上帝的能力是要幫助以色列人的,而且以東人的懼怕很容易使他們被蹂躪,所以希伯來人不可因此就侵略他們。那給他們的命令是:“你們要分外謹慎,不可與他們爭戰;他們的地,連

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腳掌可踏之處,我都不給你們;因為我已將西耳山賜給以掃為業。”(申2:4-5) 以東人也是亞伯拉罕和以撒的后裔,所以上帝為了他這兩個仆人的緣故,就向以掃的子孫施恩。他已將西珥山賜給他們為業,所以現在不容許人攪擾他們,除非他們因自己的罪而置身于上帝的憐憫之外,希伯來人要奪取迦南地,並完全毀滅其中的居民,是因迦南人已經惡貫滿盈;但以東人還在試驗期間,所以要受恩慈的待遇。上帝喜歡施恩,而且在降罰之前,總要先顯示他的慈愛。他在吩咐以色列人毀滅迦南的居民之前,先教訓他們寬宥以東的百姓。

    以東和以色列人的祖先原是弟兄,所以他們二族之間應當保持弟兄般的友愛和禮貌。上帝不準以色列人在當時或以后的任何時機,因以東人拒絕他們經過而進行報復。他們不可企圖占領以東任何部分的地土。以色列人固然是蒙上帝揀選和眷愛的子民,但是他們務須注意上帝所給他們的限製。上帝已應許給他們一個美好的基業;但他們不可認為在地上是惟我獨尊,以致想把其他的民族都排擠出去。上帝指示他們在與以東人的一切來往中,不可虧待他們。以色列人要用現金向以東人購買必需的用品。為鼓勵以色列人信靠上帝並順從他的話起見,上帝又提醒他們說:“耶和華你的上帝……已賜福與你;……故此你一無所缺。”他們並不需要依靠以東人;因為他們有一位資源豐富的上帝與他們同在。他們不可用強暴或欺詐的手段取得屬于以東人的任何物件;卻要在他們一切的交往上顯出神聖律法的原則;“愛鄰舍如同自己。”

    如果以色列人能這樣照著上帝的旨意經過以東地,就証明不僅是自己行程上的便利,

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而也能為該地的居民造福;因為必能給他們認識上帝子民的機會,認識對上帝的敬拜,並看出雅各的上帝怎樣使那些敬畏他愛他的人凡事亨通。可惜因以色列人的不信,這一切都沒有實現。上帝固然曾因他子民的吵鬧而給了他們水喝,但他還是讓他們自食其不信的后果。他們必須再經過曠野,並靠那神奇的水泉解渴。原來他們若能信靠上帝的話,他們就不再需要這樣跋涉了。

    于是以色列的全軍又轉向南邊去,旅行不毛的荒野;在他們望見以東山谷的碧綠景色之后,這沙漠地就更顯得荒涼了。在這一片荒蕪沙漠邊緣的山脈上,有何珥山巍然屹立,山的絕頂將要作為亞倫逝世和埋葬之地。當以色列人來到這山時,上帝命令摩西說︰

    “你帶亞倫,和他的兒子以利亞撒上何珥山;把亞倫的聖衣脫下來,給他的兒子以利亞撒穿上,亞倫必死在那裡歸他列祖。”

    這兩個年邁的老人和那一個比較年輕的人,一同辛苦地攀登到高山之上,這時摩西和亞倫已經因一百二十年的風霜而須發皆白了。他們那漫長而多事的人生中的沉重考驗和無上尊崇,是一般世人所從來未曾經受過的。他們是富有天才的人,而且他們曾借著與那無窮之主交往,使自己的才能發展,提高,榮耀。他們已經盡了一生的光陰,為上帝和他們的同胞作無私的服務;他們臉上顯出卓越的才力,堅定而高尚的意志。和熱忱的愛心。

    多年以來,摩西和亞倫曾並肩擔負他們的責任和工作。他們曾共同冒無數的危險,也曾共享上帝顯著的恩惠;可是,如今他們快要分離了。他們緩緩地行去,因為他們每

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一分鐘的交契都是可貴的。上山的路異常險峻難登;每當他們停下來休息時,他們就談論過去和未來的事。在他們所望見的遙遠的天邊,乃是他們多年在那裡飄流的曠野;山下平原上駐扎著以色列人慢無邊際的營盤;為了以色列人,這兩位蒙神特選的人已經費了一生寶貴的光陰;他們對以色列人的幸福,感到多麼深切的關懷,並曾付出多麼重大的犧牲。他們明知在以東山地有一條通到應許之地的路徑,──可是那地的福分,摩西和亞倫都不得享受。然而這兩個人心中沒有起一點的反感,口中沒有發一句埋怨的話;只是當他們想起不能繼承列祖之基業時,臉上就不禁表露沉默的悲痛。

    亞倫為以色列人所作的工已經作完了;四十年前,在他八十三歲的時候,上帝曾呼召他與摩西共擔那偉大而重要的使命。他曾在引領以色列人出埃及的事上與他的兄弟合作。當希伯來的軍隊攻擊亞瑪力人時,他曾扶著這位大領袖摩西的手。他曾蒙準登西乃山就近上帝,瞻仰神聖的榮耀。耶和華也曾把祭司的職任授予他的家,並曾以大祭司的聖職尊榮他。上帝也曾在毀滅可拉和他同黨的事上,以他可怕的刑罰來顯明他支持亞倫神聖的職分。那時瘟疫的停止乃是因了亞倫的代求。當他兩個兒子因不顧上帝明顯的吩咐而被殺時,他沒有反抗,也沒有發一句怨言。然而他高貴的生活史是有污點的,當他屈從百姓的要挾,在西乃山造一個金牛犢時,他曾犯了嚴重的罪;他與米利暗一起嫉妒並毀謗摩西時,他又犯了一次罪。以后,他與摩西在加低斯違背了吩咐磐石出水的命令,再一次得罪了耶和華。

    上帝的意思原來是要他百姓的這兩位領袖作基督的代表。亞倫胸前佩戴著以色列支

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派的名字。他曾把上帝的旨意傳達給百姓。他曾在贖罪日進入至聖所,“沒有不帶著血,”作全以色列會眾的中保。他曾從至聖所裡出來為會眾祝福,正如基督為他子民完成救贖工作之后也要出來為他們祝福一樣。正因這代表我們尊榮大祭司的聖職有那麼偉大的意義,所以亞倫在加低斯的罪才顯得那麼嚴重。

    摩西極其憂傷地脫下亞倫的聖衣,給以利亞撒穿上,于是以利亞撒受上帝的委派,接續亞倫的工作。亞倫因在加低斯犯罪,所以喪失了在迦南地作上帝大祭司的特權,──就是在美好之地奉獻第一次的祭物,借以使以色列的產業成聖。摩西還要擔負他領百姓到迦南邊界的責任。他要看見應許之地,卻不得進去。如果上帝的這兩個仆人在加低斯的磐石前,能毫無怨言地忍受了那臨到他們身上的考驗,他們的前途將是何等的不同啊﹗真所謂一失足成千古恨;一生的工作也不能挽回片時的鹵莽或失敗啊。

    這兩位偉大的領袖離開營盤,而且帶著以利亞撒同去,這件事引起了百姓的疑懼;因為百姓深知以利亞撒是要繼承亞倫之聖職的,所以他們焦急地等待著。當百姓周圍觀看那廣大的會眾時,他們才注意到,一切從埃及出來的成年人幾乎都已死在曠野了。他們回憶到上帝懲罰摩西和亞倫的判決,大家就感覺是不祥之兆。有一些人看出了那三個人往何珥山去的目的,而且他們由于痛苦的回憶和自責,就更加為他們的領袖擔心了。

    最后百姓看見摩西和以利亞撒慢慢地從山坡上下來了;但亞倫並沒有和他們同回。以利亞撒穿著祭司的衣服,表明他已承受了他父親的聖職。當百姓帶著沉重的心情圍著

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他們的領袖時,摩西就告訴他們,亞倫已經在何珥山死在他的懷中,並且已經埋葬在那裡。于是會眾放聲號啕痛哭,涕零舉哀;雖然他們曾多次令他憂傷,可是他們都愛亞倫。“全會眾……都為亞倫哀哭了三十天。”(民20:29)

    關于以色列人大祭司的埋葬,《聖經》中只有簡單的記載,說:“亞倫死在那裡,就葬在那裡。”(申10:6)這一次,依著上帝明確的命令所舉行的葬禮,與今日的風俗是一個何等鮮明的對照啊﹗近世為顯要之人舉行葬禮。往往大事鋪張,奢侈炫耀。但當世上最有名望之人亞倫逝世的時候,只有他兩個最親近的人給他治喪,參與他的葬禮。而且那何珥山孤寂的墳墓,以色列人卻永遠沒有見到。世人常為死人舉行隆重的喪禮,為一個死人歸回塵土而浪費巨額的金錢,但這並不能榮耀上帝啊。

    全會眾都為亞倫悲哀,但他們總不能象摩西一樣,深深地感到這一個損失。亞倫的死,大大地警醒了摩西,他自己的死期也快到了;但他留在世上的日子雖然很短,他卻深覺自己缺少了一個經常在身邊的伴侶,──那麼多年和他甘苦同嘗,休戚與共的亞倫。現在摩西必須單獨地繼續工作;然而他知道上帝是他的良友,所以他越發牢牢地依靠著上帝。

    以色列人離開何珥山之后不久,與一個迦南王亞拉得爭戰時遭到失敗。但當他們懇切祈求上帝幫助之后,上帝應允了他們,仇敵就被他們擊敗了。這一次的勝利不但沒有使他們生出感謝的心,及感覺自己必須依靠上帝,反而使他們自夸自恃。不久他們又顯出發怨言的老習氣來了。這時他們想起四十年前,以色列軍隊在聽取探子的報告背叛之

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后,上帝沒有準許他們立刻去攻取迦南,所以他們覺得很不滿意。他們聲稱這長期在曠野的飄流,乃是無謂的延擱;他們認為自己從前原可以很容易地戰勝他們的仇敵,正如今日一樣。

    當他們繼續向南行去時,他們經過了一個燥熱多沙的山谷,既無蔭涼,又無水草。路程似乎又長又難,他們甚是疲勞干渴,于是他們又不能忍受信心和忍耐的試驗了。只因他們時常注意自己經驗上消極的一面,所以就把自己與上帝隔離得越來越遠了。他們忘記了,若是在加低斯斷水的時候不發怨言,他們就不必繞過以東。原來上帝已定意為他們作更美的事。上帝對他們的罪既施以很輕的刑罰,他們就該對他充滿感激的心。但他們不但沒有這樣行,反倒自詡說,若不是上帝和摩西干涉,他們此時可能早已承受應許之地了。原來他們自己所招來的困難,會使他們的命運比上帝所計劃的更加艱苦,而今他們還要把這一切的不幸都歸罪于他。這樣,他們就對上帝的處置懷著滿腹的牢騷,終于對一切的事都感覺不滿。依他們看來,在埃及竟比獲得自由和上帝領他們去得之地更有前途,更為可羨。

    當以色列人放任不滿的情緒時,他們甚至于在所得的福惠上也找起錯來了。“百姓……就怨瀆上帝和摩西,說︰你們為什麼把我們從埃及領出來,使我們死在曠野呢?這裡沒有糧,沒有水,我們的心厭惡這淡薄的食物。”(民21:5)

    摩西忠實地向百姓說明他們的大罪。並說明惟有上帝的能力,才能保守他們經過那“大而可怕的曠野,那裡有火蛇,蠍子,干旱無水之地。”(申8:15)在他們的行程中,他們每天都蒙上帝慈愛的神跡所保護。在上帝所引領的一切道路上,他們有水可以解渴,

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有天上降下來的糧可以充飢,日間有雲柱的蔭涼,夜間有火柱的光照,安慰並保護他們。當他們攀登高山或穿過曠野中的險路時,有天使護送他們。雖然忍受了種種的困難,但他們中間卻沒有一個人是衰弱的。在他們漫長的行程中,他們的腳沒有腫,衣服也沒有破。上帝在他們面前制服了森林與曠野中的猛獸和毒虫。他們既有了這一切上帝慈愛的表征,而還要不斷地發怨言,那麼,耶和華就要撤回他的保護,直到他們能感激他慈愛的照顧,而痛悔自卑地歸向他為止。

    他們因為蒙了上帝能力的護庇,所以看不出不斷環繞著他們的無數危險。他們在忘恩和不信之中,曾經妄自求死,如今耶和華就讓死亡臨到他們。那麇集在曠野中的毒蛇名叫“火蛇,”因為人被這種毒蛇咬了之后,就必劇烈地紅腫發炎,死得極快。當上帝從以色列人身上撤回他的保護時,就有許多人遭這毒蛇所害了。

    于是全營之中恐慌混亂起來。幾乎每一個帳棚裡都有人奄奄待斃,或者已經死亡;沒有一個人是安全的。往往夜深人靜之時,忽然聽見尖銳的喊叫聲,表明又有人被毒蛇所害。因大家都忙著服事那些受苦的人,或者周密地設法保護那些還沒有被害的人。如今他們再不發什麼怨言。他們過去所有的艱難和試煉,比起現在的苦楚似乎是不足介意了。

    百姓此時已在上帝面前自卑。他們到摩西那裡認罪求情。說:“我們怨瀆耶和華和你,有罪了。”(見民21:7-9)剛在不久之前,他們還斥他為他們最大的仇敵,是他們遭受一切困苦和災難的禍首。但這話在他們講出來的時候,他們也明知是虛構的;所以

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及至他們真的遇到困難時,就逃到他那裡,以他為惟一能替他們向上帝代求的人。他們呼求說:“求你禱告耶和華叫這些蛇離開我們。”

    上帝吩咐摩西照著活蛇的形狀製造一條銅蛇,在百姓中間高舉起來。凡被蛇咬的,只要望一望這蛇,就必見效。摩西便遵著吩咐作了,于是有喜樂的信息傳遍全營,說,凡被咬的人只要仰望這銅蛇,就必得生。這時許多人已經死了,而且當摩西把蛇掛在杆子上時,也有一些人不相信單看這金屬的造像,就可以得到醫治;所以這些人就在不信之中滅亡了。但是另外有許多人相信上帝所定的辦法。父母弟兄姊妹都急急地幫助他們受苦垂死的親友,叫他們睜開昏昏朦朦的眼睛仰望那條銅蛇。這些人雖然已經到了昏迷垂死的地步,但只要能仰望一下,他們就完全復原了。

    百姓明知銅蛇本身沒有什麼能力,足以使那些仰望的人起這樣的改變。惟有上帝能使人痊愈。上帝憑著他的智慧,用這種方法彰顯了他的能力。上帝用這個簡單的辦法使百姓看出他們這次所遭受的苦難,是因了他們自己的罪。他也應許他們,只要他們服從上帝,他們就沒有懼怕的必要;因為他一定要保護他們。

    銅蛇的舉起,是要給以色列人一個重要的教訓。他們無法救自己脫離被蛇咬傷的致命毒害,惟有上帝才能醫治他們。然而他們必須對上帝所定的辦法表示信心;他們必須仰望,才能得生。上帝所悅納的乃是他們的信心,而他們的信心乃是要借著仰望銅蛇來表現。他們明知銅蛇本身毫無功能,但這不過是基督的一個預表;這樣,他們心中就感

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悟到相信基督之功勞的必要了。以前許多人曾奉獻他們的祭物與上帝,並覺得這樣作就能充分地為自己贖罪。他們並沒有依靠那將要來的救贖主,就是這些祭物所預表的救主。所以這時耶和華要教訓他們,使他們知道祭物本身並不比銅蛇有更大的能力或功德,只是像銅蛇一樣,是指引他們去仰望那偉大的贖罪祭基督。

    “摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來;叫一切信他的不至滅亡,都得永生。”(約3:14-15;按︰根據英文《聖經》,此處多“不至滅亡”一語。)凡住在地上的人,都曾受過“那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但”(啟12:9)的毒害。罪的致命影響,惟有靠著上帝所作的準備才能解除。以色列人曾借著仰望那舉起來的蛇救了自己的性命。仰望就是信心的表現。他們得了生命,是因為他們相信上帝的話,並借著上帝所安排的使他們復原的方法。照樣,罪人也可以因仰望基督而得存活;借著相信救贖的犧牲而領受赦罪之恩。基督本身的能力和美德足以醫治悔改的罪人,這是他與那些沒有生命的象征物不同的一點。

    罪人固然不能自救,但為了要得救,他也有應作的事。基督說:“到我這裡來的,我總不丟棄他。”(約6:37)可見我們必須到他那裡去;當我們悔悟自己的罪時,我們必須相信他一定會接納並赦免我們。信心是上帝所賜的,但運用信心的能力乃在我們。信心乃是人用來把握住上帝恩典和憐憫的一只手。

    惟有基督的公義,足以使我們有資格領受恩典之約的任何福惠。有許多人久已羨慕,並試圖得到這些福惠,但一直沒有得著,這是因為他們懷著一種觀念,以為他們能作什

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麼事來使自己配得福惠。他們未能轉移目光離開自己,而篤信耶穌為全能的救主。我們萬不可靠自己的功勞來救自己;惟有基督是我們得救的希望。“因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。”(徒4:12)

    當我們完全信賴上帝,並依靠耶穌為赦罪的救贖主時,我們就必得到所能希望的一切幫助。任何人都不可依靠自己,以為自己有力量自救。正因為我們無力自救,耶穌才為我們舍命。我們的希望,我們的稱義,我們的成義,都在乎他。當我們看出自己罪惡的深重時,我們不應該灰心喪膽,害怕自己沒有救主,或是怕他對我們不存慈悲的意念。正在此時,他邀請我們帶著我們一切的軟弱來到他那裡,得蒙拯救。

    當時有許多以色列人,在上天所指定的救法上看不出來什麼好處。他們四圍都是已經死亡和垂死的人;而且他們也知道,若沒有上帝的幫助,自己的厄運是注定了;但是他們卻在可以即刻得到痊愈的時候,依然為自己的創傷,痛苦和必然的死亡悲哀,直到他們的氣力全消,眼目失明為止。我們既覺悟自己的需要,就不該用全副精神來作無謂的悼惜。我們固然要認出自己離了基督是多麼可憐,但也不該灰心喪志,卻要依靠那一位被釘和復活之救主的功勞。仰望就可以得生。耶穌已經應許,凡到他面前來的人,他都必拯救。雖然有千萬需要他醫治的人將要拒絕他所提供的恩典;但沒有一個依靠他功勞的人會被他丟棄而遭致滅亡。

    除非先完全明白救恩計劃的全部奧秘,許多人就不愿意接受基督。雖然他們看到成千的人已經仰望基督的十字架,並感到仰望的功能,他們還是不肯憑著信心仰望。許多人在哲學的迷途中彷徨不定,想要搜索他們所永遠不會找到的理由和証據,而同時他們卻拒絕上帝所樂意賜給他們的憑據。除非有人為他們解釋“公義的日頭”光耀的所以然,他決不肯行在這個光中;凡固執這種態度的人,必不能得到真理的知識。上帝總不會移去一切疑惑的借口。他賜給人充分的憑據作信仰的基礎,如果人還是不肯接受,他就必被留在黑暗之中了。如果那些被蛇咬的人只顧懷疑問難而不肯仰望,他們就必滅亡。我們的本分就是仰望;出于信心的仰望必能使我們得到生命。

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第三十九章  征服巴珊

    以色列人繞過了以東地的南邊,便轉而向北,再往應許之地走去了。現在他們的行程是在一片廣闊的高原上,和風從山上徐徐吹來,又涼爽,又舒適。這在他們最近旅行過燠熱的山谷之后,這個改變確實是令人歡暢的,他們便愉快,高興,並滿有希望地向前行進去。他們過了撒烈溪,經過摩押東邊的境界;因為上帝曾吩咐他們說:“不可擾害摩押人,也不可與他們爭戰;他們的地我不賜給你為業,因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業。”(申2: 9)關于亞捫人,上帝也作了這同樣的指示,因為亞捫人也是羅得的子孫。

    以色列全軍往北前進,不久便到了亞摩利人之地。這一個強大好戰的民族,原先居住在迦南地的南部;但后來因人數增多,他們便過約但河與摩押人作戰,奪取了摩押人的一部分地土。從亞嫩谷往北,直到雅博河,從那時以后,亞摩利人便居住那裡,治理該地。以色列人往約但河去的路正好經過這一帶地方,所以摩西差遣使者到亞摩利的首都去見他們的王西宏,用和睦的話向他說:“求你容我從你的地經過;只走大道,不偏左右。你可以賣糧給我吃,也可以賣水給我喝,只要容我步行過去。”(申2:27-28)西宏堅決不答應這個要求;于是聚集了亞摩利的全軍來擋住以色列人的去路。這一支強大的軍隊使以色列人大大驚慌,因為他們沒有準備應付這樣裝備完善而訓練有素的軍隊。就作戰的技術而論,亞摩利人是占優勢的。照人的眼光看來,以色列人很快的就要被消滅了。

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    但是摩西注視著雲柱,並以上帝與他們同在的象征仍在他們中間,來鼓勵百姓。同時他吩咐他們竭盡人的力量準備作戰。他們的敵人士氣旺盛,自信必能消滅這沒有準備的以色列人。可是從全地的主那裡有命令對以色列人的領袖摩西說:“你們起來前往,過亞嫩谷,我已將亞摩利人希實本王西宏,和他的地,交在你手中;你要與他爭戰,得他的地為業。從今日起,我要使天下萬民,聽見你的名聲都驚恐,懼怕,且因你發顫傷慟。”(申2:24-25)

    這些在迦南地邊界上的國家,若沒有公然反抗上帝的言語,並阻擋以色列人的進路,上帝就必讓他們生存。耶和華曾顯明自己是長久忍耐,大有恩慈和憐憫的,就是對這些信異教的民族也是如此。當亞伯拉罕在異象中看到他的后裔以色列人必要寄居外邦四百年之時,耶和華曾應許他說:“到了第四代,他們必回到此地;因為亞摩利人的罪孽,還沒有滿盈。”(創15:16)亞摩利人雖然是拜偶像的人,他們的大惡也已足以令他們喪失性命,但上帝還是寬容了他們四百年之久,給他們明確的憑據,証明他是惟一的真神,創造天地的主宰。上帝引領以色列人從埃及出來時所行的許多神跡,他們都知道了。他們已經得到了充分的憑據;如果他們愿意離棄偶像和邪淫的事,他們就必能認識真理。可是,他們竟拒絕了真光,固守著自己的偶像。

    當耶和華引領他的子民第二次來到迦南的邊界時,他讓那些異幫國家再看到他能力的憑據。在以色列人戰勝亞拉得王和迦南人,以及拯救被蛇咬傷奄奄待斃之人的神跡上,

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他們已看出有上帝與以色列人同在。以東人雖然不許以色列人經過他們的地,以致以色列人不得不走紅海那裡的一條又長又難的路; 但他們在繞過以東,摩押,和亞捫人之地時,無論是在行路,或是在扎營,他們都沒有向這些民族表示敵意,也沒有損傷過他們的生命財產。在以色列人到達亞摩利邊境的時候,他們要求亞摩利人準許他們經過,並應許遵守他們與其他國家間來往的慣例。當亞摩利王拒絕了這個睦鄰的請求,並公然聚集全軍挑戰時,他們就已惡貫滿盈,這時上帝就要行使他的能力來消滅他們了。

    以色列人渡過了亞嫩河,前去迎敵,兩軍交戰,結果以色列軍大獲全勝;他們就一鼓作氣占領了亞摩利人之地。這次消滅以色列人仇敵的乃是耶和華軍隊的元帥;如果三十八年之前以色列人能信靠他,他就必早已為他們取得這同樣的勝利了。

    以色列軍充滿了希望和勇敢,急急地繼續前進,向北進軍,不久就到了一個足以考驗他們勇敢和信心的地方。在他們之前有一個人口眾多,國勢強大的巴珊王國;該國擁有足以令現代人嘆為世界奇觀的石頭城,──“六十座……城都有堅固的高牆,有門有閂;此外還有許多無城牆的鄉村。”(見申3:1-11)他們的房屋是用巨大黑石建築的,這樣偉大的建築是當時任何軍隊所絕對無法攻取的。該地到處有天然的岩穴,險峻的懸崖,廣闊的深淵和岩石的堡壘。該地的居民乃是巨人的后裔,都是身材高大孔武有力的,而且以強暴殘虐著稱,四圍列國無不畏懼;而巴珊王噩則更為高大勇武,就是在巨人的國家中,也是首屈一指的。

    但雲柱向前移動,以色列軍便隨著雲柱的引領前行,直到以得來;那巨人之王和他

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的軍隊正在這裡嚴陣以待。巴珊王噩曾根據戰略的條件,揀選了這個戰場。以得來城位于一個平原盡處突起的高原上,遍地都是參差不齊的火山岩,只有從一條狹窄險峻難于攀登的山路可以上去。巴珊王縱然打敗,他的軍隊還能退入多石的荒野中,是外人無法追蹤的。

    巴珊王既然勝利在握,就帶著大軍出來,布陣于寬廣的平原上;只見高原上劍戟如林,磨礪以須,吶喊欲戰,以壯聲威。希伯來人看見那高大的巨人中的巨人,巍然立于他部隊之中;他們又看到他四圍的大軍以及那似乎無法攻破的堡壘,況在堡壘后埋伏的人正不知有多少呢?當他們看到這一切時,不禁心中戰栗不已。但摩西異常沉著鎮定;因為關于巴珊王,耶和華已有話說:“不要怕他;因我已將他和他的眾民,並他的地,都交在你手中,你要待他象從前待住在希實本的亞摩利王西宏一樣。”(申3:2)

    摩西堅定的信心鼓舞了百姓,使他們也篤信上帝。他們把一切都交托他全能的手中,他也沒有令他們失望,沒有任何偉大的巨人,或堅固的城邑,沒有任何武裝的大軍,或岩石的堡壘,能在耶和華軍隊的元帥面前站立得住。耶和華親自帶領了以色列的軍隊;耶和華親自擊敗了他們的仇敵;耶和華親自為以色列打了勝仗。巨人的王和他的全軍都被毀滅了,以色列人不久就占領了巴珊全地。這樣,那一個沉溺于罪孽和可憎的拜偶像之罪的奇特民族,就如此從地上絕跡了。

    在征服基列和巴珊之后,許多人回想到將近四十年之前,在加低斯所發生的那注定以色列人長期在曠野飄流的事件。現在他們方知探子對應許之地所作的報告,許多都是

◆◆◆•第三十九章  征服巴珊•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•429•◆◆◆

確實可靠的。城邑果然是堅固高大,並有巨人住在城中,希伯來人與這些巨人比較起來,確是象侏儒一般。可是,現在他們看出他們列祖最大的錯誤,是不信靠上帝的能力。當時惟有這一點阻止了他們,使他們不能立時進入那美地。

    當他們初次準備進入迦南的時候,那時的困難比現在小得多了。上帝曾應許他的子民,如果他們肯聽從他的話,他必要行在他們前面,為他們爭戰;他也要打發黃蜂攆出那地的居民。那時,列國還沒有普遍地警惕起來,更沒有作多少準備來反抗他們。但這一次上帝囑咐以色列人前進時,他們就必須應付許多有了戒備的勁敵,並攻打許多準備抵抗他們的訓練有素的大軍。

    百姓與噩和西宏作戰時所臨到的考驗,和他們列祖從前所未能勝過的考驗是一樣的。不過這次的考驗,比從前上帝吩咐以色列人前進的時候更嚴格了。從他們上一次不肯奉耶和華的名前進直到如今,他們路上的困難已經大大增加了。今日上帝還是這樣試驗他的百姓。如果他們一次經不起考驗,他就要帶他們回到原來的處境,而這第二次的考驗就要比先前更嚴格,更厲害了。這樣繼續下去,直到他們能經得起考驗為止;否則,若他們仍然悖逆的話,上帝就要收回他的亮光,留他們在黑暗之中了。

    這時,希伯來人想起他們的軍隊,從前怎樣出去作戰,一敗涂地,以致成千的人死在刀下。可是那時他們出去作戰,乃是直接違背了上帝的命令。上帝所指定的領袖摩西並沒有與他們同去,而且,那象征上帝與他們同在的雲柱和約柜也沒有出去。但這一次有摩西與他們同在,用希望和信心的話鼓勵著他們;又有上帝的兒子在雲柱中帶領著他們;並有神聖的約柜伴隨著他們的隊伍。這個經歷也給我們一個教訓。以色列大能的上帝就是我們的上帝。我們盡可以依靠他;如果我們聽從他的命令,他必用顯著的方式為我們作工,象他為古時的百姓所作的一樣。凡決心堅守本分的人,有時雖不免被疑懼和不信所侵襲;有時他們的路會被一些似乎無法越過的障礙所攔阻,足使一切肯向困難低頭的人灰心喪膽;但上帝對這樣的人說,往前走﹗不顧任何犧牲,總要盡到本分。當你虛心依靠上帝而在順命的路上前進時,那似乎非常可怕並曾使你大大恐慌的許多困難,都必化為烏有了。

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第四十章  巴    蘭

    以色列人征服巴珊之后,就集合于約但河東,在該河通海的入口處,對著耶利哥平原安營,準備立時攻取迦南。他們正駐扎在摩押的邊界上,摩押人因以色列人這麼逼近他們,就極其懼怕。

    摩押人並沒有受到以色列人的困擾,但他們見到周圍各國所發生的事,就疑懼橫生。他們從前曾被亞摩利人戰敗過,如今連亞摩利人也被希伯來人打敗了,從前亞摩利人從摩押人手裡奪去的土地,如今也已落在以色列人的手中。巴珊的大軍在那隱于雲柱中的神秘能力之前已經大敗,而且那些巨大的堡壘,也都被希伯來人占領了,所以摩押人不敢冒險去攻打他們;在那為他們作戰的超自然的能力之前,若想用武力,是絕無希望的。但是摩押王象法老王一樣,決意利用邪術來反抗上帝的工作。決意要咒詛以色列人。

    摩押人與米甸人在國家和宗教關系上彼此唇齒相依。摩押王巴勒對米甸人說:“現在這眾人要把我們四圍所有的,一概舔盡,就如牛舔盡田間的草一般。”(見民22:-24:)他想用這話來引起米甸人的恐懼,並在他抵擋以色列人的計劃上,好取得他們的合作。據說,米所波大米人巴蘭具有超自然的能力,而且他的名聲已經傳到摩押地。巴勒就決定請他來幫助他們。于是他差派“摩押的長老和米甸的長老”為使者,去求巴勒用占卜和邪術來抵擋以色列人。

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    于是使者立刻出發,攀越高山,穿過沙漠,跋涉長途,到米所波大米去了;他們會見了巴蘭,就把王的話告訴他,說:“有一宗民從埃及出來,遮滿地面,與我對居,這民比我強盛,現在求你來為我咒詛他們,或者我能得勝,攻打他們,趕出此地;因為我知道你為誰祝福,誰就得福,你咒詛誰,誰就受咒詛。”

    巴蘭曾一度作過正直的人,又是上帝的一位先知;但他后來竟離道反教,沉溺于貪欲之中;可是他還自稱為至高上帝的仆人。他並不是不知道上帝為以色列人所施行的大事;而且當這些使者說明他們的來意時,他也明知自己的本分是應當拒絕巴勒的賞賜,並遣回他的使者。然而他竟敢于試探周旋,強留使者當夜在他那裡住宿,聲稱先等他求問耶和華的指示,否則他就不能給予肯定的答復。巴蘭明知自己的咒詛不能加害與以色列人。上帝是幫助他們的;而且只要他們忠于上帝,地上或陰間就沒有任何勢力能勝過他們。但使者的話,“你為誰祝福,誰就得福,你咒詛誰,誰就受咒詛,”打動了他的自尊心。那貴重的賄賂以及所能希冀的尊榮,引起了他的貪欲。他很得意地接受了所送來的財物,于是一面聲稱要嚴格順從上帝的旨意,一面卻設法滿足巴勒的愿望。

    夜間,上帝的天使到了巴蘭那裡,對他說:“你不可同他們去,也不可咒詛那民,因為那民是蒙福的。”

    早晨,巴蘭懊惱地遣回巴勒的使臣;可是,他沒有把耶和華所說的話告訴他們。他

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只恨自己名利雙收的幻想忽然化為泡影,便急躁地說:“你們回本地去吧。因為耶和華不容我和你們同去。”

    巴蘭“貪愛不義之工價。”(彼后2:15)貪心,就是上帝所說與拜偶像一樣的罪,使他成了一個機會主義者;而且撒但借著這罪,就得了完全支配他的權柄;這就是巴蘭敗亡的原因。那試探人的,常用世上的名利來引誘人不事奉上帝。他告訴世人說︰他們之所以不能興旺發達,乃是因為他們過于本著良心行事;許多人就是這樣受引誘,偏離了絕對正直的道路。人走錯了第一步,第二步就更容易走錯,以致越來越膽大妄為;他們一被得利和爭權的愿望所控制,連多麼可怕的事也敢去作了。許多人為要得到某些屬世的利益,就妄自以為他們能暫且偏離正路,及至達到目之后,他們還可以臨時懸崖勒馬,掉轉腳步。這樣的人正是自投于撒但的羅網之中,而且很少是能掙脫得掉的。

    當使者回報巴勒,說先知不肯與他們同來,然而他們並沒有說這是因為上帝禁止他來。巴勒以為巴蘭的遲延不來,無非是想要取得更豐厚的饋贈;所以他又差遣使臣,比先前的又多又尊貴,並授權他們答應巴蘭可能提出的任何條件。巴勒帶給先知火急的信息說:“求你不容什麼事攔阻你到我這裡來,因為我必使你得極大的尊榮,你向我要什麼,我就給你什麼,只求你來為我咒詛這民。”

    巴蘭再次受到考驗了。在回答使臣的話中,他裝作廉潔正直,並告訴他們說,無論多少金銀,也不足以引誘他違反上帝的旨意。其實他心裡很想應承王的要求;所以上帝

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的旨意雖然已經明白地向他批示,他還強留使臣住下,使他可以再去求問上帝;好象無窮的上帝同一個人一樣,是可以被說服的。

    耶和華夜間向巴蘭顯現,說:“這些人若來召你,你就起來同他們去;你只要尊行我對你所說的話。”因為巴蘭決心要得巴勒的酬贈,所以耶和華在這種限製之下容許巴蘭隨著自己的意思行。他並沒有真心努力遵行上帝的旨意,只是先揀選了自己的道路,然后試圖取得耶和華的許可而已。

    現今有千萬的人也在采取這同樣的方針。若是他們的本分是合乎自己心意的,他們就不難看出這本分來。原來《聖經》中早已向他們明白地指出了,或者他們的環境和理智也清楚地向他們指明這一點。然而正因這些指示與他們的心愿和嗜好相反,他們就往往置之不理,反倒擅敢再向上帝求問自己的本分。他們表面上似乎很認真,並恆切而誠懇地祈求真光。但上帝是輕慢不得的。他往往會讓這樣的人隨著自己的心愿,使他們自食其果。“我的民不聽我的聲音,……我便任憑他們心裡剛硬,隨自己的計謀而行。”(詩81:11-12)每當我們清楚地看出自己的本分時,萬不可妄自祈求上帝,免去我們履行這本分的義務。反而更應當以謙卑順服的態度,祈求上帝的能力和智慧,好適合這本分的條件。

    摩押人是一個墮落並拜偶像的民族;然而就他們所領受的亮光而論,他們的罪在上天看來,還沒有巴蘭的罪那麼嚴重。因為巴蘭既自稱是上帝的先知,他所講的話都要被人認為是出于上帝的威權。故此,上帝不準他隨便講話,只許傳講上帝所賜給他的信息。上帝的命令是:“你只要遵行我對你所說的話。”

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    上帝曾允許巴蘭說,如果摩押的使者早晨來召他的話,他可以與他們同去。但是巴蘭的遲延令使臣感覺不快,並預料巴蘭將要再度推辭,所以他們沒有再與他商談,便動身回家去了。這樣,巴蘭就再沒有任何借口去應承巴勒的要求;可是,巴蘭還是決心要獲得巴勒的賞賜;就備上他所騎慣的牲口上路了。就是到了此時,他還怕上帝會收回他的許可,所以急急前行,深怕中途發生什麼事故,使他得不到所貪愛的賞賜。

    “但耶和華的使者站在路上敵擋他。”驢看見了巴蘭所沒有看見的上帝的使者,就從路上跨進田間。巴蘭很殘忍地打那匹驢,叫它回到路上;但天使又出現在一條兩邊有牆的窄道中,驢想要躲避那嚇人的影兒,就把它主人的腳擠在牆上擠傷了。巴蘭盲目,看不出是上天的干涉,也不知道是上帝在攔阻他;巴蘭極其震怒,無情地打驢,逼它前行。

    “耶和華的使者又往前去,站在狹窄之處,左右都沒有轉折的地方。”天使象先前一樣顯出威嚇的姿態;于是這可憐的驢恐懼戰兢,一步不走,臥倒在巴蘭的胯下。巴蘭怒不可遏,便用杖打驢,比以前更加殘酷。這時上帝使驢開口,他借“那不能說話的驢,以人言攔阻先知的狂妄。”(彼后2:16)驢對巴蘭說:“我向你行了什麼,你竟打我這三次呢?”

    巴蘭因為在路上這樣受了阻撓,不禁暴怒如狂,他回答驢好象對有理性的人講話一樣,說:“因為你戲弄我。我恨不能手中有刀,把你殺了。”巴蘭自命能行邪術,如今正想去咒詛一個全民族,要使他們癱瘓無力;而事實上,就是殺他所騎的牲口,也沒有一點辦法呢。

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    這時候,巴蘭的眼目明亮了,他看見上帝的使者拔出刀來,站在那裡,準備要殺他。巴蘭驚恐萬狀,“便低頭俯伏在地。”天使對他說:“你為何這樣三次打你的驢呢?我出來低擋你,因你所行的在我面前偏僻。驢看見我,就三次從我面前偏過去。驢若沒有偏過去,我早把你殺了,留它存活。”

    巴蘭之得以保全性命,還有賴乎他所虐待的那可憐的驢。那自命為耶和華先知並聲稱他的“眼睛睜開,”是一個“得見全能者的異象”的人,如今竟因貪欲和野心而如此盲目,甚至不能看出他的驢所看見的上帝的使者。“此等不信的人,被這世界的神弄瞎了心眼。”(林后4: 4)多少人都是這樣盲目啊﹗他們冒昧的行在所禁止的路上,一直違犯上帝的律法,並看不出上帝和他的天使是敵擋他們。他們也象巴蘭一樣,反而向那些阻止他們自趨滅亡的人發怒。

    巴蘭已經在對待他牲口的事上,顯明那控制他的是什麼精神。“義人顧惜他牲畜的命;惡人的憐憫,也是殘忍。”(箴12:10)很少人看得出虐待牲畜,或因為疏忽而讓牲畜受苦,有多大的罪過。那創造人類的主,也是創造低級動物的主,“他的慈悲,覆庇他一切所造的。”(詩145:9) 牲畜固然是為服役人而造的,可是人並沒有權利虐待牲畜,或殘忍的逼害牲畜,使他們受痛苦。

    “一切受造之物,一同嘆息勞苦,”(羅8:22)因了世人的罪,痛苦和死亡不但臨到了人類,而且也臨到一切的動物了。這樣看來,世人誠然不可加重,而且更應該設法

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減輕那因人的罪而臨到上帝所造之物的痛苦。人因為能隨意支配牲畜,就常虐待他們,這表明他既是強暴之徒,又是怯懦之輩。凡喜好加痛苦于他人或禽獸的心,都是出于撒但的。許多人認為他們的殘忍行為是永遠沒有人知道的,因為這些可憐的動物,自己不能訴說它們的痛苦。但是這些人若能睜開眼睛象巴蘭一樣,他們就會看出有上帝的使者在旁作証,並要在天庭証明他們的不是。而且記錄要送到天上,將來必有一天,刑罰要降在那些虐待上帝所造之物的人身上。

    當巴蘭看見上帝的使者時,他便非常驚慌地說:“我有罪了;我不知道你站在路上阻擋我。你若不喜歡我去,我就轉回。”耶和華讓他繼續他的行程,只是叫他知道,他所要講的話必須受上帝能力的約束。上帝要使摩押人看出希伯來人是受上天保護的;后來巴蘭不得上帝的許可,連一句咒詛的話也說不出來。如此,上帝就有力地向摩押人顯明了這一點。

    摩押王聽說巴蘭快到了,隨即帶一大隊的扈從到國境去迎接他。巴勒向巴蘭表示,既然有這麼豐厚的賞賜等待著他,希奇他為什麼姍姍來遲呢?先知回答說:“我已經到你這裡來了,現在我豈能擅自說什麼呢?上帝將什麼話傳給我,我就說什麼。”巴蘭因了這種限製心中很是惋惜;他因為有耶和華控制的力量在他身上,所以惟恐自己的希望無法實現。

    王和他國內的權貴們列成盛大的隊伍,護送巴蘭到“巴力的高處,”巴蘭從那裡可以觀看希伯來的全軍。且看,這先知站在高處,俯瞰上帝選民的營盤。以色列人焉知離他們這麼近的地方,將有什麼事發生啊﹗他們焉知上帝日夜在照顧他們﹗上帝子民的悟

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性是多麼愚魯啊﹗在各世代中,他們對上帝的大愛和慈憐的認識,又是何等的遲鈍啊﹗如果他們能看出上帝怎樣不斷地為他們行使他奇妙的能力,他們的心豈不要因他的慈愛而充滿感謝,並因他的威嚴和權力而大為敬畏嗎?

    巴蘭對希伯來人的奉獻祭物稍微有一點認識,他希望借著比他們更貴重的禮物可以獲得上帝的賜福,以便達到他罪惡的目的。可見拜偶像的摩押人的情感,已能駕馭到他的心思。他的智慧已經成了愚拙;他的屬靈眼光已經昏昧了;他因為屈從撒但的勢力,就使自己到了盲目的地步。

    巴勒照著巴蘭的指示築了七座壇,巴蘭在每座壇上獻了燔祭。于是他就上了“高處”去求問上帝,並應許把耶和華所指示他的事告訴巴勒。

    摩押王與貴族和首領站在燔祭旁邊,眾民熱切地聚集在他們四圍,守候著先知回來。最后他回來了,眾民等著要聽他講,借此使那幫助他們所恨惡的以色列人的神奇能力,永遠失效。巴蘭說︰──

        “巴勒引我出亞蘭,

          摩押王引我出東山,

          說︰來啊﹗為我咒詛雅各,

          來啊﹗怒罵以色列。

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          上帝沒有咒詛的,我焉能咒詛?

          耶和華沒有怒罵的,我焉能怒罵?

          我從高峰看他,

          從小山望他;

          這是獨居的民,

          不列在萬民中。

          誰能數點雅各的塵土?

          誰能計算以色列的四分之一?

          我愿如義人之死而死,

          我愿如義人之終而終。”

    巴蘭承認他來是要咒詛以色列人的,但他所講出來的話,卻與他心裡的意念完全相反。他心中雖然充滿了咒詛,但口裡不得不說出祝福的話。

    當巴蘭觀看以色列人的營盤時,他驚奇地看到他們興盛的現象。他先前聽說他們是一群未開化的烏合之眾,常四出流動的騷擾各地,使四圍的列國受害,受驚;但是巴蘭所看到的與這一切的謠言完全相反。他看到他們的營盤范圍廣大,秩序井然,各方面都現出他們有嚴密的紀律和組織。他也看到上帝對待以色列人的恩眷,以及他們作上帝選

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民的獨特性質。他們不列在萬民中,乃是超于萬民之上。“這是獨居的民,不列在萬民中。”當巴蘭說這句話的時候,以色列人還沒有固定的安身之處,他們特殊的性質以及他們的風俗習慣,都是他所不熟悉的。但他的這個預言,卻是怎樣清清楚楚地應驗在日后以色列人的歷史中啊﹗在他們被擄的一切年日中,在他們分散于列國的一切世代中,他們總是保持著自己為一個獨特的民族。照樣,上帝的子民真以色列人雖然分散在萬民之中,他們在地上不過是寄居的,他們乃是天上的國民。

    上帝不但將希伯來人國家的歷史指示給巴蘭,而且也使他看到上帝真以色列人的增多和昌盛,直到末時。他看到至高者的恩眷隨著一切愛他並敬畏他的人。他看到他們進入死蔭的幽谷時,上帝的膀臂支持了他們。他也看到他們從墳墓裡出來,得了榮耀,尊貴和永生為冠冕。他也看到被贖之民在新天新地永不衰殘的榮耀中歡喜快樂。他注視著這種景象,不禁喊著說:“誰能數點雅各的塵土?誰能計算以色列的四分之一?”而且當他看到每人的頭上都帶著榮耀的冠冕,每人的臉上都煥發著喜樂的光彩,又當他仰望到那純潔幸福的永生時,他就發出嚴肅的禱告說:“我愿如義人之死而死,我愿如義人之終而終。”

    如果巴蘭真有心接受上帝所賜給他的亮光,現在他就會真的照著他所說的話而行;他就會立刻與摩押人脫離一切的關系。他就不再想叨沾上帝的慈憐,卻要帶著深切悔改的心來歸向他了。可惜,巴蘭貪愛不義的工價,而這些工價乃是他決意要得到的。

    巴勒原來希望巴蘭會發出一種使以色列人受嚴重打擊的咒詛,如今他聽了先知的話,

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就不禁發怒說:“你向我作的是什麼事呢?我領你來咒詛我的仇敵,不料你竟為他們祝福。”巴蘭既是出于不得已,索性就說得好聽一些;上帝的能力勉強他說出來的話,他說是出于他自己尊重上帝旨意的心。他回答說:“耶和華傳給我的話,我能不謹慎傳說嗎?”

    巴勒到現在還不肯放棄他的計劃。他以為巴蘭是因看到希伯來人漫無邊際之營盤的動人局面而膽怯,所以不敢行邪術來咒詛他們。于是王決意帶這個先知到另一個地點去,使他只能看到以色列營的一小部分。如果他能勸誘巴蘭咒詛以色列的一部分人,不久全營也就注定被毀滅了。于是在毗斯迦山頂他又作了一次嘗試,在那裡又築了七座壇。每座壇上放了與先前一樣的祭牲。王和他的首領等候在燔祭旁邊,巴蘭又去求問上帝。這先知又受了上帝的一個信息,是他所無力改變或阻止的。

    當他回到那一班焦急期待著的人面前時,他們就問他說:“耶和華說了什麼話呢?”

他的回答象先前一樣,使王和首領大為恐慌︰──

        “上帝非人,必不致說謊,

          也非人子,必不致后悔;

          他說話豈不照著行呢?

          他發言豈不要成就呢?

          我奉命祝福,

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         上帝也曾賜福,此事我不能翻轉。

         他未見雅各中有罪孽,

         也未見以色列中有奸惡;

         耶和華他的上帝和他同在,

         有歡呼王的聲音在他們中間。”

    巴蘭因這些啟示甚是畏懼,說:“斷沒有法術可以害雅各,也沒有占卜可以害以色列。”這個大邪術家曾經企圖按著摩押人的愿望行使他法術的能力;但是就這一次的事件而論,“上帝為他行了何等的大事”這句話,用在以色列人身上實在是恰當之至。當他們在上帝的保護之下時,即或撒但出動一切的力量,幫助任何民族或國家來攻擊他們,也不能得勝。全世界應當因上帝為他子民所行的大事而驚異,──一個決心行惡的人竟被上帝的能力所控制,不但說不出咒詛的話,反而用高尚的言辭,動人的詩章,來發出最豐富和最寶貴的應許。而且上帝這次向以色列人所顯示的恩眷,也要作為他保護他歷代順從忠信之兒女的一個保障。當撒但鼓動惡人來污蔑,困擾,並破壞上帝的子民之時,他們就要回想這一次的經歷,因而鼓起勇氣並加強信賴上帝的心。

    摩押王灰心困惱地說:“你一點不要咒詛他們,也不要為他們祝福。”然而他心中仍存有一線的希望,所以他決意再試一次。這一次他領巴蘭到毗珥山,那裡有一座專供

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他們作邪淫膜拜的巴力神廟。于是他象先前一樣築了七座壇,獻了同樣的祭物;但是巴蘭這一次沒有象先前一樣,獨自去求問上帝的旨意。他沒有裝腔作勢,念咒劃符,只站在壇的旁邊觀看以色列人的營帳。上帝的靈再降在他身上,他口中便發出神聖的信息說︰──

    “雅各啊,你的帳棚何等華美﹗

      以色列啊,你的帳幕何其華麗﹗

      如接連的山谷,如河旁的園子,

      如耶和華所裁的沉香樹,如水邊的香柏木。

      水要從他的桶裡流出,種子要撒在多水之處;

      他的王必超過亞甲,他的國必要振興。

      他蹲如公獅,臥如母獅,誰敢惹他?

      凡給你祝福的,愿他蒙福;凡咒詛你的,愿他受咒詛。

    這裡巴蘭用自然界中最美麗的象征,來說明上帝百姓的興盛。先知將以色列民比作遍滿豐收莊稼的肥沃山谷;比作永不枯竭之泉水所灌溉的繁茂田園;比作芬芳的擅香木和高大的香柏樹。而最后提到的象征,更是《聖經》中所能找到最美麗最合適的比方。利巴嫩的香柏樹素為一切東方人所重看。這一科的樹木在全球上凡人類足跡所至之處,

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均可見到。從寒帶到熱帶,這一類的樹到處生長。在炎熱的氣候中固能欣欣向榮,在嚴寒的侵襲中也能屹立無恙;它在河邊發出豐富的枝葉,在干旱的荒野也能長成參天的大樹;它扎根于高山的磐石之中,勇敢地抵御暴風雨的打擊。當其他的樹木在歲寒中凋謝時,香柏樹的葉子仍然青翠欲滴。利巴嫩香柏樹的超越眾樹之上,是因它高大,堅實和它生氣的蓬勃;《聖經》用它來象征那些將“生命與基督一同藏在上帝裡面”的人。(西3:3)《聖經》說:“義人……生長如利巴嫩的香柏樹。”(詩92:12)上帝曾立香伯樹為眾樹之王。“松樹不及它的枝子,楓樹不及它的枝條;上帝園中的樹,都沒有它榮美。”(結31:8)香柏樹多次被用來作為君王的象征;《聖經》並用它代表義人,這足以說明上天怎樣重視那些實行上帝旨意的人。

    巴蘭曾預言以色列的王,將要比亞甲更強盛。亞甲是代表當時一個最強大的民族亞瑪力人的王;但以色列人若忠于上帝,就必能制服他一切的仇敵。以色列的王乃是上帝的兒子;必有一天,他在寶座要設立在地上,他的權柄要超過地上一切的王國。

    巴勒聽了先知的話,既灰心、又失望,既懼怕、又憤怒,真是百感交集,莫可言宣。他覺得甚是憤慨,因為既然一切的事都已注定與他不利,為什麼巴蘭起初還給他一點成功的希望呢?他鄙視先知妥協和欺騙的作風。王暴躁地說:“如今你快回本地去吧;我想使你得大尊榮,耶和華卻阻止你不得尊榮。”巴蘭的回答仍是他以前對王說過的話,就是,他只能傳說上帝所給他的信息。

巴蘭在未回本地之前,發了一個最美麗,最偉大,有關世界救贖主並上帝仇敵最后毀滅                    

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的預言。他說︰──

        “我看他卻不在現時,我望他卻不在近日;有星要出于雅各,有杖要興與以色列;必打破摩押的四角,毀壞擾亂之子。”

    最后,他又預言摩押,以東,亞瑪力,和基尼等國的完全毀滅,並沒有給摩押王留下一點希望。

    他于是從自己揀選的使命的地方回來了。巴蘭對于得財富和尊榮的希望既已落空,又失了摩押王的恩寵,而且良心上深覺招惹了上帝的不悅。他到家之后,上帝聖靈的控制力離開了他,他那一時遏止住了的貪欲又死灰復燃。這時他準備不惜任何手段,去得到巴勒所應許的賞賜。巴蘭知道以色列人的興盛,有賴乎他們順從上帝,除非引誘他們陷在罪中,就沒有任何別的方法可以使他們敗亡。于是他決定向摩押人建議一切使以色列人受咒詛的方法,借此獲得巴勒的恩寵。

    巴蘭立時回到摩押地,把他的計策告訴王。摩押人自己也深知只要以色列人仍然忠于上帝,他必要護庇他們。巴蘭所獻的計策是要引誘以色列人拜偶像,使他們與上帝隔絕。只要引誘他們參加巴力和亞斯他錄邪淫的膜拜,他們無所不能的保護者就必要轉而成為他們的仇敵,他們就必很快的落在四圍凶猛好戰的民族手中了。王欣然采納了巴蘭的計策,巴蘭自己也留在那裡幫助實施這個計策。

◆◆◆•第四十章  巴    蘭•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•446•◆◆◆

    巴蘭眼見自己惡毒的計策得到成功。他看到上帝的咒詛降在他百姓身上,成千的人受到上帝的刑罰;但是上帝按公義刑罰以色列人之罪后,並沒有放過試探他們的人。在以色列人攻擊米甸人的一次戰投中,巴蘭也被殺了。當他說:“我愿如義人之死而死,我愿如義人之終而終”的時候,他曾預感到自己的死期近了。可惜,他沒有揀選以義人的生活為生活,他的命運就與上帝的仇敵一樣了。

    巴蘭的結果與猶大的厄運頗為相似,而且他們二人的品格也有顯著的相同點。這兩個人都又想事奉上帝,又事奉瑪門,都是明顯地失敗了。巴蘭承認有一位真神,並且自稱是事奉他的;猶大也相信耶穌是彌賽亞,並列在他的門徒之中。但巴蘭希望把事奉耶和華作為求得財富和屬世尊榮的階梯;他既未能達到這一步,就失足跌倒而且敗亡了。猶大希望借著跟從基督可以獲得財富和屬世之國的尊榮,因為他相信彌賽亞快要設立這樣的國家。他的希望既落了空,自己就陷于背道和敗妄的禍坑之中。巴蘭和猶大都曾領受大光,享受特權;但他們所懷藏的一點罪惡就毒害了他們整個的品格,造成他們的毀滅。

    人容許一個非基督化的特質存在心中,乃是一件危險的事。只要有一點罪懷在心中,這就足以漸漸敗壞人的品格,並使他一切比較高尚的能力都屈服于邪惡的欲望之下。我們若失去一個良心的保障,放縱一個邪惡的習慣,忽略一個本分的高尚條件,就是拆毀了心靈上的防御,使撒但進來引誘我們走入岐途。惟一的安全之道,就是以一顆赤誠的心象大衛一樣禱告說:“我的腳踏定了檷的路徑,我的兩腳未曾滑跌在約但河邊的悖逆。”(詩17:5)

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第四十一章  約但河邊的背道

    勝利的以色列軍隊興高采烈地從巴珊凱旋,他們對上帝的信心因而更加堅固了。他們已經占領了一片重要的地區,而且深信自己可以一鼓作氣地去攻取迦南。現在他們和應許之地的中間只隔著一條約但河。一過了河,就是那綠草如茵的肥美平原,那裡有盈溢著的河水灌溉,有繁茂的棕樹遮蔭。在平原的西邊,可以望到耶利哥的城樓和宮殿,周圍被棕樹林圍繞著,所以該城有“棕樹城”(申34:3)之稱。

    在約但河東,沿著河岸和以色列人所曾行過的高原之間,有一片數裡寬的平原。這低窪的山谷地是熱帶的氣候;皂莢樹甚是繁茂,所以這平原又稱為“什亭谷。”(譯者按︰什亭是皂莢樹原文的字音。)以色列人這時就安營于此,在河邊的皂莢樹林蔭下,他們找到了一個合宜的棲息之所。

    但是在這些引人入勝的環境之中,他們所遭遇的禍害,卻比敵人的大軍和曠野的猛獸更加可怕。那地雖然那麼富有自然界的優美,可是已被那裡的居民污穢了。在公開敬拜主要的神巴力的祭禮中,時常可以看到最卑劣,最邪惡的行為。在各方面都有著名的拜偶像行邪淫的地方,從這些地方的名稱上,就可以看出那裡的居民是多麼邪淫,多麼腐敗。

    這些環境在以色列人身上發生了腐化的影響。他們因經常被邪淫所逗引,就與之親

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密起來;他們安逸和懈怠的生活產生了敗壞的影響;他們大都不知不覺地離棄了上帝,並到了容易為試探所勝的境地。

    當以色列人安營在約但河邊的時期中,摩西正忙于作占領迦南的準備。當這個大領袖用全副精神從事工作時,這一段懸而不決和殷殷期待的時間,對百姓卻是最難忍耐的。不過幾周,以色列人的歷史就被最可怕的傷風敗俗之事所污損了。

    起先,以色列人與他們異教的鄰人沒有多少來往;但過了一些時候,米甸的婦女就潛入營中。她們的出現並沒有引起人的恐慌,而且她們又是那麼秘密地進行她們的計劃,甚至摩西也沒有注意到她們的問題。這些婦女與希伯來人來往的目的,乃是要誘惑他們違犯上帝的律法,勾引他們去注意異教的禮節和風俗,並引誘他們敬拜偶像。她們審慎地以友誼的外衣掩飾了自己的真目的,所以以色列人沒有懷疑她們,連百姓的官長也被她們瞞過了。

    摩押王依著巴蘭的建議,規定了一個慶祝他們神明的大節日,並私下安排由巴蘭去勸誘以色列人來參加這一次的盛會。以色列人以為巴蘭是上帝的先知,所以他顯示難達到他的目的。百姓中有許多人隨著他去參觀這節日的慶祝。他們冒險踏入禁去之地,就自投于撒但的羅網之中。他們受了音樂和舞蹈的蠱惑,為異教妓女的美色所引誘,就放棄了他們對耶和華的忠貞。當他們參加狂歡宴樂時,因縱飲而麻痺了知覺,拆毀了自制的藩籬。于是情欲完全控制了他們;他們的良心既因淫亂而麻木,就被引誘跪拜偶像。于是他們在異教的祭壇上獻祭,並參加了最敗壞的儀式。

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    不久這腐化的影響象可怕的瘟疫一樣,蔓延到以色列全營。那些在戰場上能戰勝仇敵的勇士,反被異教婦女的詭計所勝。百姓似乎都受了蠱惑。官長和領導人物乃是首先違犯律法的,百姓中有那麼多人犯了罪,以致這一次的悖逆變成全國性的了。“以色列人與巴力毗珥連合。”(民25:30)當摩西發覺這罪惡時,他們仇敵的詭計已經到了成功的地步,以致以色列人不但到毗珥山去參加了淫亂的敬拜,而以色列營中也已在舉行異教的儀式。這一位年邁的領袖心中充滿憤慨,而且也惹起了上帝的烈怒。

    以色列人罪惡的行為使自己與上帝隔絕,這是巴蘭一切的法術所未能作到的。百姓因為那迅速臨到的刑罰,就覺悟到自己所犯的罪是何等的嚴重。這時有可怕的瘟疫在營中發生,立時就有幾萬人死亡了。上帝令審判官把這一次悖逆的首領處死,這命令立時就執行了。主犯都被殺了,他們的尸體當著全以色列人被懸掛起來,使會眾看到首領們受了那麼嚴重的處治,就可以深深地感到上帝對他們的罪是多麼憎恨,並看出他對他們的忿怒是多麼可怕。

    百姓都覺得這刑罰是公正的,他們就趕緊到會幕那裡去,流淚自卑地承認了自己的罪。當他們正在會幕門口向上帝哭泣,瘟疫正在進行毀滅工作,審判者正在執行他們可怕使命的時候,誰知以色列人的一個首領心利竟敢公然帶著一個米甸妓女進入營中;他所帶進他帳棚的女子,乃是“米甸一個宗族的首領”的女兒。罪人的膽大妄為和頑梗不化,實無過于此。心利酒性發作,竟說自己的罪惡“好象所多瑪一樣,”不但不以為恥,反以為光榮呢。當祭司和首領們正憂愁自卑地俯伏“在廊子和祭壇中間哭泣,”求耶和

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華顧惜他的百姓,不要使他的產業受羞辱時,這一個以色列的首領竟敢當著會眾矜夸自己的罪行,好象是公然藐視上帝的報應,並輕慢國內的審判官。當時大祭司以利亞撒的兒子非尼哈就從會中起來,手裡拿著一根槍,“跟隨那以色列人進亭子裡去,”把那兩個人都殺了。這樣,瘟疫就止息了;而那執行上帝刑罰的祭司,在全以色列人面前得了尊榮,並且堅定了祭司的職分,永遠歸于他和他的家。

    上帝曉諭說:“非尼哈使我向以色列人所發的怒消了;……因此,你要說︰我將我平安的約賜給他。這約要給他和他的后裔,作為永遠當祭司職任的約,因他為上帝有忌邪的心,為以色列人贖罪。”

    這一次,上帝在什亭因以色列人的罪而降的刑罰,就把在四十年之前受“死在曠野”處分的那一班人,凡剩下的都毀滅了。以色列人安營在約但平原,照著上帝的指示所核點的民數,就顯明了“被數的人中,沒有一個是摩西和祭司亞倫從前在西乃的曠野所數過的以色列人;……除了耶孚尼的兒子迦勒,和嫩的兒子約書亞之外,連一個人也沒有存留。”(民26:64-65)

    上帝降刑罰與以色列人,乃是因為他們隨從了米甸人的引誘,但是那些試探他們的人,也未能逃過神聖的裁判。從前亞瑪力人在利非訂攻打以色列人的時候,擊殺了那些疲乏,困倦,落在后邊的人,他們過了很久才遭受刑罰;但米甸人引誘以色列民犯罪,成了他們最危險的仇敵,就要很迅速地受到上帝的刑罰。上帝吩咐摩西說:“你要在米

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甸人身上報以色列人的仇,后來要歸到你列祖那裡。”(民31:2)摩西立時順從了這命令。他從每支派揀選一千人,並派非尼哈領著他們出去。“他們就照耶和華所吩咐摩西的,與米甸人打仗,……在所殺的人中,殺了米甸的五王,……又用刀殺了比珥的兒子巴蘭。”至于進攻軍隊所擄來的婦女,摩西也吩咐把她們殺了,因為她們的罪惡最大;並是以色列人最危險的仇敵。

    這就是那些設計加害于上帝子民之人的結局。詩人說:“外邦人陷在自己所掘的坑中;他們的腳,在自己暗設的網羅裡纏住了。”(詩9:15)“因為耶和華必不丟棄他的百姓,也不離棄他的產業。審判要轉向公義。”當世人“聚集攻擊義人”時,耶和華要“叫他們的罪孽歸到他們身上。他們正在行惡之中,他要剪除他們。”(詩94:14-15,21,23)

    當巴蘭被請咒詛希伯來人的時候,他雖用盡所有的法術,也不能叫災禍臨到他們;因為耶和華“未見雅各中有罪孽,也未見以色列中有奸惡。”(民23: 21)但當他們屈服于試探,違犯上帝律法的時候,他們就沒有保障了。當上帝的百姓忠于他誡命之時,“斷沒有法術可以害雅各,也沒有占卜可以害以色列。”(民23: 23)因此撒但使用了他一切的權勢和詭計,來引誘他們陷入罪中。如果那些自稱保守上帝律法的人違犯了律法的條例,他們就使自己與上帝隔絕,也就不能在仇敵面前站立得住了。

    以色列人不能被米甸的軍隊或法術所勝,卻成了米甸妓女的戰利品。撒但利用婦女所行使陷害並毀滅人的力量,于此就可見一斑了。“因為被她傷害仆倒的不少;被她殺戮的而且甚多。”(箴7:26)塞特的后裔就是這樣受引誘偏離了正路,以致聖潔的世系

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敗壞了。約瑟也在這件事上受了試探;參孫因此把他的力量,就是以色列的保障,斷送在非利士人手中。大衛在這一點上跌倒了。最有智慧的王所羅門雖然三次稱為上帝所喜愛的人,也因這同樣的蠱惑而成了情欲的奴隸,並捐棄了他純潔的品格。

    “他們遭遇這些事,都要作為鑒戒;並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。所以自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。”(林前10:11-12)撒但深知他所要引誘之人的心地本質如何。他知道每個人最容易受誘惑的弱點,──因他已經瘋狂似的集中心力研究了幾千年;在以后的世代中,他常用這一次在巴力毗珥所用有效的試探,來敗壞以色列中最堅強的首領。而且歷代以來,已有許多人這樣陷于放縱肉欲的羅網中,以致身敗名裂。當我們臨近末日,當上帝的子民站在天上迦南的邊界時,撒但必要象古時一樣,加倍努力地阻止他們進入那美地。他為每一個人佈置了網羅。所以須要提防的,不僅是那些無知和未受教養的人;也是那些居于最高地位,擔任最聖潔職分的人;如果他能引誘他們污穢自己的心靈,他就能借著他們敗壞許多人。而且他如今所用的方法,正與三千年前所用的一樣。他用屬世的友誼,女子的美色,享樂,狂歡,宴會或縱飲,引誘人違犯第七條誡命。

    撒但先引誘以色列人犯了淫亂的罪,然后進一步使他們敬拜偶像。那些肯敗壞上帝的形象,並污穢他在自己裡頭的聖殿的人,也必毫無忌憚地滿足心中腐敗的欲望,而置上帝的榮耀于度外。肉欲的放縱必定使人悟性遲鈍,敗壞人的心靈。滿足獸欲必使人的智力昏昧,道德觀念麻木;而且人若成了情欲的奴隸,就看不清他對上帝律法的神聖本

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分,或感戴救贖的大恩,或對人的靈性價值有正確的認識。良善,純潔,真理,對上帝的尊敬,對神聖事物的喜愛,──這一切,使人與上天聯接起來的聖潔感情和高尚愿望,──都被情俗的火焰燒盡了。人心就成了黑暗荒涼的廢墟,惡靈的住處,和“各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。”那照著上帝形象所造的人就與禽獸無異了。

    希伯來人之所以被引誘違犯上帝的律法,並使全國受到上帝的刑罰,乃是因為他們與拜偶像的人結交,並參加拜偶像的宴會。今日撒但也在引誘基督徒與不敬虔的人結交,使之參加他們的娛樂;這是撒但誘惑他們陷在罪惡之中最有效的方法。主說:“你們務要從他們中間出來,與他們分別,不要沾不潔淨的物。”(林后6:17)上帝今日要他的子民在風俗習慣和原則上,與世人保持很大的區別,象他吩咐古時的以色列人一樣。如果他們忠心順從《聖經》的教訓,這種區別就必一直存在,這是必然之理。那從前警戒希伯來人不可與外邦人同化的話,與現今禁止基督徒不可隨從不敬虔之人的精神和習慣的話,是一樣的肯定而明確。基督對我們說:“不要愛世界,和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。”“豈不知與世俗為友,就是與上帝為敵嗎?所以凡想要與世俗為友的,就是與上帝為敵了。”(約壹2:15;雅4:4)跟從基督的人務須自行遠離罪人,除非是找機會為他們造福,就不可與他們交往。對于那些能影響我們離開上帝的人,我們務要堅決地遠離他們。當我們禱告“不叫我們遇見試探”的時候,我們當盡量躲避試探。

    以色列人被引誘陷入罪中,正是他們自以為平安穩妥的時候。他們忘記了上帝,忽

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略了禱告,並存著自恃的精神。安逸和放縱能使心靈的防御松弛戒備,于是敗壞的思想便乘機而入。那使以色列人落在撒但權勢之下的,乃是在城牆之內推翻了正義堡壘的叛國之人。撒但今日仍是這樣設法達到敗壞人心的目的。一個基督徒在公開犯罪之前,心中必先經一番長久的思想過程,這過程是世人所不知道的。人的心並不是從純潔聖善的景況立刻陷于敗壞,墮落和犯罪的地步的;那些照著上帝形象而造的人墮落到與禽獸無異,或與鬼魔一般的地步,是需要相當長久的時間。我們因常注意,自己就改變了。人能因放縱不正當的思想,而使自己的心受污穢的影響,以至他原先所憎惡的罪,卻變成他所愛好的事了。

    撒但正在用各樣的方法,使罪惡和邪淫的事成為流行的習尚。當我們行過城市中的街道時,總會看到一些觸目的廣告,是基于某一本小說所敘述,或由某一個戲院所表演的罪惡事件。許多人習于和罪惡相狎了。一般卑鄙邪惡之徒所作的壞事,常在當天的報紙和雜志中公諸大眾。凡足以引起情欲的事,都在帶有刺激性的小說裡供人閱讀。他們既聽到並讀到那麼多卑劣可憎的事,他們那曾因這事而驚避的敏銳感覺就漸漸麻木,以致他們反以貪而無饜的興趣來欣賞了。

    今日世上所流行的許多娛樂,與古代外邦人中所有的娛樂,結果都是一樣;就是自命為基督徒者所愛好的娛樂,也是如此。這些娛樂之中,沒有多少是撒但不能用來敗壞人心的。歷代以來,他曾利用戲劇來刺激情欲,並夸耀惡行。許多歌劇的動人表演,迷人的音樂,以及一般的大宴會,跳舞,玩牌等等,都已被撒但利用來打破正義的藩籬,

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並打開放縱情欲的門路。每一個追求宴樂,助長驕傲,或放縱食欲的場合,都是使人忘記上帝,忘記永生利益的所在;都是撒但進行活動,牢籠人心的地方。

    智慧人勸告說:“你要保守你心,勝過保守一切;因為一生的果效,是由心發出。”人“心怎樣思量,他為人就是怎樣。”(箴4:23;23:7)人心必須被上帝的恩典所更新,不然,他若想追求人生的純潔,必定是徒然的。人想要建立高尚德行的品格,而不靠基督的恩典,無異是在流沙上建造房屋。一旦遇見試探的猛烈風暴,就必倒塌。大衛的禱告應當作每一個人的懇求,他說:“上帝啊,求檷為我造清潔的心,使我裡面重新有正直的靈。”(詩51:10)我們既能與上天的恩賜有分,就要“因信蒙上帝能力保守,”(彼前1:5) 漸漸達到完全的地步。

    但為要抵抗試探,我們也有當盡的本分。凡不愿落在撒但的詭計中成為他犧牲品的人,就必須慎重地保衛心靈的每一條通道;我們不可讀,看,或聽那足以引起污穢思想的事物。我們切不可讓心思隨著仇敵的誘惑任意游蕩。使徒彼得說:“所以要約束你們的心,謹慎自守,……不要效法從前蒙昧無知的時候,那放縱私欲的樣子。那召你們的既是聖潔,你們在一切所行的事上也要聖潔。”(彼前1:13-15)保羅說:“凡是真實的,可敬的,公義的,清潔的,可愛的,有美名的。若有什麼德行,若有什麼稱贊,這些事你們都要思念。”(腓4:8) 人若要作到這一點,就必須懇切禱告,儆醒不倦。我們必須有聖靈住在我們裡面,他就能幫助我們,使我們心意高超,並訓練我們的心時常

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思念純正和聖潔的事。我們也必須殷勤地研究上帝的聖言。“少個人用什麼潔淨他的行為呢?是要遵行檷的話。”詩人說:“我將檷的話藏在心裡,免得我得罪檷。”(詩119:9;11)

    以色列人在伯毗珥所犯的罪使全國受了上帝的刑罰,這同樣的罪,今日即或沒有受到那樣迅速的刑罰,但早晚終是要受到報應的。“若有人毀壞上帝的殿,上帝必要毀壞那人。”(林前3:17)自然業已對這些罪加上了可怕的刑罰,──這刑罰早晚必要臨到每一個違犯律法的人身上。這種罪比任何其他的罪更能使人類有可怕的退化現象,以及遭受到那咒詛全世界的疾病和痛苦。人或許也能隱瞞自己淫亂的罪而不至被別人發覺,但罪人終必收獲這罪的結果,就是痛苦,疾病,虛弱,或死亡。而且來生還要站在審判台前,受永刑的報應。“行這樣事人的,必不能承受上帝的國。”他們的分就是與撒但和惡天使同在“火湖”裡,“這是第二次的死。”(加5:21;啟21:8)

    “淫婦的嘴滴下蜂蜜,她的口比油更滑;至終卻苦似茵陳,快如兩刃的刀。”“你所行的道要離她遠,不可就近她的房門;恐怕將你的尊榮給別人,將你的歲月給殘忍的人;恐怕外人滿得你的力量,你勞碌得來的,歸入外人的家。終久你皮肉和身體消毀,你就悲嘆。”“她的家陷入死地。”“凡到她那裡去的不得轉回。”“她的客在陰間的深處。”(箴5:3-4;8-11;2:18-19;9:18)

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第四十二章  重申律法

耶和華曉諭摩西說,以色列人承受迦南的時候已經近了;當這位年邁的先知站在高處遙望約但河和應許之地時,他以深切關懷的心注視著上帝子民的產業。上帝能不能撤銷他對摩西在加低斯犯罪所宣佈的判決呢?摩西懇切地祈求,說:“主耶和華啊,檷已將檷的大力大能顯給仆人看;在天上,在地下,有什麼神能象檷行事,象檷有大能的

所得的回答是:“罷了,你不要向我再提這事。你且上毗斯迦山頂去,向東、西、南、北、舉目觀望,因為你必不能過這約但河。”(申3:26-27)

    摩西順服了上帝的旨意,並沒有發一句怨言。這時他就為以色列人焦慮了。在他去世之后,誰能象他一樣關心他們的福利呢?于是他在禱告中傾吐他的心意說:“愿耶和華萬人之靈的上帝,立一個人治理會眾。可以在他們面前出入,也可以引導他們,免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般。”(民27:16-23)

    上帝垂聽了他仆人的禱告;就回答他說:“嫩的兒子約書亞,是心中有聖靈的,你將他領來按手在他頭上;使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前,囑咐他。又將你的尊榮給他幾分,使以色列全會眾都聽從他。”約書亞作摩西的幫手已經很久;他是個有智慧,有才干,有信心的人,所以蒙選繼承摩西的工作。

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    借著摩西的按手和最莊重的訓示,約書亞就被鄭重的分別出來作以色列人的領袖;也參加當時行政中的一切事務。而且耶和華所說關于約書亞的話,由摩西傳達給百姓,說:“他要站在祭司以利亞撒面前,以利亞撒要憑烏陵的判斷,在耶和華面前為他求問;他和以色列全會眾,都要遵以利亞撒的命出入。”

    在摩西卸下他作以色列人看得見的領袖地位之前,上帝指示他要向以色列人重述他們從埃及得拯救和在曠野飄流的故事;也要重申上帝在西乃山頌布的律法。當頒布律法的時候,現在的會眾都年紀太輕,還不能領會當時那種非常嚴肅的場面。這時他們既然快要過約但河承受應許之地,所以上帝要把他律法的義理擺在他們面前,並囑咐他們務要順從才能興盛。

    摩西站在百姓面前。要重述他最后的警告和勸勉。他臉上煥發著聖潔的光輝。他的須發象銀絲一般;但他的身體挺直,他的容貌表明他的精神沒有衰敗,他的眼目也沒有昏花。這是一個多麼重要的時機啊﹗摩西以深摯的情感,敘述了全能保護者的慈愛和憐憫,說︰──

    “你且考察在你以前的世代,自上帝造人在世以來,從天這邊到天那邊,曾有何民聽見上帝在火中說話的聲音,象你聽見,還能存活呢?這樣的大事,何曾有,何曾聽見呢?上帝何曾從別的國中將一國的人民領出來,用試驗,神跡,奇事,爭戰,大能的手,和伸出來的膀臂,並大而可畏的事,象耶和華你們的上帝在埃及,在你們眼前為你們所行的一切事呢?這是顯給你看,要使你知道惟有耶和華他是上帝,除他以外,再無別神。”(申4:32-35)

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    “耶和華專愛你們,揀選你們,並非因你們的人數多于別民;原來你們的人數在萬民中是最少的。只因耶和華愛你們,又因要守他向你們列祖所起的誓,就用大能的手領你們出來,從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手。所以你要知道耶和華你的上帝,他是上帝,是信實的上帝,向愛他守他誡命的人,守約施慈愛,直到千代。”(申7:7-9)

    以色列民隨時都把他們的困難歸罪于摩西,如今他們對他是否被驕傲,野心,或自私的動機所控制的疑問已經消除了,于是他們帶著信任的心情聽他的話。摩西忠心地把他們的錯誤和他們列祖的罪過,擺在他們面前。他們曾因長久在曠野飄流,而生暴躁和背叛的意念;但他們之所以遲遲不能承受迦南,並非耶和華的責任。其實他比他們更擔憂,因為他不能使他們立時承受應許之地,借以在列國的面前顯示他拯救他百姓的大能。他們因了不依靠上帝以及他們的驕傲和不信,故此沒有準備好進入迦南。在這種情形之下,他們決不能代表耶和華上帝的子民,因為他們並沒有表現他純潔,良善,和慈悲的品格。如果他們的列祖能因信順從上帝的指示,接受他的處理,並按著他的典章而行,他們就早已居住在迦南,作一個昌盛,聖潔,幸福的民族了。他們的遲遲沒有進入美地,曾使上帝受了羞辱,並在四圍的列國眼前虧缺了上帝的榮耀。

    摩西既明白上帝律法的性質和價值,就向百姓強調,世上沒有什麼其他國家,有象

賜給希伯來人的那樣智慧,公義,和慈愛的律法。他說:“我照著耶和華我上帝所吩咐的,將律例,典章,教訓你們,使你們在所要進去得為業的地上遵行。所以你們要謹守

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遵行,這就是你們在萬民眼前的智慧,聰明;他們聽見這一切律例,必說,這大國的人真是有智慧,有聰明。”(申4:5-6)

    摩西叫百姓注意他們“在何烈山站在耶和華你上帝面前的那日。”(申4:10;7-8;20)他又質問希伯來全軍說:“哪一大國的人有神與他們相近,象耶和華我們的上帝,在我們求告他的時候與我們相近呢?又哪一大國有這樣公義的律例,典章,象我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢?”今日很可以重述這個向以色列人所發的質問。上帝所賜給他古時百姓的律法,比地上最文明國家的律法更有智慧,更加美好,更合人道。列國的律法總帶有未曾重生之心的軟弱和情欲的影響;但上帝的律法卻帶著神聖的印証。

    摩西說:“耶和華將你們從埃及領出來脫離鐵爐,要特作自己產業的子民。”他們不久就要進去之地,就是他們以遵守上帝的律法為條件而得以承受為業之地。摩西用以下的話向他們描述,──當以色列人憶起這一位歷歷如數家珍一般向他們形容美地幸福的摩西,曾因他們的罪而不能共享上帝子民的產業時,他們的心中必是受何等的感動啊﹗

    “耶和華你上帝領你進入美地,”“不象你出來的埃及地,你在那裡撒種,用腳澆灌,象澆灌菜園一樣。你們要過去得為業的那地,乃是有山,有谷,雨水滋潤之地。”在“那地有河,有泉,有源,從山谷中流出水來。那地有小麥,大麥,葡萄樹,無花果樹,石榴樹,橄欖樹,和蜜。你在那地不缺食物,一無所缺;那地的石頭是鐵,山內可以挖銅。”“是耶和華你上帝所眷顧的,從歲首到年終,耶和華你上帝的眼目時常看顧那地。”(申8:7-9;11:10-12)

◆◆◆•第四十二章  重申律法•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•461•◆◆◆

    “耶和華你的上帝,領你進他向你列祖亞伯拉罕,以撒,雅各,起誓應許給你的地;那裡有城邑,又大又美,非你所建造的;有房屋,裝滿各樣美物,非你所裝滿的;有鑿成的水井,非你所鑿成的;還在葡萄園,橄欖園,非你所栽種的;你吃了而且飽足;那時你要謹慎,免得你忘記……耶和華。”“你們要謹慎,免得忘記耶和華你上帝與你們所立的約;……因為耶和華你的上帝乃是烈火,是忌邪的上帝。”如果他們行耶和華眼中看為惡的事,摩西說:“你們必在過約但河得為業的地上速速滅盡。”(申6:10-12;4:23-26)

    摩西在公開述說律法之后,又將上帝所指示他的一切法度,律例,典章,以及一切有關獻祭製度的規則,全部都寫了下來。他派專人負責管理這一卷記載一切條例的書,並為慎重起見,特將這書保藏在約柜旁邊。這位大領袖摩西還不放心,惟恐百姓離棄上帝。于是他用最莊嚴最動人的話向百姓說明,他們順從便可以得福,悖逆就必招受咒詛︰

    “你若留意聽從耶和華你上帝的話,謹守遵行他的一切誡命,就是我今日所吩咐你的,”則“你在城裡必蒙福,在田間也必蒙福。你身所生的,地所產的。牲畜所下的,……都必蒙福。你的筐子和你的摶面盆,都必蒙福。你出也蒙福,入也蒙福。仇敵起來攻擊你,耶和華必使他們在你面前被你殺敗。……在你倉房裡,並你手所辦的一切事上,耶和華所命的福必臨到你。”(申28:1-8)

    “你若不聽從耶和華你上帝的話,不謹守遵行他的一切誡命律例,就是我今日所吩

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咐你的,這以下的咒詛都必追隨你,臨到你身上。”“你在耶和華領你到的各國中,要令人驚駭,笑談,譏誚。”“耶和華必使你們分散在萬民中,從地這邊到地那邊;你必在那裡事奉你和你列祖素不認識木頭石頭的神。在那些國中,你必不得安逸,也不得落腳之地;耶和華卻使你在那裡心中跳動,眼目失明,精神消耗。你的性命必懸懸不定;你晝夜恐懼,自料性命難保。你因心裡所恐懼的,眼中所看見的,早晨必說,巴不得到晚上才好,晚上必說,巴不得到早晨才好。”

    摩西受聖靈的感動,展望到將來以色列國最后的傾覆,和耶路撒冷被羅馬軍隊毀滅的景象。說:“耶和華要從遠方地極帶一國的民,如鷹飛來攻擊你;這民的言語你不懂得。這民的面貌凶惡,不顧恤年老的,也不恩待年少的。”

    一千多年之后,當提多圍攻耶路撒冷的時候,所有地土全然荒涼,和百姓遭受可怖痛苦的情景,摩西都生動地描述出來了:“他們必吃你牲畜所下的,和你地土所產的,直到你滅亡。……他們必將你困在你各城裡,直到你所依靠高大堅固的城牆,都被攻塌。……你在仇敵圍困窘迫之中,必吃你本身所生的,就是耶和華你上帝所賜給你兒女之肉。……你們中間柔弱嬌嫩的婦人,是因嬌嫩柔弱不肯把腳踏地的,必惡眼看她懷中的丈夫,……與她所要生的兒女;她因缺乏一切,就要在你受仇敵圍困窘迫的城中,將他們暗暗的吃了。”

    最后,摩西用以下動人的話,作為結束:“我今日呼天喚地向你作見証,我將生死,禍福,陳明在你面前,所以你要揀選生命,使你和你的后裔都得存活。且愛耶和華你的

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上帝,聽從他的話,專靠他,因為他是你的生命;你的日子長久,也在乎他;這樣,你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕,以撒,雅各,起誓應許所賜的地上居住。”(申30:19-20)

    這位偉大的領袖摩西,為要更深刻地把這些真理印在眾人的心上,就用聖詩的體裁述說出來;這一首歌不但是一篇歷史,而也是一段預言。它不但述說上帝過去怎樣奇妙地看待他的子民,而也預示到將來的大事;就是當基督在有能力和大榮耀中第二次降臨時,守信之人的最后勝利。上帝指示百姓,要熟記這一首史詩,並教訓他們后代的子孫。這一首詩,要在會眾聚集敬拜上帝的時候吟詠歌唱,也要在百姓從事日常工作的時候反復重述。父母的本分是要把這話印刻在他們兒女易受感化的心上,使他們永遠不至于忘記。

    以色列人既是特別蒙選作維護並遵守上帝律法的人,所以律法的意義和順從的重要性,尤其需要印刻在他們心上;並借著他們印刻在他們子子孫孫的心上。關于耶和華的律例,他吩咐他們說:“也要殷勤教訓你們的兒女,無論你坐在家裡,行在路上,躺下,起來,都要談論。……又要寫在你房屋的門框上,並你的城門上。”(申6:7-9)

    日后,他們的兒女若問:“耶和華我們上帝吩咐你們的這些法度,律例,典章,是什麼意思呢?”父母就要重述上帝以慈悲看待他們的歷史──耶和華如何為他們施行拯救,使他們可以遵守他的律法,──並向他們說:“耶和華又吩咐我們遵行這一切律例,要敬畏耶和華我們的上帝,使我們常得好處,蒙他保全我們的生命,象今日一樣。我們若照耶和華我們上帝所吩咐的一切誡命,謹守遵行,這就是我們的義了。”(申6:20-25)

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第四十三章  摩西的死

    在上帝對待他子民的一切事上,總有一些明顯的事實,說明他的慈愛和憐憫,是與他嚴正不偏不倚的公義相配合的。這在希伯來人的歷史中有許多的例証。上帝曾將大福賜給以色列人。他對他們的慈愛,有以下動人的描述:“又如鷹攪動巢窩,在雛鷹以上兩翅扇展,接取雛鷹,背在兩翼之上,這樣,耶和華獨自引導他們。”(申32:11-12)然而因為他們犯罪而降在他們身上的報應,又是何等地迅速而嚴厲啊﹗

    上帝無限的愛,已在他賜下獨生子來救贖喪亡人類的恩賜上顯明出來了。基督降世是要向世人顯明他父的品德,他的一生充滿了表現上帝慈愛和憐憫的事跡。然而基督親自說:“就是到天地都廢去了,律法的一點一劃也不能廢去。”(太5:18)那以忍耐,慈愛的懇切勸勉,邀請罪人到他那裡,祈求得赦罪和平安的同一位主,必要在審判大日向那些拒絕他恩典的人說:“你們這被咒詛的人,離開我”去吧。(太25: 41)全部《聖經》,不但說明上帝是一位慈愛的父親,而且也說明他是一位公義的審判者。他雖然喜歡施恩,並“赦免罪孽,過犯,和罪惡,”但他也“萬不以有罪的為無罪。”(出34:7)

    那一位治理萬國的大王,既然說摩西不能引領以色列會眾進入美地,所以他仆有的殷切懇求也不足以改變他的判決。摩西知道自己必死,然而他並沒有片刻改變他對以色

 

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列人的關懷。他曾忠心地設法幫助會眾準備進入應許之地。這時摩西和約書亞遵著上帝的命令一同到會幕去,當時就有雲柱降下,停在會幕門口。摩西便在這裡把百姓嚴肅地交給約書亞管理。他自己作以色列人領袖的工作就此結束了。但他仍然一味地關心著他的同胞而沒有想到他自己。他在會眾的面前,奉上帝的名鼓勵那將要繼承他工作的約書亞說:“你當剛強壯膽,因為你必領以色列人進我所起誓應許他們的地,我必與你同在。”(申31:23) 于是摩西轉向百姓的長老和官長,嚴肅地囑咐他們,忠心服從他從上帝那裡所傳給他們的教訓。

    當百姓注視著這位即將永別的老人時,他們就存著前所未曾有的深切感戴的心情,回想他父母般的慈愛,他智慧的指示,和他不倦的勞碌。每當他們犯了罪,招致上帝公義的刑罰時,摩西曾多少次為他們代求,使他們免于死亡﹗他們的懊悔更增加了他們的悲傷。他們沉痛地回憶起因自己的剛愎曾激起摩西犯罪,以至連累他必須死亡。

    倘若這可愛的領袖摩西能不死,再繼續他使命的話,則以色列人所能受到的責備,總遠不如上帝在此時叫他離開世界,而使他們自怨自責的那麼深刻有力。上帝要使他們感到今后不再令他們新領袖的生活那麼艱苦,象他們過去對待摩西一樣。上帝先賜福惠給他的子民,向他們說話;但他們若一直忘恩負義,他就要撤回這些福惠,借此再向他們說話,使他們能看出自己的罪,並全心歸向他。

    當日上帝吩咐摩西說:“你上……尼波山去,……觀看我所要賜給以色列人為業的迦南地。你必死在你所登的山上,歸你列祖去。”(申32:49-50)摩西過去曾多次聽從

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上帝的呼召,離營去與上帝交談;但這一次他乃是要離開會眾,去作一件新奇而神秘的事。他必須去把自己的生命還給他的創造主。摩西知道自己必須孤零地死去;在他臨終的時辰,沒有任何地上的親友可以去伺候他。在他面前的景象確是神秘而可怖的,所以他心中不禁畏縮起來。在他看來,最難堪的試煉,就是與他所照顧,所愛護的百姓分離;因為這百姓是與他的心腸和他的生命那麼長久聯在一起的。但他已經學會了怎樣信賴上帝,所以他以毫無疑問的信心,把自己和百姓都交付在上帝慈愛和憐憫的手中了。

    這是摩西最后一次赴他百姓的集會。上帝的靈又降在他身上,他站起來,以最壯麗,最動人的言辭為以色列各支派祝福,最后為眾人祝福,說︰──

        “耶書侖啊,沒有能比上帝的;

          他為幫助你,乘在天空,

          顯其威榮,駕行穹蒼。

          永生的上帝是你的居所;

          他永久的膀臂在你以下;

          他在你面前,攆出仇敵,

          說︰毀滅吧。

          以色列安然居住,

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          雅各的本源,

          獨居五谷新酒之地;

          他的天也滴甘露。

          以色列啊,你是有福的,

          誰象你這蒙耶和華所拯救的百姓呢?

          他是你的盾牌幫助你。”(申33:26-29)

    摩西赴會回來后,便默默地獨自走向山邊去。他“登尼波山,上了……毗斯迦山頂。”(申34:1)他站在寂寂的高處,用他沒有昏花的眼睛,注視著那展開在他面前的景象。在遙遠的西方,有地中海蔚藍的海水;北邊有黑門山凌空而立;東邊是摩押的高原,再過去便是以色列大獲全勝的巴珊;遠在南方,是一片他們曾經長久飄流過的曠野。

 

    在孤寂中,摩西回顧自從他放棄埃及宮庭的榮華,與上帝的選民共甘苦以來,一生中的變遷和艱辛。他想起多年在曠野牧養葉忒羅的羊群,天使在燒著的荊棘中向他顯現,以及自己蒙召拯救以色列人等等的經歷。他遙望上帝為選民彰顯他能力的偉大神跡,以及在以色列人飄流和悖逆的許多歲月中,他所顯示的忍耐和慈憐。雖然有上帝為他們作了這一切,雖然有他自己為他們代求,為他們勞苦,但離開埃及的大軍之中,只有兩個忠心的人得以進入應許之地。當摩西回想他勞苦的果效時,他一生的磨折和犧牲似乎是都歸于徒然了。

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    然而他並沒有為自己所擔負的重任后悔。他知道自己的使命和工作,原是上帝親自所委派的。當他初次蒙召作拯救以色列人脫離奴役的領袖時,他曾畏縮不敢擔負這個重任;但他既負起了這責任,他就一直沒有把它放下。即使耶和華有意卸去他的責任而毀滅叛逆的以色列人時,他也未能同意。他雖然一生備嘗艱苦,但他曾享受上帝的特恩;在曠野飄流的時期中,他曾獲得豐富的經歷。得以看到上帝權能和榮耀的顯示,並得以在他的愛中與他交談;他深覺自己過去決定寧可和上帝的百姓同受苦害,而不愿暫時享受罪中之樂,確是一個聰明的選擇。

    當摩西回顧自己作上帝子民之領袖的經歷時,他憶起有一件錯事成了他歷史中的污點。如果那一項罪能被涂抹,他就覺得自己不會畏懼死亡了。他蒙了指示,上帝所要他作的乃是悔改,並信賴那所應許的“犧牲”;于是摩西再一次地承認自己的罪,並奉耶穌的名懇求赦罪之恩。

    這時,上帝把一幅應許之地的全景,展開在他面前。他看到那地的每一部分,而且所看到的不是模糊不清的遠景,乃是在快樂的異象中,清晰,明顯而美麗的景象。他所見到的還不是當時的情景,乃是以色列人承受那地,並經過上帝賜福之后所有的盛況。他似乎是在觀看第二個伊甸園。那裡有栽滿利巴嫩香柏樹的高山,有遍植橄欖樹的岡巒,有芬芳的葡萄花香的丘陵,有花朵鮮艷果實繁多的綠色原野;這裡有熱帶的棕樹,那裡有臨風蕩漾的麥田;向陽的山谷中有象音樂般的潺潺流水,嚦嚦鳥嗚;還有那雄偉的城

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邑,美麗的田園,和具有“海裡的豐富”的湖泊;山邊牧放著羊群,而且就是在岩石之間,還有野蜂所儲藏的甘蜜。這真是摩西被上帝的靈感動時,向以色列所描述的那個美地:“蒙耶和華賜福,得天上的寶物,甘露,以及地裡所藏的泉水;得太陽所晒熟的美果,……得上古之山的至寶,……得地和其中所充滿的寶物。”(申33:13-16)

    摩西看見選民在迦南立國,各支派都已承受自己的地土為業。他看見他們定居于應許之地以后的歷史;他們背道與受懲罰的悲慘故事,都展開在他眼前。他看見他們因犯罪而分散在異邦人中;榮耀離開了以色列,她美麗的城邑成了廢墟,百姓被擄到異邦之地。他又看見他們重新回到他們列祖之地,最后受羅馬人的統治。

    他又蒙允許一直看到救主的第一次降臨。他看見耶穌在伯利恆作一個嬰孩。他聽見天軍發出那榮耀歸與上帝,平安歸給世上的快樂歌聲。他看見天上那顆明亮之星引著東方的博士到耶穌面前;當他回想那一句預言,“有星要出于雅各,有杖要興于以色列”(民24:17)的時候,就有大光射入他的心中。他看見基督在拿撒勒的卑微生活,看見他的慈愛,同情,和醫治的服務,以及他被驕傲不信的國民所拒絕。他驚奇地聽到他們夸耀自己高舉上帝律法的話,而同時他們卻藐視,並拒絕了頒布律法的主。他看到耶穌在橄欖山上為他所愛的城邑哀哭。當摩西看到這一班蒙上天如此賜以厚福的百姓,──他為了這百姓曾經辛苦,祈禱,犧牲,甚至愿意自己的名字從生命冊上被涂抹,──最后為上帝所棄絕;當他聽見那可怕的話:“看哪,你們的家成為荒場,留給你們”時,(太23:38)他不禁心碎了,眼中流著悲苦的淚,對上帝兒子的憂傷深表同情。

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    他跟著救主到了客西馬尼,看見他在園中所受的慘痛和他的被賣,受戲弄,受鞭打,被釘死。摩西看見他從前怎樣在曠野舉蛇,上帝的兒子必須照樣被舉起來,叫一切信他的,“不至滅亡,反得永生。”(約3:15-16)當摩西看到猶太人對他們的救贖主,就是行在他們列祖前面的那大能的使者,表示偽善和窮凶極惡的仇恨時,他心中不由得充滿了憂愁,憤怒,和驚恐。他聽見基督慘痛的呼喊:“我的上帝,我的上帝。為什麼離棄我?”他也看見他躺在約瑟的新墳墓裡。這時,似乎有絕望的幽暗籠罩了世界。但他再往下看,就見耶穌以勝利者的姿態從墳墓裡出來,並由天使護送,帶著一群“俘虜”升到天上。他看見天上榮耀的門開了,並有天軍唱著得勝的詩歌迎接他們的元帥。這時,他在異象中看見自己也要在那裡打開永久的門戶,來迎接救主。當他看到這一幕幕景象的時候,臉上就煥發著聖潔的光輝。他一生的艱苦和犧牲,若與上帝兒子所受的比較起來,真是何等地微不足道啊﹗若與那“極重無比永遠的榮耀”(林后4:17)比較起來,又是何等地至暫至輕啊﹗他因自己蒙準得與基督一同受了一點苦楚,心中甚是喜樂。

    摩西看見耶穌的門徒出去傳福音給世人聽。他看見那些“按肉體說”是以色列人者,雖然沒有達到上帝召呼他們所預定的崇高目的;又因他們的不信,而未能成為世上的光;雖然他們曾經輕看上帝的恩典,失去作他選民的福分,──但上帝還沒有丟棄亞伯拉罕的子孫;上帝所要借著以色列人來達成的光榮宗旨終必實現。凡借著基督成為信心之兒

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女的,都要算為亞伯拉罕的子孫,他們就是立約之應許的繼承者;他們象亞伯拉罕一樣蒙召,來留心上帝的律法並向世人宣傳這律法和他兒子的福音。摩西看到福音的光,借著耶穌的門徒,照著那些“坐在黑暗裡”(太4:16)的人,並有千萬之人從外邦之地蜂擁而來,就近發出的光輝。摩西既看到這一切,就因以色列民的增多和興盛而歡樂。

    這時,另有一幅景象從摩西面前掠過。他看見撒但引誘猶太人拒絕基督,而他們仍自稱是尊榮他父的律法。他看見如今基督教界在同樣的欺騙之下,自稱接受基督,而同時卻拒絕了上帝的律法。他聽見猶太祭司和長老們如狂的呼喊:“除掉他﹗”“釘他十字架,釘他十字架﹗”如今他聽到那自稱為基督徒的教師者呼喊說:“除掉律法﹗”他看見人把安息日踐踏在腳下,並代之以一個膺造的定例。于是摩西心中又充滿了驚奇和恐怖。那些相信基督的人,怎能拒絕基督親口在聖山上所頒布的律法呢?一個敬畏上帝的人,怎麼能廢棄那作他天上地下政權之根基的律法呢?摩西欣喜地看到仍有少數忠心的人尊崇並高舉上帝的律法。他看見屬世的權勢為了毀滅那些遵守上帝律法的人怎樣作最后的掙扎。他展望到上帝興起刑罰地上居民罪孽的時候;那時,凡敬畏他名的人,必要在他忿怒的日子得蒙隱藏。他聽見上帝與那些遵守他律法的人立平安的約,又聽見他從聖所發聲,天地因而震動。他看到基督在榮耀裡第二次降臨,死了的義人復活,得到不朽壞的生命,活著的聖徒不嘗死味而變化,一同唱著快樂的詩歌,升到上帝的聖城。

    隨后,在他眼前又現出另一幅景象,──即脫離咒詛的地比剛才展開在他面前美麗

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的應許之地更加可愛,那裡沒有罪,死亡也不能侵入,蒙救贖的子民要在那裡找到他們永遠的家鄉。摩西以說不出來的愉快觀看這一幅景象,──就是比他最光明的希望還光榮的拯救的實現。上帝的真以色列人在地上的飄流生活從此永遠結束了。他們終于進了那榮美之地。

    最后,這幅異象消逝了,摩西的眼睛只看見遙遠之處的迦南地。隨后,他便象一個疲乏的戰士躺下休息了。“于是耶和華的仆人摩西死在摩押地,正如耶和華所說的。耶和華將他埋葬在摩押地,伯毗珥對面的谷中,只是到今日沒有人知道他的墳墓。”(申34:5-6)許多在摩西生前不肯聽他勸戒的人,這時如果知道他埋葬的地點,就會把他的尸體拿來當作偶像敬拜,故此,沒有人能知道他的墳墓。只有上帝的使者埋葬了他忠心仆人的尸體,並看守那孤寂的墳墓。

    “以后,以色列中再沒有興起先知象摩西的;他是耶和華面對面所認識的。耶和華打發他……行各樣神跡奇事。又在以色列眾人眼前顯大能的手,行一切大而可畏的事。”(申34:10-12)

    摩西的一生,只有在加低斯使水從磐石中流出來的時候,未能榮耀上帝的那一次罪,如果他的歷史沒有這一個污點,他就可以進入那應許之地,並且也可以變化升天,而不至于見死了。但他並沒有長久留在墳墓裡。基督親自帶著那些埋葬摩西的天使從天上下來,叫這睡了的聖徒出來。撒但曾使摩西得罪上帝,因而落在死亡的權勢之下,所以他就為自己的成功而欣喜。這個大仇敵聲稱,上帝所說“你本是塵土,仍要歸于塵土”的

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判決,使他有掌管死人之權。自古以來,墳墓的權勢沒有被打破過。他聲稱,一切在墳墓裡的人都是他的俘虜,永遠不得脫離他黑暗的牢獄。

    基督將要第一次使死人得生命。當生命之君和那些光明的天使臨近摩西的墳墓時,撒但就為他的主權恐慌起來了。他與他的惡使者出來抗拒他們,不讓基督侵入他所自稱屬于他的領域。他夸口說,上帝的這一個仆人已經成了他的囚犯。他聲稱,即連摩西也未能遵守上帝的律法;因為摩西曾將耶和華當得的榮耀歸給自己,因此就落在撒但的權下;這罪正是使撒但被趕出天庭的緣由。這叛逆的魁首反復申述他起初指控上帝政權的話,並埋怨上帝對他處理的不公。

    基督並沒有屈尊和撒但辯論。但基督原可以提出他那殘酷的工作,就是他在天庭所行使的欺騙,使天上的許多居民趨于敗亡。基督也可以指出他在伊甸園所說的謊言,引誘亞當犯罪,使死亡臨到眾人。他很可以提醒撒但,那引誘以色列人發怨言並叛逆的原是他,以致他們領袖的恆久忍耐發生動搖,因而在沒有戒備的片刻之間,意外地陷入罪中,落在死亡的權下了。但基督只將這一切都交托給上帝,說:“主責備你吧。”(猶9)救主沒有與他的仇敵進行辯論,只是在當地立刻開始他的工作,打破那墮落之仇敵的權勢,並使那死了的人得到生命。這是上帝兒子占優勝的憑據,撒但是無法與之抗爭的。于是復活的事永遠確定了。撒但的俘虜已被奪去;死了的義人必要重得生命。

    摩西曾因了罪的結果而落在撒但的權下。他因自己的罪行,該是死亡的合法俘虜;

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但他已經奉救贖主的名承受了復活的權利,得了不朽壞的生命。摩西從墳墓裡出來得了榮耀,並與他的拯救者一同升到上帝的城去了。

    上帝的公義和慈愛,除了表現在基督的犧牲上之外,從來沒有象他在對待摩西的事上表現得那麼顯著。上帝不準摩西進入迦南,為要給人一個永遠不能忘記的教訓,──就是他要人嚴格地順從;並且應當謹慎,不可把他們創造主當得的榮耀歸給自己。他雖然未能答應摩西要求共享以色列產業的禱告;但他並沒有忘記,也沒有丟棄他的仆人。天上的上帝明白摩西所忍受的痛苦,他也曾注意他在多年以來的苦難和試煉之中,所作每一件忠心的服務。結果,在毗斯迦山頂上,上帝讓摩西承受那比地上迦南更光榮的產業。

    在基督變像的山上,摩西曾和那變化升天的以利亞一同顯現。他們是奉天父差派,要把光明與榮耀帶給他的兒子。這樣,摩西在一千多年以前的禱告終于蒙應允了。他站在他百姓地業之內的那“佳美的山地”之上,為以色列人承受一切應許之中心的主作見証。這就是那為上天所如此重視之人的歷史,最后向世人顯示的一幕。

    摩西乃是預表基督。他自己曾對以色列人說:“耶和華你的上帝要從你們弟兄中間,給你們興起一位先知象我,你們要聽從他。”(申18:15)上帝認為摩西應當先在困難和貧乏之中受訓練,而后他才能引領以色列全軍到地上的迦南。上帝的真以色列人向天上的迦南前進時,也有一位元帥引領他們。他擔任作領袖的使命固然不需要世人的教導;然而他還是因受苦難得以完全;而且“他自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。

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”(來2:10;18) 我們的救贖主沒有顯出一點世人的軟弱或缺點,然而為要使我們得以進入應許之地,他還是舍命了。

    “摩西為仆人,在上帝的全家誠然盡忠,為要証明將來必傳說的事;但基督為兒子,治理上帝的家;我們若將可夸的盼望和膽量,堅持到底,便是他的家了。”(來3:5-6)

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第四十四章  過約但河

    以色列人因他們的領袖逝世極其悲傷,他們舉行特別的喪禮三十日,來居喪追悼。他們在他去世之后,才充分領會到他智慧的勸告,父母般的慈愛,以及那毫不動搖之信心,對他們有多大的幫助。這時他們以空前深切的感激,來回想他在世時所給他們的寶貴教訓。

    摩西死了,可是他的影響並沒有消逝。這影響繼續存在,並在百姓心中又復發了。這一個聖潔無私的人生,必長久存留于百姓的記憶之中,並以潛移默化的能力影響他們的生活;連那些在他生前忽略他教訓的人,這時也受了他的影響。正如太陽西沉之后,余暉仍照耀在山峰之上;照樣在純全,聖潔,良善的人去世之后,他們的工作仍將長遠發光,照耀世人。他們的行為,言語,和榜樣,必要流芳百世。“義人被記念直到永遠。”(詩112:6)

    百姓固然因他們的莫大損失而心中憂傷痛苦,但他們知道自己並沒有被上帝丟棄。日間的雲柱和夜間的火柱仍舊停留在會幕之上,証明他們若遵守上帝的命令,他仍要領導並幫助他們。

    這時,約書亞已是以色列人所公認的領袖。大家都知道他是一個戰士,他的天才和德性在百姓這一段歷史中,是特別有價值的。他是勇敢,剛毅,堅忍,敏捷,廉潔的;在他治理百姓時,他並不顧自己的利益,而最可取的乃是他對上帝所存的活潑的信心,

◆◆◆•第四十四章  過約旦河•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•477•◆◆◆

──這就是上帝所揀選率領以色列軍隊進入應許之地的人的品德。當以色列人飄流在曠野的時期,約書亞曾作摩西的主要助手;在上帝召呼他擔任領袖之前,他那安靜而不夸張的忠貞,在別人動搖時所表現的堅定,以及在危險之中固守真理的精神,早已顯明他是有資格繼承摩西的了。

    約書亞對當前的工作極其焦慮,毫無一點自信力;但他的懼怕被上帝的應許消除了。上帝對他說:“我怎樣與摩西同在,也必照樣與你同在;我必不撇下你,也不丟棄你。……你必使這百姓承受那地為業,就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。”“凡你腳掌所踏之地,我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。”(見書1-4:)從遙遠的利巴嫩高地,到大海的邊岸,往東直到伯拉大河流域,──都要作他們的境界。

    上帝在發了這個應許之外,又加上一番訓戒說:“只要剛強,大大壯膽,謹守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法。”耶和華的指示是:“這律法書不可離開你的口;總要晝夜思想;”“不可偏離左右;”“如此你的道路就可以亨通,凡事順利。”

    這時以色列人仍然安營在約但河東岸,這條河就是他們攻取迦南的第一個天塹。上帝先對約書亞說:“起來,和眾百姓過這約但河,往我所要賜給以色列人的地去。”他雖然沒有得什麼指示怎樣過去,但約書亞知道上帝既已吩咐,他就必為他的百姓開路,使他們可以過去;這勇敢的領袖就憑著這樣的信心,立刻開始準備前進。

    在約但河西岸不過數裡之遙,正對著以色列人安營之地有一座堅固的大城耶利哥。這一座城實際上就是迦南全境的鎖鑰,對以色列人的成功可算是一個相當可畏的障礙。

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所以約書亞差派兩個青年人前去窺探那城,以便確知該城的人口,資源,及其防御的實力。這時城中的居民已是驚惶疑慮,非常警惕,所以這兩個探子是冒了很大的危險而去的。幸虧在耶利哥有一個婦人喇合,不顧自己性命的危險掩護了他們。為報答她的恩德起見,他們就應許在城破之日,保護她得免于難。

    探子安全地回來了,報信說:“耶和華果然將那全地交在我們手中;那地的一切居民,在我們面前心都消化了。”他們在耶利哥的時候,喇合曾對他們說:“我們聽見你們出埃及的時候,耶和華怎樣在你們面前使紅海的水干了;並且你們怎樣待約但河東的兩個亞摩利王西宏和噩,將他們盡行毀滅。我們一聽見這些事,心就消化了。因你們的緣故,並無一人有膽氣;耶和華你們的上帝,本是上天下地的上帝。”

    這時已下令準備好前進。百姓要備辦三天的食糧,軍隊要準備一切作戰。眾民全心服從他們領袖的計劃,並向他保証,必要信任他,支持他,說:“你所吩咐我們行的,我們都必行;你所差遣我們去的,我們都必去。我們從前在一切事上怎樣聽從摩西,現在也必照樣聽從你;惟愿耶和華你的上帝與你同在,象與摩西同在一樣。”

    以色列全營離開什亭皂莢樹林中的營盤,下到約但河邊去。大家都知道他們若沒有上帝的幫助,就不能希望過河。現在正是春天季節,每年此時山上積雪融化,使約但河水漲過兩岸,以致人在平常的渡口無法過河,上帝有意要用神奇的方式使以色列人過約但河。約書亞蒙上帝的指示,吩咐百姓自潔;他們必須放棄自己的罪,並潔除外表的一

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切污穢;他說:“因為明天耶和華必在你們中間行奇事。”約柜要在眾民的前面引路。當他們看見祭司抬著約柜──耶和華同在的象征──離開營盤的中心地點前往河邊時,他們“就要離開所住的地方跟著約柜去。”至于過河的步驟。早經一一事先告訴他們;約書亞又說:“因此你們就知道在你們中間有永生上帝;並且他必在你們面前趕出迦南人。”“看哪,普天下主的約柜必在你們前頭過去到約但河裡。”

    到了指定的時候,他們就出動了。祭司肩上抬著約柜為前驅;百姓已蒙指示,要跟在后面,但必須與約柜相隔約有二裡之遙。當祭司前行到了約但河岸時,眾民都以深切的興趣觀看。他們看見祭司抬著約柜,穩穩地向著怒濤洶涌的河流前進,直到他們的腳踏入水中。那時,上流的水忽然停住,下流的水全然斷絕,河床就出現了。

    祭司遵著上帝的命令,到約但河中站定之時,全軍都下到河中,過到對岸去。這樣,全以色列人心中就留下了深刻的印象,知道那停住約但河水的能力,就是四十年前曾為他們的父老們在紅海中打開出路的能力。眾民盡都過去之后,約柜才被抬到河的西岸。約柜一到了安全之處,祭司的“腳掌剛落旱地,”那被拘禁住的河水便開放了,浩浩蕩蕩,流花翻騰地沖流下去。

    后代的人也要看到這大神跡的証據。當祭司抬著約柜在約但河中站定的時候,就有事先選出的十二個人,每支派一個,從河床中祭司站定的地方,各拿一塊石頭扛到西岸去。這些石頭要帶到河那邊,立在他們第一個安營的地方,留作紀念。百姓要向他們的

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子子孫孫傳說上帝為他們施行拯救的故事。正如約書亞所說的,“要使地上萬民都知道耶和華的手,大有能力;他要使你們永遠敬畏耶和華你們的上帝。”

    這個偉大神跡的影響,無論在希伯來人身上,或在他們的仇敵身上,都是非常重要的。這是向以色列人保証,上帝必繼續與他們同在,保護他們,──這是一個憑據,証明他必要借約書亞為他們行事,正如他過去借著摩西所行的一樣。這艱巨的任務曾在四十年前動搖他們祖宗的信心,故當他們開始去征服那地的時候,確是需要這樣的一個保証,來堅固他們的心。故在過約但河之前,耶和華向約書亞說:“從今日起我必使你在以色列眾人眼前尊大,使他們知道我怎樣與摩西同在,也必照樣與你同在。”結果這應許實現了。“當那日耶和華使約書亞在以色列人眼前尊大;在他平生的日子,百姓敬畏他,象從前敬畏摩西一樣。”

    上帝為以色列人的緣故,施行他的大能,是為要增加四圍列國對他們的懼怕,這樣就具備了條件,使他們更容易得到完全的勝利。當上帝在以色列民前面停住約但河水的消息,傳到亞摩利王和迦南王耳中時,他們就都膽戰心驚張皇失措了。希伯來人過去曾經殺了米甸的五個王,以及強大的亞摩利王西宏,和巴珊王噩,如今又過了這漲水的約但河急流,這就使四圍的列國極其恐懼。對迦南人,對以色列全會眾,對約書亞自己,這就是明確的憑據,証明永生的上帝天地的主,是在他的百姓中間;而且他“必不撇下他們,也不丟棄他們。”

    希伯來人在離約但河不遠的地方安營,這是他們在迦南地的第一個安營之處。約書亞在這裡“給以色列人行割禮。”“以色列人在吉甲安營;……守逾越節。”(書5:3;

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10;9)自從以色列人在加低斯叛逆以來,他們一直沒有舉行割禮的儀式,就証明他們已經破壞了與上帝所立的約,這約是指定以割禮為記號的。而且那紀念他們從埃及蒙拯救的逾越節也沒有舉行,這証明耶和華對他們想要回到為奴之地的欲望,甚是不悅。雖然如此,如今他們被棄的年代已經滿了;上帝重新承認以色列為他的子民,而且立約的記號也恢復了。一切在曠野中出生的百姓都受了割禮。于是上帝向約書亞說:“我今日將埃及的羞辱從你們身上輥去了。”為假物寄意起見,他們安營的地方就叫作“吉甲,”就是“輥”或“輥開”的意思。

    因為希伯來人不能象他們所預期的,在離開埃及不久之后就占領迦南,信奉異教的國家曾侮辱耶和華和他的百姓。以色列人的仇敵曾因他們長久在曠野飄流而得意;並曾譏誚說,希伯來人的上帝不能領他們進入應許之地。如今耶和華既為他的百姓分開約但河的水,就明顯地表示了他的能力和恩典,他們的仇敵也就不能再侮辱他們了。

    “正月十四日晚上,”百姓在耶利哥平原守逾越節。“逾越節的次日他們就吃了那地的出產;正當那日吃無酵餅,和烘的谷。他們吃了那地的出產,第二日嗎哪就止住了,以色列人也不再有嗎哪了;那一年他們卻吃迦南地的出產。”(書5:9-12)他們多年在曠野飄流的生活就此結束。以色列人的腳終于踏進應許之地了。

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第四十五章  耶利哥的傾覆

    希伯來人已經進入迦南,但他們還沒有征服這地;照人的眼光看來,他們若要得那地為業,就必須經過一番長期而艱苦的奮斗。那地有一個強大的民族盤踞著,準備要抵抗對他們疆土的侵略。他們各部落都因懼怕這同樣的危險而團結起來了。他們有馬兵和鐵的戰車,他們既熟悉地勢,又受過軍事訓練,處處占了優勢。再加上那地有堅固的堡壘,就是“高得頂天的城邑。”(申9:1)所以以色列人惟有依靠那不出于自己的力量,才能希望在即將來臨的戰斗中獲得勝利。

    離以色列人安營之地吉甲不遠,有當地一個最堅強的要塞,擋著他們的去路,這要塞就是強大而富足的耶利哥城。這城位于肥沃平原的邊界上,富有各樣熱帶的出產,其中的宮殿和廟宇,乃是奢侈和罪惡的淵藪;這一座驕傲的城邑,膽敢在它的雉堞后面抗拒以色列的上帝。耶利哥城乃是敬拜偶像的一個主要中心,尤以崇奉月神亞斯他錄著名。迦南人一切最邪淫,最腐敗的敬拜都集中于此。以色列人對在伯毗珥犯罪的可怕結果記憶猶新,所以他們一想到這座信奉異教的城,就不禁生出憎恨與厭惡來。

    約書亞認為攻取耶利哥是克服迦南地的先決條件。但他首先要尋求上帝引領他們的一個保証;這也蒙賜給他了。當他離開營盤去默想祈禱,求以色列的上帝行在百姓前面

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的時候,他看見一位武裝的戰士,身材高大,威風凜凜,“手裡有拔出來的刀。”約書亞盤問他說:“檷是幫助我們呢?是幫助我們敵人呢?”他回答說:“我來是要作耶和華軍隊的元帥。”(書5:13-15;6-7:)這位神秘的生客,就用他從前在何烈山吩咐摩西的話,命令約書亞說:“把你腳上的鞋脫下來,因為你所站的地方是聖地;”這話就顯明他的真身份了。這站在以色列領袖約書亞面前的就是基督,就是上帝所高舉的一位。于是約書亞極其恐懼,俯伏在地下拜,這時聽見向他保証說:“我已經把耶利哥,和耶利哥的王,並大能的勇士,都交在你手中。”約書亞又從主那裡領受了攻取那城的指示。

    約書亞遵著上帝的命令,佈置了以色列的軍隊。他們並不是要去攻城;只是抬著約柜,吹著羊角,圍繞那城。先遣部隊是一支精選的武士,這一次他們不是要靠自己的武藝和勇力得到勝利,乃是要靠著上帝所給他們的指示。七個拿著羊角的祭司跟在后面;隨后有穿戴聖服的祭司,抬著那周圍有上帝榮耀之光輝的約柜。以色列全軍隨在后面,各支派各歸自己的纛下。這就是圍繞那注定遭劫之城的行列。當時所能聽見的,只有那大軍的步伐聲,與耶利哥街道上的號角聲,以及響應于群山之間的回聲。圍繞完了,全軍就鴉雀無聲地回到他們的帳棚,約柜也仍舊安置在會幕中的原處。

    耶利哥城上的守望者,以希奇驚駭的心情注視著每一個行動,並把一切都報告給當局。他們不明白這一切舉動到底是什麼意思;但是當他們看到大軍同著神聖的約柜,和侍從的祭司們每天繞城一次時,這神秘的現象使他們的祭司和百姓大起恐慌。他們再視

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察他們堅固的防御工事,覺得自己很能抵抗極強大的襲擊。許多人存著譏誚的心,以為單單這樣奇特的游行示威,焉能傷害他們分毫?其他的人看到那行列每天來圍城,就甚畏懼。這些人記得在這一族人面前,紅海曾經裂開,而最近約但河也為他們開了一條道路。這些人真不知道上帝還要為他們行什麼大事呢。

    以色列大軍把耶利哥城圍繞了六天。到第七日清早天才破曉的時候,約書亞就集合了耶和華的軍隊。這一天他們要繞城七次,而且當角聲拖長的時候,他們就要大聲呼喊,因為上帝已經把城交給他們了。

    大軍嚴肅地繞著這一座注定遭劫的城行。除了軍兵整齊的步伐外,聽不到一絲的聲息,只有頻頻吹起的號角之聲突破清晨的沉寂。這高大的堅石城牆,似乎是不能被人包圍所能震撼的。可是當以色列的軍隊一次一次地繞城,繞到第六次時,那城牆上的哨兵就越來越恐怖了。他們疑問說,這種神秘的行動,目的安在?將有什麼大變故要發生呢?他們不用等候多久就可以知道了。當繞畢第七次時,這極長的行列就停住了。那曾經一度靜止下來的角聲,這時突然齊發,震動全地。堅固的石牆,以及高大的城樓,鱗比的雉堞,突然基礎動搖,轟然一聲,立時夷為平地。耶利哥的居民嚇得癱軟了,以色列軍一舉就進占了耶利哥城。

    這一次的勝利,並不是憑著以色列人自己的力量;完全是由耶和華而來;這座城和其中一切所有的,要作迦南地初熟的果子,完全獻給耶和華上帝為祭物,這要在以色列人心中留下深刻的印象,使他們明白,在征服迦南地的時候,切不可為自己爭戰,他們

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不過是上帝的工具,去執行他的旨意而已;並且不可為自己圖謀財富或尊榮,乃是要追求他們的王耶和華的榮耀。在耶利哥城陷落之前,就有命令給他們說:“這城和其中所有的,都要在耶和華面前毀滅。”“你們務要謹慎,不可取那當滅的物,恐怕你們……連累以色列的全營,使全營受咒詛。”

    城中的一切居民和其中所有的活物,“不拘男女,老少,牛羊,和驢,都用刀殺盡,”惟有忠信的喇合和她一家被救活了;正如探子向她所應許的。眾人把全城燒毀了;城內的宮殿和廟宇,大廈和其中一切奢華的陳設,富麗的帷幔和貴重的衣飾,都付之一炬。凡不能被火燒毀的“金子銀子,和銅鐵的器皿,”都要獻給會幕作供奉的用途。城的基址全都受了咒詛,上帝命定耶利哥不得再建為一個要塞;任何人若擅敢重修神聖的能力所拆毀的城牆,就必有刑罰落在他的頭上。約書亞當著全以色列人鄭重聲明:“有興起重修這耶利哥城的人,當在耶和華面前受咒詛;他立根基的時候,必喪長子,安門的時候,必喪幼子。”

    耶利哥人的全然毀滅,不過是應驗了從前借著摩西所發的關于迦南居民的命令:“耶和華你上帝將他們交給你擊殺,那時你要把他們滅絕淨盡。”“這些國民的城,……其中凡有氣息的,一個不可存留。”(申7:2;20:16)許多人以為這些命令,與《聖經》上其他部分所含慈愛和憐恤的精神不符;其實,這些命令全是出于上帝無限的智慧和良善。上帝即將使以色列人在迦南立業,要在他們中間建立一個在地上顯示他國度的國家和政府。以色列民不僅要繼承純正的信仰,而且也要將這信仰的原理傳揚到全世界。迦南人已沉溺于最邪淫,最腐敗的異教之中;所以凡可能攔阻上帝恩旨實現的障礙,都必須清除。

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    上帝已經賜給迦南在居民充分悔改的機會,四十年前,紅海裂開以及降在埃及人身上的災難,業已証明以色列上帝的無上權能。最近米甸,基列,和巴珊諸王的被殺,進一步地顯明了耶和華是超乎眾神之上的上帝。上帝因以色列人在巴力毗珥參加可憎的儀式而降在他們身上的刑罰,也表明了他品德的聖潔和他對淫亂之事的憎惡。這一切的事,耶利哥的居民都是知道的;有許多人同喇合一樣,也信服耶和華以色列的上帝,“本是上天下地的上帝,”可是他們不肯順從。迦南人象洪水以前的人一樣,生存在世,只是褻瀆上天,污穢下地。無論根據慈愛或根據公義,這些作了上帝的叛徒和人類的公敵的人,必須速速予以除滅。

    請看,上天的軍隊多麼容易地,把那四十年前嚇倒無信心探子的驕傲城邑耶利哥變為平地啊﹗以色列的大能者曾說:“我已經把耶利哥交在你手中。”這一句話,是人的力量所無法抗拒的。

    “以色列人因著信,圍繞耶利哥城七日,城牆就倒塌了。”(來1:3) 耶和華軍隊的元帥,只與約書亞一人交往;他沒有向全會眾顯現,所以約書亞的話他們是否相信,他奉耶和華的名所發的命令他們是否順從,則完全由他們自行決定。他們看不見那由上帝兒子率領與他們同在的天軍。他們可能揣測說:“這行動是多麼的沒有意義啊﹗每天圍繞城牆,大吹羊角,這是何等可笑的舉動呢?這對于巍然屹立的要塞,決不能起什麼作用。”但在城牆最后傾覆之前,這繼續舉行那麼久的圍城行動乃是一個計劃,好使以

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色列人有機會借以生發信心。這一件事也要使他們深覺自己的力量並不是出于人的智慧,也不是出于人的能力,而是出于拯救他們的上帝。他們要這樣來養成完全依靠他們神聖領袖的習慣。

    上帝必要為那些信賴他的人施行大事。那些自稱是他子民的人之所以沒有更大的力量,就是因為他們過于依仗自己的智慧,而沒有給耶和華機會為他們顯示他的能力。凡信上帝的人,如果在一切危難之中能完全信賴他,並忠心順從他,他就必幫助他們。

    在耶利哥城傾覆之后不久,約書亞決定去攻取艾城,這艾城離約但平原西邊只有數裡之遙,是位于峽俗之間的一座小城。所派去窺探那地的探子回來報告說,那城的居民不多,只要派一小隊人去就可以攻取了。

    上帝為以色列人獲得的偉大勝利,使他們有了自信心。上帝既應許把迦南地賜給他們,他們就覺得穩能到手,並沒有看出惟有借著上帝的幫助,他們才能成功。連約書亞也沒有求問上帝。就定了攻取艾城的計劃。

    這時,以色列人趾高氣揚,自負兵力,輕視敵人。以為很容易獲得勝利;他們認為只要派三千人去就足以攻取那城。事先也沒有得到上帝與他們同在的確証,就貿然沖向前去,攻打艾城。可是他們還沒有到達城門,就遭到了堅決的抵抗。他們發現仇敵的人數眾多;戒備森嚴,就大起恐慌,從下坡倉皇逃命。迦南人從后急追;“從城門前追趕他們,……在下坡殺敗他們。”這一次的戰敗,在人數方面的損失雖然不多,──只有三十六人被殺,──可是,全會眾卻因而灰心喪膽了。“眾民的心就消化如水。”這是

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他們第一次與迦南人實際作戰,如果在防守這一個小城的人面前轉身逃跑,那麼,若與前面更強大的敵人作戰,又將有怎樣的結果呢?約書亞認為他們的失敗乃是顯出上帝不悅納他們,所以他在苦惱憂懼之中“撕裂衣服;他和以色列的長老把灰撒在頭上,在耶和華的約柜前,俯伏在地,直到晚上。”

    他說:“哀哉,主耶和華啊,檷為什麼竟領這百姓過約但河,將我們交在亞摩利人的手中,使我們滅亡呢?……主啊,以色列人既在仇敵面前轉背逃跑,我還有什麼可說的呢?迦南人和這地一切的居民聽見了,就必圍困我們,將我們的名從地上除滅;那時檷為檷的大名要怎樣行呢?”

    耶和華回答他說:“起來,你為何這樣俯伏在地呢?以色列人犯了罪,違背了我所吩咐他們的約。”這是一個采取迅速堅決行動之時,而不是灰心哀哭的時候。在營中有了隱藏的罪,所以必須查明,除掉這罪,然后耶和華的聖顏和福惠才能與他的百姓同在。他說:“你們若不把當滅的物,從你們中間除掉,我就不再與你們同在了。”

    在那些被派執行上帝刑罰的人中,有一個沒有尊重他的命令,所以全體會眾要為這一個違犯律法之人的罪負責。“以色列人犯了罪,違背了我所吩咐他們的約,取了當滅的物;又偷竊,又行詭詐。”上帝指示約書亞怎樣揭露並刑罰那犯罪之人。他要用拈鬮的方法發現這罪。上帝沒有直接指出那人,他要讓這事暫時令人猜疑一下,使眾人覺悟自己對他們中間存在著的罪惡所有的責任;如此,他們就會省察己心,並在上帝面前自卑了。

    于是約書亞清早起來,使百姓“按著支派”聚集前來,舉行了這莊嚴而動人的儀式。

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審查的工作逐步進行,可怕的試驗越逼越近了。先按支派,再按宗族,后按家室,最后按人丁拈鬮;終于上帝的聖手指出猶大支派迦米的兒子亞干,為連累以色列的人。

    對成立亞干的罪狀,為免除疑問,並使人沒有一點的借口說他是受了冤枉起見,約書亞懇勸他自己吐出真情。于是這個可憐的人承認他犯罪的全部經過,說:“我實在得罪了耶和華以色列的上帝。……我在所奪的財物中,看見一件美好的示拿衣服,二百舍客勒銀子,一條金子,重五十舍客勒,我就貪愛這些物件,便拿去了;現今藏在我帳棚內的地裡,銀子在衣服底下。”于是約書亞立刻打發人到亞干的帳棚裡,他們掘開他所指出的地方,只見“那件衣服果然藏在他帳棚內,銀子在底下。他們就從帳棚裡取出來,拿到約書亞……那裡,放在耶和華面前。”

    判決既經宣佈,于是立刻執行。約書亞說:“你為什麼連累我們呢?今日耶和華必叫你受連累。”百姓既然要為亞干的罪負責,並曾遭受其后果,所以他們借著他們的代表,共同執法行刑。“以色列眾人用石頭打死他。”

    這時,他們在亞干身上堆了一大堆石頭,──作為這一次的罪,及其刑罰的見証。“因此那地方名叫亞割谷,”就是“連累”的意思。在歷代志中記載亞干的事說,“亞干……連累了以色列人。”(代上2:7)

    亞干的罪是犯了公然藐視上帝直接而嚴肅的警告,和他權能最偉大的顯示。“你們務要謹慎,不可取當滅的物,恐怕……全營受咒詛,”這話已經向眾民宣佈。而且發這

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命令正在百姓神奇地過了約但河,並受了承認上帝之約的割禮以后,──也在遵守了逾越節,並在耶和華軍隊的元帥,立約的使者顯現之后。這命令一發出,耶利哥就傾覆了,這証明毀滅必臨到一切違犯上帝律法的人。以色列人惟有靠上帝的能力才能得勝,靠自己的力量就不能攻取耶利哥這一件事實,使上帝禁止他們私自劫掠的命令更顯重要。上帝曾用他話的能力傾覆了這個要塞;勝利是屬于他的,所以這城和其中所有的,要完全奉獻與他。

    在千萬的以色列人中,只有一個人在膺懲和勝利的重要時辰,竟敢違犯上帝的命令。亞干的貪心,是由于看見一件示拿的貴重衣服而起的;就是到他面臨死亡的時候,他還稱之為“一件美好的示拿衣服。”一項罪能引起其他的罪,于是,又私自拿了那應歸耶和華倉庫的金銀,──他竟搶奪了那屬于上帝的迦南地初熟的果子。

    使亞干遭遇敗亡的死罪,乃是根于貪心,這是一切罪惡之中最普遍而最容易為人所輕忽的。當其他的過犯都被揭發而受處分時,只有這犯第十條誡命的罪,連一句責備的話也未曾聽見。亞干的歷史,是要將貪心之罪的可憎性及其可怕的后果教訓我們。

    貪心的罪是漸漸發展的。亞干早已心懷貪得之念,終于養成惡習,使他受了枷鎖一般的束縛,幾至無法掙脫。當他孕育這罪,想到自己會連累以色列人受到慘禍時,他必是滿心惶恐的;可惜他的知覺已經被罪所麻木,及至試探來到,他便輕易的落到撒但手中了。

    今日豈不是仍舊有人當著一樣嚴肅明白的警告而犯了同樣的罪嗎?禁止亞干私自在耶利哥劫掠,也正如同是直接禁止我們放縱貪欲。上帝已經聲明,貪心是與拜偶像的罪

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一樣的。又警戒我們說:“你們不能又事奉上帝,又事奉瑪門。”“你們要謹慎自守,免去一切的貪心。”“在你們中間連提都不可。”(西3:5;太6:24;路12:15;弗5: 3) 亞干,猶大,亞拿尼亞和撒非喇等人的可怕下場,都已擺在我們面前。在這些人之前,還有路錫甫,那“早晨之子”的終局,他因貪圖更高的地位,反而永遠喪失了天上的光明與福樂。可惜雖然有這一切的警戒,而貪婪的罪依然充盈如故啊。

    我們到處都能看到貪婪卑劣的痕跡。它在家庭中造成不滿與不和;惹動窮人對富人的嫉妒和仇恨; 激起富人對窮人的殘虐與壓迫。而且這一種禍患不僅存在于社會之中,也存在于教會之內。就是在教會裡,我們豈不是時常看到自私,貪婪,哄騙,忽略行善,“在當納的十分之一和當獻的供物上”奪取上帝之物嗎?可嘆在所謂“守道”的信徒之中,竟有許多現代的亞干存在﹗許多人堂堂皇皇地到會堂裡赴聚會,並參加聖餐的禮,而在他們的財產之中卻隱藏著不法的利得,就是上帝所咒詛之物。多少人為了一件美好的示拿衣服,不惜犧牲良心的安寧和天國的盼望。多少人為了一袋銀子而出賣了自己的廉潔和有用的才干與前途。窮人受苦的哀嗚無人注意;福音真光的傳播受了攔阻;自稱信基督之人的言行不符,遭受世人的嘲笑;而貪得無饜的信徒,還在那裡沉迷不醒地積攢財富。耶和華說:“人豈可奪取上帝之物呢?你們竟奪取我的供物。”(瑪3:8)

    亞干的罪曾使以色列全國受害,為了一人的罪,上帝的忿怒必要臨到他的教會,直到他們查出這罪,除去這罪為止。教會中最可怕的影響,並不是公開反對的人,不信的

◆◆◆•第四十五章  耶利哥的傾覆•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•492•◆◆◆

人,和褻慢的人,而是那些自稱屬基督之人的言行不符。這些人使百姓得不到以色列上帝的賜福,並消弱上帝子民的力量。

    當教會遭遇困難,存有冷淡和靈性衰落的情況,以致上帝的仇敵因而得意的時候,信徒們切不可垂頭喪氣,只為自己不幸的情況而悲哀,卻要查問是不是有一個亞干在營中。各人務要自卑自省,來尋出上帝聖顏所不容許的隱藏的罪。

    亞干固然承認了他的罪,但是已經太晚了,認罪對他再沒有什麼裨益。他曾看見以色列的軍隊打了敗仗,灰心喪膽地從艾城回來;然而他沒有前來承認他的罪。他曾看見約書亞和以色列的長老俯伏在地,悲不勝言。那時他若能認罪,也就能顯出真悔改的憑據;可是他仍然保持緘默。他曾聽見約書亞宣佈有人犯了大罪,並聽見他明確地說出那罪的性質。但他依然閉口無言。于是那嚴肅的調查工作開始了。當他看到指出他的支派,他的宗族,和他的家室時,他的心中是何等地惶恐震驚啊﹗可是,他仍沒有認罪,直等到上帝的手指出他本人來。于是到了無法再行隱瞞的時候,他才承認了事實。今日豈不是常有人也這樣認罪嗎?人若等到事實都証明了之后才肯認罪,與只有他自己和上帝知道的時候即行認罪。這二者之間的分別是很大的。亞干若不是希望借認罪來避免他犯罪的結果,他還是不會認罪的。但他的認罪只足以顯明他所受的刑罰是公義的。他並沒有真正悔改他的罪,沒有痛悔前非,沒有改變心志,也沒有憎恨罪惡。

    將來當罪人站在上帝的審判台前,在各人的生死案件都已決定之后,他們也必這樣

◆◆◆•第四十五章  耶利哥的傾覆•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•493•◆◆◆

地認罪。每人自己所受犯罪的結果,必使他承認自己的罪。這是出于自知有罪,並由于戰懼等候審判的感覺而不得不認罪。可是,這樣的認罪並不能救罪人啊。

    許多人象亞干一樣,以為只要能隱瞞他們的罪不使別人知道,他們就可以高枕無憂,並妄自以為上帝必不至于嚴格地追討罪過。可是及至他們的罪無法擺脫,“雖獻祭奉禮物也是不能得贖”的時候,已經后悔莫及了。將來在天上的案卷展開的時候,審判世人的主不必用言語宣佈人的罪狀,他只用那洞察人心和令人折服的眼光一看,行惡之人的每一件行為,和人生的每一樣事情,就必生動地活現在他的記憶之中了。那時人也不必象在約書亞的日子一樣,從支派到家室,一步一步地被檢察出來,因為他自己的口必承認他的羞恥。于是那一直隱瞞著的罪必要向全世界公開出來。

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第四十六章  祝福與咒詛

    在執行了亞干的判決之后,約書亞奉命率領一切兵丁再上艾城去。上帝的能力與他的百姓同在,他們不久就攻取了那城。

    這時,軍事行動必須暫時中止,使以色列眾人可以參加一次嚴肅的祀典。原來百姓急切地要在迦南地安家立業;可是直到現在,他們還沒有蓋造房屋,修建田園;自然,若要得到安居,他們必得先把迦南人趕出去;但是,這種重要的工作必須延擱一下,因為有一個應盡的更高本分,要他們首先加以注意。

    在他們承受為業之地以前,他們必須重立效忠上帝的約。摩西在他最后的訓示之中曾兩次指示以色列各支派,要聚集在示劍的以巴路和基利心山上,舉行一次承認上帝律法的嚴肅會。因此全會眾,不但成年人,連“婦女孩子並他們中間寄居的外人,”(書8:30-35)都要離開吉甲的營帳,經由他們仇敵的領域,出發到迦南地的中心地帶示劍谷去。雖然他們四圍都是尚未征服的仇敵,但只要效忠上帝,他們就可以在他的保護之下得到安全。這時,正象雅各的日子一樣,“上帝使那周圍城邑的人都甚驚懼,”(創35:5)所以希伯來人沒有受到騷擾。

    那指定作以色列人舉行嚴肅會的地方,乃是與他們列祖的歷史有關的一帶聖地。亞

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伯拉罕在迦南地為耶和華所築的第一座祭壇就在這裡。亞伯拉罕和雅各都曾在這裡支搭過他們的帳棚。雅各曾在這裡買了一塊地,以色列人在這地裡埋葬了約瑟的骸骨。這裡也有雅各所挖的井,還有雅各曾把他家中所有邪神的偶像埋地其下的那棵橡樹。

    所選擇的這個地點,乃是全帕勒斯廳最美麗的地方,正適合于舉行這一次偉大而隆重的盛會。那悅目的山谷中有活水的溪流,澆灌著綠色田野上點綴著的橄欖樹林,在不毛的山嶺之間,分布著美麗野逗人的花。山谷的兩旁就是以巴路山和基利心山,兩邊的山頭幾乎銜接在一起,其較低的橫嶺似乎形成一座天然的講台,從這一邊所講的每一句話,在那邊都可以聽得非常清楚,而山下的廣場正適合于群眾集合之用。

    他們照著摩西所給的指示,在以巴路山上用大石砌成一座紀念碑。並在砌成墁上石灰以后,在上面寫上律法,──不但是在西乃山所頒布刻在石版上的十條誡命,也有上帝傳給摩西而由他寫在約書上的律法。在紀念碑旁邊,他們用沒有鑿過的石頭築了一座壇,並在壇上奉獻燔祭與耶和華。他們在宣佈咒詛的以巴路山上建築祭壇是有意義的,說明以色列人因為違犯了律法,就理應遭受上帝的忿怒,而且,若不是因了壇上燔祭所預表的基督的救贖,上帝的忿怒就必立即傾在他們身上了。

    六個支派的人──盡屬利亞和拉結的后裔──都站在基利心山上;而她們婢女的子孫,連同流便和西布倫的后裔,則站在以巴路山上,祭司和約柜立在兩山之間的谷中。這時號筒吹出肅靜的信號;于是約書亞當著沉靜無聲的全體會眾,站在神聖的約柜旁邊,

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宣讀順從上帝律法的人所必蒙受的福氣。站在基利心山上各支派的人都答應說︰啊們﹗以后他又宣讀咒詛的話,站在以巴路山上的支派也照樣應答。千千萬萬人的聲音,如同一個人似的齊聲嚴肅答應。接著就宣讀上帝的律法,以及借摩西所傳給他們的律例和典章。

    以色列人曾在西乃山領受上帝親口頒布的律法;他所親手寫的神聖誡命,仍然保藏在約柜之中。如今又寫出來,使人人都可以閱讀,人人都有權利得以親眼看見他們承受迦南之約的條件。人人都要表示接受這約的條件;並且同意遵守就可以蒙福,忽略這約必受咒詛的聲明。這些律法不但寫在紀念碑上,而且還由約書亞宣讀給全以色列人聽。不久以前,摩西曾當著百姓把申命記全書講給他們聽,可是,約書亞這時還要把律法宣讀一遍。

    不但以色列的成人,連“婦人孩子”也都聽見了約書亞所宣讀的律法;因為他們也該知道他們的本分,履行他們的本分。關于他的法度,上帝曾吩咐以色列人說:“你們要將我這話存在心內,留在意中,系在手上為記號,戴在額上為經文。也要教訓你們的兒女,……使你們和你們子孫的日子,在耶和華向你們列祖起誓應許給他們的地上,得以增多,如天覆地的日子那樣多。”(申11:18-21)

    每逢第七年,就要將全律法讀給聚集的以色列眾人聽,正如摩西所吩咐的:“每逢七年的末一年,就在豁免年的定期住棚節的時候,以色列眾人來到耶和華你上帝所選擇的地方朝見他,那時你要在以色列眾人面前,將這律法念給他們聽。要招聚他們的男,女,孩子,並城裡寄居的,使他們聽,使他們學習,好敬畏耶和華你們的上帝,謹守遵

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行這律法的一切話;也使他們未曾曉得這律法的兒女,得以聽見,學習敬畏耶和華你們的上帝,在你們過約但河要得為業之地,存活的日子,常常這樣行。”(申31:10-13)

    撒但不住地在努力工作著,企圖歪曲上帝所說的話,來弄瞎世人的心眼,麻痺他們的智力,借以引誘他們陷入罪中。上帝之所以如此直言無隱,使他的條例非常清楚明白,乃在使任何人都不至作錯。上帝經常在吸引世人投靠在他的保護之下,使撒但無法在他們身上施行他殘酷的欺騙勢力。上帝曾屈尊親口向他們說話,親手寫下他活潑的聖言。而且這些彌漫著生命,煥發著真理的言語,已經交給世人作完全的響導。因為撒但隨時要奪去人的心志,使他們的感情轉離耶和華的應許和吩咐,所以我們必須分外的殷勤,將上帝的話存在心內,留在意中。

    凡作宗教教師的人,應當格外留意,把《聖經》歷史中的事實,教訓,和耶和華的警告及其吩咐教導人,並要用簡易的言語講說出來,使兒童也能領會。傳道人和父母的任務,就是注意使青年人得到《聖經》的教訓。

    作父母的能夠,而且也應當,使兒女對《聖經》中所有各種不同的知識發生興趣。但他們若要使兒女對上帝的話發生興趣,他們自己就必須先發生興趣。他們必須熟悉《聖經》中的教訓,正如上帝所吩咐以色列人的:“無論坐在家裡,行在路上,躺下,起來,都要談論。”(申11:19)人若要自己的兒女敬愛上帝,他們就必須時常講說上帝在他的《聖經》內,和創造的作為中,所顯示的良善,威嚴與權能。

    《聖經》的每一章,每一節,都是上帝給世人的信息。我們應當把其中的訓辭,系在手上為記號,戴在額上為經文。上帝的子民若是研究並順從《聖經》的話,這話就必象日間的雲柱和夜間的火柱,領導他們,正如古時領導以色列人一樣。

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第四十七章  與基遍人立約

    以色列人從示劍回到吉甲的營裡。不久有一個奇特的使節來見他們,要和他們立約。這些使者們自稱他們是從遠方來的,他們的外表似乎也証實了這一點。他們的衣服是破舊的,鞋子是補過的,所帶的食物是長了霉的,裝酒的皮袋是破裂過而又縫好了,好象是在路上隨便修補過似的。

    他們說,在他們極遙遠的家鄉裡,──據說是遠在帕勒斯廳境界以外,──他們的同胞曾聽說上帝為他子民所行的奇事,所以打發他們來與以色列人立約。上帝曾特別警告希伯來人,叫他們不可與迦南地拜偶像的人立約,所以以色列的領袖們不敢相信這些陌生人所說的話。他們說:“只怕你們是住在我們中間的。”對于這話,使者回答說:“我們是你的仆人。”(書9:8)及至約書亞親自問他們說:“你們是什麼人,是從哪裡來的?”他們就重述以前所說的話。並為証實他們的誠意起見,又說:“我們出來要往你們這裡來的日子,從家裡帶出來的這餅還是熱的;看哪,現在都干了,長了霉了。這皮酒袋,我們盛酒的時候,還是新的,看哪,現在已經破裂;我們這衣服和鞋,因為道路甚遠,也都穿舊了。”

    這些話發生了效力。希伯來人“並沒有求問耶和華。于是約書亞與他們講和,與他們立約,容他們活著;會眾的首領,也向他們起誓。”和約就這樣訂立了。可是過了三

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天,真相大白。他們“聽見他們是近鄰,住在以色列人中間的。”原來基遍人知道自己無法抵抗希伯來人,所以用權謀的手段來保全自己的性命。

    以色列人見自己受了他們欺騙,不禁極其憤慨。及至他們行了三天的路程,到了基遍人的城邑,發現這些城邑正在那地的中心,他們就越發忿怒。“全會眾就向首領發怨言;”但是這約雖然是基遍人用欺詐的手段訂立的,首領卻不肯背約,因為他們“已經指著耶和華以色列的上帝向他們起誓,所以以色列人不擊殺他們。”基遍人已經立約放棄他們拜偶像的習慣,並愿意敬拜耶和華,所以保存他們的生命,並不算是違犯上帝吩咐他們毀滅拜偶像之迦南人的命令。可見希伯來人並沒有因所立的約而使自己犯罪。而且這誓約雖然是用欺騙的方法訂立的,他們仍不能輕易背棄。人因所起的誓而有應盡的本分,──若不是使他行錯事的話,──是必須視為神聖的。得利,報仇,或私人的利害問題,都不足以影響一個誓約或諾言的神聖性質。“說謊言的嘴,為耶和華所憎惡。”那“能登耶和華的山,”並“能站在他的聖所”的人,就是“發了誓,雖然自己吃虧,也不更改”的人。(箴12:22;詩24:3;15:4)

    因此,基遍人得蒙容許存活,但他們必須為聖殿服役,從事所有勞力的工作。“當日約書亞使他們……為會眾,和耶和華的壇,作劈柴挑水的人。”他們千恩萬謝地接受了這個條件,因為他們知道自己有錯,所以愿意以任何代價換得自己的性命。他們對約書亞說:“現在我們在你手中,你以怎樣待我們為善為正,就怎樣作吧。”因此千百年之后,基遍人的后裔一直是在聖所任勞役的。

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    基遍人的領土包括四座城。那裡的居民並沒有王統治他們,乃是由長老或議員管理的。基遍是這些城中主要的城邑,“是一座大城,如都城一般,”“並且城內的人都是勇士。”這樣的城和這樣的居民,尚且要用那麼屈辱的手段來救自己的性命,可見以色列人在迦南居民中引起了何等的恐慌。

    如果基遍人能誠誠實實地與以色列人交涉,他們原可以得到更好的結果。他們固然因順服耶和華而得以保全性命,但他們的欺騙,只有使他們落到羞辱和奴役的地步。上帝曾經規定,凡放棄異教而與以色列聯合的外邦人,都可以共享聖約的福分。他們都包括在“寄居在你們中間的外人”之內;除了少數的例外,這一等人是可以與以色列人享受同等的恩眷和特權的。耶和華的指示是這樣的︰

     “若有外人在你們國中和你同居;就不可欺負他。和你們同居的外人,你們要看他如本地人一樣,並要愛他如己。”(利19:33-34)關于逾越節和所奉獻的祭物,上帝吩咐說:“至于會眾,你們和同居的外人都歸一例,……在耶和華面前你們怎樣,寄居的也要怎樣。”(民15:15)

    基遍人盡可以根據以上的條件被以色列人收容,可惜他們采用了欺騙的手段。他們世世代代成了劈柴挑水的人,這對于那住在“如都城”一般的城裡,“並且……都是勇士”的基遍族,確是莫大的恥辱。如今,他們既然為達到欺騙的目的而化裝為窮人,所

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以上帝就讓他們穿上窮人的衣服,作為永遠服役的標記。這樣,從他們世世代代為奴的情況上,可以看出上帝是多麼憎惡虛謊的。

    這次基遍人投降以色列人,使迦南的諸王恐懼震驚。于是諸王立時下手向那些與入侵者訂立和約的人進行報復。在耶路撒冷王亞多尼洗德的領導之下,迦南的五個王結了同盟去攻打基遍。他們的行動非常迅速,以至基遍人未能及時準備抵御。于是他們打發人往吉甲去見約書亞,說:“你不要袖手不顧你的仆人;求你速速上來拯救我們,幫助我們;因為住山地的亞摩利人的諸王都聚集攻擊我們。”這個危險不但威脅了基遍人,而且也威脅了以色列人。因為基遍城控制著帕勒斯廳中部和南部的要道,所以如要征服全地,就必須防守此城。

    約書亞立時準備去援救基遍。被圍困的基遍人,深恐怕約書亞因為他們過去曾使用詐術而拒絕他們的請求;可是他們既然歸降以色列人,而且接受了真神的敬拜,他就認為自己有責任去保護他們。他這次行動並非沒有求問上帝的指示,和華也鼓勵他去作戰。上帝對約書亞說:“不要怕他們,因為我已將他們交在你手裡;他們無一人能在你面前站立得住。”“于是約書亞,和他一切兵丁,並大能的勇士,都從吉甲上去。”

    約書亞整夜行軍,第二天清早他的軍隊就到了基遍。所以聯盟諸王的軍隊剛圍上城,約書亞便攻上來了。這猛烈的襲擊,使前來侵犯的敵人全然潰亂。眾軍盡在約書亞面前逃跑,直到伯和侖的坡上;他們一上山頂,就順那邊的斜坡直奔下去。他們在這裡遇到一陣厲害的冰雹。“耶和華從天上降大冰雹在他們身上。……被冰雹打死的,比以色列人用刀殺死的還多。”

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    當亞摩利人繼續急急的逃跑,打算逃到山裡堡壘躲避的時候,約書亞從山嶺上觀看,就看出那一天的光陰不足以完成他的工作。但如果不徹底擊潰敵人,他們勢必再度集合,卷土重來。“約書亞就禱告耶和華,在以色列人眼前說;日頭啊,你要停在基遍;月亮啊,你要止在亞雅侖谷。于是日頭停留,月亮止住,直等國民向敵人報仇;……日頭在天當中停住,不急速下落,約有一日之久。”

    在黃昏之前,上帝向約書亞所發的應許就已經實現了。敵人的全軍都已交在他手中。那一天的大事,是以色列人永遠不會忘記的。“在這日以前,這日以后,耶和華聽人的禱告,沒有象這日的;是因耶和華為以色列爭戰。”“因檷的箭射出發光,檷的槍閃出光耀,日月都在本宮停住。檷發忿恨通行大地,發怒氣責打列國,如同打糧。檷出來要拯救檷的百姓。”(哈3:11-13)

    上帝的靈感動約書亞作的禱告,以便再一次顯出以色列上帝能力的憑據。所以這位偉大領袖約書亞的要求,並不是出于他自己的僭妄。約書亞已經得到應許,知道上帝必要傾覆這些以色列人的仇敵,然而他還是盡他一切的努力,好象是勝利全在乎以色列的軍隊似的。他先盡到一切的人力,然后才憑信心呼求上帝的幫助。成功的秘訣乃在乎神的能力與人的努力相配合。凡成大功立大業的人,都是最能信靠全能之膀臂的人。那“吩咐日頭啊,你要停在基遍,月亮啊,你要止在亞雅侖谷”的人,就是那在吉甲營中俯伏在地禱告好幾小時的人。凡恆切禱告的人都是大有能力的人。

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    這個偉大的神跡,証明受造之物全在創造主的控制之下。撒但總想欺騙世人,使他們看不出有上帝的能力運行在自然界之中,──使他們不注意造物主不卷不息的工作。但這個神跡直接斥責了一切抬舉自然高過自然界之主的人。

    上帝常隨自己的旨意,借自然的力量來摧毀他仇敵的權能,“火與冰雹,雪和霧氣,成就他命的狂風。”(詩148:8)當信奉異教的亞摩利人抗拒上帝旨意的時候,他就“從天上降大冰雹”在以色列人的仇敵身上。我們知道在世界歷史將要結束之前,必要發生一次更大的戰爭。那時“耶和華已經開了武庫,拿出他惱恨的兵器。”(耶50: 25)他發問說:“你曾進入雪庫,或見過雹倉嗎?這雪雹乃是我為降災,並打仗和爭戰的日子所預備的。”(伯38:22-23)

    那位蒙啟示者描寫在將來“有大聲音從殿中的寶座上出來,說,成了”的時候所發生的毀滅。他說:“有大雹子從天落在人身上,每一個約重一他連得。(一他連得約有九十斤)”(啟16:17;21)

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第四十八章  分迦南地為業

    在伯和侖之役勝利之后,緊接著就是迦南南部的征服。“約書亞擊殺全地的人,就是山地,南地,高原,山坡的人;……約書亞一時殺敗了這些王,並奪了他們的地;因為耶和華以色列的上帝,為以色列爭戰。于是約書亞和以色列眾人回到吉甲的營中。”(書10:40-43;11:)

    這時候,帕勒斯廳北部的各族,聽見以色列軍所得的勝利,就大大恐慌起來了,所以他們訂立盟約來攻擊以色列人。為首的是米倫湖西的夏瑣王耶賓。“這些王和他們的眾軍都出來。”這一支軍隊比以色列人過去在迦南地所遇到的軍隊強大多了,──“人數多如海邊的沙;並有許多馬匹車輛。這諸王會合,來到米倫水邊,一同安營,要與以色列人爭戰。”于是又有一個鼓舞人的信息賜給約書亞說:“你不要因他們懼怕;明日這時,我必將他們交付以色列人全然殺了。”

    約書亞在米倫水邊突然攻擊聯軍的陣地,把他們的軍隊全然擊潰了。“耶和華將他們交在以色列人手裡,以色列人就擊殺他們,追趕他們,……將他們擊殺,沒有留下一個。”上帝不許以色列人使用迦南人所引以自豪的車輛和馬匹。所以以色列人照著上帝的命令,焚燒了他們的車輛,砍斷他們馬的蹄筋,使之不再適用于戰場之上。以色列人不可靠車,不可靠馬,乃是要靠“耶和華他們上帝的名。”

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    迦南諸王的城邑,一座一座地都被約書亞攻取了,同盟諸王的大城夏瑣也被焚燒了。戰爭繼續了幾年之久,結果約書亞征服了迦南。“于是國中太平沒有爭戰了。”

    這時候迦南人的勢力雖然已被擊破,但以色列人還沒有完全占領他們的地區。非利士人仍然占據著西邊沿海一片肥沃的平原,在他們北邊則是西頓人的地區。利巴嫩也在西頓人手中;南邊靠近埃及的一帶地方,仍然為以色列人的仇敵所占領。

    雖然如此,約書亞並不要繼續從事戰爭。這位大領袖在卸下他作以色列人統帥之前,還要完成另一項任務。迦南全地,包括已經攻取的地區,與尚未製伏的部分,都要分給各支派為業。各支派的任務,是要完全製伏它自己的地區。如果百姓效忠上帝的話,他必要在他們面前趕出他們的仇敵;並且只要他們忠于他的約,他應許還要賜給他們更多的產業。

    約書亞和大祭司以利亞撒,並以色列各支派的族長,一同擔任分地的任務,而地區則由拈鬮來確定。摩西曾親自規定了迦南地的四界,到他們攻取這地的時候,就可分給各支派為業;而且他也曾從每一個支派中選出一個族長來從事分地的工作。利未支派既專任聖所的職務,就沒有分到地土;只是在全地各區域中分給他們四十八座城,作為他們的產業。

    在以色列人從事分地之前,迦勒同著他那一支派的首領前來,提出一個特別的請求。這時除了約書亞之外,迦勒在以色列人中年紀是最大的。從前去窺探應許之地的探子之中,只有迦勒和約書亞二人曾報告應許之地的好消息,並鼓勵百姓奉耶和華的名上去攻

◆◆◆•第四十八章  分迦南地為業•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•507•◆◆◆

取那地。現在迦勒向約書亞提起那時摩西為報答他的忠心所發的應許:“你腳所踏之地,

定要歸你和你的子孫,永遠為業;因為你專心跟從耶和華我的上帝。”(書14:6-15)所以迦勒要求約書亞將希伯侖給他為業。從前亞伯拉罕,以撒,雅各,曾在此居住多年;而埋葬他們的麥比拉洞也在這裡。希伯侖原是那駭人的亞衲族居住的中心,他們那可怕的雄姿曾經嚇倒那些探子,並由于探子的報告,也挫折了全以色列人的銳氣。這時,迦勒依靠上帝的能力,竟不求任何其他的地方,而揀選了希伯侖作他的產業。

    他說道:“自從耶和華對摩西說這話的時候,耶和華照他所應許的,使我存活這四十五年。……看哪,現今我八十五歲了,我還是強壯,象摩西打發我去的那天一樣;無論是爭戰是出入,我的力量那時如何,現在還是如何。求你將耶和華那日應許我的這山地給我;那裡有亞衲族人,並寬大堅固的城,你也曾聽見了。或者耶和華照他所應許的與我同在,我就把他們趕出去。”猶大支派的首領都支持了這個要求。迦勒自己本來是從猶大支派之中,指定為參加分地工作的代表,所以他主動地找這些人和他一同來提出他的請求,以免有利用職權圖謀私利的嫌疑。

    他的請求立時蒙了應允。這巨人的堡壘再沒有比交給他去攻取更為妥當的了。“于是約書亞為耶孚尼的兒子迦勒祝福,將希伯侖給他為業,”“因為他專心跟從耶和華以色列的上帝。這時迦勒的信心,與當年作証反駁其他探子的惡言之時的信心是一樣的。他曾相信上帝的應許,他必使他的子民得迦南地為業,在這一點上,他曾專心跟從了耶

◆◆◆•第四十八章  分迦南地為業•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•508•◆◆◆

和華。他也曾與他的同胞一同在曠野中忍受長期飄流的苦楚,並與那一次犯罪的人共擔他們的種種失望和重累;然而他並沒有因此發怨言,反而稱頌上帝的慈憐,因為當他的眾弟兄都被剪除的時候,上帝卻在曠野保全了他的性命。在曠野飄流之時所遭遇的一切困難,危險,和災病之中,以及自從進入迦南以來在這些爭戰的年日之中,耶和華一直保全了他;現在他是八十多歲的人了,然而精神並沒有衰敗。他沒有為自己要求一片已經攻取的土地,反而要求從前探子們認為無法征服的地方。他要靠著上帝的幫助,從那曾使以色列人信心動搖的巨人手中,奪過這個堡壘來。迦勒之提出這個要求,並不是出于貪圖虛榮或自高自大的欲望。這位英勇的老戰士乃是要給百姓立一個尊榮上帝的模范,並鼓勵各支派去攻取全地,就是他們祖宗所認為無法克服之地。

    迦勒得了他四十年來所看中的產業,並靠著上帝與他同在他就“趕出亞衲族的三個族長。”(書15:14)他既然為自己和自己的家得了這一片地業,可是,他的熱心並沒有減低;他沒有就此安居享受他的產業,反而為國家的利益和上帝的榮耀勇往直前,再接再厲地去征討敵人。

    那些怯懦和叛逆的人都已在曠野倒斃了;惟有忠義的探子吃到了以實各谷的葡萄。各人都按各人的信心得到賞賜。沒有信心的人恰好碰到他們所懼怕的事。他們雖有上帝的應許,卻說承受迦南地是一件不可能的事,他們也就沒有承受迦南。而那些信賴上帝的人一直沒有注意他們所面臨的種種艱難,卻多多仰望他們全能之主的力量,他們也就

◆◆◆•第四十八章  分迦南地為業•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•509•◆◆◆

得以進入那美地。古代的先賢們都是“因著信,制服了敵國,……脫了刀劍的鋒刃,軟弱變為剛強,爭戰顯出勇敢,打退外邦的全軍。”那“使我們勝了世界的,就是我們的信心。”(來11:33-34;約壹5:4)

    另有一個關于分地的請求,所表現的精神則與迦勒的精神大不相同。這是約瑟的子孫以法蓮支派和瑪拿西半支派所提出的。這些支派的人顧慮自己的人數眾多,所以要求雙分的地業。他們所分得的地方是迦南地最富饒的區域,包括沙侖的肥美平原;但是山谷中的許多主要城邑仍在迦南人手中,這兩個支派的人想要避免征服他們地業的辛勞和危險,而希望在已經克服的區域中多得一分產業。以法蓮原是以色列支派中最大支派之一,也是約書亞所屬的支派,所以該支派的人以為自然應得特別的看待。他們對約書亞說:“我們也族大人多,你為什麼但將一鬮一段之地,分給我們為業呢?”(書17:14-18)但他們這話不能使這剛直的領袖偏離嚴格的正義。

    約書亞回答說:“你們如果族大人多,嫌以法蓮山地窄小,就可以上比利洗人,利乏音人之地,在樹林中砍伐樹木。”

    他們的回答顯明了他們埋怨的真正原因。他們缺少信心和勇氣去趕出迦南人。他們說:“那山地容不下我們,並且住平原的迦南人……都有鐵車。”

    以色列的上帝曾立約賜能力給他的子民,如果以法蓮人具有迦勒的勇敢的信心,就沒有什麼仇敵能在他們面前站立得住。約書亞堅決地要應付他們想避免艱難危險的愿望,

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:“你是族大人多,並且強盛,……迦南人雖有鐵車,雖是強盛,你也能把他們趕出去。”約書亞這樣就用他們自己的理由來反駁他們。他們既自稱族大人多,他們就完全能打開自己的出路,正如他們的弟兄一樣。他們既有上帝的幫助,就不必懼怕鐵車了。

    以前,吉甲曾為全國的大本營和會幕的所在地;但如今會幕要遷到一個選定了的固定地址,這就是以法蓮支派所得之地當中的一個小城示羅。這城靠近帕勒斯廳的中心,一切支派都容易來到這裡敬拜耶和華。而且這一帶地區已經完全被制服了,所以來敬拜的人不至于受到騷擾。“以色列的全會眾都聚集在示羅,把會幕設立在那裡。”(書18:1-10)那些未曾得到地業的支派,在會幕遷離吉甲的時候,就跟著會幕在示羅的附近支搭他們的帳棚。這些支派留在這裡,直至分散到各自的地業去的時候。

    約柜留在示羅計有三百年之久,直到因以利家的罪,約柜被非利士人擄去,示羅荒廢的時候為止。以后約柜就一直沒有回到這裡的會幕裡,最后,聖所的服務挪到耶路撒冷的聖殿中,而示羅也就失去其重要性了。那裡只留下一堆廢墟,標明建城遺跡而已。許久以后,耶和華用示羅的厄運,對耶路撒冷發了一個警告。他借著先知耶利米這樣說:“你們且往示羅去,就是我先前立為我名的居所,察看我因這百姓以色列的罪惡,向那地所行的如何。……所以我要向這稱為我名下,你們所依靠的殿,與我所賜給你們和你們列祖的地施行,照我從前向示羅所行的一樣。”(耶7:12-14)

    “以色列人按著境界分完了地業,”一切支派都已分到他們的業之后,約書亞才提

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出他的要求。對于他象對迦勒一樣,上帝曾特別應許要賜給他產業;然而他並沒有要求一個廣大的區域,而只是要求一座城。他們“將約書亞所求的城……給了他;他就修那城,住在其中。”(書19:49-50)這城的名字叫做“亭拿西拉,”意思就是“剩下的一份。”──這是一個永久的憑據,說明這一位征服者所有崇高的品格和無私的精神;他沒有首先奪取勝利品,他一直等到他百姓中最小的一個已經得到地業之后,才提出他的要求。

    在分給利未人的城邑中,要指定六座城,──約但河東岸和西岸各設三座,──作為逃城,使誤殺人的可以逃去躲避。摩西曾吩咐以色列人設立這些逃城,說:“使誤殺人的可以逃到那裡。這些在,可以作逃避報仇人的城,使誤殺人的不至于死,等他站在會眾面前聽審判。”(民35:11-12)這種出于慈愛的條例,在古時私人報仇的風俗流行的時候,乃是必要的;那時若有人被殺,他最近的親屬或后嗣就有責任去懲罰凶手。如果罪情是明顯的,那就不必等待審判官的審問;報血仇的人可以追趕那犯人,無論在哪裡追上他,就可以把他治死。耶和華認為當時還不宜于廢除這種風俗;只是作了準備,使那些不是故意殺人的,可以有生命的保障。

    這些逃城要散佈全境,使各地到逃城的距離,都不要超過半天的路程。那通到各逃城的道路,要常加修築,保持平坦;沿途要設置路標,用清楚明顯的字體寫上“逃城”字樣,使逃命的人可以迅速地到達安全之所。無論何人──希伯來人,外人,或寄居的──都可得到逃城的保障。誤殺人的固然不至輕易被殺,而故意殺人的仍不能逃避刑罰。

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因為逃到逃城的人,還要經過合法當局的公正審判,惟有確系非故意殺人的無辜者才能在逃城中保全性命。那故意殺人的,仍要交給報血仇的人。那些配得保護的人必須常住在逃城裡,如果他擅自出城,而報血仇的人在城外遇見他,他就要抵罪,因為他不顧耶和華所定的條例。但在大祭司死后,一切住在逃城中的人就可以出去,回到他們所得為業之地而不怕遭害了。

    在審問殺人案件的時候,被告也不能憑一個証人的見証而被定罪。雖然一切的情況証據對被告都非常不利,而耶和華的指示是:“無論誰故殺人,要憑幾個見証人的口,把那故殺人的殺了,只是不可憑一個見証人的口叫人死。”(民35:30)那把這些指示傳給摩西去曉諭以色列人的就是基督;當那大教師親自在世上教訓門徒怎樣對待犯錯誤之人的時候,他重述了這教訓。就是不可單憑一個人的見証宣告人無罪或有罪。一個人的見解和主張是不足以決定任何爭論的。在這一切事上,總要有兩個或更多的人在一起共同負責,“要憑兩三個人的口作見証,句句都可定準。”(太18:16)

    如果殺人的人經過審問之后,已証明為有罪,則任何代價都不足以贖他不死。“凡流人血的,他的血也必被人所流。”“故殺人犯死罪的,你們不可收贖價代替他的命,他必被治死。”上帝又吩咐說:“就是逃到我的壇那裡,也當捉去把他治死。”“若有在地上流人血的,非流那殺人者的血;那地就不得潔淨。”(創9:6;出21:14;民35:31;33)為保持國家的安全和潔淨起見,殺人的罪必須予以嚴厲的刑罰。人的生命是上帝所賜的,所以必須視為神聖,加以保護。

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    上帝為他古時的百姓所設立的逃城,預表他在基督裡所準備的避難所。這同一位慈悲的救主在古時指定了那些屬世的逃城,也曾借著流他自己的血,為干犯上帝律法的人預備了一個可靠的避難所,使他們可以逃避第二次的死。沒有什麼權力能從他手中把那些到他面前來求赦免的人奪去。“如今那些在基督耶穌裡的,就不定罪了。”“誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在上帝的右邊,也替我們祈求;”“好叫我們這逃往避難所,持定擺在我們前頭指望的人,可以大得勉勵。”(羅8:1;34;來6:18)

    那逃往逃城的人一點也不能耽擱。他要把家庭和業務完全拋諸腦后。也沒有時間與親友話別。他的性命真是千鈞一發,他必須犧牲一切其他利益以求達到這惟一的目的,逃往安全之地。逃的人要忘記疲勞,不顧困難,不敢片時松緩他的腳步,直到進了逃城為止。

    罪人若不在基督裡找到一個藏身之處,是不免受永死之苦的。古時逃命的人若是優游疏忽,他那惟一逃生的機會就要失之交臂了;照樣,人若耽延,冷淡,他的靈性也終必敗亡。大仇敵撒但正在追蹤每一個干犯上帝神聖律法之人,凡不感覺自己的危險,不肯認真尋求永久避難所的人,必要落在那毀滅者的手中而犧牲了。

    住在逃城裡的人無論何時走出城外,就是被委諸報血仇的人了。這樣,就教訓百姓,他們必須固守著無窮智慧之主所指定的安全之道。照樣,罪人單單相信基督以求赦罪,那是不夠的;他必須借著信心和順從,住在基督裡面。“因為我們得知真道以后,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了;惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。”(來10:26-27)

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    以色列的迦得和流便兩個支派,以及瑪拿西半支派,已經在過約但河之前承受了他們的產業。在畜牧的民族看來,基列巴珊寬廣的高原和富饒的森林,是牧放羊群的廣大牧場,在迦南地找不出這樣惹人愛的地方,所以這兩個半支派想要在此居住。他們曾應許供給帶有武器的壯丁與他們的弟兄一同過約但河,並與他們一同作戰,直到他們也承受了他們的產業,這時,他們已忠心地履行了他們的諾言。當十個支派進入迦南時,四萬“流便人,迦得人,瑪拿西半支派的人,……都準備打仗,在耶和華面前過去,到耶利哥的平原,等候上陣。”(書4:12-13)他們幾年以來,曾勇敢地與弟兄們駢肩作戰。如今時候到了,他們可以回到自己分得為業之地去了。他們既然與弟兄一同作戰,所以與弟兄同分掠得之物;他們回去的時候帶著“許多財物,許多牲畜,和金,銀,銅,鐵,並許多衣服。”(書22:)這一切,他們都要與那些同著家眷和牲畜留在河東的人均分。

    如今他們要去住在離耶和華聖所很遠的地方,但當約書亞看見他們分別的時候,心中甚是掛慮,知道他們必要遭遇何等厲害的試探,怕他們在孤立飄流的生活中,隨從那住在他們邊界的異族的風俗。

    正當約書亞和其他領袖焦慮掛心的時候,有一個奇怪的信息傳來。說這兩個半支派的人在約但河邊靠近以色列人神奇地過河之處,築了一座高大的壇,形狀與示羅的燔祭壇相似。上帝的律法禁止在聖所之外建立其他的敬拜,違者處以死刑。如果這一個壇真是要作為敬拜之用的話,則必須加以阻止,不然就必引誘百姓偏離純正的信仰。

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    百姓的代表聚集在示羅,他們憤慨萬分,想要立刻去攻打那些犯罪的人。后來由于比較持重之人的意見,他們決定先派一個代表團去,要那兩個半支派的人說明他們這舉動究竟是什麼意思。于是選派十個首領,每支派一人,並派那在毗珥的事上以熱心著名的非尼哈率領前往。

    兩個半支派的人,沒有經過說明就貿然作出如此引起極大嫌疑的舉動,確是犯了錯誤。代表們認為他們的弟兄當然是犯了罪,所以見面就嚴厲地譴責他們。代表們斥責他們背叛了耶和華,並告訴他們回憶以色列人從前與巴力毗珥聯合,受到怎樣的刑罰。非尼哈代表全以色列民向迦得和流便人說,如果他們不愿意住在沒有祭壇獻祭的地方,他就歡迎他們到河西去,與他們的弟兄分享產業和特權。

    被譴責的人在他們的回答中,說明他們的壇並不是要作獻祭之用,不過是作一個見証,說明雖然有約但河把他們與弟兄們隔開,而他們依然與迦南地的弟兄有相同的信仰。他們害怕將來他們的子孫被排斥于會幕之外,在以色列中無分。于是這照著示羅耶和華的壇的樣式所築的壇,就可以証明築壇的人也是敬拜永生上帝的。

    代表們對這個解釋非常歡喜,非常滿意,就立刻回去把這信息報告那些差他們來的人。一切要打仗的思想都消除了,眾人無不歡喜快樂,稱頌上帝。

    這時,迦得人和流便人在他們的壇上刻字,証明他們築壇的宗旨;說:“這壇在我們中間証明耶和華是上帝。”希望這樣可以要免去將來的誤會,也免去后人在壇上獻祭的試探。

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    很小的誤會往往足以造成極嚴重的困難,就是在那些動機最高尚的人中也是如此。而且因了沒有禮貌和忍耐,往往引起嚴重甚至致命的后果。十個支派的人記得上帝怎樣在亞干的事件上,譴責他們因為缺少警惕的心而沒有發現他們中間的罪惡。所以這一次他們決意敏捷而認真的采取行動,可是他們想要避免第一次的錯誤,卻走了相反的極端。他們未曾用有禮貌的詢問來查明事實的真相,反而以非難和譴責對待他們的弟兄。如果迦得和流便人以同樣的精神反唇相譏,結果必以兵戎相見。所以我們固然不可用淡漠的態度對待罪惡,但也應當避免嚴厲的譴責和無端的疑惑。

    許多人雖然對別人給他們很輕的責怪也非常警覺,可是他們對自己以為是犯了錯誤之人的責備往往過于嚴厲。從來沒有人能因受譴責和非難而矯正錯行,許多人反而因此更遠離了正路,並到了硬著心腸不肯折服的地步。惟有仁愛的精神和謙恭忍耐的態度,才能拯救犯錯誤的人,並且遮蓋許多的罪。

    流便人和他們的同伴所表現的智慧,是值得我們效法的。當他們誠實地設法謀求真信仰的利益時,他們倒被人誤斷,並受了嚴厲的譴責;然而他們沒有表示憤慨。他們在沒有為自己辯護之前,謙恭忍耐地聽他們弟兄們的譴責,然后才詳細說明自己的動機,並証明自己的無罪。這樣,那一場可能發生嚴重后果的困難就和平的解決了。

    明知自己有理的人,即使受了不實的斥責,也未嘗不可表現鎮定謙恭的精神。上帝深知一切被人誤會和被人曲解的事,我們很可以把我們的問題交托在他的手中。他必為

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那些信靠他的人剖白,正如他查出亞干的罪一樣。凡為基督的靈所激勵的人,必具有那“恆久忍耐,又有恩慈”的愛。

    上帝的旨意,是要他的百姓之間存著合而為一和彼此相愛的精神。基督在被釘之前的禱告,求使他的門徒能合而為一,如同他與父合而為一一樣,使世人能相信上帝差了他來。這一個最動人最奇妙的禱告,已一代一代地傳下來直到今天;因為他禱告說:“我不但為這些人祈求,也為那些因他們的話信我的人祈求。”(約17: 20)我們固然不可犧牲一點真理的原則,但我們應當經常追求達到合而為一的地步。這就是我們作基督門徒的憑據。耶穌說:“你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。”(約13:35)使徒彼得勸勉教會說:“你們都要同心,彼此體恤,相愛如弟兄,存慈憐謙卑的心;不以惡報惡,以辱罵還辱罵,倒要祝福;因你們是為此蒙召,好叫你們承受福氣。”(彼前3:8-9)

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第四十九章  約書亞的遺囑

    征討的戰事結束了之后,約書亞就退隱到亭拿西拉他寧靜的家鄉裡。“耶和華使以色列人安靜,不與四圍的一切仇敵爭戰,已經多日,約書亞……就把以色列眾人的長老,族長,審判官,並官長,都召了來。”(書23:24)

    自百姓在他們的地業上安居以來,已經過了好幾年了,在他們中間,已經可以看出那過去使以色列人遭受刑罰的同樣邪惡。約書亞感覺自己年老力衰,知道自己的工作不久必須結束,所以他念及百姓的前途,不禁憂心如焚。當百姓又聚集在他們年老的領袖身邊時,他向他們發出一番勝于父子之情的訓詞說:“耶和華你們的上帝,因你們的緣故,向那些國所行的一切事,你們親眼看見了;因那為你們爭戰的,是耶和華你們的上帝。”迦南人雖然已被製伏,但他們仍占有應許給以色列人之地的一大部分;所以約書亞勸勉他的百姓不可貪圖安逸,而忘記了耶和華吩咐他們全然驅逐這些拜偶像的國家的命令。

    大體說來,百姓對于完成趕逐異族人的工作是相當遲緩。這時,各支派已經散在各自的地業上,他們的軍隊已經解散,大家都認為重新作戰是一件艱難而不一定能成功的事。但是約書亞對他們說:“耶和華你們的上帝必將他們從你們面前趕出去,使他們離開你們;你們就必得他們的地為業,正如耶和華你們的上帝所應許的。所以你們要大大壯膽,謹守尊行寫在摩西律法書上的一切話;不可偏離左右。”

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    約書亞請百姓自己作見証,在他們每次履行條件的時候,上帝都已信實地實現了他向他們所發的應許。他說:“你們是一心一意的知道耶和華你們上帝所應許賜福與你們的話,沒有一句落空,都應驗在你們身上了。”他又告訴他們耶和華怎樣履行了他的應許,他也必怎樣遂行他所警告的災禍。“耶和華你們上帝所應許的一切福氣,怎樣臨到你們身上,耶和華也必照樣使各樣禍患臨到你們身上,……你們若違背耶和華你們上帝吩咐你們所守的約,……耶和華的怒氣,必向你們發作,使你們在他所賜的美地上,速速滅亡。”

    撒但以似是而非的理論欺騙許多人說,上帝對他子民的愛非常之大,他必能原諒他們中間的罪;撒但又詭稱,上帝所說威嚇的話,不過是要在他道德政權中達到某種目標,是決不至真正實現的。殊不知上帝在對待他所造之物的一切舉措上,曾一貫地顯明罪的本質來維護正義,──顯明罪的必然結果,乃是禍患與死亡。他從來沒有,而且永遠不會,無條件的赦勉罪惡。因為這樣的赦免,只能說上帝已經廢止了那作為他政權之基礎的正義原則。這必要使那未曾墮落的宇宙大為驚異恐慌。上帝已經信實地指明罪的結果,如果這些警告是不可靠的話,那麼,我們怎能確信他的應許必要實現呢?那取消公義的所謂“慈愛”並不是慈愛,乃是懦弱。

    上帝是賜生命的主。他從起初所設立的一切律法都是使人得生命的。但罪惡破壞了上帝所設立的秩序,于是沖突矛盾的現象隨之而來。只要罪惡一天存在,痛苦和死亡總是不能避免的。惟有仗著救贖主為我們受了罪的咒詛,人才能希望在自己身上逃避罪惡的悲慘結果。

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    在約書亞去世之前,以色列人各支派的族長和代表們奉了他的召請,再聚集到示劍來。在迦南全地中,沒有任何地點比這裡具有更多的勝跡,更能使他們聯想到上帝與亞伯拉罕和雅各所立的約,並使他們回憶自己在進入迦南之時所立的神聖誓約。這裡有以巴路山和基利心山屹立兩旁,為那次的誓約作見証;這時,他們又聚集在他們將要去世的領袖面前,重新訂立這約。在兩邊山上可以看到上帝為他們施行大事的憑據;說明他怎樣把那非他們所修治的地土,非他們所建立的城邑,以及非他們所栽種的葡萄園和橄欖園都賜給他們。約書亞再向以色列人講說他們的歷史,重述上帝奇妙的作為,使人人都體驗到上帝的慈愛和憐憫,並能“誠心實意的事奉他。”

    由于約書亞的指示,約柜已從示羅運來。因為這是一次極其嚴肅的會,他希望這個象征上帝同在的聖物,能使百姓受到深刻的印象。他向以色列人說明了上帝的良善之后,就奉耶和華的聖名,叫他們直言究竟要選擇事奉誰。那時,在民間還有不少私下拜偶像的事,所以約書亞希望能叫他們下決心,從以色列人中除掉這罪。他說:“若是你們以事奉耶和華為不好,今日就可以選擇所要事奉的。”約書亞希望他們事奉上帝並不是出于勉強,乃是出于樂意。愛上帝是信仰的真基礎。人若是單單因希望得賞賜,或者懼怕受刑罰而事奉上帝,那是沒有什麼價值的。在上帝看來,假冒為善和徒具形式的敬拜,並不比公開的離道叛教能使他喜悅呢。

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    這位年老的領袖懇切地勸百姓,對他擺在他們面前的問題作通盤的考慮,並決定自己是不是真的要象四圍墮落的拜偶像國家一樣。如果他們認為事奉那位能力之源,福惠之本的耶和華不好,他們在那一天就可以選擇所要事奉的,──“是你們列祖……所事奉的神,”就是亞伯拉罕蒙召出來所事奉的神呢?或是“你們所住這地的亞摩利人的神?”這最后的幾句話,對于以色列人,乃是一個嚴厲的譴責。亞摩利人的神並沒有能力保護敬拜他的人。上帝曾因這些犯罪作惡的國民所行可憎和卑鄙的罪惡而把他們毀滅了,並將他們的美地賜給他的百姓。亞摩利人既因敬拜這些假神而遭毀滅,如今以色列人竟選擇要事奉他們的神,這真是何等愚妄啊﹗約書亞說:“至于我,和我家,我們必定事奉耶和華。”那鼓勵這位領袖的聖潔熱情,這時也鼓舞了百姓的心。他懇切的勸勉引起了百姓毫不猶豫的答應,說“我們斷不敢離棄耶和華去事奉別神。”

    約書亞說:“你們不能事奉耶和華;因為他是聖潔的上帝,……必不赦免你們的過犯罪惡。”百姓應當先覺悟到他們靠自己是全然無力服從上帝的,然后他們才能進行恆久性的改革。他們曾經破壞過上帝的律法,律法就定他們為罪人,而沒有為他們打開逃生之路。他們既依靠自己的能力和公義,他們就不可能得到赦罪之恩;他們自己既不能照上帝全備律法的條件行,所以即使他們應許事奉上帝,也是徒然的。惟有借著信靠基督,他們才能得到赦罪之恩,並得到能力去遵守上帝的律法。他們必須不再靠自己的力量得救,而完全依靠所應許之救主的功勞,才能蒙上帝悅納。

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    約書亞要他的聽眾慎重地三思自己的言語。如果他們還沒有準備實踐,就不要輕易的立約。這時,百姓又以深切的熱誠再次聲明說:“不然,我們定要事奉耶和華。”他們嚴肅的承認約書亞為見証人,見証他們已經選擇事奉耶和華,他們重述效忠上帝的應許說:“我們必事奉耶和華我們的上帝,聽從他的話。”

    “當日約書亞就與百姓立約,在示劍為他們立定律例典章。”他把這嚴肅的誓約抄寫下來,與律法書一同放在約柜旁邊。他又立一塊石柱為紀念,說:“看哪,這石頭可以向我們作見証;因為是聽見了耶和華所吩咐我們的一切話;倘或你們背棄你們的上帝,這石頭就可以向你們作見証。于是約書亞打發百姓各歸自己的地業去了。”

    約書亞為以色列人所作的工作已經完成。他曾“專心跟從耶和華;”《聖經》上稱他為“耶和華的仆人。”當代的記載對他作公眾領袖時所表現的高尚人格,和對他服務之重視,有以下的見証:“約書亞在世,和約書亞死后,那些知道耶和華為以色列人所行諸事的長老,還在的時候,以色列人事奉耶和華。”

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第五十章  十分之一與樂意捐

    照著希伯來人的製度,百姓收入的十分之一要分別出來,專作維持公共禮拜上帝之用的。摩西這樣向以色列人宣佈說:“地上所有的,無論是地上的種子,是樹上的果子,十分之一是耶和華的,是歸給耶和華為聖的。”“凡牛群羊群中,……每第十只要歸給耶和華為聖。”(利27:30-32)

    十分之一的製度,並不是希伯來人所創始的。從最早的時候,耶和華就聲明十分之一是屬于他的;而且這聲明也為人所承認,所尊重。亞伯拉罕曾將十分之一付給至高上帝的祭司麥基洗德。(創14: 20)逃亡飄流在外的雅各,曾在伯特利向上帝許愿說:“凡你所賜給我的,我必將十分之一獻給檷。”(創28:22) 當以色列人行將建國的時候,十分之一的製度,重新被宣佈為上帝所設立的典章之一,他們的興盛乃是在于遵行這個法令。

    上帝規定十分之一和樂意捐的目的,是要將一個重要的真理銘刻在世人心中,──上帝是他所造之物的福惠源頭,人類因他為他們所預備美好的恩賜,應當向他表示感謝。

    上帝“將生命,氣息,萬物,賜給萬人。”(徒17: 25)耶和華說:“樹林中的百獸是我的,千山上的牲畜也是我的。”“銀子是我的,金子也是我的。”“得貨財的力量是他給你的。”(詩50:10; 該2:8;申8:18)耶和華要世人承認萬物都是從他而來的,

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所以他指示世人,要他們把從他所賜豐富的福惠中,拿出一分作為禮物和供物歸還給他,專為維持他的崇事之用。

    “十分之一是耶和華的。”這裡所用的口氣,與安息日的律法相同。“第七日是(向)耶和華你上帝(當守)的安息日。”(出20: 10)上帝在世人的光陰和財產之中,指定為他自己保留了一部分;無論何人若將它拿來為自己私用,決不能算他為無罪。

    十分之一是要專供利未支派用的,因為這個支派的人已分別為聖,要在聖所中服務。但是以色列人為事奉上帝所作的奉獻,卻不限于這一項。會幕以及后來的聖殿,都是完全由樂意的奉獻而建造成功的;並為準備必要的修理以及其他的費用起見,摩西曾指示每次核點民數的時候,每人要拿銀子半舍客勒作為“會幕的使用。”在尼希米的時代,每年也有一次獻捐,作聖殿的使用。(出30:12-16;王下12:4-5;代下24:4-13;尼10:32-33)此外,還有時常奉獻與上帝的贖罪祭和感恩祭,而且在每年過節的時候,這樣的奉獻尤其可觀。至于專作周濟窮人的捐款,其數目也相當可觀。

    (在提取十分之一以前,還有一個承認上帝主權的表示)。凡地上初熟的果子都是要獻給上帝的。初剪下的羊毛,初打下的麥子,初榨的油,初造的酒,都要分別出來獻給上帝。初生的牲畜也是如此,至于頭生的兒子則必須付價贖回。這些初熟的果子都要在聖所裡獻在耶和華面前,以后歸祭司使用。

    這樣,百姓就經常記得上帝是他們田園,羊群,牛群的真主人;不忘記上帝曾在他

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們播種和收割的時候,賜給他們陽光和雨露;他們也要記得,他們一切所有的都是上帝所造的,他們不過是受上帝委托,代管這些物資而已。

    當以色列人帶著田間,果木園,和葡萄園裡所有初熟的果子,在會幕前聚集的時候,就是對上帝的仁慈作了公開的感謝。當祭司接受這些禮物時,奉獻的人好象當面向耶和華講話一樣,說:“我祖原是一個將亡的亞蘭人;”于是他敘述以色列人在埃及寄居,並上帝怎樣拯救他們脫離苦難。以后他接著說:“他就用大能的手和伸出來的膀臂,並大而可畏的事,與神跡,奇事,領我們出了埃及;將我們領進這地方,把這流奶與蜜之地賜給我們。耶和華啊,現在我把檷所賜給我地上初熟的土產奉了來。”(申26:8-10)

    希伯來人為事神和慈善的用途所要捐獻的款項,足足的占了他們收入的四分之一。有人以為這麼重的負擔,必使百姓陷于貧窮的境地;但相反地,他們忠心遵守這些條例,卻是他們興盛的條件之一。上帝曾以他們的順從為條件,應許他們說:“我必為你們斥責蝗虫,不容他毀壞你們的土產;你們田間的葡萄樹在未熟之先,也不掉果子。萬軍之耶和華說,萬國必稱你們為有福的,因你們的地必成為喜樂之地。”(瑪3:11-12)

    在先知哈該的日子,曾有一個顯著的實例,足以說明人若私自地不奉獻給上帝工作的樂意捐,其結果將要如何。猶太人從被擄之地巴比倫回來以后,他們就從事重建耶和華的聖殿。但他們一遇到仇敵堅決的反對,就停止工作了;同時那地遭遇到一次嚴重的旱災,使他們陷于貧困缺乏的境地,于是他們就認為自己不能完成重建聖殿的工作了。

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他們說:“建造耶和華殿的時候尚未來到。”但耶和華的先知卻傳給他們一個信息說:“這殿仍然荒涼,你們自己還住天花板的房屋嗎?現在萬軍之耶和華如此說︰你們要省察自己的行為,你們撒的種多,收的卻少;你們吃,卻不得飽,喝,卻不得足,穿衣服,卻不得暖;得工錢的,將工錢裝在破漏的囊中。”上帝解釋其中的原因說:“你們盼望多得,所得的卻少;你們收到家中,我就吹去,這是為什麼呢?因為我的殿荒涼,你們各人卻顧自己的房屋;這是萬軍之耶和華說的。所以為你們的緣故,天就不降甘露,地也不出土產。我命干旱臨到地土,山岡,五谷,新酒,和油,並地上的出產,人民,牲畜,以及人手一切勞碌得來的。”(見該1:)“有人來到谷堆,想得二十斗,只得了十斗;有人來到酒池,想得五十桶,只得了二十桶。在你們手下的各樣工作上,我以旱風,霉爛,冰雹,攻擊你們。”(該2:16-17)

    百姓因這些警告的話振奮起來,就著手建造上帝的殿了。于是上帝的話又臨到他們說:“你們要追想此日以前,就是從這九月二十四日起,追想到立耶和華殿根基的日子。……從今日起,我必賜福與你們。”(該2:18-19)

    智慧人說:“有施散的,地更增添,有吝惜過度的,反致窮乏。”(箴11:24) 新約《聖經》也有這相同的教訓,使徒保羅說:“少種的少收,多種的多收。”“上帝能將各樣的恩惠,多多的加給你們;使你們凡事常常充足,能多行各樣善事。”(林后9:6;8)

    上帝的旨意是要以色列人把真光傳給一切住在地上的人。他們既能維持對上帝的公共崇拜,就是為永生上帝的存在和主權作了見証。他們能維持這種敬拜,也是他們的特

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權,作為他們忠愛上帝的表現。耶和華已經命定,真光和真理在地上的傳布,是要靠著那些分享上天恩惠之人的努力和捐獻。他很可以派天使作他真理的使者;他也可以象從前在西乃山頒布律法一樣,親口宣明他的旨意;但他憑著無限的慈愛和智慧,竟叫世人從事這工,使他們得以成為他的同工者。

    在以色列人的時代,十分之一和樂意捐乃是維持聖幕中供奉之需的。今日上帝的子民能比他們奉獻的更少嗎?基督所定下的原則乃是︰我們奉獻與上帝的捐款,應當與我們所享受的真光和特權相稱。“多給誰,就向誰多取。”(路12:48)救主差遣門徒出去的時候對他們說:“你們白白的得來,也要白白的舍去。”(太10:8)當我們所享受的福惠和特權加增的時候,──尤其是那榮耀上帝的兒子無可比擬的犧牲顯在我們面前的時候,──我們豈不應該以更多的奉獻,把救恩的信息傳給他人,借以表示我們的感恩嗎?福音的工作既逐漸推廣,就比古時需要更多的經費,可見十分之一和樂意捐的製度,現今比在舊約時代更有遵守的必要。如果上帝的子民能慷慨地以樂意捐來維持他的工作,而不借助于非基督化及不聖潔的方法來充實經濟,那麼,上帝就可以得尊榮,而且必有更多的人歸向基督了。

    古時摩西為建造會幕而籌備經濟的辦法是非常成功的。他沒有用勉強的方法,也沒有用現代教會所常用的一些辦法。他沒有開盛大的宴會,也沒有請人來參加游藝,跳舞,和一般娛樂的集會;更沒有發售彩票,或用這一類的世俗化方法,來籌募建造上帝會幕的經費。耶和華指示摩西,勸勉以色列人把他們的禮物送來。凡出于甘心樂意奉獻的禮

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物,他必收納。結果百姓獻上的禮物綽有余裕,以致摩西必須宣告不要再送,因為他們所送來的禮物已經超過所需用的了。

    上帝已經立世人作他的管家。他所交在他們手中的財產,乃是他預備作傳福音的經費。凡以行動証明自己為忠心管家的人,必要受到更大的委托。耶和華說:“尊重我的,我必重看他。”(撒上2:30) “因為捐得樂意的人,是上帝所喜愛的。”(林后9:7)當上帝的子民以感恩的心情,“不要作難,不要勉強,”帶禮物和供物奉獻給他時,他的福氣必要隨著他們,正如他所應許的:“萬軍之耶和華說,你們要將當納的十分之一,全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容。”(瑪3:10)

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第五十一章  上帝對窮人的照顧

    為鼓勵民眾來參加虔敬的崇事並周濟窮人起見,需要從一切進款之中提出另一個十分之一來。關于頭一個十分之一,上帝說:“凡以色列中出產的十分之一,我已賜給利未的子孫為業。”(民18:21)至于第二個十分之一,他吩咐說:“又要把你的五谷,新酒,和油的十分之一,並牛群羊群中頭生的,吃在耶和華你上帝面前,就是他所選擇要立為他名的居所;這樣,你可以學習時常敬畏耶和華你的上帝。”(申14:23;29;16:11-14)他們要把這個十分之一,或把它換成相等價值的金錢,兩年一次帶到設立聖所的地方。奉獻的人把感恩祭獻與上帝,並把特定的一部分送給祭司之后,就用剩下的部分舉行宗教性的宴會,邀請利未人,寄居的外人,和孤兒寡婦來參加。這樣,百姓就有了充分的準備,在每年的節期中奉獻感恩祭並舉行宴會,使他們可以與祭司和利未人交往,而在事奉上帝的事上得到教訓的勉勵。

    但每逢第三年,這第二個十分之一就要用在家裡,來款待利未人和窮人,正如摩西所說的:“使他們在你城中可以吃得飽足。”(申26:12)這一個十分之一要作為周濟與接待之用的準備金。

    此外,為窮人另有適當的安排。摩西所傳的律法除了承認上帝的需要之外,其中沒

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有什麼比向窮人表示慷慨,仁愛,和接待的精神再明顯的了。上帝雖然已經應許大大的賜福與他的百姓,但他的意思並不是要使他們中間完全沒有窮人。他曾說,地上的窮人永不會斷絕。他的百姓中間總有一些窮人,需要他們發揮同情,憐愛,慈善的心。此外,人總不免遭遇不幸,病痛,和財產上的損失,正如今日一樣;但是只要以色列人遵從上帝所給他們的教訓,他們中間總不至于有乞丐,或受飢餓痛苦的人。

    上帝的律法給窮人有享受地土上一部分出產的權利。一個人飢餓的時候,能自由地到他鄰舍的田地,果木園,葡萄園裡,吃五谷或果子來充飢。耶穌的門徒在安息日經過麥田摘麥穗吃,就是依著這個條例行的。

    禾場,果木園,和葡萄園,在收獲后所剩余的果實都是屬于窮人的。摩西說:“你在田間收割莊稼,若忘下一捆,不可回去再取。……你打橄欖樹,枝上剩下的不可再打。……你摘葡萄園的葡萄,所剩下的不可再摘,要留給寄居的,與孤兒寡婦。你也要紀念你在埃及地作過奴仆。”(申24:19 ──22;利19:9-10)

    每逢第七年,上帝又為窮人作了特別的安排。這第七年稱為安息年,是從第六年收割完畢的時候算起的。百姓在收獲之后,到了播種的時候,就不可耕種田地;到了春天也不可修理葡萄園;他們不必希望收割莊稼或摘取葡萄。至于地裡自長的莊稼,他們可以吃新鮮的,而一點也不可把它收在倉房裡。這一年的出產是要留給外人和孤兒寡婦食用,況且田野的走獸也可以來吃呢。(見出23:10-11;利25:5)

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    但是如果平常地裡的出產只夠供給他們當年的需要,而這一年也不收割莊稼,他們怎樣維持生活呢?──對于這一點,上帝的應許已為他們作了充分的準備。他說:“我必在第六年,將我所命的福賜給你們,地便生三年的土產。第八年你們要耕種,也要吃陳糧,等到第九年出產收來的時候,你還吃陳糧。”(利25:21-22)

    安息年的遵守,對地土和百姓雙方都是有益的。地土空了一年不種,以后就有更豐富的出產。百姓可以擺脫田裡繁重的操作;此時雖可以繼續作許多其他的工作,但總是悠閑得多了,就使他們都有機會恢復體力,以便更好地從事來年的工作。他們也可以多有時間默想禱告,使自己熟悉耶和華的教訓和命令,並多有功夫教導他們家裡的人。

    希伯來人的奴婢到了安息年就可以得自由,主人也不可任他們空手回去。耶和華的吩咐乃是:“在任他自由的時候,不可使他空手而去。要從你羊群,禾場,酒榨之中,多多的給他,耶和華你的上帝怎樣賜福與你,你也要照樣給他。”(申15:13-14)

    工人的工價是必須立即發給的。“困苦窮乏的僱工,無論是你的弟兄,或是在你城裡寄居的,你不可欺負他。要當日給他工價,不可等到日落;因為他窮苦,把心放在工價上。”(申24:14-15)

    關于對待逃奴的事,也有特別的指示:“若有奴仆脫了主人的手,逃到你那裡,你不可將他交付他的主人。他必在你那裡與你同住,在你的城邑中,要由他選擇一個所喜悅的地方居住;你不可欺負他。”(申23:15-16)

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    對于窮人,第七年乃是豁免債務的一年。希伯來人曾蒙指示,要隨時幫助他們中間缺乏的弟兄,借錢給他,不可向他取利。從窮人身上盤剝重利,是在禁止之列:“你的弟兄在你那裡若漸漸貧窮,手中缺乏,你就要幫補他,使他與你同住,象外人和寄居的一樣。不可向他取利,也不可向他多要;只要敬畏你的上帝;使你的弟兄與你同住。你借錢給他,債主就不可向他取利。借糧給他,也不可向他多要。”窮人所借的債若是沒有付還,到了豁免年,要把所借給他的豁免了。百姓受到明白地警告,不可因此就不幫補他們窮乏的弟兄:“你弟兄中若有一個窮人,你不可忍著心,攥著手,不幫補你窮乏的弟兄。……你要謹慎,不可心裡起惡念,說,第七年的豁免年,快到了;你便惡眼看你窮乏的弟兄,什麼都不給他;以致他因你求告耶和華,罪便歸于你了。”“原來那地上的窮人永不斷絕;所以我吩咐你說,總要向你地上困苦窮乏的弟兄松開手。”“照他所缺乏的借給他,補他的不足。”(利25:35-37;申15:7-9;11;8)

    人都不必怕他們的慷慨會使自己陷于窮乏。順從上帝的命令,結果必定昌盛。他說:“你必借給許多國民,卻不至向他們借貸;你必管轄許多國民,他們卻不能管轄你。”(申15:6)

    在“第七個安息年,就是七七年”之后,便到大豁免年,──禧年。“你要……在遍地發出角聲。第五十年你們要當作聖年,在遍地給一切的居民宣告自由;這年必為你們的禧年,各人要歸自己的產業,各歸本家。”(利25:8-10)

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    “在七月初十日,……就是贖罪日,”要吹起禧年的號筒。遍地,凡是有猶太人居住之地,都可以聽見這號筒的聲音,叫雅各一切的子孫歡迎豁免年的來臨。在贖罪大日,以色列人的罪都已蒙贖,所以百姓都帶著愉快的心情迎接禧年。

    禧年如同安息年一樣,地土不可耕種,也不可收割,一切出產要算為窮人合法的所得。有一班希伯來奴婢──凡在安息年沒有得到自由的──現在都要釋放。但禧年的特征乃是一切的地產自然歸還原主。從前由于上帝的特別指示,土地曾用拈鬮的方法分給各人。及至分定之后,就沒有人能自由交換。人也不可出賣他的地業,除非是他為經濟所迫而不得不賣。但以后無論何時,他或者他的近親若要贖回那地,買主不得推辭;如果一直沒有人贖回,那地到了禧年仍必歸還原主,或歸他的后嗣。

    耶和華曾對以色列人說:“地不可永賣,因為地是我的;你們在我面前是客旅,是寄居的。”(利25:23)百姓要經常記得,他們所暫時占有的地乃是上帝的;他乃是合法的原主,所以他要他們特別照料貧窮和不幸的人。這要在一切人的心中留下深刻的印象,要他們知道,窮人在這屬上帝的世界上,與富人有相等的權利。

    這就是我們慈悲的創造主,為要減輕窮乏和遭難之人的痛苦,使他們的生活多少有一點光明,有一點溫暖,所作的安排。

    耶和華要在人過于貪愛產業和權勢的欲心上加以限製。社會上若是有一班人不斷地積攢財富,而另一班人則一直趨于貧賤,勢必產生許多的弊端。如果不加以限製,富人

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的勢力就必發展到獨占壟斷的地步,而窮人雖然在上帝看來,各方面都與富人相等,但終必被他們較為興盛的弟兄看為卑賤,並加以苦待。這一種壓迫必致惹起窮人的憤恨,使他們感到絕望,甚至挺而走險,如此就必敗壞社會風紀,並打開各樣罪惡的門戶。上帝所設定的條例是要增進社會地位的平等。安息年和禧年的安排,必可大大矯正這期間國家在社會和政治問題上所發生的錯誤。

    這些條例的設立,對富人的幫助並不少于窮人。這些辦法必能克製人貪婪和自高自大之心,而培養慈善的高尚精神;各階級之間既存在著善意和信任,就必增進社會的秩序,鞏固國家政府。我們都是組成人類社會的一分子,是彼此息息相關的;所以我們所作幫助人造就人的事,終必反而是幫助自己,造就自己。這互相信賴的原則,是有關于社會各階層的。窮人靠富人並不比富人靠窮人還多。窮人固然要求分享上帝所賜予富人的福惠,但富人卻需要窮人忠誠的服務,以及他們的腦力和體力;這些就是窮人的資本。

    以色列人只要肯順從耶和華的指示,他就應許賜大福給他們。他說:“我就給你們降下時雨,叫地生出土產,田野的樹木結果子。你們打糧食要打到摘葡萄的時候,摘葡萄要摘到撒種的時候;並且要吃得飽足,在你們的地上安然居住。我要賜平安在你們的地上,你們躺臥,無人驚嚇;我要叫惡獸從你們的地上息滅,刀劍也必不經過你們的地。……我要在你們中間行走;我要作你們的上帝,你們要作我的子民。……你們若不聽從我,……不遵行我一切的誡命;背棄我的約,……你們也要白白的撒種,因為仇敵要吃

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你們所種的。我要向你們變臉,你們就要敗在仇敵面前;恨惡你們的必轄管你們;無人追趕,你們卻要逃跑。”(利26:4-17)

    有許多人非常熱烈地主張,人人應在上帝所賜今生的福惠上有均等的享受。但這不是創造主的旨意。不同的生活狀況,乃是上帝用來試驗並培育人品格的一種方法。然而他的意思是要那些擁有世上產業的人,看自己不過是上帝財物和管家,受他委托,用這經濟來為受苦和窮乏的人造福。

    基督已經說過,我們常有窮人和我們同在;而且他把自己與他受苦的子民視同一體。我們的救贖主同情他地上的兒女中最窮苦,最卑微的人。他告訴我們,他們就是他在地上的代表。他令這些人住在我們中間,是要在我們心中喚起他那對受痛苦受壓迫之人的愛心。基督悅納我們向他們所表現的憐恤和慈愛,如同是向他表現的一樣。反之,我們向他們所表示的殘忍或疏忽,也就是苦待了他。

    如果世人能不斷地履行上帝為造福窮人而頒布的律法,那麼,現在世界上的狀況,在道德,靈性,和經濟方面,將有何等的不同啊﹗世人就必不會象現在一樣,顯示自私和自負之心,人人都要為他人的幸福和利益存有仁愛的關懷;而且如今在各地所見到的普遍窮困,也就不復存在了。

    上帝所吩咐的這些原則,足以防止各世代由于富人壓迫窮人,和窮人猜忌仇恨富人所造成的可怕禍患。這些原則既可以攔阻人積累大量的財富,和放縱無限製的奢侈生活,又可以防止千萬人的無知和墮落,這些人工資低賤的勞役,正是造成富人巨大財富的原因。這些真理的原則,能和平解決那些使全世界受到擾亂和戰爭威脅的問題。

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第五十二章  每年的節期

    以色列人每年三次聚集在聖所朝拜耶和華。(出23:14-16) 有一段時期,示羅乃是舉行這些集會的地點;后來耶路撒冷成了全國敬神的中心,各支派的人都聚集在這裡,赴嚴肅的節期。

    百姓四圍都是凶狠好戰的民族,隨時想奪取他們的土地;然而每年三次,一切年富力強的壯年人,以及凡能跋涉長途的百姓,都要離開他們的家鄉往靠近全國中心的集會場所去。這時,有什麼力量能攔阻他們的仇敵,使他們不來攻擊那些無人保護的家園,不肆意殺人放火呢?有什麼力量能攔阻遠方仇敵的侵入,不把以色列人擄去呢?因上帝已經應許要保護他的子民。“耶和華的使者,在敬畏他的人四圍安營,搭救他們。”(詩34:7)當以色列人上去朝拜時,上帝的能力就必製止他們的仇敵。上帝應許說:“我要從你面前趕出外邦人,擴張你的境界;你一年三次上去朝見耶和華你上帝的時候,必沒有人貪慕你的地土。”(出34:24)

    第一個節期逾越節即除酵節,是在猶太歷的正月亞筆月舉行的;這時約在公歷三月杪四月初之間。寒冬已盡,晚雨已過,萬物正當春日欣欣向榮之時。山谷間綠草如茵,野地裡百花爭艷。這時玉兔東升,一輪正圓,晚景非常可愛。正是古代詩人所描述的良辰佳節︰──

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        “冬天已往;

          雨水止住過去了。

          地上百花開放;

          百鳥嗚叫的時候已經來到,

          斑鳩的聲音在我們境內也聽見了;

          無花果樹的果子漸漸成熟,

          葡萄樹開花放香。”(歌2:11-13)

    各地一隊一隊的朝聖者都向耶路撒冷而來。牧人撇下了他們的牛群羊群,漁夫遠離加利利海,農夫丟下他們的田地,先知的門徒離開他們的聖道學校,──眾人都面向那有上帝聖顏顯現的地方走來。他們徒步跋涉,且行且住。沿途隨時有人加入旅行的隊伍,所以在到達聖城之前,人數往往是相當可觀的。

    自然界的美麗,引起了以色列人喜樂的心情,和對萬福之源的感激。于是他們吟誦希伯來詩人偉大的作品,來頌揚耶和華的榮耀和威嚴。在吹號敲鈸的音樂伴奏下,千百人齊聲唱出感恩的詩歌︰──

        “人對我說,我們往耶和華的殿去,

          我就歡喜。

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          耶路撒冷啊,我們的腳,站在你的門內。……

          眾支派,就是耶和華的支派,上哪裡去,……

          稱贊耶和華的名。……

          你們要為耶路撒冷求平安。……

          愛你的人必然興旺。”(詩122:1-6)

    當以色列的兒女看到他們四圍的山頭,就是過去異教人慣常在那裡燃點他們祭壇之火的地方時,他們就歌唱說︰──

        “我要向山舉目。

          我的幫助從何而來?

          我的幫助從造天地的耶和華而來。”

        “依靠耶和華的人,

          好象錫安山,永不動搖。

          眾山怎樣圍繞耶路撒冷,

          耶和華也照樣圍繞他的百姓,

          從今時直到永遠。”(詩121:1-2;125:1-2)

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    當他們攀登高山遙望到聖城時,他們以敬畏的心情看著一群一群敬拜的人向聖殿走去。他們望到馨香的煙雲上升,聽見了利未人吹號宣佈聖禮的聲音,登時有感于衷,歌唱出以下的聖詩︰──

      “耶和華本為大,

        在我們上帝的城中,在他的聖山上,該受大贊美。

        錫安山,大君王的城,在北面居高華美,

        為全地所喜悅。”(詩48:1-2)

      “愿你城中平安,

        愿你宮內興旺。”(詩122:7)

      “給我敞開義門;

        我要進去,稱謝耶和華。”(詩118:19)

      “我要在他眾民面前,

        在耶和華殿的院內,

        在耶路撒冷當中,

        向耶和華還我的愿。

        你們要贊美耶和華。”(詩116:18-19)

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    耶路撒冷城內的住家,都免費招待朝聖的旅客;可是來過節的人數極其眾多,這也不敷他們住宿,所以在城內可能找到的空地上,以及城外四圍的山頭上,還要支搭許多的帳棚。

    正月十四日晚上,他們舉行紀念逾越節的典禮;這莊嚴隆重的儀式,紀念他們蒙拯救脫離埃及為奴之家,並預指將來基督的犧牲必要拯救他們脫離罪惡的捆綁。當救主在髑髏地舍去他的生命時,逾越節就失去了它的意義,而由主所設立的聖餐禮來紀念逾越節所預表的同一件大事了。

    逾越節之后,接著就是七天的除酵節。第一天和第七天當有聖會,什麼勞碌的工都不可作。節期的第二日,要把本年初熟的莊稼奉獻在上帝面前。在帕勒斯廳地方,大麥是最早成熟的莊稼,在節期到了的時候就快要熟透了。祭司要拿一捆大麥,在上帝的壇前搖一搖,借此承認萬物都是屬于他的。以色列人非等到行了這個禮,就不可收割莊稼。

    從獻初熟的果子那日起,再過五十天就到了五旬節,又稱“收割節,”或“七七節。”為表示感謝上帝所賜的糧食起見,在這節間要把兩個加酵烤成的餅獻在上帝面前。五旬節只守一天,全天舉行虔敬的奉獻。

    在七月間有住棚節,或稱“收藏節。”這個節期是承認上帝在他們的果木園,橄欖園,葡萄園,所賜豐盛的出產。這是一年中最后的大節期。這時,地已經生出土產,莊稼已經收在倉裡,果子,油,和酒,都已儲藏好了,初熟的果子也已經儲備齊了,這時百姓都帶著感恩的奉獻,獻給那如此豐富賜福與他們的上帝。

◆◆◆•第五十二章  每年的節期•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•542•◆◆◆

    這個節期是要作為一個特別歡樂的日子。守節的日子正好在贖罪大日之后,他們已蒙赦免,確知道自己的罪已不再被紀念了。他們既與上帝和好,就來到他面前感謝他的良善,贊美他的慈悲。收割的工作既已完畢,新年的辛勞還未開始,所以百姓這時毫無掛慮,可以專心享受這節期的神聖歡樂的福氣。雖然上帝只吩咐每家的父親和兒子來過節,可是全家的人都要盡可能的一同來過節,並令家中的奴婢,利未人,外人和窮人,來與他們一齊歡聚。

    住棚節象逾越節一樣,也是作為紀念的。百姓為要紀念他們在曠野旅行的生活起見,就要在過節期間離開他們的家,住在棚子裡;這些棚子是用美好樹上的枝條,“和棕樹上的枝子,與茂密樹的枝條,並河旁的柳枝”搭成的。(利23:40;42-43)

    這七天的節期之外,還要加上一天,第一天和第八天都有聖會。

    每年在這些聖會中,老幼的心都在事奉上帝的事上受到鼓勵;當他們與各地方的人交往時,他們對上帝以及彼此之間,就必更密切地聯絡在一起了。今日上帝的子民若能守一次住棚節,一種紀念上帝賜福與他們的歡樂聚會,豈不是很好嗎?以色列民怎樣紀念上帝為他們列祖所施行的拯救,以及他們從埃及出來,上帝一路行神跡保護他們;我們也當思念上帝用各種方法使我們脫離世俗,脫離謬道的黑暗,而得以進入他恩典和真理的寶貴光芒之中。

    對那些住家離會幕很遠的人,他們每年要費去一個多月的光陰來守這些節期。這種敬虔事奉上帝的榜樣,深刻地說明虔敬崇拜的重要性,以及有把屬靈和永恆的利益置于私人和屬世利益之上的必要。當我們忽略弟兄在一起聚會的特權,而不在事奉上帝的事

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上互相扶持,彼此鼓勵時,我們就必遭受損失。上帝之話的真理就要在我們心中喪失其活力和重要性。我們的心既不再被成聖的影響所光照,所鼓舞,我們就會在靈性上衰弱了。在我們基督徒彼此之間的交往上,我們常因缺少同情心而喪失了許多寶貴的經歷。那專顧自己獨善其身的人,不能按照上帝旨意充任該當的職位。我們都是一位天父的兒女,我們的幸福是彼此互相仰仗的。上帝和人類的要求都在我們身上。所以那使我們能向弟兄表同情,並在造福他人的事上得到幸福的,乃是在乎適當的培養社交美德。

    住棚節不但具有紀念性,也是一個預表,它不但指明從前怎樣在曠野逗留,而也是作為收割節,來慶祝地上果實的收藏,也預指最后收割的大日;那時莊稼的主要差派收割的人,把稗子捆成捆用火焚燒,把麥子收在倉裡。到那時,惡人都要毀滅。“他們就歸于無有。”(俄16)全宇宙必要同聲快樂贊美上帝。蒙啟示的約翰說:“我又聽見,在天上,地上,地底下,滄海裡,和天地間一切所有被造之物,都說,但愿頌贊,尊貴,榮耀,權勢,都歸給坐寶座的和羔羊,直到永永遠遠。”(啟5:13)

    以色列人在住棚節時贊美上帝,是因為紀念他拯救他們脫離在埃及為奴的恩典,以及他們在曠野中度飄流生活之時他對他們慈愛的照顧。這時他們剛剛過了贖罪日,並借著那日的奉獻而蒙上帝的赦罪與悅納,他們既體會到這一點,就更要歡喜快樂了。但將來上帝的贖民聚集在天上的迦南時,──永遠脫離咒詛的奴役,就是“一切受造之物,一同嘆息勞苦,直到如今”的咒詛。(羅8:22)──那時他們更要有說不出來,滿有榮光的大喜樂。基督為世人所作救贖的大工那時已經完成,他們的罪必要永遠被涂抹了。

◆◆◆•第五十二章  每年的節期•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•544•◆◆◆

        “曠野和干旱之地,必然歡喜;

          沙漠也必快樂;又象玫瑰開花。

          必開花繁盛,樂上加樂,而且歡呼;

          利巴嫩的榮耀,

          並加密與沙侖的華美,必賜給他;

          人必看見耶和華的榮耀,我們上帝的華美。”

        “那時瞎子的眼必睜開,

          聾子的耳必開通。

          那時瘸子必跳躍象鹿,

          啞吧的舌頭必能歌唱︰

        “在曠野必有水發出,

          在沙漠必有河涌流。

          發光的沙,要變為水池,

          干渴之地,要變為泉源;……

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        “在那裡必有一條大道,

          稱為聖路;

污穢人不得經過,

          必專為贖民行走,

          行路的人雖愚昧,也不至失迷。

        “在那裡必有獅子,

          猛獸也不登這路,

          在那裡都遇不見;

          只有贖民在那裡行走。

        “並且耶和華救贖的民必歸回,

          歌唱來到錫安;

          永樂必歸到他們的頭上,

          他們必得著歡喜快樂,

          憂愁嘆息盡都逃避。”(賽35:1-2;5-10)

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第五十三章  初期的士師

    各支派在迦南安居下來之后;沒有一鼓作氣地完成征服那地的工作。他們既對已得到的地區感到知足,于是戰意消沉,戰爭就停止了。“及至以色列強盛了,就使迦南人作苦工,沒有把他們全然趕出。”(士1:28)

    在耶和華方面,他早已信實地履行了他向以色列人所發的應許;約書亞已經擊破迦南人的勢力,並已將地分給各支派為業。所剩下的是要他們依靠上帝的幫助,去完成驅逐那地居民的工作;但這一點他們卻沒有辦到。他們竟與迦南人立約,因而直接違背了上帝的命令,如此,他們就沒有履行上帝應許他們承受迦南地為業所附帶的條件。

    從起初上帝在西乃山向他們說話時起,他就常常警告他們不可敬拜偶像。在頒布律法之后,他曾立時差遣摩西傳給他們關于迦南諸國的信息說:“你不可跪拜他們的神,不可事奉他,也不可效法他們的行為;卻要把神像盡行拆毀,打碎他們的柱像。你們要事奉耶和華你們的上帝,他必賜福與你的糧,與你的水;也必從你們中間除去疾病。”(出23:24-25)上帝又應許他們,只要他們一直順從他,他就必在他們面前製伏他們的仇敵。“凡你所到的地方,我要使那裡的眾民,在你面前驚駭,擾亂;又要使你一切仇敵,轉背逃跑。我要打發黃蜂飛在你前面,把希未人,迦南人,赫人,攆出去。我不在

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一年之內,將他們從你面前攆出去,恐怕地成為荒涼,野地的獸多起來害你。我要漸漸的將他們從你面前攆出去,等到你的人數加多,承受那地為業。……我要將那地的居民交在你手中,你要將他們從你面前攆出去。不可和他們並他們的神立約。他們不可住在你的地上,恐怕他們使你得罪我;你若事奉他們的神,這必成為你的網羅。”(出23:27-33)后來摩西在未死之前,曾以最嚴肅的方式,重述了這些指示,約書亞也是如此。

    上帝把他的子民安置在迦南地,是要他們作中流柢柱,使罪惡的狂瀾不至于泛濫于全世界。以色列人若能忠于上帝,他必使他們一直上進,勝而又勝。他要將一些比迦南人更大更強的國民,交在他們的手中。那應許乃是:“你們若留意謹守遵行我所吩咐這一切的誡命,……他必從你們面前趕出這一切國民,就是比你們更大更強的國民,你們也更得他們的地。凡你們腳掌所踏之地,都必歸你們;從曠野和利巴嫩,並伯拉大河,直到西海,都要作你們的境界,必無一人能在你們面前站立得住;耶和華你們的上帝,必照他所說的,使懼怕驚恐臨到你們所踏之地的居民。”(申11:22-25)

    可惜他們不顧自己光明的前途,反而揀選了安逸與放任之路,坐失征服全地的機會;以致這些拜偶像之國所剩下的百姓,成了他們多少世代的禍害,正如先知所說的,作了他們“眼中的刺,”和“肋下的荊棘。”(民33:55)

    以色列人“與他們混雜相合,學習他們的行為。”(詩106:34-38;40)他們與迦南人通婚,拜偶像之風就象瘟疫一樣蔓延全地。“事奉他們的偶像,這就成了自己的網羅。

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把自己的兒女祭祀鬼魔,……那地就被血污穢了。……所以耶和華的怒氣,向他的百姓發作,憎惡他的產業。”

    在那些曾經領受約書亞訓誨的一代尚未過去之前,拜偶像的風氣還不十分猖獗;可惜作父母的已經為兒女開了背道之門。那些初征服迦南地的人並沒有注意耶和華的禁令,如此就撒下了罪惡的種子,在這以后的世代中,不斷的結出苦毒的果子來。以前希伯來人的淳朴習慣,令他們身體強壯;及至他們與異邦人結交之后,他們就被引誘放縱食欲,養成惡習,以致體力漸漸衰退,心智和道德的力量也漸漸軟弱了。以色列人因犯罪而與上帝隔絕,于是他的能力便離開了他們,他們就再也不能勝過他們的仇敵。這樣,那原可以靠著上帝去製伏的列國,反而來管轄他們了。

    以色列人“離棄了領他們出埃及地的耶和華,他們列祖的上帝,”他曾“在曠野引他們如羊群。”“因他們的邱壇,惹了他的怒氣,因他們雕刻的偶像,觸動他的憤恨。”所以耶和華“離棄示羅的帳幕,就是他在人間所搭的帳棚;又將他的約柜交與人擄去,將他的榮耀交在敵人手中。”(士2: 12;詩78:52;58;60-61)然而他並沒有全然地棄絕他的子民。以色列中總有少數忠于耶和華的人;耶和華就時時興起忠心和勇敢的人來革除拜偶像的惡習,並拯救以色列人脫離仇敵的手。但當拯救者去世,百姓的治理松弛之后,他們又漸漸回去敬拜偶像了。這樣,背道與受罰,認罪與蒙救的故事,反復地重演了多年。

    米所波大米王,摩押王,以后有非利士人,和西西拉所率領之迦南的夏瑣人,先后

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壓迫了以色列人。俄陀聶,以笏,珊迦,底波拉和巴拉,也先后興起拯救了自己的同胞。但“以色列人又行耶和華眼中看為惡的事;耶和華就把他們交在米甸人手裡。”(見士6-8:)這事以前,壓迫者的手壓在約但河東的支派,並不很重,但這次他們乃是最先受禍患的。

    迦南南部的亞瑪力人,和東部以及沙漠外的米甸人,一向是以色列人的死敵。在摩西的日子,米甸人幾乎一度被以色列人所滅絕;但自那時以來,他們又漸漸強大起來了。他們久欲復仇;如今上帝保護的手既從以色列收回,他們的機會就到了。不但約但河東的各支派,連迦南全地,都遭了他們的破壞。這些住在沙漠中極凶狠的野蠻人“象蝗虫那樣多,”(士6:5)帶著牛群羊群蜂擁而來。象滅人的瘟疫一樣,從約但河直到非利士平原,散佈在全地之上。他們在莊稼初熟的時候就來,一直住到摘完了最后的果子為止。掠去地裡一切的土產,並搶奪,虐待當地的居民,以后又回到沙漠去。因此,那些住在鄉村的以色列人不得不放棄他們的家,去麇集在有牆的城邑中,藏到堡壘裡,甚至逃到山洞或山間的岩石中,躲避米甸人。這壓迫繼續達七年之久,以后百姓在他們的苦難之中,聽了耶和華的責備,就承認他們的罪,上帝就又為他們興起了一位拯救者。

    基甸是瑪拿西支派約阿施的兒子。他們這一族人並沒有什麼領導的地位,但約阿施的一家,卻以勇敢和正直著稱。關于他的眾子有話說:“各人都有王子的樣式。”(士8:18)約阿施的眾子都已在抵抗米甸人的戰役中陣亡了,只剩下一個基甸,而基甸的名望已為侵略者所恐懼。有一天,基甸正在打麥的時候,上帝的呼召臨到他,要他去拯救

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他的百姓。那時基甸藏了一點麥子,並不敢到禾場上去打,放在靠近酒榨的一個地方打麥子;因為那時還不是葡萄成熟的時候,所以葡萄園不為敵人所注意。當基甸在暗暗地安靜勞作時,他想到以色列人目前的景況就勝不悲愁,並考慮著如何可以使他的同胞掙脫壓迫者的重軛。

    忽然,“耶和華的使者”向基甸顯現,用以下的話對他說:“大能的勇士啊,耶和華與你同在。”

    基甸便回答說:“主啊,耶和華若與我們同在,我們何至遭遇這一切事呢?我們的列祖不是向我們說,耶和華領我們從埃及上來嗎?他那樣奇妙的作為在哪裡呢?現在他卻丟棄我們,將我們交在米甸人手裡。”

    天上的使者回答說:“你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人,不是我差遣你去的嗎?”

    基甸要求一個証據,証明如今向他說話的,就是過去為以色列施行大事的立約的使者。古時上帝的使者向亞伯拉罕顯現時,曾留在他那裡,受他招待;如今基甸也懇切地留上帝的使者作他的賓客。于是他急忙到帳棚裡,從他剩下的一點食物中,拿一只山羊羔和一些無酵餅來,獻在使者的面前。但天使吩咐他“將肉和無酵餅放在這磐石上,把湯倒出來,”基甸就這樣行了。于是上帝照著基甸的心愿給他顯了一個神跡;天使用他手中的杖挨了肉和無酵餅,就有火從磐石中出來,燒盡了基甸所獻的禮物,天使就不見了。

    基甸的父親約阿施曾在背道的事上與他的同胞有分,並曾在他所住的地方俄弗拉為

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巴力築了一座大壇,那城的人就在這裡敬拜巴力。基甸奉命去折毀這壇,並要在天使用火焚燒他祭物的磐石上為耶和華築一座壇,在那裡獻燔祭與耶和華。獻祭給上帝的工作原來是指定由祭司擔任的,而且必須在示羅的祭壇上舉行;但那設立儀文奉獻禮,而又是一切祭物所預表的主,有權柄改變自己所定的條例。以色列人蒙拯救之前,必須先對巴力的敬拜發出嚴重的抗議。基甸在出去與他百姓的仇敵作戰之前,必須先向崇拜偶像之風宣戰。

    基甸忠心地履行了上帝的指示。他知道若是明明去行,就必惹起眾人的反對,所以他只能暗暗去作;他既有仆人幫助,就在一夜之間把壇拆完了。第二天早晨,當俄弗拉的居民來敬拜巴力時,他們看見這事就大大發怒。若不是約阿施出來為他兒子辯護,──他已經知道天使顯現的事,──他們就要把基甸治死了。約阿施說:“你們是為巴力爭論嗎?你們要救他嗎?誰為他爭論,趁早將誰治死;巴力若果是神,有人拆毀他的壇,讓他為自己爭論吧。”如果巴力不能保護自己的壇,他怎能保護敬拜他的人呢?

     于是眾人不再想用粗暴的手段對待基甸了;而且當基甸吹角備戰的時候,俄弗拉人首先響應,出來聚集在他的旗幟之下。他以后又傳信給他的本族瑪拿西,以及亞設人,西布倫人和拿弗他利人,大家都應召出來了。

    基甸在沒有得到更明確的憑據,使他確知這是上帝呼召他從事這工作,確知上帝必與他同在之前,他不敢率領這一支軍隊。他祈求說:“檷若果照著所說的話,借我手拯救以色列人,我就把一團羊毛放在禾場上;若但是羊毛上有露水,別的地方都是干的,

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我就知道檷必照著所說的話,借我手拯救以色列人。”到了早晨,果然羊毛是濕的,別的地方都是干的。但現在又有懷疑了,因為羊毛本身有吸收濕氣的作用,所以他認為這試驗或許不甚可靠。因此他求耶和華不要因他的過分慎重而向他發怒,他求上帝將先前的征兆倒証一次。他的要求也蒙允準了。

    基甸既得了這樣的鼓勵,就帶著他的軍隊去與侵略者作戰。“那時米甸人亞瑪力人和東方人,都聚集過河,在耶斯列平原安營。”基甸所帶領的全軍只有三萬二千人;但正當他面臨強大的敵軍時,耶和華的話臨到他,說:“跟隨你的人過多,我不能將米甸人交在他們手中,免得以色列人向我夸大,說,是我們自己的手救了我們。現在你要向這些人宣告說,凡懼怕膽怯的,可以離開基列山回去。”那些不愿應付危險和艱難的人,以及那些被屬世的利益所引誘,以致離開上帝工作的人,必不會增加以色列軍隊的力量。他們的參加,只能使力量消弱。

    以色列中向來就有一條律法,在他們將要上陣作戰之前,必須在全營宣佈說:“誰建造房屋,尚未奉獻?他可以回家去,恐怕他陣亡,別人去奉獻。誰種葡萄園,尚未用所結的果子?他可以回家去,恐怕他陣亡,別人去用。誰聘定了妻,尚未迎娶?他可以回家去,恐怕他陣亡,別人去娶。官長又要對百姓宣告說︰誰懼怕膽怯,他可以回家去,恐怕他弟兄的心消化,和他一樣。”(申20:5-8)

    基甸因為自己的人數與仇敵的人數比較起來,已經眾寡懸殊,所以沒有照著平常的

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習慣宣告以上的話,如今又宣佈他的人數過多,這就使他不禁大為驚奇。耶和華看出百姓還存有驕傲和不信的心。他們當初聽了基甸動人的號召,就愿意前來入伍;但他們一看到米甸人的大軍時,許多人就膽顫心驚了。可是,如果以色列人得勝的話,這樣的人就會把勝利歸功給自己,而不把榮耀歸給上帝呢。

    基甸聽從了耶和華的指示,但他以沉重憂郁的心情看著二萬二千人,就是他全軍的三分之二以上的人回家去了。耶和華的話又臨到他說:“人還是過多,你要帶他們下到水旁,我好在那裡為你試試他們;我指點誰說,這人可以同你去,他就可以同你去;我指點誰說,這人不可同你去,他就不可同你去。”于是基甸帶他們下到水旁,好象是立時就要上陣去與仇敵作戰似的。有少數的人匆匆忙忙地捧一點水在手中,邊走邊舔;但幾乎全數的人,都不慌不忙地跪下喝水。一萬人之中,只有三百人是用手捧水的;而且只有這三百人蒙選,其余的人則都被遣散回家去了。

    人的品格往往是在最簡單的事情上受到試驗的。在危機四伏之際,凡只顧滿足自己需要的人,是不能在緊急的時候負什麼責任的。耶和華在他的工作上,沒有地位留給閑懶怠惰和縱情任性的人。主所揀選的,是少數不愿單顧自己需要而放棄本分的人。

    這三百個人不但具有勇敢和自制的精神,同時也是大有信心的人。他們沒有因拜偶像而污穢自己。上帝能指引這樣的人,並用他們去成就拯救以色列人的工作。成功不在乎人數的多少。上帝能用少數人施行拯救,象用多數人一樣。上帝在事奉他的人身上所得的榮耀,不一定在乎他們的人數,而是在乎他們的品格。

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    這時以色列人在山上扎營,俯瞰著山下平原上侵略者的營盤。“米甸人亞瑪力人和一切東方人,都布散在平原,如同蝗虫那樣多;他們的駱駝無數,多如海邊的沙。”基甸想起明天的交戰,便膽顫心驚起來了。但耶和華在夜間向他說話,吩咐他帶著仆人普拉下到米甸人的營裡去。並暗示他說,在那裡他必能聽到一些足以鼓勵他的事。基甸去了,既到了那裡,他在黑暗寂靜之中等候著,結果,聽見一個米甸的兵向他同伴講述自己的夢,說:“我作了一夢,夢見一個大麥餅輥入米甸營中,到了帳幕,將帳幕撞倒,帳幕就翻轉傾覆了。”他同伴回答的話,使那在暗中的聽者非常興奮,他說:“這不是別的,乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀;上帝已將米甸,和全軍,都交在他的手中。”基甸看出這正是上帝的聲音,借著兩個外來的米甸人向他說話。他便回到手下的三百人那裡,說:“起來吧,耶和華已將米甸的軍隊交在你們手中了﹗”

    上帝把進攻的方策指示基甸,他便立時去執行了。他把三百人分作三隊。各人拿一只號角,和一個火把,藏在空瓶裡。這三百人的佈置,象是從各方面去攻擊米甸營一樣。在萬籟無聲的深夜,基甸的戰號一發聲,那三百人就都吹起號角來;于是大家打開空瓶,火把光如白晝,他們一齊沖向仇敵,大聲喊叫說:“耶和華和基甸的刀。”

    正在熟睡的軍隊忽然被驚醒了。只看見各方面有火把發出熊熊的火光。又聽見各方面有號角的大聲,和襲營者的呼喊。米甸人以為自己已經落在銳不可當的軍隊包圍之中,

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不禁惶恐萬狀。他們只顧驚呼逃命,遇見自己的人,以為都是敵人,這樣就自相殘殺起來了。當勝利的消息傳開之后,那些曾經退伍回家的千萬以色列人,便都出來追擊那些逃命的敵人。那時米甸人向約但河逃竄,想要過河返回他們自己的故土。基甸打發人到以法蓮支派那裡,號召他們在約但河南部的渡口,截擊米甸逃亡的人。同時,基甸和他的三百人“雖然疲乏,還是追趕,”他過了約但河,竭力追那些已經渡了河的敵人。那帶領全軍的兩個王西巴和撒慕拿,和跟隨他們的一萬五千軍隊,終于被基甸追上了,他們的全軍四散,他們自己則被基甸促住擊殺了。

    侵略軍在這一次非常的失敗中,被殺的至少有十二萬人。米甸人的勢力從此擊破,永不能再向以色列人挑舋。這信息很快地傳到遠近各地,說,以色列人的上帝又為他的子民作戰了。當四圍的列國聽見上帝用何等簡易的方法,製勝了那勇敢好戰的民族時,他們的驚惶懼怕,的確是言語所不能形容的。

    上帝所揀選來擊潰米甸人的領袖,原來在以色列人中並沒有特殊的地位。他既不是一個首領,又不是一個祭司或利未人。他自承在他父家是最微小的。但是上帝看出他是一個勇敢正直的人。他不愿依靠自己,只愿隨從耶和華的引領。上帝不一定要用大有才干的人來進行他的工作,卻要揀選一些最能受他使用的人。“尊榮以前,必有謙卑。”(箴15:33)那些感覺自己無能,而愿意依靠上帝為他們的領袖和能力的人,就是最能蒙上帝任用的人。他要他們的軟弱與他的力量聯合,借以使他們成為強壯;他要他們的無知與他的智慧聯合,借以使他們成為聰明。

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    上帝的百姓若能存著真正謙卑的精神,他就必為他們成就更多的事;可惜很少人能受重大的委托,或得到顯著的勝利而不至自恃自負,忘記了他們依靠的乃是上帝。為此,每當耶和華揀選人從事他的工作時,往往要放過一般世人所視為偉大,多才,聰明的人。因為這些人常驕傲自滿,並認為自己有辦法,而不需要向上帝求什麼指導。

    約書亞的軍隊環繞耶利哥,和基甸的一小隊人圍攻米甸營時,只用吹角這一個簡單的行動,靠著上帝的能力就足以擊敗他仇敵的大軍。從古以來,人所能設計的最完善製度,若離了上帝的能力和智慧,就必失敗;依人看來是沒有希望的方法,但只要是出于上帝的指示,並由人憑著謙卑和信心去作,就必成功。在基督徒屬靈的爭戰上,人必須依靠上帝,並順從他的旨意,正如基甸和約書亞在他們與迦南人的戰爭上一樣。上帝為要引領以色列信靠他,在各樣危難之中以信心尋求他的幫助,曾多次為以色列人顯示他的大能。他今日照樣愿意與他的子民通力合作,並借著他軟弱的器皿成就大事。全天庭正等待著我們去求上天的智慧和能力,上帝能“充充足足的成就一切超過我們所求所想的。”(弗3:20)

    基甸追擊國家的敵人回來之后,誰知反而遇到自己同胞的申斥和譴責。當以色列人響應基甸的號召出來抵抗米甸人的時候,以法蓮支派卻退縮不前。他們看這事太危險了;而基甸既沒有給他們特別的召請,他們就以此為借口,沒有出來與他們的弟兄聯合作戰。但當以色列人勝利的消息傳到他們耳中時,他們又因自己未曾參與而起了嫉妒的心。在

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米甸人敗北之后,以法蓮人曾照著基甸的指示,守住了約但河的渡口,攔阻住了敵人的退路。因此他們殺了許多仇敵,其中有米甸人的兩個首領,俄立和西伊伯;這樣,以法蓮人繼續作戰,幫助完成了這一次的勝利。雖然如此,他們又嫉妒,又發怒,好象基甸是憑自己的意志行事似的。他們沒有分辨出在以色列人的勝利中有上帝的幫助,他們沒有感戴他拯救他們的能力和慈愛;這正足以顯明他們本來就不配被選作上帝特別的器皿。

    當他們帶著戰利品回來時,就忿然地斥責基甸說:“你去與米甸人爭戰。沒有招我們同去,為什麼這樣待我們呢?”

    基甸回答說:“我所行的,豈能比你們所行的呢?以法蓮拾取剩下的葡萄,不強過亞比以謝所摘的葡萄嗎?上帝已將米甸人的兩個首領,俄立和西伊伯交在你們手中;我所行的,豈能比你們所行的呢?”

    嫉妒心本來很容易引起紛爭,終于造成分裂和流血的事;但是基甸謙恭虛懷的回答消除了以法蓮人的怒氣,他們就平平安安地回家去了。就原則而論,基甸是堅定而不妥協的,就戰爭而論,他是“大能的勇士,”但他顯示的謙恭有禮的精神乃是人間所罕見的。

    以色列人感激基甸拯救他們脫離米甸人的手,就要立他作王,使他的子孫也可以繼承王位。他們的這個建議是直接違反神權政治之原則的。因為上帝是以色列的王,若是把一個人放在王位上,這就表明他們已經拒絕了上帝的王權。基甸看清楚這一點;他的回答顯明他的動機是何等真誠,何等高尚。他說:“我不管理你們,我的兒子也不管理你們;惟有耶和華管理你們。”

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    可惜,基甸竟陷于另一個錯誤之中,以致禍患臨到他的家和全以色列。在每一次大戰爭之后松弛的時期中,往往比戰爭時期的危險更大。基甸所遇見的正是這一種危險。這時他感到不勝煩躁。以前,他曾滿意于履行上帝所給他的指示,但如今,他沒有等待上帝的引領就開始為自己打算了。每當上帝的軍隊得到顯著勝利的時候,撒但就必加倍的努力摧毀上帝的工作,他就是這樣將種種念頭和計劃暗示給基甸,借此使以色列人陷入歧途。

    基甸因為曾奉命在天使向他顯現的磐石上獻過祭物,所以他便認為自己已被委派充當祭司的職任了。他沒有等待上帝的許可,便擅自決定要預備一個合適的地方,並建立一個敬拜的系統,象在聖所裡舉行的一樣。他既博得眾人的愛戴,就不難實行他的計劃。他一提出要求,眾人就把從米甸人身上奪來的金耳環都給了他,也搜集了許多其他珍貴的物件,連同米甸首領所穿戴的華貴衣飾給了他,作為他的一份掠物。基甸既得了這些財物,他便仿照大祭司所穿戴的禮服,作了一件以弗得和一個胸牌。他這種舉動不但使他自己和他全家犯了罪,照樣也使以色列人陷入網羅。這未蒙上帝許可的敬拜,終于使許多百姓完全忘記上帝,而去事奉偶像。及至基甸死后,大多數的人,連他家中的人在內,都一同離道叛教了。那曾一度推翻偶像的領袖,后來竟使百姓離棄了上帝﹗

    很少人能看出自己言行的影響能達多麼遠。父母的錯誤往往會在子子孫孫身上產生很可怕的結果,及至本人死后,禍猶未止。每一個人都在別人身上產生著影響,而且將

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來必要為那影響的后果負責。我們的言語和行為都有一種感染的能力,而且只有到了永恆的將來,才能顯明我們今生生活的影響。我們的言行所留下的印象,必要在我們自己身上發生或造福或肇禍的作用。想到這裡,我們便看出人生是多麼嚴肅的可畏了;我們要在謙卑祈禱中親近上帝,求他照著他自己的智慧引導我們。

    居最高職位的人,還是可能引領他人陷入歧途的。最智慧的人也難免鑄成大錯;最強壯的人也可能失足跌倒。我們必需有那從上頭來的光,不斷地照在我們的路上。我們惟一的安全,在乎把我們的前途,無條件地交給那吩咐人說“跟從我”的主。

    基甸死后,“以色列人不紀念耶和華他們的上帝,就是拯救他們脫離四圍仇敵之手的;也不照著耶路巴力,就是基甸,向他們所施的恩惠,厚待他的家。”他們忘了他們的士師和救星基甸所給他們的幫助,竟立他庶出的兒子亞比米勒為王;他為要維持自己的勢力,就把基甸七十個新生的兒子都殺了,只剩下一個。當世人放棄敬畏上帝的心時,他們不久就必離棄誠實和正直的道。人若對耶和華的憐愛存有感激的心,他們也必感激那些象基甸一樣蒙主使用為他子民造福的人。以色列人對基甸全家的殘酷行為,足以說明從這一班對上帝這麼忘恩負義的百姓手中,不能希望什麼好的待遇。

    亞比米勒死后,在一些敬畏耶和華之士師的治理之下,暫時遏止了拜偶像的風氣;但不久百姓又隨從四圍異邦人的惡習了。在北部的支派中,有許多人敬拜亞蘭和西頓的神。西南部的人拜非利士的偶像,東部有摩押和亞捫的神,使以色列人的心離棄他們列

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祖的上帝。他們的背道很迅速地招致了刑罰。亞捫人制服了東部的支派,繼而過了約但河,侵入猶大和以法蓮人之地。西部則有非利士人從海邊的平原上來,到處燒殺劫掠。以色列人似乎又被委棄于殘酷敵人的勢力之下了。

    于是百姓再呼求他們所背棄所侮辱之主的幫助。“以色列人哀求耶和華,說︰我們得罪了檷,因為離棄了我們上帝,去事奉諸巴力。”(士10:10-16)但憂傷並不能產生出真正的悔改。以色列人的哀慟是因為犯罪所招致的痛苦,而不是因自己違犯上帝的聖律法,使上帝遭了羞辱。真悔改不僅是為罪憂愁,乃是要決心離棄罪惡。

    耶和華借著他的一個先知回答他們說:“我豈沒有救過你們,脫離埃及人,亞摩利人,亞捫人,和非利士人嗎?西頓人,亞瑪力人,馬雲人,也都欺壓你們;你們哀求我,我也拯救你們脫離他們的手。你們竟離棄我,事奉別神;所以我不再救你們了。你們去哀求所選擇的神;你們遭遇急難的時候,讓他救你們吧。”(士10:11-14)

    這嚴肅而可怕的話,使我們想到一幅將來的景象,──最后審判的大日,──就是那拒絕上帝慈愛和輕視上帝恩典之人,必要親身站在他審判台前的景象。那時凡把上帝所賜的光陰,金錢,或才能用來事奉世界之神的人,要在他面前交代。他們已經離棄了他們忠實仁愛的良友──基督,去追求屬世的享樂和安逸。他們固然有時候也想要歸向上帝;可是世俗及其愚妄和欺騙的事吸住了他們的心。無價值的娛樂,驕人的服裝,恣意的放縱食欲,這一切已使他們心裡剛硬,理智麻木了;以致他們聽不見真理的誥誡,

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而輕視了自己的本分。凡是有永恆價值的事都被他們忽視了,直到他們喪盡了為主犧牲的一切心愿;一點沒有想到主為人類付的那麼大的犧牲。但是到了收割的時候,他們所種的是什麼,所收的也必是什麼?

     耶和華說:“我呼喚,你們不肯聽從;我伸手,無人理會;反輕棄我一切的勸戒,不肯受我的責備。……驚恐臨到你們,好象狂風,災難來到,如同暴風;急難痛苦臨到你們身上;那時、你們必呼求我,我卻不答應,懇切的尋找我,卻尋不見;因為你們恨惡知識,不喜愛敬畏耶和華,不聽我的勸戒,藐視我一切的責備,所以必吃自結的果子,充滿自設的計謀。”“惟有聽從我的,必安然居住,得享安靜,不怕災禍。”(箴1:24,31,33)

    這時,以色列人在耶和華面前自卑。他們“就除掉他們中間的外邦神,事奉耶和華。”耶和華的愛心就為他們擔憂,──“因以色列人受的苦難,就心中擔憂。”大哉,我們上帝恆久忍耐的慈愛﹗當他的子民除掉那使他掩面的罪惡時,他就聽他們的禱告,立時下手為他們行事了。(士10:16)

    上帝為他們興起了一位拯救者,就是基列人耶弗他,他與亞捫人爭戰,結果很成功地摧毀了他們的勢力。這一次以色列人雖受仇敵的壓迫計有十八年之久,可是,他們又忘記了由受苦所得的教訓。

    當百姓又走上邪惡的道路時,耶和華就讓他們為勁敵非利士人所壓迫。他們多年以來遭這個殘酷好戰之民族不斷的蹂躪,有時完全被他們征服了。過去他們曾與這些拜偶像之人相攙雜,在宴樂和敬拜上與他們聯合,直到他們在精神和愛好上完全與他們同化了。隨后,這些自稱為以色列人朋友的,倒變成他們的死敵,用各種方法來毀滅他們了。

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    基督往往象以色列人一樣,為了要得不敬虔之人的友誼,就甘受世俗之人的影響,依著世人的思想原則和風俗習慣行事,但他們終久必要發現這些口頭上的朋友乃是最危險的仇敵。《聖經》明明教訓我們,上帝的百姓和世俗之間是不能協調的。“弟兄們,世人若恨你們,不要以為希奇。”我們的救主說:“世人若恨你們,你們知道恨你們以先,已經恨我了。”(約壹3:13;約15:18)撒但常借著不敬虔的人,在假裝的友誼之下工作,來引誘上帝的百姓,陷他們在罪惡之中,使他們與上帝隔絕;及至他們離開了他們的保障之后,他就引領他的使者轉過來反對他們;設法把他們消滅。

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第五十四章  參    孫

    在當時蔓延的背道之中,仍有一些忠心敬拜上帝的人,不斷地懇求他拯救以色列人。雖然表面上未蒙答應,雖然壓迫者的勢力,年復一年不斷的重重地加諸各地,但是上帝的眷顧已經在設法幫助他們。當非利士人壓迫以色列人的初期,已經有一個孩子出世,上帝將要用他來打擊這些強敵的勢力。

    在邊境上的山地裡有一個小城名叫瑣拉,在這裡可以俯瞰非利士平原。城內住著但支派的瑪挪亞一家,這是在普遍背叛的情況中,依然效忠耶和華的少數家庭之一。這時,有“耶和華的使者”向沒有兒女的瑪挪亞的妻子顯現;並告訴她,她必生一個兒子,而且上帝必借著他“起首拯救以色列人。”因此天使指示她,她自己應有的習慣,以及她應當怎樣養育她的孩子,說:“所以你當謹慎,清酒濃酒都不可喝,一切不潔之物也不可吃。”(見士13:)她的孩子從小也要遵守這同樣的戒條,還要加上一條,就是不可剃頭,因為他一出胎就要歸耶和華作拿細耳人。

    婦人找到她的丈夫,向他形容了天使的像貌之后,就重述了天使對她所講的話。瑪挪亞惟恐在交托他們的這重要工作上犯什麼錯誤,就祈求耶和華說:“主啊,求檷再差遣那神人到我們這裡來,好指教我們怎樣待這將要生的孩子。”

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    當天使再顯現的時候,瑪挪亞就殷殷地詢問說:“我們當怎樣待這孩子,他后來當怎樣呢?”天使又重復了他先前的指示,說:“我告訴婦人的一切事,她都當謹慎。葡萄樹所結的都不可吃;清酒濃酒都不可喝;一切不潔之物也不可吃;凡我所吩咐的她都當遵守。”

    上帝有一個重要的工作,要這應許給瑪挪亞的孩子去作;並且為使他得到從事這工作必需的資格起見,就細心地規定了母親和孩子的生活習慣。天使給瑪挪亞妻子的指示乃是“清酒濃酒都不喝,一切不潔之物也不可吃;凡我所吩咐的她都當遵守。”母親的習慣對孩子必有或好或壞的影響。為了孩子的幸福,她必須自己受衛生原理的約束,必須實踐節制和克己的教訓。有些愚忘的顧問往往主張,作母親的必需滿足每一個欲望和情感;但這種說法是不正確而有害的。由于上帝親自的吩咐,作母親的有實行自制的神聖責任。

    父親與母親有這同樣的責任。父母自己的特性,無論是心靈或身體方面的,以及他們的氣質和食欲,都能遺傳給兒女。由于父母無節制的生活,兒女就往往缺少體力,才力,和道德的力量。飲酒和吸煙的人,可能,而且必然把他們無度的嗜好,不純淨的血液,和易受刺激的神經都傳給他們的兒女。放蕩無羈的人往往會把他們強烈的情欲,甚至可怕的疾病,遺傳給他們的子孫。而且因為兒女抵擋試探的能力比父母還弱,所以結果一代不如一代。父母不但要為遺傳給他兒女的凶暴性情和敗壞的食欲負責,而且還要為成千成萬生下來就耳聾,眼瞎,患病,或白痴的嬰兒負一大部分的責任。

    每一個作父母的應當自問:“我們應當怎樣待這將要生的孩子?”許多人曾經輕視

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孩子受的先天影響;但是從天上賜給那兩個希伯來父母的指示,經一再地用最清楚,最嚴肅的方式所重述出來,就足以顯明我們的創造主是如何重視這個問題了。

    這個由應許而來的孩子,只從父母受到良好的遺傳是不夠的。他更需要受良好的訓練,並養成正當的習慣。上帝曾指示這個將來作以色列士師和拯救者的孩子,必須從小領受嚴格的節制訓練。他要從出生就歸上帝作拿細耳人。這樣,他就終身處在清酒濃酒都不可喝的戒條之下。父母應當從兒女嬰兒時起,就把節制,克己,和自治的教訓教導他們。

    天使所說的戒條,包括“一切不潔之物。”食物潔與不潔之分,並不盡是屬于儀文和專斷的條例,乃是根據衛生的原則而定的。猶太民族數千年來以非常的活力著稱,就是緣于遵守這區分為主要原因。節制的范圍必須比單單禁酒更廣泛。食用刺激品和不易消化的食物,往往象飲酒一樣,能損害身體的健康,而且時常遺下醉酒之根。真正的節制教導我們完全避免用各種有害之物,而要審慎地食用一切有益之物。很少人明白自己飲食的習慣,對健康,品格,今生的前途,以及永久的命運,究竟有多大的關系?我們的食欲必須經常受道德和理性的約束。身體應當服從理智,理智不應服從身體。

    上帝對瑪挪亞的應許到時候就應驗了,他生了一個兒子子,給他起名叫參孫。孩子漸漸長大,顯然地具有非常的體力。但他的力量並不是因為他有堅實的筋肉;他和他的父母都深知是因為他作拿細耳人;他沒有剃過的頭發,就是這身份的記號。如果參孫能象他父母一樣忠心遵守上帝的命令,他就必有一個更高貴更幸福的前途。可惜他竟與拜

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偶像的人聯合,以致敗壞了自己。原來瑣拉城靠近非利士地,參孫就去與非利士人交結來往,和他們作朋友了。這樣,在他年青的時候既與異族人親昵結交,影響所及,遂使他的整個人生黯淡無光。參孫愛上了非利士地亭拿鎮上的一個女子,便決意要娶她為妻。他那敬畏上帝的父母盡力想要勸阻,但他只以“我喜悅她”這一句話來回答。最后,父母為了讓他稱心滿意,就給他定了這門親事。

    這時候參孫已屆壯年,正是應該執行他神聖使命,效忠上帝的時候,而他反倒與以色列人的仇敵相結合。當他與所選擇的對象結婚的時候,他並沒有問一問這樣行是否能更加榮耀上帝;是否把自己置于不能完成他今生目的的境地。對那些先求尊榮上帝的人,上帝已應許賜給他們智慧;但他對那些專求滿足自己愿望的人,並沒有講過什麼應許。

    今日有多少人正在蹈參孫的覆轍啊﹗敬虔的人與不敬虔的人結婚,豈不是常因他們在選擇配偶的時候,只以自己的愛好為出發點嗎?他們沒有求問上帝,也沒有把上帝的榮耀放在心上。基督徒的信仰原應該在婚姻的關系上有決定性的影響;但是多少男女的結合並沒有遵守基督徒的原則。撒但經常勾引上帝的子民去與他的百姓結合,想要借此在他們身上加強他的勢力;並為要達到這個目的起見,企圖能在他們心中引起不純正的情欲。但耶和華在他的《聖經》中早已清清楚楚地教訓他的子民,不可與那些心中沒有上帝之愛的人結合。“基督和彼列(彼列就是撒但的別名)有什麼相和呢?信主的和不信主的有什麼相干呢?上帝的殿和偶像有什麼相同呢?”(林后6:15-16)

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    參孫在婚姻的筵席上,與那些忌恨以色列上帝的人有了密切的交往。凡自愿與這樣的人發生關系的,必要感到多少須遷就些他們的習慣和風俗。在這樣的事上所花費的時間,還不如白白的荒廢了好呢。因為在那種場合中思想所受的影響和所講的話語,都足以消弱人的道德原則,並破壞人心靈的保障。

    參孫違背上帝命令所娶來的妻子,在婚筵未終之前就已顯明她對自己的丈夫懷有貳心。參孫因她沒有信義而大大發怒,就暫時丟開她獨自回瑣拉家裡去了。等到過了一些日子。他回去看他新婦的時候,就發現她已經作了別人的妻子。于是他就毀了非利士人一切的田地和葡萄園。這種報復的手段惹起了非利士人的忿怒,他們就把他的妻子殺了。這都是他們先威嚇她,叫她欺騙參孫之后引起的種種是非。參孫最近曾赤手空拳殺死一只少壯的獅子,並殺了三十個亞實基倫人,証明他有非常大的力氣。如今,他因非利士人殘酷地殺了他的妻子,就極其惱怒,“大大擊殺他們。”然后為了躲避仇敵報復起見,他就退到猶大支派的“以坦磐”的穴內。

    這時有一支強大的軍隊追趕參孫到了這地,猶大人便大大驚惶,竟卑鄙地同意把他交在敵人的手中。因此有三千猶大人上到他那裡去。雖然眾寡之勢那麼懸殊,但他們若非確知他不至傷害自己的同胞,就不敢走近他。參孫同意給他們捆綁了去交在非利士人手中;但他先叫猶大人應許他們不親手殺害他,否則,他為自衛起見就不得不毀滅他們了。他讓他們用兩條新繩把他捆綁起來,並在狂歡慶幸之中被帶到敵人的營裡。但正當

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仇敵的歡呼聲震山谷之時,“耶和華的靈大大感動參孫。”他掙斷了那堅固的新繩,好象是火燒的麻一樣。于是他就地拾起一件武器,雖然不過是一塊驢腮骨,但在他手中卻比刀劍更加好用,他擊殺非利士人,直到他們留下一千具尸首,倉皇逃去。

    如果此時以色列人能與參孫聯合一致,隨著他的勝利繼續殺敵,他們就可以脫離這些壓迫者的手了。可惜他們已經成了喪膽怯懦的了。他們已經忽略了上帝命令他們驅逐異邦人的任務,反而染了他們卑下的習俗,忍受他們殘酷的虐待。而且只要敵人不公開的直接損害他們自己,他們還要贊助這樣的行動呢。當他們自己落在壓迫者權勢之下時,他們只知馴服地忍辱偷生,其實他們如能順從上帝,他們倒很可以脫離這些壓迫者的手。如今當上帝為他們興起一位拯救者時,他們還是一再地離棄他,與敵人聯合。

    在參孫勝利之后,以色列人立他為士師,他治理以色列人有二十年之久。可惜一步錯行為第二步錯行作了進階。參孫曾違背上帝的命令,在非利士人中娶了一個妻子,如今他又昌險在他的死敵當中,放縱邪僻的情欲。他依仗自己有使非利士人感到驚慌的大力氣,就昂然無懼地到迦薩,去親近那地的一個妓女。那城的居民得知參孫在他們那裡,就急起報仇。這個敵人既被關在他們堅固的城牆之內,他們就以為拿獲他有如探囊取物;只等天亮就可以奏凱了。參孫半夜醒來。當他想起自己已經破壞了作拿細耳人的誓約時,良心的自責使他深深悔恨。他雖然犯了罪,但上帝的恩典還沒有丟棄他。他那神奇的氣力又救了他的性命。他來到城門口,用力把城門拆掉,將門連同門框門閂都扛到希伯侖前的山頂上。

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    參孫雖然在九死一生中逃脫了危險,但他卻沒有因此停止他犯罪的行為。他雖然不敢再到非利士人中去,然而他仍舊追求那引到敗亡的肉欲享樂。在離他出生之地不遠有一個梭烈谷,“后來參孫在梭烈谷喜愛一個婦人。”這個婦人名叫大利拉,意思就是“吞吃者。”梭烈谷是以葡萄園著名的;故此對于這個飄搖不定的拿細耳人又是一個試探;他已養成飲酒的惡習,因此破壞了那保持純潔和效忠上帝的誓約。這時,非利士人極其注意他們這個仇敵的行動,當參孫迷戀于這個新的情婦時,他們就決意利用大利拉來毀滅他。

    非利士人打發一個包括各省首領的代表團到梭烈谷去。他們因參孫具有那麼大的力氣,所以並不敢捉拿他,他們的目的是要盡可能地查出他力量的秘密。所以他們賄買大利拉,叫她探明這秘密,並告訴他們。

    當這個裡應外合的女子向參孫催逼不休時,參孫就欺騙她說,如果試用某某方法,他就必軟弱得象別人一樣。但她每次把方法試驗過之后,就發現自己受了欺騙。于是她怪參孫說謊,說:“你既不與我同心,怎麼說你愛我呢?你這三次斯哄我,沒有告訴我你因何有這麼大的力氣。”參孫已經有三次最明白的憑據,可以看出非利士人已經同他的情婦勾結來殺害他;但每當大利拉的計劃失敗之后,她都說是向他取笑,而參孫竟盲目的消除了懼怕的心。

    大利拉天天用話催逼他,直到“他心裡煩悶要死;”然而有一種不可捉摸的力量牽著他,使他一直留在大利拉身邊。參孫終于被逼不過,泄露了心中的秘密,說:“向來人沒有用剃頭刀剃我的頭,因為我自出母胎就歸上帝作拿細耳人;若剃了我的頭發,我

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的力氣就離開我,我便軟弱象別人一樣。”于是大利拉立刻打發人去見非利士人的首領,請他們急速到她這裡來。當這戰士睡覺的時候,大利拉就把他的發綹剃掉了。于是大利拉象她以前三次一樣呼叫說:“參孫哪,非利士人拿你來了﹗”他忽然驚醒,想要象以前一樣運用他的力氣殺滅他們;可是,他那失去力氣的膀臂不再聽他的指揮,他就知道“耶和華已經離開他了。”參孫的頭發被剃之后,為了試驗他是否仍有力氣,大利拉就開始戲弄他,使他疼痛;因為非利士人非確知他的力氣已經離開了他,他們是不敢走近他的。于是他們拿住他,剜了他的兩眼,把他帶到迦薩去。他在那裡被銅鏈鎖著,關在監牢裡作苦工。

    這是多大的改變啊﹗這個曾經作過以色列士師和勇士的參孫,如今竟變成軟弱,瞎眼,被囚,作最卑賤的下等奴役﹗參孫曾逐步違犯他蒙聖召的條件。上帝已經容忍他很久了;及至他屈服于罪惡的權勢之下,而泄露了自己的秘密的時候,耶和華便離開了他。他長發的本身並沒有什麼特別的功能,那不過是他效忠上帝的一個記號而已;一旦他因放縱情欲而犧牲了這記號之后,這記號所代表的福分也就隨之而喪失了。

    參孫被非利士人戲耍,備受痛苦和羞辱,于是他比過去更清楚地覺悟到自己的軟弱;他所受的種種苦難使他痛悔前非。他的頭發漸漸長長,他的力氣也漸漸恢復了;但他的仇敵既看他是一個被桎梏而無抵抗力的囚徒,所以不覺得有什麼憂懼了。

    非利士人把他們的勝利歸功于他們的假神;他們欣喜萬分,並公然褻瀆以色列的上帝。他們訂了一個節期,來尊榮他們的魚神,就是海神大袞。百姓和首領從非利士平原

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的一切城鎮鄉村都聚集了來;敬拜的人一群一群地擠滿了那廣大的廟宇,平頂上也擠滿了人。這是一個飲宴慶祝的場合。那時有隆重的獻祭儀式,接著有音樂和盛大的宴會。以后,他們帶了參孫來,作為大袞神最大的戰利品。他一來了,眾人就吶喊歡呼。百姓和首領嘲弄他的不幸,並贊揚那把“毀壞他們地”的仇敵交在他們手中的神。過了一時參孫好象疲乏了,所以要求讓他在廟中間托房的兩根柱子前靠一靠。于是他默默禱告說:“主耶和華啊,求檷眷念我;上帝啊,求檷賜我這一次的力量,使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇。”說完這話,他就用他有力的膀臂抱住柱子說:“我情愿與非利士人同死。”于是盡力屈身,房頂就轟然一聲塌了下來,壓死了房中所有的眾人。“這樣,參孫死時所殺的人,比活著所殺的還多。”

    偶像和敬拜的人,祭司和平民,武士和貴族,都被埋在大袞廟的瓦礫之下了。其中還有一個巨人的身體,就是上帝所曾揀選拯救他子民的人。當這可怕的信息傳到以色列地時,參孫的親族就從山上下來,搶救了這位已死英雄的尸首,也沒有人阻擋他們。他們把他“抬上來葬在瑣拉和以實陶中間,在他父瑪挪亞的墳墓裡。”

    上帝要借著參孫“起首拯救以色列人脫離非利士人的手”的應許畢竟實現了;但是這一個本可使上帝得頌贊,使祖國得光榮的參孫,不料留下了何等黯淡悲慘的傳記啊。如果他能忠于神聖的選召,則上帝的旨意得以完成,而他個人也可以得到榮耀與尊貴。可惜他向試探屈服,不忠于委托。但他的使命卻在失敗,監禁,和死亡之中完成了。

    就體力來說,參孫乃是地上極強壯的人;但在自制,忠貞和堅穩上,他卻是人間最

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軟弱的了。許多人誤以為情感的強烈,表明性格的剛強;但實在說來,一個被情感所左右的人乃是一個弱者。人真正的偉大,不在乎那些控制他的情感,乃在乎他控制情感的力量。

    參孫曾蒙上帝的眷顧,使他可以準備去完成他蒙召從事的工作。從他人生的開始,周圍的環境實有利于他強健的體力,活潑的智力,和純潔的道德。可惜他在惡同伴的影響之下,放棄了人類惟一的保障,就是對上帝的信賴;他就被邪惡的潮流沖去了。凡在盡責作事的時候遭遇試煉的人,都可以確信上帝必保守他們;但是人若故意置身于試探的威脅之下,他們就早晚必要跌倒了。

    凡上帝所要用為從事特別工作的人,撒但都要竭最大之力去引誘他們誤入歧途。他盡力攻擊我們的弱點,並利用我們品格上的缺點來控制我們的全身;而且他知道,只要人將這些缺點珍愛不舍,他是一定能成功的。但是沒有什麼人是必須如此為他所勝的。人不必單靠自己微薄的努力去戰勝邪惡的權勢。幫助就在眼前,凡愿意得幫助的就必得著。在雅各所看到的梯子上“上去下來”的那些聖天使,必能幫助每一個凡愿意攀登到高天之上的人。

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第五十五章  童子撒母耳

    以法蓮山地有一個利未人,名叫以利加拿,他是一個有財有勢並敬愛耶和華的人。他的妻子哈拿是一個熱誠敬虔的婦人。她的性情溫柔謙遜,更以極大的熱誠和卓越的信心著稱。

    這一對敬虔的夫婦,沒有得著每一個希伯來人所熱切希冀的福分;他們的家庭中多年沒有聽見兒童歡笑的聲音;丈夫為傳宗接代起見,象其他許多人一樣,另娶了一個妻子。可是這一個缺少信心的舉措並沒有使他得到幸福。家中固然添了兒女;但是上帝所立的神聖婚姻製度卻受了影響,家庭的和睦因而破壞了。新娶的妻子毗尼拿是一個嫉妒成性,心胸狹窄,傲慢無禮的人。哈拿一生的指望似乎幻滅了,人生已成了不幸的重累;然而她卻以毫無抱怨的溫柔來應付試煉。

    以利加拿一向忠心遵守上帝的典章。那時,示羅的敬拜仍然奉行;他原是可以參加服務的一個利未人,但因聖所服務的程序不按正規,所以沒有人派他在聖所服務。雖然如此,他每年仍照指定的節期上示羅去敬拜獻祭。

    那令以利加拿家庭受咒詛的惡靈,竟在這一家人赴崇拜上帝的神聖節期時發動了。以利加拿奉獻了感恩祭之后,全家就照著已往的風俗,參加一次嚴肅而喜樂的宴會。在這時節,以利加拿將祭肉分給毗尼拿和她的兒女每人一分;但為表示尊重哈拿起見,他

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分給她雙分,顯明他對她的愛情,並算她已經有了一個兒子。于是那第二個妻子妒火中燒,聲稱︰自己生兒養女,乃是特別蒙上帝眷愛;並嘲笑哈拿沒有兒女,是耶和華不喜悅她的証據。毗尼拿年年說這樣的話,直到哈拿再也忍受不住了。她無法隱忍悲愁,哭不成聲,淚如泉涌,就從筵席上退去了。她丈夫雖然安慰她說:“你為何哭泣,不吃飯,心裡愁悶呢?有我不比十個兒子還好嗎?”也是徒然。(撒上1:2:1-11)

    哈拿沒有說什麼咎責的話。她只得把那世上親友所不能分擔的重擔卸給上帝。她懇切地祈求上帝除去她的恥辱,並賜給她一個寶貴的恩賜,就是一個兒子,使她可以為上帝教育撫養。她又立了一個莊嚴的誓約,上帝若賜她一個兒子,她就要使這個孩子終身歸與上帝。這時哈拿已走近會幕門口,心裡愁苦,就“痛痛哭泣,祈禱耶和華。”然而她默默向上帝求告,並沒有發聲。在那邪惡的時代,象這樣的敬拜是很少見到的。非禮的宴會和醉酒,倒是司空見慣的事,就是在宗教的節期間也是如此。大祭司以利注意到哈拿,想她必是喝醉了酒,所以他定意要給她一個該受的譴責,就嚴厲地說:“你要醉到幾時呢?你不應該喝酒。”

    哈拿聽了這話,又驚駭,又痛苦,但她溫柔地回答說:“主啊,不是這樣,我是心裡愁苦的婦人,清酒濃酒都沒有喝,但在耶和華面前傾心吐意。不要將婢女看作不正經的女子;我因被人激動愁苦太多,所以祈求到如今。”

    大祭司深深地受了感動,因為他是一個屬于上帝的人;他就以祝福代替責備說:“你可以平平安安的回去,愿以色列的上帝允準你向他所求的。”

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    哈拿的祈禱蒙了應允;她果然得到她所懇切祈求的恩賜。當她看到這個孩子時,就給他起名叫撒母耳,意思就是:“從耶和華那裡求來的。”一到這孩子長大,可以離開母親的時候,她就向上帝還她所許的愿。她以慈母的全部熱情疼愛自己的孩子;當她天天注視著孩子各方面的發育,並聽到他牙牙學語的時候,她的心和孩子就更加緊緊地連在一起了。她雖然只有這一個孩子,又是上天特別的恩賜;但她既然從上帝領受了這個歸他為聖的產業,就不敢把屬上帝的孩子私自留下。

    哈拿又與她丈夫同上示羅去,奉上帝的名把她寶貝的恩賜獻在祭司面前;說:“我祈求為要得這孩子,耶和華已將我所求的賜給我了。所以我將這孩子歸與耶和華;使他終身歸與耶和華。”以利因這位以色列婦女的信心和熱誠深受感動。他自己是一個溺愛的父親,當他看到這個母親的偉大犧牲,看她甘愿與自己的獨生子分離,而把他獻上為上帝服務時,以利就深為欽佩,而自愧不如。他因自己的溺愛兒子痛痛自責,並謙卑恭敬地俯伏在耶和華的面前下拜。

    母親的心裡充滿了喜樂和贊美,她渴望從內心中傾吐對上帝的感謝。這時,有聖靈感動她,“哈拿禱告說︰──

        “我的心因耶和華快樂;

          我的角因耶和華高舉;

          我的口向仇敵張開;

◆◆◆•第五十五章  童子撒母耳•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•576•◆◆◆

          我因耶和華的救恩歡欣。

          只有耶和華為聖,

          除他以外沒有可比的,

          也沒有磐石象我們的上帝。

          人不要夸口說驕傲的話,

          也不要出狂妄的言語,

          因耶和華是大有智識的上帝,

          人的行為被他衡量。……

          耶和華使人死,也使人活;

          使人下陰間,也使人往上升。

          他使人貧窮,也使人富足;

          使人卑微,也使人高貴。

          他從灰塵裡抬舉貧寒人,

          從糞堆中提拔窮乏人,

          使他們與王子同坐,

          得著榮耀的座位;

          地的柱子屬于耶和華,

◆◆◆•第五十五章  童子撒母耳•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•577•◆◆◆

          他將世界立在其上。

          他必保護聖民的腳步,

          使惡人在黑暗中寂然不動,

          人都不能靠力量得勝。

          與耶和華爭競的,必被打碎,

          耶和華必從天上以雷攻擊他;

          必審判地極的人;

          將力量賜與所立的王,

        高舉受膏者的角。”

    哈拿的禱告就是一篇預言,一面提到那將要作以色列王的大衛,一面論及上帝的受膏者彌賽亞。這篇詩歌首先提到一個傲慢乖戾婦人夸大的話,繼而指出上帝仇敵的毀滅,以及他贖民的最后勝利。

    哈拿從示羅平平安安地回到拉瑪的家;把孩子撒母耳留在示羅,使他在大祭司的指導之下受訓練,學習在上帝的殿中服務。哈拿從她兒子知識初開的時候就已經教訓他敬愛上帝,並看自己是屬于耶和華的人。她曾設法利用他周圍的一些普通事物,來引導他的思想歸向創造主。當這位忠實的母親和孩子分離的時候,她還是一直掛念著她的愛子。她每天禱告時,總是為他代求。她每年親手為他作一件小外袍;當她同丈夫上示羅朝拜

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上帝的時候,就帶給他作為母愛的紀念。這件外袍的一針一線,可說都是祈禱縫成的;她祈求上帝使穿這小袍的孩子能成為一個純潔,高尚,忠實的人。哈拿從來沒有為她兒子要求屬世的尊榮,只是懇切地為他禱告,使他可以達到上天所認為偉大的地步,──使他可以榮耀上帝,造福人群。

    哈拿所得到的報嘗是何等的豐厚啊﹗她的榜樣對忠心之人的鼓勵又是何等的有力啊﹗每一個母親都有無上寶貴的機會和權利。我們應當把一般婦女所視為煩累重擔的家務,看作偉大而高尚的工作。母親的特權,乃是用她的影響使世人得福。而且她這樣作,也必使自己得到喜樂。她可以為自己的兒女修直道路,使他們不論經過光明或陰翳,都可以上達天國光榮的高處。但是母親惟有在自己的生活上追求順從基督的教訓,才能依著神聖的標準陶冶兒女的品格。世界充斥著許多腐化的影響;世上的風俗習慣在青年人身上有極大的力量。如果母親沒有盡到教誨,引導,和禁戒兒女的本分,則她的兒女必致趨向邪惡,離棄良善。每一個母親務要時常到救主面前祈求,說:“指教我們,”“我們當怎樣待這孩子,他后來當怎樣呢?”她務要留意上帝在《聖經》中所賜的教導,這樣,當她需要的時候,就必有智慧賜給她。

    “孩子撒母耳漸漸長大,耶和華與人越發喜愛他。”撒母耳的少年時期雖然一直是在會幕中專作敬拜上帝的事,但他未能完全脫離邪惡的影響和罪惡的榜樣。以利的兩個兒子不敬畏上帝,也不尊敬他們的父親;但撒母耳並沒有與他們結交,也沒有隨從他們邪惡的作風。他不斷地努力要達到上帝所要他達到的地步。這是每一個少年所有的特權。連幼小的孩子獻身為上帝服務,也必蒙他喜悅。

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    以利曾受托照顧撒母耳,這孩子可愛的性格引起了這年老祭司溫暖的慈愛。撒母耳是親切而寬厚,服從而有禮的。以利常因自己兒子的不肖而深為痛心,但在這托管的孩子身上卻得到了安舒,慰藉,和福樂。撒母耳既能幫助他作事,又很孝敬他,所以世上沒有什麼父親愛他的兒子,比以利愛這少年人更深的了。在一國的首長和這天真的孩子之間,竟能發生這樣懇摯的愛情,的確是一件罕有的事。當以利年老力衰,並為自己兒子的放蕩行為而焦慮悔恨時,他就常從撒母耳那裡得到一點安慰。

    按著平常的規矩,利未人未過二十五歲,是不得參加聖所中服務的,但撒母耳卻是個例外。他的職責一年比一年加重;那時他雖然還是一個孩童,但他卻已穿上細麻布的以弗得,表明他是獻身作聖所中工作的了。當他被帶到聖幕時雖然年紀幼小,但就在那時他已擔負起能力所足以應付的工作了。這些工作起先是很粗下,而且往往不是很愉快的;但他總是甘心樂意盡他最大的努力去作。他在日常的生活上實行他的信仰。他認定自己是上帝的仆人,自己的工作乃是上帝的工作。他的努力既是出于愛上帝的心,和遵行他旨意的至誠,就蒙了上帝的悅納。這樣撒母耳就成了天地之主的同工者。而且上帝造就他,去為以色列人成就一番偉大的工作。

    如果兒童能受教,看他們粗下的日常本分為耶和華所指定的工作,為訓練他們進行忠心有效服務的學校,那麼,他們的工作就必顯得多麼愉快可貴啊﹗人若履行每一個本分如同是為耶和華作的,就必能使最平凡的事務饒有興味;並可將地上的工人與天上實行上帝旨意的聖者連結起來。

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    今生和來生的成功,都有賴于在小事上的忠心和慎重的留意。在上帝的一切工作中,最小的事和最大的一樣,都可以看出他的完全來,那托住萬有的手,也就是那裝飾田野百合花的手。上帝在他的范圍內是完全的,所以我們也要在我們的范圍內作完全人。一個堅強,優美,而勻稱的品格,是由于個別的分內之事積累而成的。我們的生活細節,無論大小,都要以忠信表明其性質。在小事上守正不阿,在小事上履行忠信和仁愛,必能使人生的道路光明愉快;及至我們地上的工作結束之后,我們必要發現每一件忠心履行的小節,都已發生其良好的影響,──這影響是永遠不能磨滅的。

    今日的青年也可以象撒母耳一樣,在上帝眼中看為寶貴。他們若能忠心保持自己基督徒的純正人格,也可以在改革的工作上發出強有力的影響。現今正需要這樣的人,上帝有工作給每一位這樣的人去作。凡在今日忠心執行上帝所交托他們之任務的人所能成就的事,至少可與古代聖賢為上帝和人類所作的工作相媲美。

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第五十六章  以利和他的兩個兒子

    以利是以色列的祭司和士師。他在上帝的百姓中位分最高,責任最重。他蒙上帝揀選擔任祭司的神聖職分,並作全地的最高司法權威;他乃是眾人所景仰的模范,在以色列各支派中有很大的影響。可惜他雖然被立為治理百姓的士師,卻沒有好好治理自己的家。以利是一個溺愛的父親,他愛平安無事與逸豫,所以沒有使用他的威權來改正他兩個兒子的惡習和癖性。他沒有責備他們,也沒有刑罰他們,反而讓他們任性作事,聽他們各行己路。他沒有把兒女的教育看為自己最重要的責任,卻把它視為是無足輕重之事。這個以色列人的祭司和士師,對警戒和管理上帝所賜給他的兒女的責任不是不明白的。但以利竟逃避這個責任,因為他若克盡本分,勢必與他兒子的意志相左,並且必要刑罰他們,反對他們的惡行。他沒有考慮自己這樣行必有什麼可怕的后果,而竟放任他的兒女妄自行動,沒有幫助他們準備從事上帝的聖工和人生的要務。

    上帝曾論到亞伯拉罕說:“我眷顧他,為要叫他吩咐他的眾子,和他的眷屬,遵守我的道,秉公行義。”(創18: 19)但以利反讓他的兒女來管束他。父親倒以兒女為主體。違犯律法的咒詛,明顯地表現在他兩個兒子的腐敗和邪惡的行為上。他們對上帝的品德和他律法的神聖沒有正確的認識。上帝的各種崇事,他們都看為平常。他們從幼年

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時代起,就看慣了聖所和其中的祭祀;可是他們沒有因此而更加敬虔,反倒對其神聖和重要性的感覺完全麻痺了。父親既沒有改正他們不尊重父親威權的缺點,也沒有遏止他們對聖所嚴肅的祭祀的不敬;及至他們到了成年,他們就充分結出懷疑和悖逆的致命惡果了。

    他們雖然完全不配擔任祭司的職分,但他們還是在聖所中作祭司,在上帝面前服務。關于奉獻祭物的事,耶和華曾賜給他們最明確的指示;可是這兩個惡人竟以藐視權威的態度,來從事上帝的祭祀,而不注意按著那最嚴肅的條例去舉行奉獻。那預指基督之死的犧牲,原是要在百姓心中保持著對將來之救贖主的信心的,因此嚴格遵守耶和華關于獻祭的指示,乃是非常重要的事;應當予以注意的平安祭,特別是用來表示感謝上帝的。獻平安祭時,只要把脂油燒在壇上;祭物的某一部分要留給祭司,而大部分要還給奉獻的人,使他可以在獻祭的筵席上與他的親友同吃。這樣可以使大家存感恩和相信的心,仰望那除去世人罪孽的偉大犧牲。

    以利的兒子對這象征性的祭祀,沒有看出其中嚴肅的意義,而只想到他們怎樣能利用它來放縱私欲。平安祭所屬于他們的一分,他們不以為足,還要多得一分;而且每年節期中所獻的平安祭非常之多,就給祭司們機會拿百姓的東西來肥己了。他們不但在他們應得的以外還多要一分,而且還不肯等到脂油在上帝面前燒了之后才拿他們的一分。他們堅決要他們所喜歡的任何部分,如果獻祭的人不肯,他們就恐嚇著用暴力搶去。

    在祭司們方面所表示的這種不敬,不久就使上帝的祭祀失去其聖潔和嚴肅的意義,

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以致百姓“藐視耶和華的祭物。”(撒上2:12-36) 他們不再承認所仰望的那偉大的犧牲的本體。“如此,這二少年人的罪在耶和華面前甚重了。”

    這兩個不忠心的祭司,又因自己卑鄙和淫蕩的行為,違犯了上帝的律法,並玷辱了他們的聖職;然而他們還膽敢繼續供職,玷污了上帝的會幕。許多百姓因何弗尼非尼哈的不正當行為而極其憤慨,就不再到這指定的敬拜的地來了。因為這兩個與聖所有關的惡人犯了這種種罪惡,上帝所規定的祭祀之禮就被人輕視忽略,而那些心中傾向邪惡的人,也就更膽大妄為了。于是不敬虔,放蕩,甚至于拜偶像之風,充斥各地,到了非常可怕的程度。

    以利對準許他的兒子擔任聖職一事,已經鑄成大錯。他用各種借口來原諒他們的行為,以致看不出他們的罪;但到了最后,他再也不能對兒子的罪過裝聾作啞。百姓埋怨他們強暴的行為,這個大祭司就甚憂傷煩惱。他不敢再保持緘默了,可是他的兩個兒子從小就專顧自己,所以現在也就目中無人了。他們雖看出父親的憂傷,但剛硬的心腸不為所動。他們聽到父親溫和的勸告,心中毫未受感;他雖然以罪惡的后果警告他們,但也不能改變他們邪惡的行為。如果以利能公正地處理他兩個邪惡的兒子,則早就該革除他們祭司的職分,並處以死刑。但他不敢把這樣公開的羞辱和審判加在兒子的身上,反而支持他們擔任神聖的職分。並還容許他們把腐敗的行為攙雜在上帝聖潔的祭祀中,以致使真理遭受了多年所不能彌補的損害。但是當這以色列的士師忽略自己的工作時,上帝就親自干涉了。

    “有神人來見以利,對他說︰耶和華如此說,你祖父在埃及法老家作奴仆的時候,

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我不是向他們顯現嗎?在以色列眾支派中,我不是揀選人作我的祭司,使他燒香,在我壇上獻祭,在我面前穿以弗得,又將以色列人所獻的火祭,都賜給你父家嗎?我所吩咐獻在我居所的祭物,你們為何踐踏,尊重你的兒女過于尊重我,將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢?因此,耶和華以色列的上帝說,我曾說,你和你父家必永遠行在我面前,現在我卻說,決不容你們這樣行,因為尊重我的,我必重看他;藐視我的,他必被輕視。……我要為自己立一個忠心的祭司,他必照我的心意而行,我要為他建立堅固的家,他必永遠行在我的受膏者面前。”

    上帝譴責以利尊重他的兒子過于尊重耶和華。以利寧可讓上帝所指定使以色列人蒙福的祭物成為一件可憎的事,而不愿令他的兒子因他們不敬和可惡的行為受羞辱。那些隨從己意溺愛兒女,任憑他們滿足私欲,而不奉上帝的權威去譴責罪過,糾正邪惡的人;顯明他們尊重自己邪惡的兒女過于尊重上帝。他們重視兒女的顏面過于上帝的榮耀;他們寧討兒女的喜悅,而不設法使他的聖工脫離一切邪惡的影響,蒙上帝的喜悅。

    以利既是以色列的祭司和士師,上帝就要他為他的百姓的道德和宗教情況,尤其是為他兒子的品格負責。他必須先設法用溫和的手段來遏止邪惡;如果無效,他就要用最嚴厲的方法來製裁錯謬的行為。他招致上帝的不悅,是因為他沒有譴責罪惡,也沒有在罪人身上執行審判。上帝再不能靠他來保守以色列人的純潔了。那些缺少膽量,不敢譴責錯誤,或因懈怠懶惰,或從不關心,不努力使家庭或上帝教會潔淨的人,必要為自己

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疏忽責任所引起禍害的后果。負責。我們對罪惡的責任也正是如此,我們要以作父母或牧師的威權去製止邪惡,否則就正象我們自己犯了這些罪一樣。

    以利沒有照著上帝的規律管理他的家庭;他竟隨從自己的意志行事。這個溺愛的父親姑息兒子幼年時期所犯的過失和罪惡,而不加以管教,並且自慰的說等他們長大成人之后,自然會丟棄邪惡之傾向的。今日也有許多人犯了這同樣的錯誤。他以為自己有一種教育兒女的方法,比上帝在《聖經》中所指示的還要高明。他們在兒女的身上助長不正當的傾向,借口推辭說:“兒女年紀太小,不宜加以責罰。等到他們長大之后,就可以同他們說理了。”這樣,不良的習慣逐漸加深,以致成了他們的第二天性。于是兒女在毫無管束的情形下長大成人,他們品格的特性就成了終身的咒詛,而且禍及他人。

    世上沒有什麼事比讓少年人隨心所欲更能危害家庭了。父母若順著兒女的每一個愿望,雖然明知對他們有害而仍放任他們,不久兒女就會失去對父母的尊敬,以及對上帝和人間權威的重視,而變成順服撒但意志的奴隸了。一個管理不得當的家庭所加于全社會的影響,是廣泛而可怕的。這些影響必要積累起來,象邪惡的浪潮危害到家庭,社會,和國家。

    以利若是一個普通的人,他的影響就不會象他擔任重要地位那麼大,全以色列人都效法他的家庭生活。他那疏忽本分,貪圖安逸的生活的毒害,結果可以在千萬仿效他榜樣的家庭中看出來。如果兒女放縱邪惡的行為,而父母卻自稱是有信仰的,那麼上帝的真理必要因而蒙羞。若要試驗一個家庭中信仰基督的本質怎樣,最可靠的方法,乃是看

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它影響所造成的品格類型如何。事實勝于雄辯。如果那些自稱有信仰的人,沒有用熱切,恆忍並艱辛的努力使家中井井有條,來証明信仰上帝的益處;反而治家不嚴,放任兒女邪惡的欲望,他們就必象以利所行的一樣,使基督的聖工受辱,並使自己和自己的家庭敗亡。在任何環境之下,父母不忠于責任所有的禍害是大的;而這種情形若存在于那些被派作百姓教師者的家庭之中,則其禍害必更大十倍。當這些人不能管理自己的家庭時,他們錯誤的榜樣必要影響許多人。他們的地位高過別人多少,他們的罪也就大過別人多少。

    上帝曾應許亞倫的家永遠行在他面前;但這應許也是有條件的,他們必須專心獻身從事聖所的工作,在一切的行為上尊榮上帝,不可事奉自己,也不可隨從自己乖張的癖性。以利和他的兒子受了考驗,耶和華已經看出,他們完全不配在他的工作上擔任祭司的崇高地位。所以上帝說:“決不容你們這樣行。”因為他們沒有盡到本分,上帝就不能成全那本來要為他們成全的美事。

    那些擔任聖職之人的榜樣,應當使人尊敬上帝而不敢得罪他。當人“替基督”(林后5:20)向世人傳說上帝慈憐與和好的信息時,他們若利用自己的聖職為外衣,來掩飾自私和聲色之欲,他們就使自己成了撒但最有力的工具。他們象何弗尼和非尼哈一樣,使人“藐視耶和華的祭物。”他們或許可以暫時秘密地遵循著邪惡的途徑;但他們的真面目終有被揭露的一天,百姓的信心必受深重的打擊,結果他們的信仰往往就被破壞了。在百姓心中所留下的印象,使他們難以信任任何宣講《聖經》的人。于是上帝真仆人的

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信息也要被人懷疑了。時常會有疑問發出說:“這個人會不會象那一個我們以為是那麼聖潔,而結果卻是那麼敗壞的人呢?”使上帝的話因此就要在人心中失去效能了。

    以利申斥他的兒子的話,既嚴肅而又有可怕的涵義,──是一切供聖職的人都應該慎為思考的:“人若得罪人,有士師審判他,人若得罪耶和華,誰能為他祈求呢?”如果他們的罪只傷害到他們的同胞,士師可以按律治罪,或勒令賠償;犯罪的人如此就可以得到銷案。或者,如果他們不是犯了僭越的罪,也可以為他們獻上贖罪祭。但是他們的罪與他們作至高者的祭司的職任有那麼密切的關系;上帝的工作在百姓面前受了那麼厲害的褻瀆和侮辱,甚至再沒有什麼可悅納的贖罪祭是他們可以獻上的了。他們的父親雖然是一個大祭司,但也不敢為他們代求;他不能保護他們逃脫聖潔的上帝的忿怒。在一切罪人之中,罪情最為深重的,就是那使上天為救贖人類所準備的方法受到侮辱,“因為他們把上帝的兒子重釘十字架,明明的羞辱他。”(來6:6)

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第五十七章  約柜被擄

    還有一個警告要傳給以利的家。上帝不能與這大祭司和他的兒子交往;因為他們的罪象一層密雲一樣,已經使他們與聖靈隔離了。但是在邪惡的潮流之中,童子撒母耳仍然效忠上天,于是上帝以斥責以利家的信息傳給撒母耳,作他擔任至高者先知聖職的委任狀。

    “當那些日子,耶和華的言語稀少,不常有默示。一日以利睡臥在自己的地方;他眼目昏花,看不分明;上帝的燈在上帝耶和華殿內約柜那裡,還沒有熄滅,撒母耳已經睡了。耶和華呼喚撒母耳。”(見撒上3-7:)撒母耳以為這是以利的聲音,就趕緊走到祭司的床邊,說:“你呼喚我,我在這裡。”以利回答說:“我沒有呼喚你,你去睡吧。”撒母耳被呼喚三次,他三次都照樣答應。于是以利知道這神秘的呼喚乃是上帝的聲音。耶和華已經越過他所揀選的仆人──這位白發蒼蒼的老人──而與一個孩童交談了。對以利和他的全家,這乃是一個難堪而該受的譴責。

    以利心中沒有起什麼嫉妒或怨恨的思想。他指示撒母耳若是那聲音再呼喚的話,就這樣回答,說:“耶和華啊,請說,仆人敬聽。”果然又聽見那聲音呼喚了,童子就回答說:“請說,仆人敬聽。”他一想到那偉大的上帝竟要與他說話,心中就不禁非常畏懼,甚至連以利所教他講話的方式也記不完全了。

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    “耶和華對撒母耳說︰我在以色列中必行一件事,叫聽見的人都必耳鳴。我指著以利家所說的話,到了時候我必始終應驗在以利身上。我曾告訴他必永遠降罰與他的家,因他知道兒子作孽,自招咒詛,卻不禁止他們。所以我向以利家起誓說︰以利家的罪孽,雖獻祭奉禮物,永不能得贖去。”

    撒母耳在從上帝領受這一個信息之前,他“還未認識耶和華,也未得耶和華的默示。”這意思就是說,他那時還不熟悉上帝賜給眾先知的直接顯示。這點是耶和華的旨意,要用這出其不意的方式顯示自己,叫以利可以從這少年人的驚奇與詢問而得知這個信息。

    撒母耳一想到上帝交托他的那麼可怕的信息,便滿心驚惶詫異。到了早晨,他照常執行他的本分,但在他幼稚的心上卻負了一個沉重的但子。上帝既沒有吩咐他將這可怕的譴責告訴以利,他就保持緘默,並盡可能地避免與以利見面。他戰戰兢兢,惟恐自己被人追問,不得不宣佈上帝對他所敬愛之人所定的罪案。以利確知這信息必是預告什麼大災禍,將要臨到他和他的家。所以他把撒母耳叫來,囑咐他忠實地把耶和華所顯示的事告訴他。這個少年人便聽他的話,把一切都告訴了他,于是老人便低頭順服這可怕的判決,他說:“這是出于耶和華,愿他憑自己的意旨而行。”

    然而以利並沒有顯出真正悔改的實效。他雖然承認了自己的錯,卻沒有棄絕罪惡。年復一年的過去,耶和華延擱未降他所宣佈的報應。在那幾年中,以利很可以多多挽救他過去的失敗;但這位老祭司並沒有采取有效的步驟,來矯正那污穢耶和華聖所,並使

◆◆◆•第五十七章  約柜被擄•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•590•◆◆◆

以色列千萬人敗亡的罪惡。上帝的寬容竟使何弗尼和非尼哈的心腸更加剛硬,肆無忌憚了。以利曾把那警告並譴責他家的信息通告全國,希望借此多少抵消他過去疏忽的惡影響。但是百姓和他的兒子都不顧這警告。周圍列國的人也知道以色列中所公開的罪孽,他們也就更加在拜偶像和犯罪的行為上膽大妄為了。他們在罪惡之中知覺已經麻木。如果以色列能保持他們的正直,則列國的人必能感覺到自己的罪惡是何等可憎。但是報應的日子即將來到。上帝的權威已被人撇在一邊,對他的敬拜已被人輕忽藐視,所以他必須親自干涉,來維護他聖名的榮譽。

    “以色列人出去與非利士人打仗,安營在以便以謝,非利士人安營在亞弗。”以色列人這次的戰役,事先並沒有求問上帝,也沒有征得大祭司或先知的同意。“非利士人向以色列人擺陣。兩軍交戰的時候,以色列人敗在非利士人面前,非利士人在戰場上殺了他們的軍兵,約有四千人。”當這灰心喪膽的隊伍回到營中時,“以色列的長老說,耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢?”上帝刑罰全國的時機業已成熟了,然而他們卻看不出自己的罪孽正是這次可怕災禍的原因。他們說:“我們不如將耶和華的約柜,從示羅抬到我們這裡來,好在我們中間救我們脫離敵人的手。”耶和華並沒有命令,也沒有準許他們把約柜抬到軍營之中;但以色列人卻自信必得勝利,于是當以利的兒子將約柜抬進營中時,他們就發出大聲的歡呼。

    非利士人一向把約柜看作以色列人的神,把耶和華為他子民所行的一切大能的事,都歸功于約柜的能力。當他們聽說約柜來到以色列營中,又聽見眾人所發的大聲歡呼時,

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他們便說:“在希伯來人營裡大聲歡呼,是什麼緣故呢?隨后就知道耶和華的約柜到了營中。非利士人就懼怕起來,說︰有神到了他們營中;又說︰我們有禍了;向來不曾有這樣的事。我們有禍了,誰能救我們脫離這些大能之神的手呢?從前在曠野用各樣災殃擊打埃及人的,就是這些神。非利士人哪,你們要剛強,要作大丈夫,免得作希伯來人的奴仆,如同他們作你們的奴仆一樣;你們要作大丈夫與他們爭戰。”

    非利士人向以色列人猛烈的進攻,結果以色列人大敗,被殺的人甚多。有三萬人死于戰場,上帝的約柜也被擄去,以利的兩個兒子在護衛約柜時也被殺了。這樣,以色列人的歷史上又留下一個見証,作為將來世世代代的警戒,說明那些自稱為上帝子民的罪孽決不能逃脫刑罰。人越明白上帝的旨意,他們違背他旨意的罪也就越大。

    以色列人所能遭遇的最可怕的災禍,從此落到他們頭上了。上帝的約柜已經被擄,如今已在敵人手中。當耶和華聖顏和能力的表號從他們中間移去的時候,真可以說榮耀已經離開以色列了。上帝真理和能力最奇妙的顯示,是與這神聖的約柜息息相關的。從前無論在什麼時候,只要約柜一出現,以色列人就得了神奇的勝利。約柜之上有金基路伯的翅膀遮蔽著,在至聖所內有言語所不能形容的榮光出現,這就是至高上帝看得見的象征。但如今約柜沒有使他們得到勝利,在這一次戰役中並沒有保衛他們,因此以色列人普遍地為之悲哀沮喪。

    他們沒有看出自己的信仰不過是口頭上的信仰,並不能得到上帝的喜悅。約柜裡面所保存的上帝的律法是上帝同在的象征;但他們已經侮辱了上帝的誡命,輕視了他的律

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例,以致使耶和華的靈擔憂。當百姓順從上帝的聖潔律例時,耶和華就與他們同在,用他無窮的能力為他們行事;但當他們依靠約柜,而沒有把它與上帝結合起來,也沒有順從他的律法,來尊榮他明顯的旨意時,約柜就如一個普通的箱子一樣,與他們無益了。他們看約柜如同拜偶像的列國看他們的假神一樣,好象它本身有什麼能力和拯救的因素似的。他們違犯了約柜中的律法,他們對約柜的敬拜,正足以使他們走到形式主義,假冒為善,和敬拜偶像的地步。他們的罪已經使自己與上帝隔絕,除非他們悔改,並放棄他們的罪孽,他就不能使他們得到什麼勝利。

    單有約柜和聖所在以色列人中間是不夠的。單有祭司獻祭,百姓得稱為上帝的兒女也是不夠的。那些“心中注重罪孽”的人,耶和華必不聽他們的要求;經上說:“轉耳不聽律法的,他的祈禱也為可憎。”(箴28:9)

    當軍隊出去作戰的時候,年邁眼花的以利卻留在示羅。他為感覺前途的不祥而煩悶,他等待著戰爭的消息,因他“為上帝的約柜心裡擔憂。”他在會幕門口設了一個位子,天天坐在大道旁,焦急地等著有報信的人從戰場上回來。

    最后有一個便雅憫人從陣上來,“衣服撕裂,頭蒙灰塵,”急忙向進城的上坡路跑去,他漫不經意地跑過道旁的老人,一直沖進城去,向期待著的人群傳報失敗和喪亡的信息。

    呼號哀哭之聲傳到那坐在會幕門口觀望者的耳中。有人把報信的人帶到他面前。那人對以利說:“以色列人在非利士人面前逃跑,民中被殺的甚多;你的兩個兒子何弗尼,

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非尼哈也都死了。”這事雖慘,以利還能忍受得住,因為他早已料到這事。但報信人一說:“並且上帝的約柜被擄去,”他臉上就現出無法形容的慘痛。他想到自己的罪使上帝受了這樣的侮辱,使他轉離了以色列,便再也不能忍受下去了,他毫無氣力的,往后跌倒,“折斷頸項而死。”

    非尼哈的妻子雖然有一個不敬虔的丈夫,但她卻是一個敬畏耶和華的婦女。她公公和丈夫的死,尤其是上帝約柜被擄的可怖消息,竟成了她的死因。她覺得以色列最后的希望已經斷絕;她為這次在遭難的時候所生的孩子起名叫以迦博,就是“沒有榮耀”的意思。她臨死猶再三的悲呼:“榮耀離開以色列,因為上帝的約柜被擄去了。”

    但是耶和華並沒有完全丟棄他的百姓,他也沒有讓異教人長久歡慶。他已用非利士人作為刑罰以色列人的工具,現在還要用約柜刑罰非利士人。過去上帝的聖顏曾隨著約柜,作為他順從之民的力量和榮耀。現在那看不見的聖顏仍然隨著這約柜,給一切違犯他聖潔律法的人帶來了恐慌和毀滅。耶和華往往用他最狠毒的敵人來刑罰那些自稱是他子民之人的不忠。當惡人看到以色列遭受懲罰時,他們固然會暫時得意;但時候將到,他們必要遭到聖潔而恨惡罪惡之上帝的刑罰。無論何處,只要有人懷藏罪孽,那裡必有迅速而毫厘不爽的神聖刑罰隨之而來。

    非利士人興高采烈地把約柜抬到他們五個主要城邑之一亞實突去,放在他們的神大袞的廟中。他們幻想著以前隨著約柜的能力如今已經屬于他們。並且再加上大袞的能力,

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他們就舉世無敵了。可是次日他們到了廟裡,看見一個令人非常恐慌的現象。大袞已經仆倒在耶和華的約柜前,面伏于地。祭司們恭恭敬地把這偶像扶起來,又立在原處。但到了次日,他們見大袞又仆倒在約柜之前,不料身體也折斷了。這偶像的上半身是一個人像,而下半身則象一條魚。如今那像人的一部分都折斷了,只剩下那像魚的殘體。祭司和百姓驚慌萬分;他們認為這一件神秘的事乃是一個凶兆,說明他們自己和他們的偶像都將在希伯來人的上帝面前被毀滅。于是他們把約柜從廟中抬出來,單放在另一所房子裡。

    亞實突人遭了打擊,居民都患了一種痛苦致命的疾病。他們記得從前以色列的上帝曾降災難在埃及人身上,他們就認為自己所受的災難,必是約柜在他們中間的緣故。于是他們決定把約柜運往迦特去。但災難也緊緊地隨著約柜轉移,所以迦特人把它送往以革倫去。以革倫人接到約柜,就喊嚷起來,說:“他們將以色列上帝的約柜運到我們這裡,要害我們和我們的眾民。”他們象迦特人和亞實突人一樣,也祈求他們神的保護;但毀壞的工作仍然繼續進行,直到他們在苦難中“合城呼號,聲音上達于天。”他們再不敢將約柜放在人的家裡,就把它放在露天之下。于是接著有鼠疫發生,蹂躪全地,毀壞了全地和倉庫裡的土產。這時舉國險些被疾病和飢荒全然毀滅了。

    耶和華的約柜在非利士地凡七個月,以色列人在這時期中,並沒有作什麼收復約柜的努力。但此時非利士人卻急切地要放棄約柜,象他們過去想把它奪過來一樣。約柜非但沒有作為他們能力的泉源,反而成了他們的重累和災難。然而他們不知道應采取什麼

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方針才好;因為約柜無論運到哪裡,哪裡就遭到上帝的刑罰。于是他們招集國內的首領,祭司和占卜的,急切問他們說:“我們向耶和華的約柜應當怎樣行?請指示我們用何法將約柜送回原處。”他們建議用賠罪的貴重禮物將約柜送回去。祭司說:“然后你們可得痊愈,並知道他的手為何不離開你們。”

    為逃避或免除災難起見,古時異教人的風俗,是要用金子,銀子,或其他材料仿照導致毀滅之物,或身體上特別受災的部分作一個像。然后把它安置在柱子上,或其他容易看見的地方,他們以為這樣就可以保護患者脫離這個像所代表的災禍。現代在有一些異教徒中,這種風俗依然盛行。當一個病人到廟裡向他的神求治時,他要帶著一個他所患之處的像獻與他的神為祭。

    非利士的首領便依著這種流行的迷信,指示百姓製造他們的金像,──“他們回答說︰當照非利士首領的數目,用五個金痔瘡,五個金老鼠,因為在你們眾人和你們首領的身上,都是一樣的災。”

    這些哲士承認約柜附有神秘的能力,是一種他們無法應付的能力。但他們並沒有勸告百姓離棄偶像去事奉耶和華。他們雖然因難堪的災禍而不得不承認他的威權,但他們仍然仇恨以色列的上帝。照樣,罪人可能因上帝的刑罰而確知抗拒上帝是徒勞無益的。他們可能不得不承認他的能力,可是他們心中還是背了他的管教。這樣的屈服並不能救罪人。人必須將心歸向上帝,──必須為上帝的恩典所軟化,──然后他的悔改才能蒙悅納。

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    上帝對惡人的容忍是多麼的寬大啊﹗敬拜偶像的非利士人和離道叛教的以色列人,一同享受了他的恩賜。上帝向人所表示的憐愛雖然不為人所理會,但仍經常臨到一般忘恩負義和悖逆成性之人的身上。每一樣福惠都向他們提說賜恩的主,但他們對他的愛卻漠不關心。上帝對世人的容忍非常的寬大;但他們若一直頑梗不化,怙惡不悛,他就撤回了他保護的手。他們既不肯在上帝的作為以及他《聖經》的警告,勸戒,和責備上聽從他的聲音,他就不得不借著刑罰教訓他們了。

    在非利士人當中,還有一些人反對將約柜送回原處去;他們認為這樣承認以色列上帝的權能,有損于非利士人的尊嚴。可是“祭司和占卜的”勸戒百姓,不要效法法老和埃及人剛硬的心,以免他們還要受更大的災難。于是他們提出一個博得眾人贊同的計劃,並立時予以實施。這計劃就是將約柜和金禮物放在一輛新車上,這樣就可以防止一切污穢的危險;車上要套兩只從來未曾負過軛的乳牛,並要把牛犢關在家裡,讓母牛隨意走去。如果母牛拉著約柜直行大道,到最近的一座利未人的城伯示麥,而回到以色列人那裡去,非利士人就要以此為憑據,証明這大災是以色列的上帝降在他們身上的;他們說:“若不然,便可以知道不是他的手擊打我們,是我們偶然遇見的。”

    母牛離開牛犢,拉著車隨意走去,一面走一面叫,直行大道向伯示麥去。雖然沒有人趕車,這荷重的牲畜仍然繼續前行。有上帝與約柜同在,它就平平安安地到了所指定的地方。

    那時正是收割的時候,伯示麥人在平原上收割麥子。他們“舉目看見約柜,就歡喜

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了。車到了伯示麥人約書亞的田間,就站住了;在那裡有一塊大磐石,他們把車劈了,將兩只母牛獻給耶和華為燔祭。”非利士人的首領曾跟在約柜后面,“直到伯示麥的境界,”他們看見伯示麥人收了約柜,就回以革倫去了。這時災難已經停止,他們就確信他們所受的災禍乃是以色列的上帝所降的。

    伯示麥人將約柜回到他們中間的消息很快地傳開了,于是眾人從四圍的鄉村裡蜂擁而至歡迎約柜的回來。這時約柜放在先前權作祭壇的大磐石上,他們就在約柜前再獻上許多祭物給耶和華。如果這些敬拜的人真能悔改他們的罪,上帝就必賜福給他們。可是他們沒有忠心順從他的律法;他們固然為約柜回來而欣喜,並認為這是蒙福的先兆,但他們對約柜神聖的性質卻沒有真正的體會。他們沒有為它預備一個合適的安放場所,反而讓它留在禾場上。當他們注視著這神聖的約柜,並談論其歸來的奇妙方式時,他們就想要知道其中的特別能力何在。最后他們為好奇心所驅使,就揭去上面遮蓋之物,竟冒昧的把它打開。

    全以色列人都曾受過有關敬畏並尊崇約柜的教訓,從前每當約柜需要從一地遷移到另一地方時,抬約柜的利未人連看都不敢。只有一年一次,大祭司才蒙準許觀看上帝的約柜。連信奉異教的非利士人,也未敢揭開遮在其上的布罩。在它被運送的一切過程中,總有人眼所看不見的天使一直在旁邊護衛著。伯示麥人的膽大和不敬,立時受了刑罰。許多人突然被擊殺而喪命了。

    其余的人並沒有因這次的刑罰而悔改,只是對約柜存著迷信的懼怕而已。伯示麥人

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渴望約柜離開他們,而自己又不敢挪移它,于是就打發人去見基列耶琳的居民,請他們把約柜接去。這地方的人興高采烈地來歡迎這神聖的約柜。他們知道這是上帝賜恩給順從和忠心之人的保証。他們以嚴肅的愉快的精神,把約柜接到他們的城中,放在一個利未人亞比拿達的家中。他派他的兒子以利亞撒看守耶和華的約柜,從此,約柜就留在那裡多年。

    自從耶和華向哈拿的兒子顯示自己以來,撒母耳被召作上帝的先知已為全國所公認。雖然這本分在他是痛苦難堪的,但他還是忠心地傳達了上帝對以利家的警告。撒母耳已經借此証明他是耶和華忠心的使者:“耶和華與他同在,使他所說的話,一句都不落空。從但到別是巴所有的以色列人,都知道耶和華立撒母耳為先知。”

    以色列全國仍處在冷淡和拜偶像的狀況中,上帝的刑罰還在他們身上,他們依然受著非利士人的管轄。在這些年間,撒母耳巡行全地的各城各鄉,企圖挽回百姓的心,歸向他們列祖的上帝;他的努力獲得了美好的效果。以色列人受了仇敵的壓迫二十年之后,他們就“都傾向耶和華。”撒母耳勸告他們說:“你們若一心歸順耶和華,就要把外邦的神,和亞斯他錄,從你們中間除掉,專心歸向耶和華,單單的事奉他;”──在這裡,我們就可以看出撒母耳所教導的實際的虔誠和內心的信仰,是與基督在地上時所教導的一樣。若沒有基督的恩典,則信仰的形式對古代的以色列人是毫無價值的,對今日的以色列人也是如此。

    今日我們也需要這內心信仰的復興,象古時以色列人所經歷的一樣。凡愿意歸順上帝的人,第一步必要的工作乃是悔改。任何人不能代替別人作這工作。我們必須親自在

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上帝面前謙卑,並除掉我們的偶像。我們什麼時候盡到了我們所有的力量,耶和華就必向我們顯示他的救恩。

    撒母耳既有各支派的首領與他合作,就在米斯巴招集了一個大會,並在這裡宣告嚴肅的禁食。百姓都很謙卑地承認了自己的罪;並為証明他們決心服從所聽見的教訓起見,他們就立撒母耳作士師。

    非利士人以為以色列人的這一次聚集,乃是作戰會議,所以派出一枝勁旅要在以色列人的計劃還沒有成熟之前,驅散他們。非利士軍接近的消息使以色列人大起恐慌。百姓懇請撒母耳說:“愿你不住的為我們呼求耶和華我們的上帝,救我們脫離非利士人的手。”

    正在撒母耳奉獻一只羊羔為燔祭的時候,非利士人就前來作戰了。那一位曾在大火,煙雲,和雷轟中降臨在西乃山,並為以色列人分開紅海,又在約但河中開路的全能之主,這時又顯示了他的能力。這前進的軍隊猝遇一陣可怕的暴風雨,傾刻之間遍地都是非利士人有能力的勇士之尸體了。

    當時以色列人肅靜敬畏地站在那裡,戰戰兢兢的,一則以喜,一則一懼。以至他們看見仇敵被擊殺,他們就知道上帝已經悅納了他們的悔改。雖然他們沒有準備作戰,但這時他們拿了被殺之非利士的的武器,去追趕逃跑的敵人,直到伯甲。這一次獲得顯著勝利的戰場,正是二十年前以色列人敗在非利士人面前,祭司被殺,約柜被擄的地方。可見,順從上帝乃是安全幸福之道,而違背上帝,則結果總是導致災禍和陷于失敗之途

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的;這一個真理,無論對國家對個人,都是確切可靠的。這時非利士人既完全被制服,他們就歸還了從以色列人奪去的城邑,而且多年再不敢輕啟戰端了。其他國家也都追隨著非利士人而行,所以在撒母耳單獨治理的時期內,以色列人大享太平。

    為令這一次的勝利垂諸永久起見,撒母耳在米斯巴和善的中間,立了一塊大石作紀念。他給那石題名叫“以便以謝,”意思就是“援助之石,”他對百姓說:“到如今耶和華都幫助我們。”

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第五十八章  先知學校

    耶和華曾親自指示以色列人的教育方針,他並不只限于注意他們信仰方面的利益;也對一切足以影響他們身心幸福的事,都有適當的安排,置之于神聖律法的范圍之內。

    上帝曾吩咐希伯來人要把他的律例教訓他們的兒女,並使他們熟悉上帝怎樣對待他們的列祖。這是每一位作父母的特別的責任──是不能委托給他人的。父母應以慈愛的心教導自己的兒女,而不應當假諸陌生人的口。有關上帝的思想,要與日常生活上的一切事務結合起來。上帝拯救他子民的大能作為。以及將要來臨之救贖主的應許,要時常在以色列的家庭中反復講述;而且要利用表號和象征,使這些教訓更加深刻地銘志在他們的記憶之中。父母要把上帝旨意和來生之事的偉大真理,印刻在少年人的心內。要訓練他們在自然界的景象和《聖經》的啟示中看出上帝。天空的星斗,野地的花木,巍峨的山嶺,潺潺的溪流,──都述說創造主的榮耀。還有聖所中獻祭和崇拜的莊嚴祭祀,以及眾先知的言語,這些都是有關上帝的啟示。

    摩西在歌珊地的陋室中,撒母耳在忠心的哈拿手下,大衛在伯利恆的山地裡,但以理在被擄離開故國之前,都曾受過這樣的訓練。基督在拿撒勒的幼年生活是如此;提摩太在兒童時代,從外祖母羅以和母親友尼基的口中學得《聖經》的真理也是如此。

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    借著設立先知學校,又為青年人預備了更進一步的教育。若有什麼青年人愿意對上帝話中的一切真理作更深的研究,並追求那從上頭來的智慧,以期成為以色列的一個教師,他就可以到這些學校來求學。先知學校是撒母耳所創辦的,要作一個防衛的屏障去抵御那普遍存在著的腐化影響,為青年人謀道德和靈性方面的幸福,供給國家一些存有敬畏上帝之心的領袖和謀士,借以增進國家將來的興盛和繁榮。為要達到這一個目的起見,撒母耳就招集了一班虔誠,聰慧,和好學的青年子弟,這些人稱為“先知的兒子。”當他們與上帝交往,研究他的言語和他的作為時,就有從上頭來的智慧加在他們的天賦之上。校中作教師的不但精通上帝的真理,而自己也與上帝相交往,並領受過聖靈特別的恩賜。百姓都因他們的學問和虔誠,敬重他們,信任他們。

    在撒母耳的時代有兩個這樣的學校,──一個在先知的本鄉拉瑪,一個在當時約柜的所在地基列耶琳。后來又在別處也設立了這同樣的學校。

    這些學校的學生都以作工自給,或耕田,或從事其他的手藝。以色列人並不以為希奇或卑賤;況且他們若讓兒女長大而不諳有用的工作,倒算為過失了。依著上帝的命令,

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每一個兒童都要學習一種職業,即使他預備擔任聖職也該如此。古來許多宗教教師都是靠手藝自給的。即使到了使徒時代,保羅和亞居拉也沒有因他們靠製造帳棚糊口而有損他們的尊嚴。

    這些學校中主要的功課乃是上帝的律法,和他所給摩西的教訓,以及聖史,聖樂,與詩歌。訓導的方法與現今的神學也大有區別,因為今日許多從神學出來的學生對于有關上帝和信仰的真理的認識,還不如他們進去的時候呢。古代那些學校的一切研究,都是為了要明白上帝的旨意以及人類對他的本分。他們在聖史的記載中,可以尋見耶和華的蹤跡。他們把一切表號性的祭祀所預表的偉大真理都展示出來了,于是他們的信心握住了一切製度的中心,──就是那將要除去世人罪孽的上帝的羔羊。

    學校中經常保持著靈修的精神。不但要教學生禱告的本分,也要教他們怎樣禱告,怎樣就近他們的創造主,怎樣信靠他,怎樣能明白並順從聖靈的教訓。他們的才能既因真理而成聖,就從上帝的寶庫中“取出新舊的東西來,”而上帝的靈在預言和聖詩中也顯示出來了。

    他們把音樂用在聖潔的活動上,能使人的思想升到純潔,高尚,和優雅的地步,並且在人心中喚起敬虔和感激上帝的意念。古時的這種風俗,和今日濫用音樂的情形是多麼不同啊﹗有多少人用音樂的天才來高抬自己,而沒有用來榮耀上帝啊﹗愛好音樂的心理,常引誘人不知不覺地在上帝所禁止他兒女去的游樂場所裡,與愛好世俗的人聯合起來。這樣,那原可加以正當運用而借以獲益的恩賜,倒成了撒但最有效的工具,使人轉離本分,而不去默想永恆的事。

    音樂乃是組成天庭中敬拜上帝的聖禮之一,所以我們贊美歌唱時應當努力追求與天上的詩歌隊相和諧。發音和歌唱的訓練,乃是教育中不容忽視的重要部分。音樂乃舉行虔敬禮拜的要素,與禱告同是敬拜上帝的行為。唱詩的人必須從內心體驗詩歌的靈意,才能正確地表達出來。

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    那些由上帝的先知們任教的學校,和我們近代的學習機關是有多麼大的區別啊﹗那未受世俗的規律和習慣影響的學校是何等的稀少啊﹗正當的約束和嚴明的紀律真是非常缺少。一般自稱為基督徒的人對于《聖經》的無知,實在驚人。人竟拿膚淺的虛談和情感主義,來充當道德和宗教教育。至于上帝的公義和慈悲聖潔的華美,善行必有的報嘗,罪惡的可憎性,以及它所必定招致的可怕后果,都沒有印刻在青年人的心中。他們卻常有邪惡的同伴在那裡教導他們放蕩淫佚的罪惡生活。

    今日的教育家豈不能從古代的希伯來學校學得很好的教訓嗎?那創造人類的主已經為人類的身,心,和靈性的發展,準備了教育的方針。因此,教育上的真正成功,在乎世人忠實地遵照創造主的計劃。

    教育的真正目的,乃是在人心中恢復上帝的形象。起初上帝曾照著自己的形象造人,並賦予他崇高的品質。他的心智是均衡的,他全部身心的一切能力都是相稱的。但人類墮落的后果,已經敗壞了這些天賦。罪惡已經損毀,並幾乎消滅了人心中上帝的形象。為要恢復這形象起見,上帝才為人類設定救恩的計劃,並使人一生過著試驗的生活。人生的最大目的就是使自己回復到起初被造時的完全景況,──這目的乃是其他一切目的的基礎。父母和教師們在教育青年人的工作上,應當恪遵上帝的旨意;這樣他們才算是“與上帝同工的。”(林前3:9)

    世人各種不同的天賦──包括心智,靈性,和身體的──都是上帝所賦予,是要用

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來使人達到崇高境地的。但這一切萬不能將之培養成自私和獨占;因我們所領受的與上帝相似的品格,乃是善良而慈愛的。創造主所賜給我們的每一種才能和稟賦,都是要用來榮耀上帝並造福同胞的。而且惟有這樣作,才能得到最純潔,最高尚,最幸福的收獲。

    如果世人真能注意這種教育原理的重要性,則現行的教育方法必要有一番根本的改革。教師就不會引起青年人自私和驕傲的野心,來助長競爭的精神,卻要希冀引起愛好良善,真理,和美善的心,──引起追求至上美德的欲望。學生要竭力在自己身上發揮上帝的恩賜,並不是為要比別人好,乃是為要成全創造主的旨意,而領受他的形象。他們就不至注意世俗的標準,或以顯揚自己為動機,因為這種動機適足以使人心胸狹窄。這樣他們的心志就必轉向創造主,為要認識他,並變成他的形象。

    “敬畏耶和華,是智慧的開端,認識至聖者,便是聰明。”(箴9:10)人生的大前提乃是造就品格;全部真教育的基礎乃是認識上帝。教師的任務應當以傳授這種知識,並依著這知識來陶冶學生的品格為目的。上帝的律法就是他品德的表現。因此,作詩的人說:“檷一切的命令盡都公義;”“我借著檷的訓詞,得以明白。”(詩119:172;104)上帝已經在他的聖言和他的造化之工中,向我們顯示他自己。所以借著聖靈所默示的書卷,和大自然的課本,我們就可以得到有關上帝的知識。

    心理的一條定律乃是︰人心常逐漸適應其所常注意的事物。如果人心中只思想一些庸俗的事,勢必漸致狹隘無力。如果人心一直不應付困難的問題,過不久就要失去生長

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的機能。就教育的效能而論,是沒有任何其他的書籍足與《聖經》比擬的。在上帝的話中,人們可以找到許多問題來訓練高深的思想,啟發最高尚的希望。《聖經》是最富有教育性的一部史書。它是直接從永恆真理的泉源中流出來的,上帝的聖手曾在各世代中保守它的純潔。它能照亮那單靠人的研究所無法追溯的遠古。在上帝的話中,我們可以看到那堅立地的根基,並鋪張諸天的能力。惟有《聖經》所記載的人類歷史,沒有沾染人的偏見或人的夸大之詞。這裡記載著世界偉大人物的奮斗,失敗,和勝利。這裡把人生的本分和結局都闡明了。《聖經》把那隔離看得見和看不見的兩個世界之間的帷幔揭開了,使我們得以看見善與惡兩大勢力互相對抗的爭戰,從罪惡開始進入世界起,直到公義和真理的最后勝利為止;而這一切都是上帝品德的顯示。學習真理的人,若能以恭敬的態度來默想上帝在他話中所顯示的真理,他的心就必能與無窮之主相交了。這樣的研究不但鍛煉人的品格使之高尚,而也能擴展並激勵人的智力。

    《聖經》的教訓于世人今生一切事業的興盛有重大的關系。它說明那作為國家繁榮之基礎的原理,──這些原理是與社會的幸福息息相關,而且是家庭的保障,──若沒有這些原理,世人不能在今世有所貢獻,並獲得幸福和尊榮,也不能希望在將來承受永生。人生所有的境遇和經驗,都需要《聖經》的教訓作為基本的準備。研究並遵行上帝的話,比努力學習世人的哲學所包括的一切題材,更能為世界造就一班智力堅強活潑的人。研究《聖經》能使人有切實的品格,敏銳的理解,和穩健的判斷,──這等人必能尊榮上帝,造福世界。

    我們在種種科學的研究上,也可獲得關于創造主的知識。一切真正的科學,無非是

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講解上帝在物質世界中的手跡。從真科學的研究中,只能發現種種新証據,証明上帝的智慧和權能。如果正當地加以了解,則自然界的課本和上帝的《聖經》,都能把上帝所施行的智慧和仁慈的律法教訓我們,使我們認識他。

    教師應當幫助學生在天地萬物中看出上帝來。他們應當效法那位大教師的榜樣,他經常從聽眾所熟悉的自然界景物中說明他的教訓,使之簡明易懂,並更深刻地在他們心中留下印象。樹上歌唱的雀鳥,遍滿原野的百花,參天蔽日的樹木,結果累累的田園,發芽生長的五谷,荒蕪不毛的曠野,和金光燦爛的夕陽,──這一切都可以作為教學的資料。他把創造主看得見的作為,與自己所講的生命之道結合起來,以至他的聽眾無論何時看到這些事物,就可以聯想到他所講過的真理教訓。

    那顯示在《聖經》中的上帝的特征,是可以在巍峨的山嶺,肥沃的溪谷,和深廣的海洋中看得出來的。自然界的事事物物,向人述說創造主的愛。他用天上地下不可勝數的憑據,把我們與他自己聯系起來。世界並不盡是憂郁不幸的。“上帝就是愛,”這一句話寫在每一個蓓蕾,每一片花瓣,和每一根草莖上。雖然罪的咒詛曾使地上長出荊棘和蒺藜,但刺草之上仍開著花朵,荊棘叢中還長著攻瑰。自然界的萬物証明我們上帝的溫慈和他象父親般的照護,以及他要使他的兒女得到快樂的心愿。他的禁令和訓誡並不是單要顯示他的威權;他在一切所行的事上,都考慮到他兒女們的利益。他沒有叫他們放棄任何于他們有益的事物。

    在有一些人看來,宗教是不能增進健康或今生幸福的,這種看法乃是一個惡意的錯

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誤。經上說:“敬畏耶和華的,得著生命;他必恆久知足。”(箴19: 23)“有何人喜好存活,愛慕長壽,得享美福;就要禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善,尋求和睦,一心追趕。”(詩34:12-14)得著智慧言語的人,“就得了生命,又得了醫全體的良藥。”(箴4:22)

    真宗教使人在靈,智,體三方面,都與上帝的律法一致;教導人自治,鎮定,和節制。宗教使人的思想高尚,愛好文雅,判斷正直,並使人分享上天的純潔。信靠上帝的愛,並信靠他能使萬事互相效力,這種信心足以減輕人煩惱和掛慮的重擔,使人無論在順境或逆境之中,都可以充滿喜樂和知足的心。真宗教能直接使人增進健康,延年益壽,使我們對它一切的幸福有高度的享受。它能為人開啟一個永不枯竭的幸福之源。惟愿一切還未曾決定跟從基督的人們,能看明他有一種比他們自己追求的更優越的福惠,要賜給他們。人的所想所為若違反上帝的旨意,那麼,這人就是在使自己遭受極大的傷損和侵害了。上帝知道什麼是善是美,他為一切受造之物謀求利益;所以人在他所禁止的道路上是決不能得到真正快樂的。犯法必要招致痛苦與毀滅;但智慧“的道是安樂,他的路全是平安。”(箴3:17)

    在希伯來的學校裡所實行的身體和宗教的訓練,是值得我們去研究的。一般人還沒有充分認識這種訓練的價值。人的身體與心智是有密切關系的,為要充分發展道德和智力起見,我們必須注意那管束我們身體的定律。人要得到堅強而均衡的性格,就必須操練並發展他的智力和體力。對青年人還有什麼知識比研究上帝所委托給他的奇妙身體,以及如何保持健康的定律更重要呢?

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     今日和以色列人的時代一樣,每一個青年人都當在實際生活的本分上受訓練。人人都當學會一種手藝,以便在必要時借以謀生。這不但在生活變遷時有了保障,而且在身心和道德的發展上也是必要的。即使一個人確知他絕無靠手藝糊口的必要,但他仍然應當學習作工。人若沒有身體方面的操練,就不能有健全的體格和充沛的健康,而且有規律的工作對獲得健全活潑的精神和高尚的品格,乃是一樣重要的。

    每一個學生應當天天抽出一部分時間來,從事體力勞動。這樣就可以養成勤勞的習慣,並鼓勵自立的精神,而青年人也可以有所保障,得以脫離那常因怠惰而發生的許多邪惡和墮落的行為。這都是與教育的基本目的相符的;因為我們既能鼓勵人多活動,殷勤,並追求純潔,我們就是與創造主相和協了。

    青年人務要明白他們受造的目的,──就是為的要尊榮上帝,造福同胞;他們務要看出天上的父向他們所顯示的親切的慈愛和今生的訓練,是要準備他們去達到他們蒙召所得的尊貴和光榮,就是成為神的兒子,──這樣,千萬人就要以鄙棄和厭惡的心情,轉離那曾一度吸引他們的卑劣和自私的目的,以及無無謂的享樂。他們必要學習憎恨罪惡,遠避罪惡,不但是出于希望賞賜或懼怕刑罰的心,而也是由于罪惡本身之可憎;-──因為它必減低他們天賜的能力,並污損他們與上帝相似的人格。

    上帝並沒有吩咐青年人不可懷有大志。那使一個人得到成功,並在人間得尊榮的品

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格因素,──就是追求更大的良善,不可抑製的愿望,不屈不撓的意志,發奮的努力,和不倦的堅忍,──是不可予以挫折的。借著上帝的恩典,我們務要指引他們朝向最高尚的目標,這目標高過只知自私和屬世的利益,猶如天高過地一般。而且那在今生所開始的教育,必要在來生繼續下去。那時,上帝奇妙的工作,他創造宇宙維持宇宙的智慧和能力的憑據,以及他在救贖計劃上所顯示的慈愛智慧的無窮奧秘,必要天天以新的榮美展開在人面前。“上帝為愛他的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。”(林前2:9) 就是在今世,我們也可以隱約瞥見他聖顏閃閃的耀光,也可以預享與上帝交往的喜樂;但充分的喜樂和福惠,則有待于來生方能享受。惟有永恆的將來,才能顯明人類恢復了上帝的形象之后所能達到的光榮。

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第五十九章  以色列人立王

    以色列人的政權是奉上帝的聖名,並借著他的權威而建立的。摩西,七十個長老,官長和士師的工作,都不過是執行上帝所頒布的律法而已;他們自己沒有權柄為國家製定任何法律。以色列立國的條件,起初是如此,以后也是如此。一代一代都有被上帝所感動的人,奉差遣來教訓百姓,並指導他們如何執行他的律法。

    耶和華預先看到以色列人會要求立一個王的,可是,他並沒有同意改變立國的原則。王乃是要作至高者的代理人。他們仍要承認上帝為一國的元首,並要以他的律法為當地最高的權威。

    當以色列人起初在迦南建國的時候,他們承認了這神權政體的原理,國家在約書亞的治理之下甚是昌盛。但后來人口增多,又與列國來往,于是就起了改變。百姓效法四圍異邦人的許多風俗習慣,就大大犧牲了他們自己的許多特異和聖潔的品質。于是他們漸漸喪失了尊敬上帝的心,也不以作他選民的光榮為可貴。他們被異邦君王的威風和炫耀所吸引,就對自己的淳朴生活發生了厭倦。各支派之間也發生了嫉妒和怨恨的事,內部的紛爭使他們國勢衰弱了;于是他們常受異邦仇敵的侵略,因此百姓覺得為要保持他們在列國中的地位起見,各支派就必須在一個強有力的中央政府領導之下聯合起來。他們既背棄不肯服從上帝的律法,就希望脫離神權的管轄;因此,要求立王的思想,在以色列全地成了一種普遍的趨勢。

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    自從約書亞的日子以來,以色列國中處理政務,從沒有人象撒母耳表現那麼大的睿智,或有那麼大的成功。他蒙上帝授予士師,先知,和祭司的三重職分,他曾以不息不倦,和不偏不陂的熱誠,為百姓的福利辛勞,因此國家在他睿智的治理之下就昌盛起來了。社會的秩序已經恢復,正常敬虔的風氣大有改進,民間怨天尤人的精神也暫時被製止了。但是先知年紀漸漸老邁,他不得不另簡別人共謀國是;于是他委派了他的兩個兒子作自己的助手。當撒母耳在拉瑪行使他的職權時,這兩個青年人就在別是巴作士師,于靠近迦南地南部的邊界一帶,在民間擔任審判的工作。

    撒母耳立他的兒子作士師,是預先得到國人完全同意的;可是這兩個兒子並未証明他們配受父親的簡任。耶和華曾借著摩西給他百姓特別的訓示說,凡作以色列官長的,應當秉公判斷,為孤兒寡婦伸冤,不可收受賄賂。但撒母耳的兩個兒子卻“貪圖財利,收受賄賂,屈枉正直。”(撒上8-12:)先知的兩個兒子沒有留意父親所努力印刻在他們心中的訓誡。他們沒有效法父親純潔無私的生活。那給以利的警告,並沒有在撒母耳心中發揮其應有的影響。他多少也曾縱容過他的兒子,其結果就在他們的品格和生活上顯明出來了。

    這兩個士師的屈枉正直,引起了極大的不滿,百姓就以此為借口,竭力要求他們私下久已愿望的改革。“以色列的長老都聚集,來到拉瑪見撒母耳,對他說︰你年紀老邁了,你兒子不行你的道;現在求你為我們立一個王治理我們,象列國一樣。”他們並沒

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有把撒母耳兒子的瀆職案件向他告發,如果他知道他兒子們惡行的話,他將毫不遲疑地將他們撤職;但這並不是請愿者所要求的事。撒母耳看出他們的真正動機乃是不滿和驕傲,而且他們的要求乃是出于深思熟慮和毅然的決心。他們並沒有指摘撒母耳。全國的人都承認他的施政是正直而賢明的;可是這位老先知以為他們的要求,是針對他的一種責難,是直接迫他退休的一種方策。雖然如此,他卻沒有表露自己所感覺的;也沒有發出任何責難的話,只是在禱告中把這事交給上帝,單單祈求他的指示。

    耶和華對撒母耳說:“百姓向你說的一切話,你只管依從,因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。自從我領他們出埃及到如今,他們常常離棄我,事奉別神,現在他們向你所行的,是照他們素來所行的。”先知受了上帝的責備,因為他以為百姓的行動是對付他個人的。其實他們所不尊重的不是撒母耳,而是那委派民間官長的上帝的權威。那些輕視並拒絕上帝忠心仆人的,不但輕視那人,而更是輕視了那差派他的主。他們所藐視的乃是上帝的話,以及他的譴責和勸告;他們所拒絕的乃是上帝的權威。

    以色列最興盛的日子,乃是他們承認耶和華為他們的王的時代;就是當他們承認他所設立的律法和政權,是超乎一切其他國家的時候。關于上帝的誡命,摩西曾向以色列人說道:“這就是你們在萬民眼前的智慧,聰明;他們聽見這一切律例,必說,這大國的人真是有智慧,有聰明。”(申4:6)但是希伯來人因離棄了上帝的律法,就不能成為上帝所要他們作的子民,于是他們把自己罪惡和愚妄的后果,怪罪于上帝的政權。他們竟被罪惡完全弄瞎了心眼。

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    耶和華曾借著他的先知預言以色列人必要受一個王的治理;但這並不是說,這種政體對他們是最有益處的,也不是說這是合乎上帝的旨意。他們既不肯聽他的勸告和引導,他就任憑百姓隨從自己的心愿。何西阿說︰上帝“在怒氣中”賜給他們一個王。(見何13:11)當世人不求問上帝的訓誨,自作聰明,一意孤行,或反抗上帝明顯的旨意時,他往往就會答應他們的愿望,為要借著隨之而來的慘痛經驗,他們或許會覺悟自己的愚妄,而悔改自己的罪惡。人的驕傲和聰明,終必顯明為最危險的響導。那與上帝旨意相違的心愿,至終必要顯明為一種咒詛,而不是福氣。

    上帝要他的子民單單以他為他們設立律法的主,和力量的來源。他們既感覺自己必須依靠上帝,就必逐日更親近他。他們必須成為卓越高尚的人,合乎他們蒙召作上帝選民的崇高使命。但他們既把一個人放在王位上,這就會使百姓的心轉離上帝。他們就要多依靠人的力量,而少信靠上帝的權能,而且王若犯了錯誤,就必陷百姓于罪中,使全國離開上帝了。

    撒母耳蒙了指示要答應百姓的要求,但也要警告他們這是上帝所不悅的,並要叫他們知道,他們這樣行必有什麼后果。“撒母耳將耶和華的話,都傳給求他立王的百姓。”他忠實地向他們說明王所要放在他們身上的重擔。並把這種壓迫之下的情形,與他們目前較為自由而興盛的光景作一個對比。他們的王必要效法列國君王的威風和奢華,為要維持這樣的費用起見,他必要限製他們個人的自由,勒索他們的財產。他們健壯的少年

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人必須供他的役使,為他趕車,跟馬,奔走在車前。他們必須服他的軍役,耕他的田地,代割他的莊稼,打造他的軍器。以色列的女子必須去為王家製造香膏,作飯,烤餅。為要維持王家的場面起見,他要索取耶和華親自賜給百姓的最好田地,也要取他們最好的仆人和他們的牲畜,“供他的差役。”除了這一切之外,王還要從他們一切收入,就是他們勤勞所得和田園所產的,收取十分之一。先知結束他的話說:“你們也必作他的仆人。那時你們必因所選的王哀求耶和華,耶和華卻不應允你們。”無論捐稅多麼繁重,他們一立了王,就不能隨意把他廢去了。

    可是百姓竟回答他說:“不然,我們定要一個王治理我們,使我們象列國一樣;有王治理我們,統領我們,為我們爭戰。”

    “使我們象列國一樣。”──以色列人沒有看出他們之與列國不同,正是他們特別的權利和福氣。上帝已經把以色列人從萬民中分別出來,使他們成為他自己特別的產業。但是他們卻並不重視這個崇高的榮譽,竟渴望效法異邦人的榜樣。今日在一些自稱為上帝子民的人中,仍然存在著效法屬世風俗習慣的意念。當他們離棄耶和華的時候,他們就貪圖世俗的利益和尊榮了。許多基督徒經常在追求效法那些敬拜世界之神者的風習。許多人主張借著與世俗的人聯合,並效法他們的風俗,他們便能在不敬虔的人身上發揮更有力的影響。但是凡這樣行的人,就與他們能力之源隔絕了。他們既與世俗為友,就是與上帝為仇。他們為了屬世的榮譽,就犧牲了上帝呼召他們去承受的無上尊榮,這尊榮就是宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。(彼前2:9)

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    撒母耳聽見百姓所說的話,心中非常憂愁;但耶和華對他說:“你只管依從他們的話。為他們立王。”先知已經盡到他的本分。他已經忠實地提出警告,但他們竟拒絕了他的話。于是他懷著沉痛的心情遣散百姓,他自己便去準備政府中的重大改革。

    撒母耳純潔的人生和無私的虔誠,使那些專求利己的祭司和長老們以及驕傲荒淫的以色列會眾,時常感覺內疚。他雖然沒有虛榮的場面,也沒有在人前炫耀但他的工作卻是上天所印証的。他為世界的救贖主所器重,他治理希伯來國也是在主的引導之下。但是百姓對他的虔誠和獻身已感到厭倦;他們輕視他那謙躬的當局者,所以拒絕了他,而寧愿有一個王治理他們。

    在撒母耳的品格上,我們可以看出基督的形象。那惹起撒但怒氣的,乃是我們救主生活的純潔。他的生活乃是世界的光,並顯出世人內心所隱藏的邪惡。那惹起偽善者心中最凶狠之情緒的,乃是基督的聖潔。基督來到地上時,並沒有屬世的財富和尊榮,然而他的作為顯明他具有比任何地上君王更大的權能。猶太人仰望彌賽亞來打破壓迫者的重軛,但那使這重軛套在他們頸上的罪惡,他們卻迷戀著不舍。假設基督能遮掩他們的罪惡,而贊揚他們的虔誠,他們就必歡迎他為他們的王;但是他們不能忍受他對他們種種惡行的大無畏的譴責。至于以慈善純全和聖潔為至上,並以罪惡為惟一憎恨對象的品格所顯示的華美,這卻是他們所藐視的。世上各時代的情況向來如此。從天上來的亮光,總是定了那些不肯行在光中之人的罪。當偽善者對那些恨惡罪惡之人的榜樣相形見拙,他們就要成為撒但的工具,來殘害並逼迫忠實的人。“凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的,也都要受逼迫。”(提后3:12)

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    雖然預言中已經提到以色列人將有君主的政體,但上帝還是保留了揀選君王的權利。希伯來人尊重上帝所有的威權,就把這揀選君王的全權交托給他。結果就揀選了便雅憫支派基士的兒子掃羅為王。

    這個未來君王的人品,正可以滿足那引起眾人立王之愿望的雄心。“在以色列人中沒有一個能比他的。”(撒上9:2)掃羅正當壯年,儀容高貴,體格魁梧,看去似乎是一個生來作領袖的人物。他雖然具有這些表面上的優點,但他對那些構成真智慧和更高尚品質,卻一點也沒有。他在幼年時,沒有學會管理自己粗暴急躁的癖性;他從來沒有感到神聖的恩典使人更新的能力。

    掃羅是一個有財有勢的首長的兒子,然而按著當時淳朴的風俗,他和父親在一起從事農人的平凡工作。有一天,他父親的幾頭牲口在山中丟失了,掃羅便帶著一個仆人出去尋找。找了三天也沒有找到,這時他們離撒母耳的家拉瑪不遠,仆人就建議去問問先知。他說:“我手裡有銀子一舍客勒的四分之一,可以送那神人,請他指示我們當走的路。”這是當時的一種風俗。人謁見地位或職位較高的人時,必須送他一點禮物作為尊敬的表示。

    他們將要進城的時候,遇見幾個少年女子出來打水,就問她們先見在哪裡。從女子的回答中,他們知道城裡將要舉行一次獻祭的禮,而且先知已經來到,他要在“邱壇”上獻祭,然后才吃祭物。自從撒母耳治國以來,國內的情形已有很大的改變。當他初蒙

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上帝呼召的時候,聖所的祭祀被人輕看,“他們藐視耶和華的祭物。”(撒上2:17)但如今全地都固守著對上帝的崇拜,而百姓對獻祭的儀式也感到興趣。當時會幕中既沒有舉行聖禮,百姓就在他處奉獻祭物;于是祭司和利未人的城邑,就被選為獻祭的地方;這些城邑也是百姓去領受指教的地方。人常在這些城中最高的地點獻祭,因此這些地方稱為“邱壇。”

    掃羅在城門口遇見了先知本人。這時上帝已經指示撒母耳,他所揀選的以色列王必要到他面前來。這時他們對面相見了,耶和華就對撒母耳說:“看哪,這人就是我對你所說的,他必治理我的民。”

    掃羅問撒母耳:“請告訴我,先見的寓所在哪裡?”撒母耳回答說:“我就是先見。”先見告訴他那丟失的幾頭驢已經找到了,又留他參加祭后的盛宴,同時對他所面臨的大事給他一點暗示說:“以色列眾人所仰慕的是誰呢?不是仰慕你,和你父的全家嗎?”掃羅聽見先知這話,心中大為震驚。他不能不領會一些這話中的意義;因為要求立王的事已經引起全國深切的關懷。但掃羅以最謙遜的自卑回答說:“我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎?我家不是便雅憫支派中至小的家嗎?你為何對我說這樣的話呢?”

    撒母耳領他的客人掃羅到城內首腦人物聚集的地方;依著先知的指示,叫掃羅在他們當中坐首位,並在坐席的時候,把上好的一份祭肉擺在他面前。獻祭完畢之后,撒母耳帶著客人到自己的家裡,在房頂上談話,向他說明以色列立國的大原則,想竭力準備他擔任這崇高的位分。

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    第二天清早當掃羅離去的時候,撒母耳送他回去。到了城角,他吩咐仆人先走一步,于是囑咐掃羅站住,要領受從上帝那裡來的信息。“撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上,與他親嘴,說,這不是耶和華膏你作他產業的君嗎?”為要証明這事是憑著上帝的權威作的,撒母耳就預言掃羅在回家的路上所要遇見的事;並向他保証,他必要得上帝聖靈的幫助,使他配擔任那等待著他的職分。先知說:“耶和華的靈必大大感動你,……你要變為新人;這兆頭臨到你,你就可以趁時而作,因為上帝與你同在。”

    掃羅動身去了,一切都照著先知所說的應驗了。靠近便雅憫的邊界,有人告訴他那丟失的驢已經找著了。在他泊平原,他遇見三個人往伯特利去敬拜上帝。一個帶著三只山羊羔作為獻祭之用,一個拿著三個餅,一個帶著一皮袋酒,作為獻祭后擺設筵席之用。他們向掃羅問安,並給他兩個餅。他在自己本城基比亞,遇見一班先知從“邱壇”回來,吹笛,彈琴,鼓瑟,擊鼓,贊美上帝。當掃羅走近他們的時候,耶和華的靈降在他身上,他就與他們一同唱詩,一同受感說預言。他所說的話是那麼有口才,有智慧,他參加崇拜又是那麼熱心,甚至那些認識他的人都驚異說:“基士的兒子遇見什麼了?掃羅也列在先知中嗎?”

    當掃羅與先知們一同敬拜上帝時,聖靈在他心中運行,使他有很大的改變。神聖純全聖潔的光輝照耀在他心內的黑暗裡。他看清自己的真相,好象上帝了解他一樣。他又看到聖潔的華美。從此,他蒙召開始與罪惡和撒但爭戰,他也覺得在這一場戰爭中,他的力量必須完全從上帝那裡而來。他先前對于救恩的計劃是模糊不清,飄搖不定的,這

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時卻豁然大悟了。耶和華賜給他勇敢和智慧,使之可以擔任這崇高的職務。又向他顯明能力和恩典的泉源,並啟迪他的悟性,使他明白上帝的要求和自己的本分。

    掃羅受膏作王,這時並沒有通告全國。上帝的揀選是要借著製簽的方法來正式宣佈的,因此,撒母耳招集百姓到米斯巴。他先獻上禱告,祈求上帝的領導;然后就舉行掣簽的隆重儀式。眾人都在靜候結果。于是先掣出了支派,宗族,和家室,然后才掣出基士的兒子掃羅來。但當時掃羅沒有在眾人中間。他因感覺到那將要落到自己身上責任的重大,就已暗暗地退去了。后來。他被領到會眾中間,眾人看到他那種君王的風度和尊貴的姿態,“身體比眾民高過一頭,”甚是稱心滿意。連撒母耳把他介紹給會眾的時候,也這樣說:“你們看耶和華所揀選的人,眾民中有可比他的嗎?”于是眾人發出經久不息,響徹雲霄的歡呼,說,“愿王萬歲﹗”

    這時,撒母耳將“國法”對百姓說明,並提出國家君主政體的基礎,以及其所必須遵循的原則。君王不可作一個獨裁者,他的權力必須順服至高者的旨意。他的這一篇演辭記在書上,辭中說明君王的特權和百姓的權利。雖然百姓曾藐視撒母耳的警告,勉強這位忠心的先知答應他們的要求,但他仍要盡量維護他們的自由。

    一般民眾雖然承認了掃羅為他們的王,然而也有一大群人反對他。因一個君王不從那最大最有勢力的猶大和以法蓮支派中選出,而竟自以色列一個最小的便雅憫支派中選出來,這是他們所不能容忍的恥辱。所以他們不肯向掃羅表示效忠,也沒有按慣例給他

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送禮物。那些不肯以感恩之心接受上帝所指派之王的,正是從前那些最熱烈要求立王的人。各黨派都有他們所要擁戴的人,而且這些領袖中還有幾個是自己想爭取這尊位的。因此許多人心中妒火如焚。他們驕傲和野心的努力,結果卻是失望與不滿。

    掃羅看出在這種情形之下還不宜出來登基作王,他便讓撒母耳照常處理政務,自己則回到基比亞去了。有一班看出這是上帝的揀選並決意要擁護掃羅的人,一路上護送著他回去。但掃羅卻無意用武力維持自己應得的王位。他依然安靜地在便雅憫高原的家中從事農作,把建立他王國的事完全托諸上帝。

    在掃羅被選之后不久,亞捫人在他們的王拿轄統領之下,侵略了約但河東邊的各支派的領土,並威脅到基列雅比城。雅比人為求和平起見,表示愿意投降納貢。但除非他們各人剜出自己的右眼,作為永遠服從他權力的記號,那殘暴的亞們王就不同意他們的要求。

    被圍的雅比人懇求七天的寬限。亞們人以為這樣可以增高勝利的光榮就同意了。于是雅比人立時打發使者到約但河西各支派求救。信息傳到基比亞,引起了普遍的恐慌。晚上,掃羅正從田間趕牛回來,聽見百姓大聲呼號,表明有大災難已經來到。他問:“百姓為什麼哭呢?”當使者把這羞辱的消息告訴他時,他一切潛在的力量都奮發起來了。“掃羅……被上帝的靈大大感動。……他將一對牛切成塊子,托付使者傳送以色列的全境,說,凡不出來跟隨掃羅和撒母耳的,也必這樣切開他的牛。”

    于是有三十三萬人聚集在比色平原,由掃羅帶領。眾人立刻打發使者到被圍的城,

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向他們保証說,第二天,就是他們規定投降亞捫人的那一天,他們必定得解救。掃羅和他的隊伍夜間急急行軍,過了約但河,“晨更的時候”就到了雅比。他象基甸一樣,把他的兵士分為三隊,趁敵人沒有戒備的清晨,突然猛攻亞捫人的營。亞捫人驚慌失措,全軍崩潰,大遭殺戮。“剩下的人都逃散,沒有二人同在一處的。”

    掃羅的用兵神速和英勇善戰,以及他領導這麼大的軍隊所顯示的將帥之才,正是以色列人所希望的一個有資格足與列國抗衡的君王。如今他們歡迎掃羅作他們的王,是將勝利的光榮歸諸人的能力,而忘記了若沒有上帝特別的幫助,則他們的努力必定歸于徒然。在他們興高采烈之下,有人建議把起先拒絕承認掃羅作王的人處死。但是掃羅王卻干涉他們說:“今日耶和華在以色列中施行拯救,所以不可殺人。”在這裡顯明掃羅的品格已有改變。他沒有尊榮自己,卻將榮耀歸給上帝。他沒有表現報復的心,卻顯出慈憐寬恕的精神。這是一個明顯的憑據,証明有上帝的恩典在他心中。

    這時撒母耳建議在吉甲招集一個全國性的大會,可以公開地堅定掃羅的王位。議既定,眾百姓就都到吉甲來,“在耶和華面前獻平安祭,掃羅和以色列眾人大大歡喜。”

    吉甲是以色列人在應許之地第一個安營的地方。約書亞曾蒙上帝的指示,在這裡立了十二塊柱石,來紀念神奇渡過約但河的事跡。以色列人也曾在這裡恢復了受割禮。自從在加低斯犯罪飄流于曠野之后,第一次守逾越節也在這裡。嗎哪在這裡停止了,耶和華軍隊的元帥曾在這裡顯示自己是以色列軍的統帥。他們曾從這裡出發,傾覆了耶利哥,

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克復了艾城。亞干曾因犯罪在這裡執行死刑;以色列人從前沒有求問上帝就與基遍人立約,也是在這裡。這時撒母耳和掃羅站在這富有勝跡的平原之上;當歡呼的聲音止息之時,這位年老的先知就發表了他退隱的宣言。

    他宣稱:“你們向我所求的,我已應允了,為你們立了一個王。現在有這王在你們前面行;我已年老發白,……我從幼年直到今日,都在你們前面行。我在這裡,你們要在耶和華和他的受膏者面前,給我作見証,我奪過誰的牛,搶過誰的驢,欺負過誰,虐待過誰,從誰手裡受過賄賂因而眼瞎呢?若有,我必償還。”

    眾民異口同聲地回答說:“你未曾欺負我們,虐待我們,也未曾從誰手裡受過什麼。”

    撒母耳不單要証明他自己的行為是正直無私的。他以前曾提出那些管束君王和眾民的原則,如今他要用自己的榜樣來加強他的話。他從幼年時期起就已參加了上帝的工作,在他漫長的歲月中,他面前只有一個目的,──榮耀上帝,並謀求以色列民最大的利益。

    在以色列人希望興盛之前,他們必須先在上帝面前悔改。他們因了罪的影響,已經喪失了信賴上帝的心,分別不出他治國的能力和智慧,──喪失了對他有能力保護自己產業的信心。在他們能得到真正平安之前,他們必須先看出並承認自己所犯的是什麼罪。他們曾聲明自己要求立王的目的︰要“有王治理我們,統領我們,為我們爭戰。”所以這時撒母耳把以色列人的歷史重述一遍,從上帝領他們出埃及的時候起,萬王之王耶和華一直是統領他們,為他們爭戰的。他們常常犯罪,以致陷在他們仇敵的權勢之下;但每當他們轉離惡行,上帝就照著他的憐憫為他們興起拯救者。耶和華曾差遣基甸,巴拉,

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“耶弗他,撒母耳,救你們脫離四圍仇敵的手,你們才安然居住。”但后來一有危險威脅他們,他們卻聲稱“我們定要一個王治理我們。”所以先知說:“其實耶和華你們的上帝是你們的王。”

    撒母耳繼續說:“現在你們要站住,看耶和華在你們眼前要行一件大事。這不是割麥子的時候嗎?我求告耶和華他必打雷降雨,使你們又知道又看出,你們求立王的事,是在耶和華面前犯了大罪了。于是撒母耳求告耶和華,耶和華就在這日打雷降雨。”在近東一帶收割麥子的時候,正當公歷五六月之間,是不會下雨的。萬裡無雲,天朗氣清。而在這個季節竟有那麼狂暴的風雨,使眾民心中懼怕極了。于是他們自卑地承認了自己的罪,就是他們最近所犯的罪,說:“求你為仆人們禱告耶和華你的上帝,免得我們死亡,因為我們求立王的事,正是罪上加罪了。”

    撒母耳並沒有讓百姓陷于灰心喪膽的狀況之中,因為這樣就必會妨礙他們追求更美好的人生。撒但必要引誘他們看上帝是嚴厲而不肯饒恕人的神,這樣,他們就必落在百般的試探之下了。當他們聽從上帝的命令時,他是慈悲的,是樂意饒恕人的,總是愿意向他的百姓顯出恩惠。上帝借著他仆人傳給他們的信息,說:“不要懼怕,你們雖然行了這惡,卻不要偏離耶和華,只要盡心事奉他。……耶和華既喜悅選你們作他的子民,就必因他的大名不撇棄你們。”

    撒母耳始終沒有提到百姓對不起他本人的地方;也沒有責備以色列人對他畢生的服務所顯出的忘恩負義;反而應許他們他必不斷地關懷他們的利益。他說道:“至于我,斷不停止為你們禱告,以致得罪耶和華;我必以善道正路指教你們。只要你們敬畏耶和華,誠誠實實的盡心事奉他,想念他向你們所行的事何等大。你們若仍然作惡,你們和你們的王,必一同滅亡。”

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第六十章  掃羅的擅專

    在吉甲大會之后,掃羅遣散了攻擊亞們人時所招集的軍隊,只留下二千人跟隨著自己駐扎在密抹,另有一千人跟隨他兒子約拿單在基比亞。這是一個極嚴重的錯誤。他的軍隊因最近的勝利,心中充滿了希望和勇氣;如果他乘戰勝之余威,立時去攻打以色列其他的仇敵,則對于爭取國家自由之戰,自必收效甚宏。

    同時,他們好戰的鄰邦非利士人非常活躍。他們在以便以謝戰敗之后,仍舊在以色列地保持著一些山上的堡壘;如今他們在以色列的心臟地帶也設立起來了。非利士人在訓練,武器和裝備上,都較以色列人為優。在他們壓迫以色列人的長久時期內,為了鞏固自己的勢力起見,曾經禁止以色列人作鐵匠,以免他們為自己製造武器。在停戰之后,希伯來人仍然到非利士人的防地去,求他們的鐵匠為他們修造鐵器。以色列人因為喜好安逸,又因長期壓迫所生的自卑心理,大都忽略了為自己預備作戰的武器。在戰爭時所使用的弓和甩石的機弦,以色列人固然能以獲得;但除了掃羅和約拿單之外,他們“竟沒有一個手裡有刀有槍的。”(撒上13:22)

掃羅作王第二年,他才開始試圖制服非利士人。第一次的襲擊是王的兒子約拿單所領導的,他在迦巴攻擊非利士人,戰勝了那地的駐軍。非利士人因這次的失敗極其忿怒,

◆◆◆•第六十章  掃羅的擅專•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•627•◆◆◆

就急速準備反攻。這時,掃羅命令在遍地吹角宣佈戰爭,招集一切兵士,包括約但河對岸的支派在內,都聚集在吉甲。這個號召他們都聽從了。

    非利士人早已經在密抹聚集大軍,──“有車三萬輛,馬兵六千,步兵象海邊的沙那樣多。”(撒上13:5)當這消息傳到吉甲掃羅和他的軍隊中時,眾百姓想到他們所要應付的勁敵,因而膽戰心驚起來。他們實在還沒有準備好去應戰,所以許多人非常恐懼,以至不敢出來嘗試作戰。有一些人過約但河回去了,而另一些人則躲藏在那一帶地方的許多山洞,石穴和坑中。當會戰的時候臨近,逃兵就越發增多了,那些沒有逃亡的士兵,則因感覺不祥之兆而恐懼萬分。

    當初掃羅受膏作以色列王的時候,撒母耳已經清楚地指示過他們這時所應采的步驟。先知曾說:“你當在我以先下到吉甲,我也必下到那裡獻燔祭和平安祭;你要等候七日,等我到了那裡,指示你當行的事。”(撒上10:8)

    掃羅天天在那裡等候,但並沒有進行什麼決定性的努力來鼓勵百姓,或激發他們信靠上帝的心。在先知所約定的日期還沒有完全屆滿之前,他就等得不耐煩了,並因環繞著他的困難環境而自己也灰心喪膽了。他沒有忠心準備百姓參加撒母耳所要舉行的獻祭之禮,反而沉溺于不信和懼怕之中。借著獻祭尋求上帝,原是一項最嚴肅而重要的工作;上帝要他的百姓省察己心,悔改罪行,以至他們的祭物可以蒙他悅納,他就可以賜福給他們,使他們能戰勝仇敵。但是掃羅漸漸的急躁起來;百姓也沒有依靠上帝的幫助,反而仰望他們所揀選的王來引領他們,指示他們。

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    然而耶和華仍舊看顧他的百姓,並沒有丟棄他們,令他們遭受那臨到單靠血肉之體的人的種種災難。在到了千鈞一發的危機中,他使他們確知依靠人乃是何等的愚妄,並使之轉向他作他們惟一的幫助者。如今掃羅的試驗時期已經來到,要顯明他究竟是否依靠上帝,是否能照著他的命令忍耐等候,借此顯明自己是上帝能在艱難境遇中信任他為治理他子民的君;或是顯明自己是一個心志不定,不配擔任所要交托給他的神聖責任的人。以色列人所揀選的君王,將會聽從萬王之王的命令嗎?他會不會令灰心的兵士注意那作他們永恆之能力和拯救的主呢?

    掃羅等候著撒母耳來,越等越不耐煩了,他把軍隊的混亂,苦惱,和逃亡,都歸咎于先知這一次的缺席。約定的日期已到,但上帝的仆人卻沒有即時前來。上帝曾故意留住他的仆人。但掃羅那暴躁而易受沖動的情緒再也抑製不住了。他覺得必須作一些事來安撫百姓懼怕的心,所以他決定招集大會舉行獻祭之禮,並借著獻祭來懇求上帝的援助。上帝曾經指示,惟有那些獻身擔負聖職的人,才能在他面前獻祭。但掃羅吩咐說:“把燔祭……帶到我這裡來。”(撒上13:9)他竟穿著軍裝,拿著武器,走近祭壇,在上帝面前獻祭。

    “剛獻完燔祭,撒母耳就到了;掃羅出去迎接他,要問他好。”撒母耳立時看出掃羅已違犯了所給他明確的指示。耶和華曾借著他的先知說明這時以色列在危機中所該作的事。如果掃羅履行了上帝應許賜幫助的條件,耶和華就必借著那少數效忠于王的人為

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以色列人行神奇的拯救。但掃羅竟那麼滿意于自己和自己的工作,以至他出去迎接先知的時候,倒以為自己是應受褒獎而不必受譴責的呢。

    撒母耳的臉上滿了憂慮和煩惱之色;他問掃羅說:“你作的是什麼事呢?”掃羅為他擅專的行為推辭說:“因為我見百姓離開我散去,你也不照所定的日期來到,而且非利士人聚在密抹;所以我心裡說,恐怕我沒有禱告耶和華,非利士人下到吉甲攻擊我;我就勉強獻上燔祭。”

    “撒母耳對掃羅說︰你作了糊涂事了,沒有遵守耶和華你上帝所吩咐你的命令,若遵守,耶和華必在以色列中堅立你的王位,直到永遠。現在你的王位必不長久;耶和華已經尋著一個合他心意的人,立他作百姓的君。……撒母耳就起來,從吉甲上到便雅憫的基比亞。”

    這時,除非以色列人不再作上帝的子民,那麼就必須維持原先建立君主政體的基本原則,以色列國家必須受神權的治理。如果以色列人能完全屬于耶和華,如果屬肉體和屬世俗的意志能服從上帝的旨意,他就繼續作以色列國的元首。只要掃羅和百姓能表現自己是屬于上帝的,他就能一直作他們的保障。以色列的君王若不在一切事上都承認上帝的無上威權,他們就斷不能興旺。

    如果掃羅能在這一次的試驗中,顯明自己尊重上帝的命令,上帝就能借著他成全他的旨意。如今他的失敗証明他不配作上帝的代理人。若是繼續作下去的話,他必導致以

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色列人于錯誤之中,那控制一切的就不再是上帝的旨意而是他個人的意志了。如果掃羅能忠誠到底,他的國位就必堅立直到永遠;但是他既然失敗了,上帝的旨意就必須借著另一個人來成全。以色列的政權必須委托給一個愿意照著上天旨意治理百姓的人。

    我們真不知道,在上帝試驗人的事上,究竟有多大的利害關系。除了嚴格順從上帝的話以外,別無安全的道路,他一切的應許都是以信心和順從為條件的,若不順從他的命令,《聖經》上豐富的應許就不能實現在我們身上。我們不可隨著情感的沖動,也不可依靠人的見解行事;無論我們的環境如何,我們應當聽從上帝明顯的旨意,並依著他確定的命令行事為人。這樣,上帝自必為這事情的結果負責,借著忠心遵守他的訓言,我們可以在試驗的時候,于世人和天使的面前,証明耶和華可以在困難的境遇中,信任我們能實行他的旨意,尊榮他的聖名,使他的百姓得福。

    掃羅雖已招致了上帝的不悅,可是他還不愿意自卑悔改。他所缺少的真正虔誠,他要企圖借熱誠履行宗教儀式來彌補。從前何弗尼和非尼哈把上帝的約柜運到軍營之中,而以色列人仍遭失敗,這事掃羅不是不知道的;雖然如此,他還是決心要把那神聖的約柜和隨從的祭司請來。他若能借此鼓舞百姓的信心,就希望重新招集他分散的軍隊與非利士人作戰。他現在不需撒母耳在場支持他,如此就能免去先知的不受人歡迎的批評和責備了。

    過去曾有聖靈賜給掃羅,以啟迪他的悟性,令他的心地柔和。他曾從上帝的先知那裡領受真誠的教訓和責備。然而他的心還是多麼乖張啊﹗以色列人第一個王的歷史乃是

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一個悲慘的例子,說明幼年養成的惡習有何等大的力量。掃羅在幼年時期就不愛上帝,也不敬畏他;而且他那急躁的性情既沒有在幼年時訓練成順服,就必隨時反抗神聖的權威。那些在幼年敬愛上帝的旨意並忠心盡責的人,就可以準備在成年時期擔任更高的職務。但人若多年妄用上帝所賜的才能,而到了他們意欲改變的時候,還希望如少壯時一樣很自然地把這些能力用在完全相反的事業上,這根本是不可能的了。

    掃羅想要振奮民心的企圖,結果沒有成功。他既發現自己的軍隊只剩下六百人,就離開吉甲,退到新近從非利士人手中奪來的迦巴堡壘去。這座城在一個深而險的山谷南面,在耶路撒冷之北幾裡路。在這同一個山谷的北面就是密抹,非利士的軍隊就駐扎在這裡,並時常派遣隊伍出去蹂躪各地。

    上帝有意讓事情誤到這樣危急的地步,借以譴責掃羅的乖張,並給他的子民一個謙卑與信心的教訓。因為掃羅在擅自獻祭的事上犯了罪,所以耶和華不讓他得到戰勝非利士人的光榮。王的兒子約拿單是一個敬畏耶和華的人,他就蒙揀選作了拯救以色列人的器皿。他受到神聖的靈感,向拿兵器的人建議,他們二人暗暗地去襲擊敵營;他主張說:“或者耶和華為我們施展能力,因為耶和華使人得勝,不在乎人多人少。”(撒上14:6)

    拿兵器的人也是一個有信心常祈禱的人,他贊助了這個計劃,但惟恐別人攔阻他們,于是二人暗暗離營。二人向引導他們列祖的上帝懇切禱告之后,便決定求一個記號作進退的方針。于是他們下到兩軍對陣的隘口,悄悄地在山峰的蔭下,和高低起伏的岩石所

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遮蔽著的曲徑上穿過去。及至走近敵營之時,他們故意讓敵人看見,非利士人就輕蔑地說:“希伯來人從所藏的洞穴裡出來了。”于是對他們說:“你們上到這裡來,我們有一件事指示你們。”這話的意思是要刑罰這兩個膽敢上山的以色列人。但這話卻正是約拿單和他同伴所預定的記號,認為是耶和華必使他們工作順利的憑據。于是他們避過這些非利士人,再取一條隱蔽而難行的路。這條路是非利士人以為無人能以飛越的,所以防范不甚嚴密。這兩個武士就這樣襲入敵營,哨兵驚慌失措,來不及抵抗,就被他們殺了。

    天上的使者保護了約拿單和他的從者,有天使在他們旁邊作戰,非利士人就在他們面前崩潰了。那時地大震動,如同有大隊馬兵和車輛沖來似的。約拿單認出了上天幫助的記號,連非利士人也知道有上帝為以色列人施行拯救。營內營外的非利士人都甚恐懼戰兢。他們在慌亂之中,錯將自己的士兵認作敵人,就互相擊殺起來了。

    不久,戰場的喊聲傳到以色列人營中。掃羅王的守望兵看見非利士的軍隊潰亂,人數減少,就來報告。那時還不知希伯來營中有什麼人出去作戰。經過點名之后,就知道只有約拿單和拿兵器的人沒有在營中。掃羅既看見非利士人潰敗慌亂的情形,就領著他的軍隊參加攻擊。那些從前逃亡或投降仇敵的希伯來人,這時也轉過來攻擊他們;那藏在山地的許多人也都出來追殺,當非利士人潰逃的時候,掃羅的軍隊便大大殺戮他們。

    王決意要盡量利用他的機會,就鹵莽地命令他的兵士全天不吃東西,並以嚴肅的咒詛加強他的禁令,說:“凡不等到晚上向敵人報完了仇吃什麼的,必受咒詛。”原來這

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場戰爭,在掃羅還不知道而且沒有參加的時候,早已經是勝利的了;他卻希望借著全然殺滅潰敗的軍隊來顯揚自己。這個禁止人吃東西的命令,乃是出于他自私的野心,並顯明他為滿足自高的欲望起見,就不關心百姓的需要。掃羅用嚴肅的咒詛來堅定他的禁令,這一件事顯明他非但是鹵莽,而且也是褻慢的。在他咒詛的話中,正足以說明他的熱心乃是為自己而不是為上帝的尊榮。他聲稱,他的目的不是“已使耶和華可以向他的敵人報完了仇,”乃是“使我可以向我的敵人報完了仇。”(譯者按︰撒上14:24;英譯本直譯如上。)

    這禁令的結果,反而使百姓違犯了上帝的命令。他們既終日作戰,就餓得發昏了;所以限期一過,他們便急忙將所奪取的牛羊連肉帶血都吃了,這樣就違犯了不可吃血的律法。

    在那一天的戰役中,約拿單沒有聽見王的命令,所以當他經過樹林吃了一點蜜,就無意中犯了王的命令。到了晚上掃羅才知道了這事。他曾宣佈,凡違犯他命令的人必被處死;如今約拿單雖然沒有故意犯罪,而且上帝雖然神奇地保全了約拿單的性命,並借著他施行了拯救,但王仍宣佈必須執行處決。若饒了他兒子的性命,無異承認掃羅那麼鹵莽的立誓乃是犯了罪。這就大有損于他的威信。掃羅可怕的判決是:“約拿單哪,你定要死,若不然,愿上帝重重的降罰與我。”

    掃羅既不能得到勝利的榮譽,他就希望借著熱心維持自己誓約的神聖性而得尊榮。即或必須犧牲自己的兒子,他還是要給百姓一個深刻的印象,就是王的威權是必須維護的。不久之前,掃羅曾在吉甲違犯了上帝的命令,擅自作祭司的工作。當撒母耳譴責他

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的時候,他還強辯自己有理。如今當他自己的命令被人違犯時,──何況這命令是不合理的,而且違犯的又是出于無意,──這位作王又作父親的,竟定了他兒子的死罪。

    百姓不肯讓他執行這個判決。他們不怕王的怒氣,陳述說:“約拿單在以色列人中這樣大行拯救,豈可使他死呢?斷乎不可,我們指著永生的耶和華起誓,連他的一根頭發也不可落地。”這個驕傲的王,不敢輕視百姓一致的意見,于是約拿單的性命得以保全。

    掃羅不能不覺得他的兒子在百姓和耶和華看來,比他還好。百姓這次保護了約拿單,對于王的鹵莽乃是個嚴厲的譴責,他預感他的咒詛終必落到自己的頭上。他就不再繼續與非利士人作戰,而抑郁不歡地回家裡去了。

    凡是容易原諒自己的罪,並自辯有理的人,往往在判斷並斥責別人的事上是最嚴厲的。許多人象掃羅一樣,自招上帝的不悅,但他們卻拒絕勸告,輕視責備。就是他們覺悟到耶和華不與他們同在時,他們還不肯承認困難的原因是在自己。他們常存驕傲自滿的心,同時卻殘酷地批判,或嚴厲地斥責那些比他們更好的人。這些自命為審判官的人應當思考基督的話說:“因為你們怎樣論斷人,也必怎樣被論斷。你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們。”(太7:2)

    那些想要高抬自己的人,往往會作出一些事來顯露自己品格的真相。掃羅的事件就是如此。他自己的舉動使百姓認出他看自己的尊榮和威權,比公義,憐憫和慈善更重要。這樣,百姓就可以看出自己拒絕上帝所賜給的政治製度是犯了錯誤。他們已經棄絕一個

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常祈求上帝降福給他們的虔誠的先知,而換來一個憑著盲目的熱誠給他們帶來咒詛的王。

    如果不是以色列民出面干涉,救了約拿單的性命,他們的拯救者就要在王的命令之下喪生了。百姓后來跟從掃羅的領導,該是多麼地疑懼不安啊﹗他們一想到是他們自己立他為王的,他們又該怎樣的后悔不及啊﹗耶和華長久容忍世人的剛愎任性,他賜給人人機會,使他們看出自己的罪,離棄自己的罪;那些不顧他旨意,輕視他警告的人,他似乎使他們順利一時,但到了他所定的時候,他必要顯明他們的愚妄。

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第六十一章  掃羅被厭棄

    掃羅在吉甲的艱難處境中,因為經不起信心的考驗,遂使上帝的崇事受了侮辱;但是他的錯誤還沒有到不可挽回的地步,耶和華還要給他一個機會,使他學習無條件地信靠他的言語,順從他的命令。

    當掃羅在吉甲受先知責備的時候,他還沒有看出自己的行為有什麼大罪。他反而覺得自己受了冤枉,所以企圖為自己的行動辯護,為自己的錯誤提出種種借口。從那時起,他就很少與先知來往。撒母耳愛掃羅如同自己的兒子,而掃羅秉性豪放激昂,本來十分尊重先知;但他因撒母耳的責備而心中怨憤,所以盡量的躲避他。

    可是耶和華差遣他的仆人再去傳一個信息給掃羅,使他還可以借著順從証明自己是效忠上帝,並配作以色列的領袖。于是撒母耳來到王那裡,把耶和華的話傳給他。為了使國王體會到遵從命令的重要性起見,撒母耳確切地說明自己所講的話乃是出于上帝的指示,是出于那召他作王的同一個威權。先知說:“萬軍之耶和華如此說︰以色列人出埃及的時候,在路上亞瑪力人怎樣待他們,怎樣抵擋他們,我都沒忘。現在你要去擊打亞瑪力人,滅盡他們所有的,不可憐惜他們,將男女,孩童,吃奶的,並牛,羊,駱駝,和驢盡行殺死。”(見撒上15:)亞瑪力人曾首先在曠野裡攻擊以色列人;因了這罪,

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以及他們公然反抗上帝和腐敗的拜偶像的罪,耶和華曾借摩西宣佈對他們的處分。上帝指示摩西,把亞瑪力人對待以色列人的殘忍行為記載下來,並吩咐他說:“你要將亞瑪力的名號,從天下涂抹了;不可忘記。”(申25:19) 但這判決的執行已經遲延了四百年,而亞瑪力人仍沒有轉離他們的罪惡。耶和華知道如果這個邪惡的民族有可能的話,他們就要從地上消滅他的子民和對他的敬拜。如今時候到了,這遲延那麼長久的判決必須付諸執行了。

    上帝向惡人所施的容忍,常使世人在罪中更加膽大妄為;但是他們所應受的刑罰,並不因長久耽延而影響其威力,及其必然性。“耶和華必興起,象在毗拉心山,他必發怒,象在基遍谷,好作成他的工,就是非常的工,成就他的事,就是奇異的事。”(賽28:21)在慈悲的上帝,刑罰的事乃是奇異的事。“主耶和華說,我指著我的永生起誓,我斷不喜悅人死亡﹗惟喜悅惡人轉離所行的道而活。”(結33:11) 耶和華“是有憐憫,有恩典的上帝,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。……赦免罪孽,過犯,和罪惡。”但他也“萬不以有罪的為無罪。”(出34:6-7)雖然他不以報應為樂,但他必要在違犯他律法的人身上執行審判。為了保全地上的居民免致全然墮落敗亡,他不得不如此作。為了多拯救一些人起見,他必須要剪除那些在罪中怙惡不悛的人。“耶和華不輕易發怒,大有能力,萬不以有罪的為無罪。”(鴻1:3)借著在公義之中所行可怕的事,他必要維持他那被人踐踏之律法的權威。而且他的遲遲不愿執行審判,正足以說明那招致他刑罰的罪是何等嚴重,又說明那等待著違犯律法之人的報應是何等的可怕。

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    但當上帝降罰的時候,他仍不忘施恩。亞瑪力人是要被毀滅的,但住在他們中間的基尼人卻得幸免。這一族人雖然沒有完全脫離拜偶像的罪,但他們敬畏上帝,並對以色列人表示友好。摩西的內弟何巴就是這一族的人,他曾陪伴以色列人在曠野裡旅行,因他熟悉那地方的地勢,曾給過他們很可貴的幫助。

    自從在密抹殺敗非利士人以來,掃羅曾與摩押人,亞們人,和以東人作戰,也曾與亞瑪力人和非利士人作戰;兵戈所指,戰無不勝。這次他既領受了攻擊亞瑪力人的使命,就立時宣佈作戰。在他自己的權威之外,又加上先知的權威,于是以色列人響應了號召,雲集在他的麾下。他們參加這一次的戰役,不能有自高自大的目的;以色列人不能得到勝利的光榮,也不可取自敵人掠得的戰利品。他們的出征,乃是專為順從上帝,在亞瑪力人身上執行上帝的審判。上帝的旨意是要列國都看到那反抗上帝主權之民族的厄運,並看明那毀滅他們的,正是他們所輕視的民族。

    “掃羅擊打亞瑪力人,從哈腓拉,直到埃及前的書珥。生擒了亞瑪力王亞甲,用刀殺盡亞瑪力的眾民。掃羅和百姓卻憐惜亞甲,也愛惜上好的牛,羊,牛犢,羊羔,並一切美物,不肯滅絕;凡下賤瘦弱的,盡都殺了。”

    這一次討伐亞瑪力人的勝利,乃是掃羅從來沒有得過的至輝煌的勝利,這就重新激動了他驕傲的心。這種驕傲的心正是他最大的危險。上帝注定他仇敵全然被毀滅的命令,掃羅並沒有完全執行。掃羅想借俘虜一個國王來增加勝利的光榮;他竟膽敢仿效四圍列

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國的風俗,饒了凶猛好戰的亞瑪力王亞甲。百姓還為自己保留了上好的牛羊和荷重的牲畜,並推諉自己的罪,借口說保留這些牲畜,乃是為要獻給耶和華為祭。其實他們的目的不過是要用這些牲畜,來代替自己應獻的牛羊。

    這樣,掃羅就遇到他最后的試驗了。他膽敢不顧上帝的旨意,顯明他決意要作一個獨裁者,証明他不配接受委托給他的王權,作耶和華的代理人。當掃羅和他的軍隊在勝利的狂歡之中凱旋時,先知撒母耳卻在家裡有沈痛的憂傷。耶和華給他一個信息,斥責王的行為說:“我立掃羅為王,我后悔了。因為他轉去不跟從我,不遵守我的命令。”(撒上15:11)先知為這叛逆之王的行為深為憂傷,他終于哭泣著祈求上帝收回這可怕的成命。

    上帝的后悔不象人的后悔。“以色列的大能者,必不至說謊,也不至后悔;因為他迥非世人,決不后悔。”人的后悔指著他心意的改變。上帝的后悔指著景況和關系的改變。人可借著迎合蒙上帝眷愛的條件;而改變他與上帝的關系,或者人也可以借著自己的行動,而置身于蒙恩的條件之外;但耶和華“昨日今日一直到永遠是一樣的。”(來13:8)掃羅因悖逆而改變了他自己與上帝的關系;但人蒙上帝悅納的條件是沒有改變的,──上帝的要求仍舊一樣;“在他並沒有改變,也沒有轉動的影兒。”(雅1:17)

    第二天清早,先知帶著一顆傷痛的心,起身去迎接這犯了錯誤的王。撒母耳希望掃羅在經過反省之后,能覺悟自己的罪,並借著悔改和自卑重得上帝的恩眷。但是人在犯罪的路上走了第一步之后,就更容易走第二步。掃羅已因悖逆而敗壞了人格;他來迎接撒母耳時,竟說謊道:“愿耶和華賜福與你,耶和華的命令我已遵守了。”

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    先知耳中所聽到的聲音,証明這悖逆的王所說的話是不對的。先知直截了當地問他說:“我耳中聽見有羊叫,牛鳴,是從哪裡來的呢?”掃羅回答說:“這是百姓從亞瑪力人那裡帶來的,因為他們愛惜上好的牛羊,要獻與耶和華你的上帝;其余的我們都滅盡了。”原來百姓這樣作乃是聽從掃羅的指示;如今掃羅為要替自己辯護,竟把悖逆的罪歸到百姓頭上。

    掃羅被棄絕的消息,使先知心中受到莫可言喻的傷痛。先知必須在以色列全軍為此次勝利而驕傲狂歡之際,把這消息傳給他們;他們曾把這次的勝利歸功于他們王的勇武和將才,因為掃羅並沒有將以色列這次戰爭的勝利歸功于上帝;但當先知看到掃羅悖逆的憑據時,他甚是憤慨;因為蒙上帝這麼眷愛的人,竟違反了上天的命令,並使以色列人陷在罪惡之中。撒母耳並沒有被王的遁辭所欺哄。他悲憤交集地對掃羅說:“你住口吧,等我將耶和華昨夜向我所說的話告訴你。……從前你雖然以自己為小,豈不是被立為以色列支派的元首嗎?耶和華膏你作以色列的王。”他重述了耶和華關于亞瑪力人的命令,並要王說出他不聽從的理由來。

    掃羅還頑固地強辯有理,說:“我實在聽從了耶和華的命令,行了耶和華所差遣我行的路,擒了亞瑪力王亞甲來,滅盡了亞瑪力人。百姓卻在所當滅的物中,取了最好的牛羊,要在吉甲獻與耶和華你的上帝。”

    先知用堅定而嚴肅的話沖去謊言的避所,並宣佈了無可挽回的判決,說:“耶和華

◆◆◆•第六十一章  掃羅被厭棄•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•641•◆◆◆

喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝于獻祭,順從勝于公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等;頑梗的罪,與拜虛神和偶像的罪相同;你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。”

    王聽了這可怕的判決,就喊著說:“我有罪了;我因懼怕百姓聽從他們的話,就違背了耶和華的命令,和你的言語。”掃羅因先知的譴責而驚惶,故承認了他先前所固執否認的罪;但他仍頑固地把過錯推到百姓身上,說自己是因為懼怕他們,才犯了這罪。

    以色列王掃羅心中的動機,並不是為罪憂傷,乃是為了罪的刑罰而懼怕。他懇求撒母耳說:“現在求你赦免我的罪,同我回去,我好敬拜耶和華。”如果掃羅真實悔改的話,他就必在公眾面前承認自己的罪;但是他最關切的乃是要維持自己的威信;保持百姓的忠順。他要撒母耳與他同在,給他尊榮,使他可以加強自己在國內的勢力。

    先知回答說:“我不同你回去,因為你厭棄耶和華的命令;耶和華也厭棄你作以色列的王。”撒母耳轉身要走,王因恐懼而悲痛,扯住他的外袍想要拉他回來,但衣襟被掃羅扯下來了。先知因此說:“今日耶和華使以色列國與你斷絕,將這國賜與比你更好的人。”

    掃羅覺得撒母耳的疏遠,比上帝的不悅更為不幸,他知道百姓對先知的信任比對他的信任更大。掃羅感覺著,如果現在有另一個人因上帝的命令受膏作王,他就不可能維持自己的威權了。他害怕,如果撒母耳棄絕了他,國內必要立時發生叛亂。于是掃羅懇請先知與他一同公開參加一次敬拜的儀式,在長老和百姓面前尊榮他。由于上帝的指示,撒母耳答應了王的要求,以免給任何人造反的機會。但他在這次敬拜時,只作了一個沉靜的旁觀者。

◆◆◆•第六十一章  掃羅被厭棄•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•642•◆◆◆

    撒母耳還有一件嚴厲而可怕的審判工作必須完成,他必須公開維護上帝的尊榮,並譴責掃羅的罪行。他吩咐把亞瑪力王亞甲帶到他面前來。在以色列人所殺的仇敵之中,亞甲乃是一個最殘忍,罪孽最深重的人;他一直仇恨上帝的子民,想要把他們消滅;他也是一個極力提倡拜偶像的人。這時他遵著先知的命令前來,以為死亡的危險已經過去了。卻不料撒母耳對他說:“你既用刀使婦人喪子,這樣,你母親在婦人中也必喪子。于是撒母耳在吉甲耶和華面前,將亞甲殺死。”這事以后,撒母耳就回到拉瑪家中,掃羅也回基比亞家中去了。此后先知和掃羅王再見面只有一次了。

    當初掃羅蒙召作王的時候,他自視是很謙卑的,並且也樂意領受教訓。他在知識和經驗方面,都非常之淺陋,品格上也有嚴重的弱點。但耶和華賜聖靈作響導來幫助他,而且他的處境足以幫助他培養一個以色列王所必需的品格。如果他能保持原有的謙卑,經常追求上帝智慧引導的話,他就必