服務真詮

醫治人的事業，是有如此大的范圍，甚至在巴勒斯坦全地也沒有這樣大的建築，可以容下到他面前來的群眾。在加利利的青山之旁，在行人來往的大道之上，在海邊，在會堂裡，在無論什麼地方，只要有病人到他跟前，那裡就是他的醫院。在各城各鎮，凡是他所經過的地方，他都按手在痛苦者的身上，醫治他們。如遇有心中愿意接受他福音的人，他就將天父的慈愛應許他們，安慰他們。他終日為一般來到他面前的人服務，到晚上還要去看顧那些白天必須為一家生計勞碌的人。

耶穌擔負了救拔人群的無量重擔。他深知人類若不從本質和意志上根本改革，就必如數滅亡。這就是他性靈上的重擔，其重量是無人能領略的。從幼年，青年，一直到成

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年，他總是只身單行的。然而凡來到他面前的，就是身處天庭。他一天天地遭受艱難和試煉，一天天地與罪惡相接觸，也一天天地看見罪惡在他所要設法救援的人身上是有多大的勢力。只是他並未失敗，並未灰心。

在一切事上，他無不使自己的心意絕對服從自己的使命。他在一切的事上都服從了父親的旨意，因之就榮耀了自己的一生。在他幼年的時候，他的母親有一次在拉比（猶太教師）的學校裡尋見了他，對他說︰“我兒，為什麼向我們這樣行呢？”他卻回答說︰“為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？”（路2:48-49）從這回答，我們就可知道他一生工作的關鍵了。

他的生活是一種時刻犧牲的生活。他在這個世界上是無家可歸的；不過有幾個仁愛的朋友，款待他如過路的旅客而已。他為了我們的緣故來度一種最貧乏的生活，來往于困苦缺乏的人中，盡他的職務，大施服務。他往來于許多曾得他幫助的人中，卻沒有人認識他，也沒有人尊敬他。

他是時常忍耐，時常歡樂；一般困苦的人都奉他為平康和生命的使者。他明白男女老少個人的缺少，就都召請他們說︰“到我這裡來。”

耶穌一生的工作，醫病的時候要比傳道的時候多。他所行的奇跡，証明了他的話，說，他來不是要毀滅，乃是要拯救。他無論到什麼地方去，他的仁慈的消息早已在他未到之先傳開了。凡是他所經過的地方，就有一般受他恩慈的人，慶祝自己所得到的康健，並且試用他們所新得到的能力。大隊的群眾就都圍著他們，要從他們的口中聽聆主在他們身上所行的作為。許多人初次所聽見的聲音，就是他的聲音；初次所講的，就是他的

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名字；初次所看見的就是他的面貌。他們怎會不愛耶穌，頌贊他，榮耀他呢？他走過各城各鎮的時候，是象一條巨大有力的河流，向人類撒布生命和福樂。

“西布倫地，拿弗他利地，

就是沿海的路，約但河外──外邦人的加利利地，

那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光，

坐在死陰之地的人，有光發現照著他們。”

救主又趁著每一次醫好人的機會，將神聖的真理種在人的心神之中。這原是他作工的本意。他之所以將地上的幸福賜人，是因為他要轉移人心的趨向，使之接受他恩惠的福音。

基督也可以在猶太國的師傅中，占一個最高的地位；只是他寧可將福音傳給貧苦的人。他游行遍地，使無論大街小巷的人，都可以聽見真理的道。在海邊，在山旁，在城裡的街道上，在會堂裡，都有他的聲音在那裡講解《聖經》。他也常常在聖殿的外院教訓人，以致外邦人也可以聽聆他的講論。

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基督的教訓與法利賽人和文士的講解《聖經》是絕對不同的，以致引起了大眾的注意。當時猶太的拉比專重遺傳，專重人類的理學和推論。他們常把人對于《聖經》所說所寫的話，代替了《聖經》的本身。基督的教訓卻以上帝的道為主題，他時常用“經上記著說”或是“經上說什麼呢？”或“你念的是怎樣呢？”這種的口吻，去對答問道的人。每有機會的時候，無論對于朋友對于仇敵，他都是將真道告訴他們。他宣傳福音的方法是很明白的，也是很有力量的。他的言語足以在先知和祖先的教訓上，加上一層新的光輝，以致人們對于《聖經》就能有新的會意。凡聽他講論的人，以前從未見到上帝話中，是有這樣深切意義的。

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象基督那樣的傳道士是從來未有的。他是天上的王，卻能自己降卑，取了我們的形質，以期站在人的立場上，來應付人的需要。基督──立約的使者──將救恩的消息傳給天下萬民──自主的、為奴的、貧窮的、富貴的。他那大醫士的聲名，傳遍了巴勒斯坦全地。一般身患疾病的人，都來守候在他所要經過的路上，希望求他的顧助。也有許多人切心要來聽他講論，或者受他的親手一摸以為榮。這樣，他就從這城走到那城，從這鎮到那鎮，隨地傳揚福音，醫治病人──光榮的王穿了人類卑賤的裝束。

耶穌也參加國中每年的大節期，並對一般勤勤于外表儀節的民眾講述天上的事，將永生放在他們的眼目之中。他把那智慧之庫中的財寶供獻在眾人面前。他所用的話是極淺近的，沒有什麼人會不懂或誤會。凡在悲哀或痛苦中的人民，他都用一種特別的方法去幫助。凡是靈性生罪病的人，他就以一種溫柔謙恭的慈愛，為之服務，使他們得著醫治，增添力量。

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這位教師之王，他利用民眾熟悉的事物，作為接近他們的途徑。他所用以表揚真理的方法，足以使聽者的腦中留一種永久神聖的印象和同情，使他們覺得他所講的是和他們的福利觀念絕對相合的。他的教訓是如此直捷，他的例証是如此的適當，他的出言是如此的和婉而愉快，以致聽的人不由得心為之動。他對困乏的人說話之間所顯的誠懇和直率的態度，使他的一字一句都成為聖了。

他的一生真是何等忙碌啊﹗也許他沒有一天不到困乏悲傷的貧民家裡去，向意志頹

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灰的人加以鼓勵，對痛苦遭難的人施以慰藉。他存著寬大仁愛的胸懷和慈悲體貼的心地，游行各處，做這項救苦救難的工作。每到一處他總是帶著幸福給人。

耶穌不但為貧苦的人服務，同時也設法與富人接觸。他結識了一般富有財產學識的法利賽人，猶太的貴族，和羅馬的官長；應他們的邀請，赴他們的筵席，與他們的志趣和職業相稔熟，以期贏得他們的心，而將那永久不滅的財寶顯示他們。

基督來到世上是要表顯人若接受從上而來的能力，就可以度一種毫無污點的生活。他用著始終不倦的忍耐和同情的憐助，去接濟人們的缺少。他用仁慈的輕撫掃除人們精神上的疑雲和倉皇，把仇恨改為友愛，把疑慮化成信托。

他若歡喜對什麼人說︰“來跟從我，”他就可以這樣說；聽見這話的人，就會起身跟從他。世俗的迷戀都被打破了。人心的自大和貪欲，一聽見了耶穌的聲音也就各自逃逸了；那人就會得著解放，起來跟從救主。

弟兄的愛

基督對于人類的眼光是不分國界，不分宗族，不分等級，一視同仁的。當時猶太國的文士和法利賽人，要把天上的恩賜挾為本國的私益，而排除世上其余的上帝一家之人。

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只是基督來打破每一堵隔膜的牆。他來顯明他的恩賜和慈愛是象宇宙間的空氣、陽光、和滋潤地土的雨露一樣漫無限止的。

基督以自己的一生，創設了一種沒有階級觀念的宗教；在這種宗教之內，無論是猶太人、外邦人、自主的、為奴的，都在上帝的面前彼此平等，團結一體，情同手足。基督的動作是不受政策問題影響的。無論是鄰舍、是生客、是朋友、是仇敵，他都沒有什麼異殊的看待。他的心裡只看見有一個人渴求著生命的水。

他總不丟棄一個人為沒有價值的，卻是向每一個人的身靈施行醫治。在無論那一等人中，他總是宣示一種適合時代和情形的教訓。人對于同類所現的每一冷酷和侮辱的態度，只使他更覺得人類是何等的需要他神人的體貼而已。他總是努力要激發那最粗暴最無望的人，叫他們生出希望，保証他們可以達到毫無斑點毫無邪念的地步，可以得到一種美善的品格，顯為上帝的兒女。

他時常遇見一般已在撒但的桎梏之下流落而自己無力擺脫的人。對這種頹唐、病苦、和因試探而倒地的弱者，基督就要說出最溫和最慈憐的話；這種話恰是那可憐的人所需要而能明白的。他又遇見許多正在與那靈性之敵相對肉搏的人。這種人他就鼓勵他們堅持到底，保証他們必得勝利；因有上帝的天使在他們旁邊，要使他們得勝。

他以同情的心地和懇摯的交際，表示他也承認人類的尊貴，所以他也去坐在稅吏的席上，受上賓的款待；那麼人就也會努力自愛，以求不負他的信任。他的話落在人們渴

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燥的心裡，具有賜生命和幸福的能力。人就受了新的感動；本來在社會上被棄的人，現在也有得到新生命的可能了。

耶穌雖是猶太人，乃亦毫不顧忌地與撒馬利亞人聯絡，置本國法利賽人的習俗于不顧。不管法利賽人的成見若何，他卻依然接受這等被鄙棄之人的款待。他在撒馬利亞人的屋中與他們同睡，在他們桌上同食──與他們共分他們的手所預備的食物──在他們的街路上教訓人，待他們以極真誠的友愛和禮貌。當他用這人類的同情之話，把他們的心與自己拉攏之時，他的神恩也就連猶太人所拒絕的救法一同授給他們了。

個人之工

基督不錯過每一個傳揚救恩的機會。且聽他對那撒馬利亞婦人所說奇妙的話。當時他正坐在雅各井旁，恰巧有一個撒馬利亞婦人來打水。他聽見這位生客說︰“請給我水喝”時就感到異常驚奇。他固然是要得著涼爽一飲，卻也是要開一條路，以致可以把生命的水給她。當下婦人說︰“你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？原來猶太人和撒馬利亞人沒有來往。”耶穌回答說︰“你若知道上帝的恩賜，和對你說‘給我水喝’的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水……凡喝這水（井裡的水）的，還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴；我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直涌到永生。”（約4:7-14）

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基督對于這一個婦人表示何等的關心啊﹗他所說的話是何等的誠懇而流利啊﹗那婦人聽了他的話，就放下水瓶，到城裡去對她所認識的人說︰“你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？”于是《聖經》說︰“那城裡有好些撒馬利亞人信了耶穌。”（約4:29-39）至于這幾句話從那時直到現在所發生救人的影響，又有誰能計量呢？

無論在什麼地方若有人情愿從心裡接受真理，基督就情愿指導他們。他向他們顯示那位觀查人心的天父，和他所悅納的工作。對于這種人他就不用比喻，乃是要如同對井旁的撒馬利亞婦人一樣說︰“和你說話的（我）就是他。”

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第二章服務的日子

“世界從未有過象這樣的幾天，天庭居然挪到人間來了。”

在迦百農漁夫的家裡，彼得的岳母“害熱病甚重。”“就有人告訴耶穌。”“耶穌把她的手一模，熱就退了。”（路4:28;可1:30;太8:15）她就起來招待救主和他的門徒。

這個消息一時之間就傳開了。耶穌行這個神跡的時候恰是安息日，眾人因為懼怕拉比（猶太的教師），就不敢在日落以前來求耶穌醫治。安息日一過去了，城中的居民，就都從家裡、鋪子裡、和街市中，向耶穌所在的小屋裡擠去。病人有的用床抬來，有的撐著拐杖，有的有朋友扶著的，都是搖搖擺擺狼狽不堪地來到救主面前。

一點鐘一點鐘地過去，他們陸續不絕地來去；因為無人知道這位大醫士明天還在不在他們中間。迦百農城中從未見過這種境況。合城的空氣充滿了歡呼和解放的聲音。

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耶穌繼續不停的做他的工作，直使每一個人的痛苦都得了解除。夜深了，眾人才散去，西門的家裡才恢復了安靜。這長而熱鬧的一天才算過去了，救主才得以安息。然而在合城酣睡之際，救主卻又在“天未亮的時候，……起來到曠野地方去，在那裡禱告。”（可1:35）

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到了清晨彼得和他的同伴來見耶穌，對他說，迦百農的民眾已在找他了。但是他們希奇地聽耶穌說︰“我也必須在別城傳上帝國的福音；因我奉差原是為此。”（路4:43）

在迦百農合城歡騰之際，人們對于基督工作的本意恐怕要有忘卻的危險。基督不愿人注意他是一個專行奇事，或者只是一個醫治肉體疾病的醫士。他要設法叫人來歸向他，把他當救主。民眾雖很急切地以他為一位王，要在地上立國，他卻要把他們的腦經轉過來，從世俗的事移到屬靈的方面。因為他的工作若只有世俗的成功，就必受著阻礙了。

這一般毫不經心之人的詫異，反引起了基督精神上的不安。基督的一生，一點也沒有顯耀自己的心思攙雜在內的。世人對于地位財產和才干所能給予的榮譽與人子是不相干的。人類所用無論什麼求尊榮和權勢的方法，耶穌都不用的。他還沒有降生幾百年前，預言中論到他早已有話說︰“他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅；他憑真實將公理傳開。”（賽42:2-3）

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法利賽人用嚴格的儀式和外表的禮拜與善事，來求自己的尊榮。他們用長篇大論的談話，來表明自己對于宗教的熱心。他們的辯論，又響亮，又長久，人在路上常可以看見一般有學問的律法師彼此因意見的不合，在那裡怒目吼聲地爭執著。

可是基督的生活卻完全不是這樣的。他的一生並沒有顯出什麼放聲的辯論，並沒有顯出什麼專重虛浮的禮拜，更沒有顯出什麼求人稱贊的舉動。基督隱藏在上帝裡面，上帝也在他兒子的品格上面顯出來了。這一種的啟示，就是耶穌所要引導人民的腦經明白的。

那公義的日頭並沒有用強烈的榮光突然射照世界，使人頭昏目眩。《聖經》指著耶穌說︰“他出現確如晨光。”（何6:3）破曉的清光是很和緩很平靜地漸臨大地，把黑暗驅散，使世界轉醒。那公義的日頭也何嘗不是這樣地上升，“其光線有醫治之能。”（瑪4:2）

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“看哪，我的仆人，我所扶持，所揀選，心裡所喜悅的。的。”（賽42:1）

“你就作貧窮人的保障，作困乏人急難中的保障，作躲暴風之處，作避炎熱的陰涼。”（賽25:4）

“創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的一並鋪開，賜氣息給地上的眾人，又賜靈性給行在地上之人的上帝耶和華，他如此說︰我耶和華憑公義召你，必挽扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光；開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。”（賽42:5-7）

“我要引瞎子行不認識的道，領他們走不知道的路；在他們面前使黑暗變為光明，使彎曲變為平直；這些事我都要行，並不離棄他們。”（賽42:16）

“航海的，和海中所有的，海島，和其上的居民，都當向耶和華唱新歌，從地極贊美他。曠野和其中的城邑，並基達人居住的村莊，都當揚聲；西拉的居民當歡呼，在山頂上吶喊。他們當將榮耀歸給耶和華，在海島中傳揚他的頌贊。”（賽42:10-12）

“諸天哪，應當歌唱，因為耶和華作成這事；地的深處啊，應當歡呼，眾山應當發聲歌唱，樹林和其中所有的樹，都當如此；因為耶和華救贖了雅各，並要因以色列榮耀自己。”（賽44:23）

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“顯出他的榮耀來；他的門徒就信。”

施洗的約翰坐在希律的監獄中，守候著，觀察著救主的工作，他不禁失望起來，懷疑起來了，就差兩個門徒傳話給耶穌道︰

“那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？”（太11:3）

救主並沒有立時答復他們的問題。他們正愕然站著的時候，一般困苦的人都在向耶穌跟前走來。那位大醫士的聲音開通了聾子的耳朵。他的一句話和他手的一摸，拔開了瞎子的眼睛，瞎子就看見了日光，看見了自然界的景色，看見了親友的面貌，也看見了那位拯救者的音容。主的聲音，達于垂死者的耳中，他們就起來恢復了原有的健康和強壯。麻痺的瘋子，服從他的吩咐，他們的瘋狂消失了，就俯伏拜他。還有一般被“拉比”所唾棄為“污穢”的苦工和農民，也都來圍著他，他就把永生的話告訴他們。

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一天是這樣地過去，約翰的門徒看見這一切，也聽見了這一切。末后耶穌就召他們來，叫他們把所見所聞的事去告訴約翰，並且說︰“凡不因我跌倒的，就有福了。（太11:6）兩個門徒就照樣去說，這已經夠了。

約翰記起預言中論起彌賽亞道︰“耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人；差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年……安慰一切悲哀的人。”（賽61:1-2）拿撒勒的耶穌就是應許要來的那位。從他對于貧苦病困之人的服務，就可以確實証明他是從上帝而來的了。他的榮耀已在他降格遷就來處我們同等的地步上彰顯出來了。

基督的作為不但表示他是彌賽亞，也足以使人知道他的國度是要怎樣成立的。他使約翰得到的教訓，與從前使以利亞在曠野中看見的事，沒有什麼兩樣。“那時耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風后地震，耶和華卻不在其中；地震后有火，耶和華也不在火中。”（王上19:11-12）火過了以后，上帝就用微細的聲音對先知說話。耶穌的工作也未嘗不是這樣的。他來並不推翻王位，改江山，他不用耀武揚威的外表來吸引人；卻以自己一生的犧牲和慈愛向人的心說話。

上帝的國度不是因外表的招搖而來的，乃是借著他的道在人的心中所發生的和緩的感應，借著他的靈在人心內所起的作用，就是使人的靈性與上帝相通。上帝就是天國的主腦，天國能力最大的彰顯是在乎人的品性化成基督完善的品格。

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凡跟從基督的人，須做世上的光；可是上帝並不吩咐他們盡力自己發光。他不贊許人用什麼存著滿足個人欲望的觀念去彰顯自身的好處。他要人的性靈整個被天上的規律所浸沾，那麼他們與世人接觸時就能夠把他們內裡的光發射出來了。他們堅實的忠誠，在生活的一切舉動上，都足以發出光輝。

財產、高位、貴重的設備、建築、或器具、以及種種討人稱贊專謀虛榮的事業，都不是上帝工作進行方面的必需品。世俗的榮耀，無論如何威武，在上帝的眼中都是無有價值的。上帝看那永遠和看不見的事，要比一切看得見和暫時的事可貴得多。不過暫時和看得見的事，如果是足以表顯那永久和看不見的事，那才可算是可貴的。世上最精選的美術品也不足與那品格的美──聖靈在人心中作工的結果──相比擬。

上帝將他的兒子賜給我們的世界之時，就是將那永不消滅的寶物賜給人類。自有天地以來，人的一切財寶若與這個寶物比較起來，就不值一文了。基督來到這個世界上，滿帶著永遠的愛，站在人們面前，這就是我們借著與基督聯絡所要接受，要顯示，並要轉給別人的寶物。

人在上帝工作上的效率，要看他的熱忱和犧牲的精神到若何程度為準則──看他如何彰顯基督恩惠改化人生的能力為規格。我們須與世俗分別，因為上帝已把他的印記放在我們身上，因為他在我們身上顯出他自己愛的品格。我們的救贖者用他自己的義遮蓋我們。

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上帝揀選男女為他辦事的時候，並不顧慮他們有否世俗的財產，世俗的學識，或世俗的口才。他所問的就是︰“他們是否走在謙虛的路上，以致我可以把我的道教導他們呢？我能否把我的話放在他們口中呢？他們能代表我嗎？”

人心的殿能接受上帝的靈多少，那麼上帝所能利用于他的也就是多少。上帝所悅納的工作就是反照他形像的工作，他的從者須持有他那永存原則之不能抹去的特性，以之作為他們在世人面前的印信。

“ 必用膀臂聚集羊羔抱在懷中”

耶穌在城中的街道上服務人的時候，一般母親就抱她們患病和垂斃的孩子，在人叢中擁擁擠擠地挨到耶穌面前，要得他的注意。

看哪﹗這些母親神態疲倦，面色蒼白，似乎將要失望了，卻仍是很堅決很耐心地等著。她們擔著那勞苦的重擔，來尋求救主。她們被潮水似的群眾擠到后面去的時候，基督卻一步一步地向她們走去，一直走到她們旁邊。于是她們心中的希望便油然而生。她

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們一看見耶穌在注意她們，並且看見他眼中顯出如此的慈愛和憐憫，就快活得掉下淚來了。

救主從這許多婦人中揀出一位來，給她一個機會道︰“要我為你作什麼？”她就嗚嗚咽咽地說出自己最大的缺少道︰“主呀，求你醫好我的孩子。”基督把孩子從她手中接過來；孩子身上的疾病，一經基督的手接觸，就消失了。蒼白的死色也消除了；孩子的血管中立刻有發出生命的潮流流著；滿身的筋肉就得了力量。基督又對那位母親說些和平安慰的話，以后就有別人同她一樣急切地走上前來，求耶穌幫助。耶穌照樣又使出他賜生命的神力，于是大家就頌贊那位行奇事的他。

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我們常講起基督一生的偉大，和他所行的奇事異跡。可是他對于小事的注意，卻是更足以証明他的偉大。

當時猶太人常歡喜把小孩子領到拉比那裡，請他按手祝福他們；但是門徒以為救主的工作太重要了，不可受這種事情的纏擾。一般母親來想求他祝福她們的孩子時，門徒就向她們顯出很不歡喜的神氣。他們以為這些孩子太幼稚了，不該享受與耶穌見面的利益，所以就想耶穌不樂意見他們。可是救主明白一般母親的心懷，是要照著上帝的話教養自己的子女。他已經聽見了她們的祈禱。他自己也吸引她們來到他的面前。

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有一個母親帶著她的孩子離家找耶穌。在路上她碰見了一個鄰舍，就把自己的事告訴了她。那位鄰舍也希望耶穌祝福她的孩子，這麼一來，就有幾個母親帶著自己的孩子聚在一起了。有的孩子已經過了幼稚或童年的時代，長成青年了。當那些母親說出自己的心愿時，耶穌也聽見了她們吞吐畏縮的要求，並且很同情于她們，只是他等著要看門徒怎樣對待她們。后來他看見門徒責備她們，叫她們去，還以為可以討好他們的主，他就指點他們的錯誤說︰“讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在上帝的國裡的，正是這樣的人。”（可10:14）他把孩子們抱在手裡，按手在他們頭上，照著他們所來要求的祝福了他們。

母親們都得了安慰，回到家裡，從基督的話中受了莫大的鼓勵，得了新的愉快，就負著自己的責任，滿有希望地努力去教導自己的兒女了。

假使我們可以看見這一小群人以后的生活，我們就會看見這些母親怎樣時常叫他們的兒女回憶那天的景象，又對他們重述救主的慈聲恩言。我們也可以看見后來這些孩子長大起來，因怎樣想念救主的幾句話而免于離棄那條為主的被贖者而設的道路。

今天的基督，與從前走在人間的基督，同為仁慈的救主。他從前怎樣在猶太地方把孩童聚在懷中，現在也怎樣毫不改變地是一切慈母的助手。我們家中的孩童，與從前歷代的孩童，同是他寶血的代價。

◆◆◆‧第二章服務的日子‧◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆‧３３‧◆◆◆◆

耶穌知道每一個母親心中的擔負。他自己既是一個在飢寒和患難之中掙扎的母親，當然也與每一位母親的勞苦表同情。他在世的時候既走了很長的路去寬慰一個迦南婦人焦急的心，當然他也肯照樣為今日的母親效勞。他既在拿因城中使寡婦的獨生子復活，並在十字架上受苦時，還記得自己的母親，當然他對于現今作母親者的煩悶，也是有動于衷的。人們一切悲哀，一切缺少，他都必安慰，都必幫助。

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凡心中帶著煩惱和困苦的母親，都可以來就耶穌，就必從他那裡找到恩惠，足可以幫助她們管理自己的兒童。那門是敞開著，為每一位愿把自己的重擔卸在救主腳前的母親，他曾說︰“讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。”（可10:14）現在他仍在邀請做母親的人，把孩子帶來受他的祝福。

在一般到他面前來的孩童之中，基督看見將來要做后嗣，承受他恩惠，成為他國中之百姓的男女。他也看到其中有幾個人日后還要為他殉身舍命。他知道這些兒童聽信他，接受他為救贖主，要比一般成人──大都是充滿了世俗的聰明，心腸剛硬的──爽快得多了。在教導兒童時，他便把自己的身份和性格，降低到他們同樣的地位。他──天上的主宰──回答孩童的問題，並把他的重要教訓，化為簡明，以求適合他們幼稚的悟性。他把那真理的種子，種在他們的腦中，日后就會發芽生長，結果直到永生。

基督對門徒說，不要禁止孩童到他面前，這話同時也是對各世代他的信徒──教會的職員、牧師、幫助作工的、和一切基督徒──說的。耶穌現今也在召引孩童，他也叫我們“讓小孩子到我這裡來；”這就是說，如果你們不加攔阻，他們就會來的。

諸位，不要讓你們那不如基督的行為誤表基督。不要因你們冷酷的態度，使小孩遠離基督。總不要使孩童覺得如果你們也在天國，那麼天國對他們便不是一個美好的地方了。不要說宗教是兒童所不能明白的事，也不要在你們的動作上給兒童一種暗示，使他們覺得人在孩童時代不必接受基督。不要使他們得到謬誤的印像，以為基督的宗教是黯淡的，以為人必須丟盡一切使生命快樂的事物，才可來就救主。

◆◆◆‧第二章服務的日子‧◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆‧３５‧◆◆◆◆

當聖靈在那裡感化兒童的心之時，你們要與聖靈合作。告訴他們說救主是在呼召他們，使他們知道，在童年天真之時把身心獻給救主，必使救主感到無可比喻的快樂。

救主以無窮的慈愛，對待他以寶血賣來的人。他們既受了他的愛，便是屬乎他的了。他以說不出的戀慕望著他們。他的心懷是開著的，不但是對那受極好訓練最討人喜歡的兒童開著，卻也對一般因遺傳的關系或教養方面的忽略而在品格上有可惡的習慣的孩子開著。有許多作父母的人，並不知道自己對于兒女的惡習慣負有多大的責任。他們既養成兒女作惡的習慣，卻又沒有那種慈愛和智慧去對付他們。但耶穌卻以憐憫的心對待這種兒童，因他深知兒童習慣之養成的原因。

為基督作工的基督徒，可在吸引這種行走錯路的兒童歸向救主的事上作基督的使者。借著智慧和機警的方法，就可使他們的心與自已的心相融洽，給他們勇氣和希望，並且可以借著基督的恩惠，見他們改革了品格，庶幾乎“在上帝國裡的正是這樣的人”這句話，正可以說在他們身上。

五個麥餅兩條魚吃飽了五千人

基督在海邊講道，眾人整天緊緊地跟著他和眾門徒，他恩慈的話，是如此的簡純，如此的清楚，以致他們的心靈上有如得了基列的乳香一樣。基督神妙的手段，已使病者恢復健康，使將死的人重得生命。這一天對于眾人，正如天堂降在地上一般，以致他們也忘了已有多長時候沒有進食了。

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太陽漸漸地西沉了，眾人還留戀著不去。末后門徒到耶穌面前來，請他為眾人自身的緣故，打發他們回去。有許多人是從很遠來的，從早晨到現在還沒有吃過什麼東西。或者他們在附近的市鎮上可以得到食物。但是耶穌說︰“你們給他們吃吧。”(太14:16)又轉過來問腓力說︰“我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？”（約6:5）

腓力舉目觀看這人山人海的情形，就覺得為這許多人預備食物，真是一件辦不到的事，于是他便回答耶穌說，就是二十兩銀子（約合現在美金三十四元）的餅，叫他們各人吃一點，也是不夠的。

耶穌問在他們中間可以找到多少食物。安得烈答道︰“在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅，兩條魚；只是分給這許多人，還算什麼呢？”（約6:9）耶穌吩咐把所有的拿來給他，又叫門徒使眾人在草地上坐下，于是他就拿起食物，“望著天，祝福，擘開餅，遞給門徒；門徒又遞給眾人。他們都吃，並且吃飽了，把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。”（太14:19-20）

基督使這許多人吃飽，是行了一種神力的奇事，然而他所給他們吃的東西，是何等的平淡呀──不過麥餅和魚，是加利利漁夫日常的食料。

基督未嘗不可以使眾人享受一種很豐盛的筵席，只是僅為饜足食欲而備的食物，便不能使他們得到有益的教訓。基督要從這神跡上面使眾人得到朴實的教訓，如果現在的人都能有一種朴素的習性，象當初亞當和夏娃那樣依著天然的定例過日子，那麼人類需要的供應，必可富足有余了。可惜人因為存心自私，放縱食欲，以致過分的過分，不足的不足，惹出許多罪惡和困苦。

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耶穌並不想用滿足個人奢侈之欲望的手段，來吸引民眾歸向他。這一大群的人民，在這長長興奮的一日之后，已是疲倦飢餓。耶穌給他們這淡薄的一餐，足以証明他的權

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能，和他對于他們平日生活需要的關心。救主並沒有應許凡跟從他的人可以得著世上的奢華；他們的生活也許常為飢寒所迫，很困難的；可是主曾應許必為他們預備日用的飲食和生活方面之必需之品，而且他又應許比世上一切事物更寶貴的東西，就是他要住在他們裡面，為他們永久的安慰。

眾人吃飽以后，還有許多剩下的食物，耶穌吩咐他的門徒說︰“把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋了的。”（約6:12）這兩句話的意思，不單是叫門徒把零碎的食物收拾在籃裡，卻也含有雙關的教訓，就是說不可糟蹋東西。我們對于暫時的利益，不可放棄。凡足以使一個人得益處的事，我們不可忽視。凡足以使世上飢渴之人得著飽足的事物，都應該收拾攏來。我們對于從天上來足以使人靈性得飽足的糧食，也必須照樣珍惜。我們要靠著上帝的每一句話而生活。上帝所說的話，沒有一句是可以失落的。凡是與我們永遠得救的問題有關的話，無一句是我們可以玩忽的，沒有一句話是應該落在地上無用的。

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這件麥餅的神跡，教訓我們依靠上帝。基督使五千人吃飽之時，並沒有什麼現成的食物。表面上他沒有什麼方法可用。地方是荒野，人數倒有五千，婦人和孩子還不算。耶穌並未請他們跟來，乃是他們自己因極愿見耶穌的面，才自動自愿地跟著來的；但是耶穌知道他們聽了他一天的教訓，一定是飢餓疲乏了。他們離家很遠，夜色已漸罩臨大地。其中還有許多人，也無錢買食物。那位為了眾人的緣故在曠野禁食四十天的主，卻不忍眾人餓著肚子回家。

耶穌所處的境地，是上帝的旨意使然；他就依靠他的天父，去接濟這個需要。我們在危難的時候，也該依靠上帝。在一切急難之中，我們都應該求耶和華的救濟；他的接濟是源源不絕的。

耶穌在這一件神跡中所行的事，是從父那裡得來的；他把所有的分給門徒，門徒又分給眾人，眾人又彼此分開。所以凡與基督聯合的人，必從他手中接受生命的糧食，也要分潤給別人，基督的門徒是世人與基督間交通之指定的工具。

門徒聽見了救主的吩咐說︰“你們分給他們吃，”種種的難題，就在他們腦經中發生了。他們問著說“我們要到四村去買食物嗎？”但是基督卻這樣說，“你們給他們吃吧。”門徒把一切所有都拿來交給耶穌，可是耶穌並不叫他們自己吃，卻叫他們給眾人吃。食物在耶穌手中一倍一倍地增多，門徒把手伸到耶穌面前，總沒有空空收回的。這一點點的儲蓄，已夠眾人之需了。等到眾人都吃飽了以后，門徒才得與耶穌同吃那天上賜和寶糧。

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我們見了一般貧苦、愚陋、和遭難之人的缺少，心中常是多麼難過，要自問道，“我們這一點微弱的力量和有限的資財，怎能供應這極大的需要呢？我們還是等著，讓才干大些的人或者一個團體來擔任這件事吧。”但是耶穌說︰“你們給他們吃。”你們應將所有的錢財、光陰、和才能，使用出來──把你們的麥餅交給耶穌。

你們所有的，也許不夠使幾千人飽足，但總可以使一個人吃飽。這一個人的食糧到了基督手裡，就可以供給許多人了。要象門徒一樣，把你們所有的拿出來，基督就必使你們所有的加倍起來。凡誠心實意依靠他的人，他必酬報他們。在表面上看去似乎是一點菲薄的食料，要成為極豐盛的筵席。“少種的少收，多種的多收；……上帝能將各樣的恩惠多多加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事，如經上所記︰

‘他施舍錢財周濟貧窮；

他的仁義存到永遠。’

那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子；叫你們凡事富足，可以多多施舍。”（林后9:6-11）

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第三章與上帝和自然界相聯接

在碧綠的幽谷、叢林、山麓，耶穌與他在天之父交往。

救主在世上的生活，是一種與上帝和自然界相聯接的生活。在這種聯接之中，就向我們展顯了有能力之生活的秘訣。

耶穌是個熱心服務，操勞不倦的工人。在人類之中從未有什麼人負過像那樣重大的責任。從未有什麼人為世上的罪愆和憂愁，擔過像那樣沉重的擔子。從未有什麼人心中火熱，像那樣為求人類的幸福而勞力，但是他的一生卻還是個康健的人。無論在肉體或靈體方面，都是映証著那只被殺獻祭的羔羊，是“無瑕疵無玷污的。”（彼前1:19）的肉身和靈體雙方都是一種例子，足以表示在上帝的旨意之中，人服從了的律法所應該達到的地步。

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眾人在耶穌的臉上，可以看出一種神聖的慈憐和自覺的能力相調和的神態。的周身似乎是被一種屬靈生活的空氣包圍的。的態度是柔和謙恭，但是同時卻也有一種不顯露而不能完全隱藏的威力，足以感化眾人。

基督在世傳道的時候，常有一班假冒為善的奸人與尋仇，要謀害的性命。的一舉一動都有奸細從旁窺伺，要從的口中找尋把柄。當時國內最靈敏最有教育的人，都在設計如何在與辯論的事上將打倒。但是他們到底無隙可乘，在陷害耶穌的計劃上常遭失敗，在這位卑微的加利利教師面前常蒙羞辱。基督的教訓之中含有一咱人所從未知道的生氣和能力。就是的敵人也只好承認說︰“從來沒有像這樣說的。”（約7:46）

耶穌的童年，雖處窮困之中，卻未受惡時代風俗的腐化。雖在木匠鋪中作工擔負著家庭生計的重任，卻常在學習順從和勤勞之余，到自然界的景物之中去得休息，從研究宇宙間的奧秘方面增長知識。節心研究上帝的道。最快樂的時候，便是放下工作到田野裡去，在幽靜的山谷中默想，在山邊或樹林之中與上帝來往。常在清晨之時，往隱密的地方沉思凝想，查考《聖經》，或向天父祈求。用歌聲歡迎晨光。用感謝的歡唱振起工作時間快樂的精神，並把天上的快樂帶給一切疲乏頹唐的人。

耶穌在世作工的時候，的生活大部分是一種戶外的生活，從這地方到那地方，都是步行的。的教訓大都也是在野外講的。在訓練門徒的時候，耶穌往往從擾嚷的城中把他們帶到安靜的田間，因為幽靜的環境，與所要教訓他們的儉朴、篤信、克己的

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道理比較適合一些。耶穌離加利利海不遠的邊樹林召選了十二個門徒，的《山邊寶訓》也是在那裡講的。

基督歡喜把民眾聚在野外空曠的地方，或樹木青蔥的山旁，或湖光飄渺的岸上。這樣使他們置身在自己所創造的一切之中，就可以把他們的思想，從為人的事上移注到天然的事上了。在自然界的生長和發育方面，就足以顯示天國的原理。如果人能睜開眼睛觀察山嶺，和上帝奇妙的作為，他們就可以學習神聖真理之中的寶訓。到將來的日子，這位神聖教師的教訓，將要借著天然的事物向他們重述，使他們的思想得以提高，使他們的心得著安息。

與耶穌一同作工的門徒，耶穌常給他們一點工夫，以致他們可以回家去休息，但是門徒卻不能使耶穌離開的工作。終日為一般聚集在面前的人服務，在晚上或清早，就到山上清幽聖潔的地方與的父相晤。

有很多時候，與仇敵和當時拉比們的假教訓抗爭到一個精疲力乏的地步，以致的母親和弟兄，以及的門徒，都以為的生命恐怕要從此犧牲了。然而到一天勞碌完畢，去祈禱以后，回來時他們卻看見臉上顯出和平的安泰的神態，的全身都顯示活潑有力的樣子。每天早晨是這樣先與上帝親近了一會兒就出來，將天上的光芒傳布人間。

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安靜的時間

門徒剛從他們第一次傳道的旅行回來，耶穌就叫他們到曠野地方去歇一歇。那時正什他們因傳福音得了勝利興高彩烈的時候，忽然施洗約翰被希律王殺死的消息傳來，這真是一件極其痛心傷慘的事。耶穌知道之讓施洗約翰死在監裡，已足使門徒在信心方面受了極重的試煉。見他們淚痕滿面的樣子，就動了慈仁之心，便對他們說︰“你們來同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。”（可6:31）那時耶穌的聲音和眼睛還包著眼淚呢？

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在加利利海的北邊靠近伯賽大，有處很幽靜的地方。那時正什春天，樹木長得青蔥可愛，正可作為耶穌和門徒的一個退身之處。當下他們就乘著小船動身渡湖到了那裡，他們便可以與那喧嚷的群眾隔離，得著休息。門徒在此也可聽基督的話，不受法利賽人譏駁和非難的纏擾。他們希望在這地方享受一些與主融洽的樂趣。

耶穌與所愛的門徒相聚一起，只有一點點的工夫，可是這一點點的工夫對于他們是何等的寶貴呀。他們彼此談論福音的工作，和使他們的工作更有效力更加足以動人的方法。耶穌把真理的寶庫向他們開著，他們就了神力的鼓動，滿心感受了希望和勇氣。

但是不多一刻，眾人又來尋找耶穌了。眾人想大概又是到慣常休息的地方去的，所以便都跟著來了。耶穌希望得一點工夫的休息，也不能如愿。倡是這位好牧人的純潔慈仁的心裡對于這班坐立不寧渴慕真理的人，只有仁愛和慈憐。終日為他們的需要服務，到晚上就打發他們回家安息。

這位專為別人謀利益而生存的救主，也覺得有時必須放下那無窮無盡的工作，和供應的服務，去求休息，並接續與的父親近。那些圍住的群眾散去之后，就到山裡去，在那裡獨自與上帝同在，全心切意地為那些困苦貧乏有罪的人祈求。

耶穌雖對門徒說，莊稼多，工人少，卻未叫他們一定要一刻不停地去操勞，乃叫他

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們“當求莊稼的主，打發工人出去，收的莊稼。”（太9:38）對現今勞苦疲乏的工人，也像對最初的門徒一樣，用極仁慈的話說︰“你們來同我暗暗地……去歇一歇。”

凡受著上帝的訓練之人，也都少不了這種安靜的時間，與自己的心，與上帝，與自然界相來往。他們須表顯一種與世界及其風俗和習慣不相同的生活；在追求明白上帝的旨意方面，他們也須有一種個人的經驗。我們須聽見上帝對我們個人的心說話。我們若製止了一切別的聲音，肅靜地守候在面前，那麼我們心靈的安靜，就可以使上帝的聲音更加清晰了。吩咐我們說︰“你們要休息，要知道我是上帝。”（詩46:10）這是作上帝一切工夫最有效的預備方法。在急忙的人群之中，在人生萬般緊張的擾嚷和動作之中，凡有這種休養的人，就必有一種光明和平的空氣圍繞他。他的靈體和肉體雙方都必收受一種新的力量。他的人生必發瀉一種馨香之氣，並能顯示一種神聖的能力，足以深入人們的內心。

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第四章信心的撫摸

信心是那伸入廣漠無垠的手臂。

“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”（太9:21）

說這句話的人是一個可憐的婦人。她與病魔奮斗已有十二年了，以致生活上感受很大的痛苦。她所有的財產，也因請醫買藥而用盡了；然而她所得的結果，不過是“無法診治”而已。但當她聽見了那位大〞醫士〞的時候，她的希望又重新振作起來了。她想︰“只要我能走近和他談話，我就得痊愈了。”

那時基督正應了管會堂人睚魯的請求，到他家裡去醫治他的女兒。睚魯誠摯地呼求說︰“我的小女兒快要死了，求檷去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。”（可5:23）這句話已感動了基督慈悲的心腸，所以他立刻就與睚魯同去。

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他們進行很慢，因為有許多人跟隨左右，甚為擁擠。救主在人叢中行過的時候，來到了那病婦所站的地方。她已經試之再三，想要接近救主，但是總被別人擠到后面。現在她的機會到了。她無法與他談話，也不愿阻礙他那遲緩的進行。但是她曾聽見痊愈是因撫摸他的衣裳而來的；並且恐怕失去了唯一的機會，所以便急急趕上一步，心裡說︰“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”

基督明白她腦中一切的思想，所以便向她那邊走去。他覺得她那極大的需要，也愿意幫助她去表現信心。

正在他經過的當兒，她便走向前來，只辦到輕輕地把基督的衣裳摸了一下。那時她曉得已被治愈。她一生的信心，都放在那一摸上了，于是她的痛苦與軟弱，立時全都消滅。她立刻受了一種感覺，好象電流經過身體似的。她覺得身體已經康健了。“她便覺得身上的災病好了。”（可5:29）

這感恩的婦人，愿意向那位大能的醫治者表示謝意；她在這一摸所生的功效，比十二年來許多醫士所行的診治，已經大得多了；但是她不敢前來。她存了感謝的心，正想離開群眾。忽然耶穌止步，往周圍觀看而問道，〞摸我的是誰？〞

彼得很奇怪地望著基督道︰“夫子，眾人擁擁擠擠緊靠著你，你還問‘摸我的是誰’嗎？”（路8:45）

耶穌說︰“總有人摸我，因我覺得有能力從我身上出去。”（路8:46）他能從群眾不輕意的撫摸中，分別信心的撫摸來。一定有人具了深遠的目的前來摸他，並且也得著答復了。

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基督並非是為求自己曉得起見，才發這個問題。他要借此教訓民眾，與他的門徒和這婦人。他要以希望來感悟那些痛苦的人。他要表明那治愈的力量，乃是由信心而來的。這婦人的信心，決不能就此過去而不受嘉獎的。上帝必借她那感謝的承認而被榮耀。基督要這婦人明白他贊許她信心的行為。他不愿意她得著一半祝福就去，也不愿她不曉得他是領會她的痛苦，並富有愛心而贊許她這樣的行為──就是相信凡來就他的人，他都能拯救到底。

基督望著那婦人，堅執地要知道誰摸過他。她曉得藏也無用，于是戰戰兢兢地走到

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前面，跪在主的腳前。她一面流著感謝的眼淚，一面在眾人面前說明她為何要摸他的衣裳，以及怎樣立時得以痊愈。她恐怕摸衣服是一樁無禮的行為，但是基督沒有發出一個責備的字眼。他所說的都是贊許她的話，是從一個富有慈悲與充滿同情的心中而出的。他很溫柔地說︰“女兒，你的信救了你；平平安安的去吧。”（路8:48）這幾句話在她是多麼愉快啊。現在她不用因懼怕得罪基督而不敢盡情地快樂一番了。

那些因好奇而緊緊擠在基督身旁的民眾，並沒有得到偉大的力量。但那有信心而摸他衣裳的病婦，卻得了醫治。所以凡在屬靈的事上，不輕意的接觸與有信心的接觸，二者是有區別的。單信基督是世界的救主，永遠不能使靈性得以痊愈。得救的信心，不單是承認福音的真理就完了。真實的信心，乃是認基督為個人的救主。上帝將他的獨生子賜給世人，叫我因信他而〞不至滅亡，反得永生。〞（約3:16）當我按基督的吩咐而來就他的時候，我就當相信我接受了他的救恩。現在我過的生活，“是因信上帝的兒子而活，他是愛我，為我舍己。”（加2:20）

有許多人以為信心乃是一種意見。其實救贖的信心乃是一種交易，凡是接受基督的人，借此得與上帝聯合，有了立約的關系。凡人有了活的信心，就有更強的精力，和誠摯的信仰，因此借著基督的恩典，便有得勝的能力了。

信心是一個比死更有力的征服者。病人若能受引導以信心注視那位有力的醫治者，我們必將看到奇妙的結果。這樣，身體和性靈都將得著生命。

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在救援一般受惡習慣壓製的人之時，與其向他們指出前途的災禍和失望，倒不如使他們的目光轉向耶穌，使他們注意天上的榮耀。用這個方法拯救他們的身體和靈性，要比把一切墳墓的威哧，放在這些可憐失望的人眼前好的多了。

“他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫”

有一位百夫長的仆人，患了瘋癱。照羅馬風俗，仆人都是奴隸，在街市被人買賣，他們所受的待遇，大概都很苛刻很暴虐的；但是這位百夫長卻待他的仆人很和善，十分希望他的病可以復原。百夫長雖沒有見過耶穌，可是聽別人的報告，他已絕對地相信了耶穌。他深知耶穌有能力醫治他仆人的癱病。雖則當時的猶太人大都專重形式，但是這位羅馬的官長卻總承認他們的宗教勝于自己的信仰。至于那分隔征服者和被征服者之國家成見和仇隙的界線，他都早已掃除了。他對于上帝的事務，已表示一種尊重的態度；對于敬拜上帝的猶太人，他取了仁愛的對待。他聽了別人的報告，就覺得耶穌的教訓，確是能適合靈性的需要的教訓。他心中所有一切屬靈的思想，都與救主的教訓相呼應。可是他終覺得自己似乎不配向耶穌求什麼，所以他便請猶太長老去求耶穌醫治他的仆人。

猶太的長老來把這事告訴耶穌，並求他說︰“你給他行這事，是他所配得的；因為他愛我們的百姓，給我們建造會堂。”（路7:4-5）但是耶穌正是往百夫長家走去的時

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候，在路上就遇見他差來的幾個人說︰“主啊﹗不要勞動；因你到我舍下，我不敢當。”（路7:6）

救主仍舊往前走，卻遇見百夫長親自來迎接，並說︰“我也自以為不配去見你，只要你說一句話，我的仆人就必好了。因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說︰‘去，他就去；’對那個說︰‘來，’他就來。對我的仆人說︰‘你作這事，’他就去作。”（路7:7;太8:8-9）

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“我握有羅馬的威權，我手下的兵丁都尊重我的威權。你握有至高上帝的威權，所以凡屬受造之物無不服從你的命令。你可以吩咐疾病離開，疾病就會聽從你。只要你講一句話，我仆人就能痊愈了。”

基督對他說︰“照你的信心，給你成全了。那時他的仆人就好了。”（太8:13）

猶太的長老把百夫長推荐給基督是因為他愛“我們的百姓。”他們說他是“配得的”；因為他“給我們建造會堂。”但是百夫長自己卻說︰“我不敢當。”不過他也不怕來求耶穌幫助。他不仗自己的好處，只相信救主的慈愛。他唯一的理由，就是他自己的缺少。

每一個罪人來就基督，也是如此。“他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照著他的憐憫。”（多3:5）你覺得因為你是罪人，所以就不能希望得著上帝的賜福嗎？須知基督到世上來，原是要救罪人。我們在上帝面前沒有一樣能討上帝歡喜的。在無論何時我們只有求上帝顧念我們孤苦可憐境況，借此表示我們實在少不了他的救助。掃除一切依仗自己的心理，才可以望著髑髏地的十字架而說︰

“今在十架跟前，望主醫我罪病；

我無一樣可夸，只夸我主舍命。”

“你們若能信，在信的人，凡事都能。”（可9:23）使我們與天庭相連，使我們有力量與黑暗的勢力相抗的，就是信心。上帝已在基督裡為我預備了方法，為是制服一切

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惡性，抵抗一切試探，無論它是多麼厲害。但是有許多人因為覺得自己缺少信心，所以就不去與基督接近。來吧，這些卑賤孤苦的人，都該來投誠于救主的恩慈之下。不要看自己，只要看基督。主在人間之時，既醫治患病的人，趕出人身的惡鬼，現在仍不失其為偉大的救主。他曾應許說︰“到我這裡來的人，我總不丟棄他。”（約6:37）這個應許真如生命樹上的葉子，要緊緊地握住它。你們到他面前去的時候，要相信他必接受你們，因為他已這樣應許過。你們這樣做，就決不致于滅亡──永遠不致滅亡。

“基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。”(羅5:8)

“上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？”（羅8:31-32）

“我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。”（羅8:38-39）

“主啊﹗你若肯，就必能叫我潔淨了。”

在東方所知道的一切疾病之中，最可怕的是麻瘋了。它那傳染和難治的特性，以及在患者身上的可怕的影響，雖是極勇敢的人，聽了也莫不毛發悚然。猶太人看這種病是犯罪的刑罰，故稱之為〞鞭子〞或〞上帝的手段〞。因為它的毒極深，無法斷根，而且是致命的，所以把它看作是罪的表號。

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照猶太儀文的律法，患麻瘋的人，是算為不潔淨的。凡他們所接觸的事物，都算是不潔淨的。連他們所呼吸的空氣，也算是污濁的。所以人患了麻瘋，便要象已死的人一樣與人類隔絕，凡被人疑為患這個病的人，就須親自到祭司那裡，受他查驗斷定。如果真的發現患了麻瘋，他就必須離開自己的家族，從以色列的會眾之間被割除，去與其他同患麻瘋的人住在一起。就是官長和君王也逃不出這個規例。如果皇帝患了這可怕的病，那麼他也必須放下他的國權，與社會斷絕關系。

患麻瘋的人，非但要離開自己的親戚朋友去獨自承受這惡疾的咒詛，還得宣佈自己所遭遇的災禍，撕破自己的衣服，口裡且要喊著“不潔淨，不潔淨，”以警告人避免他的污穢。這種呼叫的聲音，又是淒切，又是悲慘，足使聽者心中自然而然生出恐懼和厭惡。

在基督所服務的區域中，受這種痛苦的人很多。其中有一個人，聽見了耶穌的作為，心中的希望和信仰便油然而生。他想只要能到耶穌那裡，就可以得治愈了。然而他怎樣能找得到耶穌呢？他自顧這樣一個永被社會唾棄的人，怎麼可以到那位醫治者那裡去呢？基督肯不肯醫治他呢？他不要也像法利賽人和當地的醫士一樣，反而咒詛他幾句，驅逐他快離開人前嗎？

他想到以前所聽見一切論到耶穌的消息。凡有求于耶穌的人，從沒有一個遭拒絕的。

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于是這困苦的人，就打定了主意要去尋救主。他自己雖不能進城，但也許有一天他可以在山間的路上碰到耶穌，或在他到鄉間講道的時候找到他。困難很大，但這是他唯一的希望。

長大麻瘋的人遠遠地站著，難得有一句話從耶穌口裡傳入他的耳鼓。他看見耶穌按手在病人身上。他看見瞎子、癱子、跛足的，和各種患病垂斃的人，都得了健康的恢復，起身贊美上帝的拯救。他的信仰心于是格外堅強起來了。他一步一步地向那聽講的人群走去，越走越近了。律法的禁令，眾人的安全，和別人對于他的厭惡和懼怕，他都忘記了。他滿心只存著得醫治的希望。

他的樣子，實在令人生厭。他所患的病，已經深深地侵蝕他的內部，他那腐爛的身體，真是令人不堪側視。眾人看見了他，就急急地都向后退去，嚇得彼此相擠，要避免與他接觸。有的人想要阻止他走近耶穌，卻是徒然。他一點也不看他們的手勢，也不聽

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他們的口聲。他對于他們那種厭惡他的態度，完全視若無睹。他所看的，只有上帝的兒子，所聽見的，不過是賜生命給將死之人的聲音。

他搶到基督面前，俯伏在他腳下說︰“主若肯，必能叫我潔淨了。”（太8:2）

耶穌回答他道︰“我肯，你潔淨了吧。”（太8:3）說著就伸手摸他。

麻瘋者身上立刻起了變化。他的血液潔淨了，神經靈活了，肌肉堅實了。他那粉白而滿著疤痂的皮膚消失了，變成小孩子皮膚的樣子。

要是祭司知道醫好麻瘋者的事實，他們因恨耶穌而或下一種不誠實的判斷。耶穌要得一個公正的檢驗。所以吩咐他不要告訴別人，在關于這個異跡的謠言未曾傳開之先，立刻到聖殿裡去獻禮物。

在接受禮物以前，祭司必須在獻祭者身上施以檢驗，以証他是否完全痊愈。

他去受了檢查。那以前斷定他為麻瘋者的祭司，現在也証明他已痊愈了。治愈的人重與家人和社會相見。他覺得康寧的幸福確是極可貴的。他恢復了人的精力，恢復了原有的家庭，他真快樂極了。雖然耶穌警告他不要宣傳這事，他卻不能隱藏他自己所受醫治的事實，歡天喜地到處傳揚那位再造他的恩人之能力。

這人到耶穌面前來的時候，〞滿身是癩。〞麻瘋的毒，穿貫了他的全身。門徒想阻止耶穌摸他，因為凡與麻瘋者接觸的人，自己也就不潔淨了。但是耶穌按手在麻瘋者身

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上，卻並沒有受什麼沾染，反使那麻瘋得了潔淨。罪的麻瘋病，也是如此──毒深，致命，人的能力不能洗淨。“滿頭疼痛，全心發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處完全的；盡是傷口，青腫，與新打的傷痕。”（賽1:5-6）但是耶穌到世上來住在人間，並不受人類罪惡的沾染。他之在場，就是罪人得醫治的能力。凡來俯伏在他腳前抱著信心求他說︰“主啊，你若肯，必能叫我潔淨了”的人，就必聽見他的回答道︰“我肯，你潔淨了吧。”

有的時候，耶穌並不使求的人立刻得著醫治。但當這位患麻瘋者來請求他時，耶穌就立刻醫治了他。我們若求世上的福樂，上帝或者不會立刻應允我們的祈求；或在我們的祈求之外另賜一種東西給我們，但是我們若為脫離罪惡祈求，就沒有不立刻蒙允準的。他的旨意就是要洗除我們的罪孽，使我們做他的兒女，使我們能過一種神聖的生活。“基督照我們父上帝的旨意為我們的罪舍己，要救我們脫離這惡的世代。”“我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們；這是我們向他所存坦然無懼的心。既然知道他聽我們一切所求的，就知道我們所求于他的無不得著。”（加1:4;約壹5:14-15）

“你們心裡就必得享安息”

耶穌俯視一般困苦心負重累的人，一般希望心凋蔽的人，和一般想借世俗的快樂來滿足靈性欲望的人，就請他們都來從他那裡得安息。

他很和藹地對一般勞苦的人民說︰“我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。”（太11:29）

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基督這話是對每一個人說的。世上的人，無論自己知道不知道，個個都負著很重的擔子，壓得力不勝任，只有基督能以卸除。我們所負的最重的擔子，就是罪擔。如果我們一直背下去，就難免不被壓倒。但是那無罪的一位已做了我們的替代。〞耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。〞（賽53:6）

他已擔當了我們的罪擔，要從我們疲乏的肩上卸去我們的擔負，使我們得著安息。憂愁和卦慮的擔子，他也必承當。他請我們把一切的憂慮都卸在他肩上；因為他把我們帶在心上。

我們人類的“長兄”是坐在永遠的寶座旁邊。他留心看著每一個轉臉向他以他為救主的人。從經驗方面他知道人類的軟弱，我們的缺少和我們最大的試探；因他“也曾凡事受過試探，與我們一樣；“是他沒有犯罪。”（來4:15）他是在照顧你這上帝軟弱的子民。你受了試探嗎？他能救拔你。軟弱嗎？他會使你堅強。你沒有知識嗎？他必使你開豁。你受了傷嗎？他必醫治。耶和華“數點星宿的數目，”卻也“醫好傷心的人，裹好他們的傷處。”（詩147:4,3）

你無論有什麼掛慮，無論受了什麼試探，盡可以去向上帝訴說，你的精神要受著鼓勵，堅持下去。上帝必替你開路，使你脫出困窘和艱難的羅網。你自己越覺悟自己的軟弱無力，就越可以借著主的力量成為剛強。你的擔子愈重，就愈可以因有基督的代負而得莫大的安息。

環境或許要使朋友隔絕；汪洋大海，茫茫的白水，或許能使我們與地上的親友天各

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一方。但是沒有環境，沒有距離，能使我們與救主隔開。我們無論到什麼地方，他總是在我們的右邊，攙扶我們，維持我們，供給我們，鼓勵我們。基督對于他所取贖之人的愛，比母親對孩兒的愛還大。我們有一種特殊的權利，可以在他的愛裡得著歇息；可以說，“我要信靠他，因他為我舍命。”

人的愛會改變；可是基督的愛是永不改變的。我們只要求他幫助，他就會伸手救護我們。

“大山可以挪開，小山可以遷移；

但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移；

這是憐恤你的耶和華說的。”（賽54:10）

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第五章靈性的醫治

“要叫你們知道人子在地上有赦罪權柄。”

來求耶穌醫治的人，有許多都是自取之病；但是還是醫好他們，並不加以拒絕。而且主的能力一進入他們的心，他們就覺悟了自己的罪孽，以致有許多人不但得了肉體的醫治，連靈性的疾患也就痊愈了。

迦百農的癱子，便是其中的一個。象那患麻瘋的人一樣，他已失去了一切復原的盼望。他的疾病是一生犯罪的結果，又因為心裡懊悔，所以他的痛苦就愈覺深切了。他曾去向法利賽人和一般醫士求治，但是結果非但不得醫治，反被他們斥為罪人，說他永遠不會痊愈，必死在上帝的怒氣之下。

癱子幾乎完全失望了，乃又聽見耶穌的作為。他聽說有許多象他一樣痛苦犯罪的人，

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都被耶穌醫好了，于是他的希望之心，便油然而生，覺得自己只要可以到救主面前，一定也可以得著醫好。然而再想到自己疾病的根由，他的希望心卻就頓時減退了。不過他總不要放棄治愈的可能。

他最大的心愿便是要從罪的重擔之下脫身。他很急切地想要去見耶穌，要接受赦罪及與天庭復和的保証。然后照著上帝的旨意，不論是死是活，他都甘心了。

他那“無用的肉”已呈死亡之象，急不容緩，他就央求朋友把他用床抬到耶穌面前，蒙他們慨然應諾。但是救主所在之處的房屋四圍，是這樣地擁滿了人，以致這位病人和抬他的朋友，莫說不能接近耶穌，就是連耶穌的聲音也無法走近聽清。那時耶穌在彼得家裡講道。照著他們的規矩，門徒貼近耶穌坐著，還有“法利賽人和教法師在旁坐著，他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的。”（路5:17）其中有些人是來做探子的，要尋找把柄控告耶穌。此外還有各國的人。社會上的各等階級混雜一起，有的是好奇的，有的是來看熱鬧的，有的是不相信的，也有的是真正熱烈虔誠來聽教訓的。“主的能力與耶穌同在，使他能醫治病人。”（路5:17）生命的靈充溢乎群眾之間，只是法利賽人和教法師不能察覺。他們不覺得自己有什麼缺少，所以耶穌的醫治與他們是無分的。正如《聖經》上說︰他“叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。”（路1:5 3）

抬著癱子的人，一再努力想從人叢中擠將進去，總是徒勞無功。那病人也左顧右盼地表示一種難言的痛苦。現在所盼望的幫助已經近了，他怎肯放棄呢？末后，他便設法叫他的朋友把自己抬上房頂，拆開屋瓦，從上面捶到耶穌面前。

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救主的講論打斷了。他俯視他憂傷的面貌，看著他眼中一種吁求的神情。他很明白這位被罪壓害之人心中有什麼熱望。他還在家裡的時候，基督已感動了他的良心。當他悔悟自己的罪愆，並且相信耶穌的能力足以使他痊愈，救主的慈愛就惠及了他的心靈。耶穌看見他第一點信心的火星如何發長起來，以至于接受自己為罪人唯一的救主；也看

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見他每一次努力想要到自己面前來，他的信心就起發堅強一次。現在吸引他來的，也正是耶穌自己。于是他就用音樂般的聲音對他說︰“小子，放心吧，你的罪赦了。”（太9:2）

罪的重擔從病人心靈上滾落了。他不能疑惑。基督的話証明他有鑒察人心的能力。誰能否認他赦罪的權柄呢？絕望變為希望，逼緊的黑暗變為光明的喜樂。那人肉體的痛苦消失了，全身都起了變化。他也不再要求什麼，只是默然地靜躺著，因為太快活了，反開不出口來。

當這奇怪的事一一演出之時，有許多人都是屏息注目地留心看著。許多人覺得耶穌這話也是對他們說的。他們的靈性豈不也生了罪的疾病嗎？他們豈不也急欲脫離這種重擔嗎？

唯有法利賽人恐怕失了自己在民間的勢力，就在心裡說，“他說僭妄的話了；除了上帝以外，誰能赦罪呢？”（可2:7）

耶穌注視他們，以致他們感到了畏懼而退縮，耶穌說︰“你們為什麼心裡懷著惡念呢？我說‘你的罪赦了；’或說‘你起來行走；’那一樣容易呢？但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄。就對癱子說︰‘起來，拿你的褥子回家去吧﹗’”（太9:4,5）

于是那被人用床抬來的人，就立刻生氣勃勃地站了起來，“拿著褥子，當眾人面前出去了；以致眾人都驚奇，歸榮耀與上帝說，‘我們從來沒有見過這樣的事。’”（可12:12）

要使那腐敗的身體恢復康健，非創造的力量不為功。現在對那將死的癱子說話使他

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重得生命的，就是從前將生命賜給泥土造成之人的造物主。他既使那人的身體恢復生氣，也就用同樣的能力去重新他的心。那位創造世界︰“說有就有，命立就立”（詩33:9）的主，也將生命賜給了死在過犯罪愆之中的人。肉體的治愈，不過治愈內心之力的一個表示而已。基督吩咐癱子起來行走，他說，“叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。”

癱子從耶穌那裡得了肉體和靈體雙方面的醫治。他必須先有健全的靈體，才能享受肉體的健康。基督也必須先使他得著思想的解放，潔淨他心靈的罪孽，才可以醫治他肉體的疾患。這一層教訓是不可忽視的。在現今的世界上，受肉體疾病痛苦的人，真不知有幾千幾萬。他們都像那癱子一樣企望聽見“你的罪赦免了”這種的消息。他們的病根，無非都是罪的重擔，以及其良心上的不安和虧缺。所以除非他們去就那位治心靈的醫士就不會得到解放。只有他一人所給的平安，才足以恢復身心雙方的精力和健康。

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耶穌治愈癱子一事在民眾身上的影響，似乎是使他們看見天開了門，顯出了那更美之世的光輝來。那受著醫治的人，從人叢中毫不費力地拿著褥子，步步稱頌上帝地走回去時，一般人就大家退后讓路，驚駭萬狀地望著他，彼此暗自低聲說︰“我們今日看見非常的事了。”（路5:26）

在癱子的家裡，也滿庭歡呼。不久之前，合家的人都看見他很慢地被人抬了出去。現在卻又見他挾著自己的被褥，毫不費力地回來，就快樂得流出眼淚，幾乎不相信真有這一回事了。他元氣十足地站在他們面前。他那本來不能動的手腕，現在居然可以伸縮如意了。他那毫無生氣的死灰色的肌肉，現在居然紅潤白嫩了。他的舉步也很自在穩定。他的臉上每一條紋路之中，都顯出快樂的態度；本來罪惡痛苦的神色，一變而為純潔快樂的笑容了。感謝的聲音便從這個家庭裡上達于天，上帝便從他的兒子得了榮耀，因基督已使絕望的人有生路，使頹廢的人重得精力。這人和他的全家，就完全情愿為主舍身，沒有疑雲遮蔽他們的信心，沒有猜疑足以破壞他們對于救主的忠誠，因為主已使他們暗淡的家庭重得光明。

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“我的心哪，你要稱頌耶和華；

凡在我裡面的，也要稱頌他的聖名。

我的心哪，你要稱頌耶和華，不可忘記他的一切恩惠。

他赦免你的一切罪孽，醫治你的一切疾病。

他救你的命脫離死亡，……

以至你如鷹反老還童。

耶和華施行公義，為一切受屈的人伸冤。……

他沒有照我們的罪過待我們，

也沒有按我們的罪孽報應我們。

天離地何等的高，

他的慈愛向敬畏他的人，也是何等的大。……

因為他知道我們的本體，

思念我們不過是塵土。”（詩103:1-14）

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“你要痊愈嗎？”“起來拿你的褥子走吧﹗”

“在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廓子。裡面躺著瞎眼的、瘸腿的、血氣枯干的，許多病人，等候水動。”（約5:2,3）

池裡的水，有的時節是會動的。當時的人，大概都相信水的動，是一種神力的作用，凡在水動以后第一個跳入水中的人，無論有什麼疾病，就會痊愈的。所以當時到池邊去求痊愈的人，真是千百成群地擁擠不堪。一等到水動，就大家奮不顧身地向前擁去，互相踐踏，以致一般較為軟弱的人和一般婦女小孩，有的連池子的旁邊也不能到，有的雖然達到了池邊，乃竟死在岸上。池的四周，築有廓子，借以遮擋日間的熱氣和夜間的冷風。有許多人雖整天整夜地守在那裡，時時爬到池邊去看看水動，但無非是徒然希望而已。

那時耶穌正在耶路撒冷。他獨自行走，仿佛心裡在禱告默想。他來到池邊，便看見這一般狼狽不堪的患病者，那樣急切地守候著要得到他們心目中所以為唯一痊愈的機會。他急望使出他那醫治的能力，使這些患病的人個個得著痊愈。只是那天恰是安息日，聖殿中來往禮拜的人很多。他知道這種醫治的行為，會引起猶太人的偏見，未免反縮短了自己的工作。

但是救主后來又看見一個非常可憐的人，就是那瘸腿三十八年的人。他的病大部分

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原因是自己不良的習慣所致，且也被人視為上帝的刑罰。年去年來，他是無親無朋地獨自一人度著那痛苦沉長的歲月，也不想再可以得著上帝的慈憐了。在大家以為水將要動的時候，有些哀憐他的人，便把他抬來放在廓子旁邊。然而到了那“緊要關頭，”卻沒有人幫助他下水。眼見水是在那裡攪動，只是他自己總未能離岸一步。前面還有許多擁擠的群眾，個個都想謀自己的好處，哪容你這個毫無能力的人沾益呢﹗他的一點余剩的精力，因為這樣屢次的失望和心中的憂慮，竟日消一日了。

瘸腿的人躺在自己的褥子上，時時伸首引領望著池裡的水。忽然有一個慈祥憐愛的臉望著他，對他說︰“你要痊愈嗎？”他心中有了盼望。他覺得多少總能得著一點幫助。然而轉想到每次水動時的情況，他的希望心就冷下去了。他轉過頭去，沒精打彩地答道，“先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裡；我正去的時候，就有別人比我先下去。”（約5:6,7）

耶穌就吩咐他說︰“起來，拿你的褥子走吧。”（約5:8）病人聽了這話，心中就生出了新的希望。他注視著耶穌，覺得他的面容，他的聲調，確有異乎常人之概。他的身上似乎確有慈愛和能力發出。瘸腿的人，就絕對信靠耶穌的話，毫不遲疑地站身起來了。他的全身，也竟應手得心，一致地如意活動了。

每根筋肉，每一根脈絡，都有了新生命的洋溢，殘廢的肢體，恢復了健全的活動。他跳起身來，大踏步地回家去了，一路頌贊上帝，慶賀自己所新得的能力不止。

耶穌並沒有一定應許給那瘸腿的人什麼神聖的幫助。那人或者也可以說︰“主啊，

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你若能使我痊愈，我就聽從你的吩咐。”他或者也會因猶豫遲疑而失落痊愈的唯一機會。然而他並不疑惑。他完全相信耶穌的話，完全相信自己已經得了痊愈，所以他就立刻起來，上帝也就立刻給他力量起來。他既肯走，就真的走了。因為服從基督的話，他便得了痊愈。

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我們的罪，已使我們遠離了屬上帝的生活。我們的靈性已瘋癱了。就自身講來，我們實在沒有力量做一個聖潔的人，正如那殘廢的人無力行走一樣。有許多人已覺悟了自己無能為力的狀態，並且竭力地希望著要得一種屬靈的生命，使自己可以與上帝和合。可是他們的希望，終屬徒然無益。于是他們就在失望之中呼喊說︰“我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？”（羅7:24）這種在苦海中奮斗掙扎行將失望的人，應當向上看去。救主以說不出的仁愛慈憐，正俯視著他自己寶血所取贖的人說︰“你要痊愈嗎？”他吩咐你起來，做一個強健安泰的人。相信主的話吧﹗不要等到你自己覺得痊愈，卻要定主意事奉他，依著他的吩咐而行，那麼你就必得著力量，無論你有什麼不良的習慣，有什麼根深蒂固束縛身靈的情欲，基督都能夠，也極愿意幫助你一概擺脫。他能把生命賜給“死在過犯之中”的人。（弗2:1）他必解放那軟弱不幸而被罪的鐵鏈所捆縛的囚犯。

罪的知覺，毒化了人的生命之源。但是基督說︰“我來擔當你的罪，我必給你們平安。我已用我的血取贖了你。你是屬我的。我的恩惠，必強固你薄弱的意志。我必消除你對于罪惡的懺悔和隱痛。”在各種試探侵襲你，憂慮煩惱環攻你，四面的壓迫和失望的事圍繞你，緊逼你，使你幾乎灰心的時候，只要仰望基督，那麼你四周的一切黑影就必都被他在場的榮光驅散淨盡了。在罪惡與你奮斗，要轄製你的靈性，壓住你的良心之時，你要仰望基督。他的恩慈，足以制服一切罪惡。要將你那顫弱無定的感激之心，轉向基督。把住前面的希望。基督等著要收留你做他一家的人。他的能力，必輔助你的懦弱。他必一步一步地引導你。你只要假手于他，聽他領你的路就是了。

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總不要以為基督離你很遠。須知他是常在你的身旁。他的慈顏，偎護著你。尋求他吧，他是極愿意被你找到的。他非但要你摸他的衣裳，還希望你與他同行同走，時刻相通。

“去吧，從此不要再犯罪﹗”

住棚節才過，耶路撒冷的祭司和拉比們在謀害耶穌的計劃上已經失敗了。當晚“各人都回家去了；耶穌卻往橄欖山去。”（約8:1）

耶穌離開了喧嚷擾亂的城市和熱望的民眾以及狡猾多計的拉比們，走向幽靜的橄欖叢中，好獨自親近上帝。到了第二天清晨，他仍到聖殿裡去，民眾圍住他，他就坐下教訓他們。

不久他就受著打擾了。有一群法利賽人和文士來找他，拉著一個戰戰兢兢的婦人，粗聲暴氣地說她犯了第七條誡命。他們把她推到耶穌面前，用一咱虛偽的恭敬之狀說︰“夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死；你說該把她怎麼樣呢？”（約8:4,5）

他們這種虛偽做作的恭敬之下，深深地隱伏著謀害耶穌的奸計。要是耶穌說，釋放那婦人，他們就可加以蔑視摩西律法的罪。要是說她該死，那麼他們就可以在羅馬人面前控告耶穌擅奪了羅馬的權限。

耶穌看著他們──看見那羞愧無地而驚恐萬狀的可憐女子，又看見那些猙獰可怖而

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毫無惻隱之心的“大人物”。他那純潔無疵的心神，不忍再看這種景象了。他只做沒有聽見他們的詢問，俯身上來，眼望著地，在灰塵中寫起字來。

那些控告的人，見耶穌這種遲延而似冷淡的樣子，就不耐煩起來了，于是他們就走上幾步，催促耶穌注意這件事。但是他們的目光跟著耶穌的視線移到他腳前的地上之時，他們的聲音就沉寂了。原來，那地上寫的正是他們自己秘密的罪。

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耶穌直起身來，望著這些滿腹陰謀的長老說︰“你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。”（約8:7）說著又變下腰來，盡自用指頭在地上寫字。

耶穌並未丟開摩西的律法，也沒有侵奪羅馬的權限。那些控告的人已敗訴了。現在他們外面所披的虛偽的聖潔已是破裂了。他們站在那位聖潔無比的主面前，是有罪而且已被定罪了。因怕自己的秘罪將要揚開在大眾面前，他們就抱頭俯首一個一個地溜開了，只剩下他們欺弄的女子與慈悲的救在一起。

耶穌站起來，對那婦人說︰“那些人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？她說︰主啊，沒有。耶穌說︰我也不定你的罪；去吧，從此不要再犯罪了。”（約8:10,11）

先是那婦人哆哆嗦嗦地站在耶穌面前。“你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她”這句話進入她耳鼓時，無異是死刑的宣判。她不敢抬頭看救主的臉，只是閉目屏息等著自己的死期來到。可是出其不意，她卻看見那些控告她的人，個個都是神色愴惶默然地走開了；然后又聽見這含有無限生機的話道︰“我也不定你的罪；去吧，從此不要再犯罪了。”她的心溶化了，就俯到耶穌腳前，她心中說不出的感激之愛，在痛哭聲中表示了出來。她流著悲酸的眼淚，承認了自己的罪愆。

此時她的生命便開劈了一個新紀元；她開始了一種純潔、和平、一心皈依上帝的新生活。在提拔這個墮落的生靈一舉上，耶穌是行了一件比較醫治肉體最險惡之症更大的神跡；他治好了足以致人永死的靈性之病。這懺悔的婦人成了耶穌的一個最忠實的門徒。

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她死心塌地地犧牲一切，熱心事主，表示她對于主的寬宏慈仁的感戴之心。世人對于這誤入歧途的婦人，只是辱罵譏笑而已。然而那“無罪的一位，”卻憐恤她的弱點，對她伸出一只幫助的手。當時那些假冒為善的法利賽人都侮辱她，誹謗她，唯耶穌吩咐她說︰“去吧，從此不要再犯罪了。”

耶穌知道每一個人的靈性狀況。罪人的過犯越大，就越需要救主。人在仇敵的羅網之中越被纏得緊，主的神聖之愛和慈憐的同情，也就越發向他伸得近。他已用自己的血，簽了人類的赦罪書。

用這種重價贖來的人，耶穌豈愿他們成為仇敵引誘的狩獵品。他決不愿意我們克服死亡。那在獅子洞中封住獅子的口，又在烈火的窯中與他的忠仆同走的一位，也未嘗不照樣愿意為我們宣勞，降伏我們品性上一切的過失。今天他還站在那賜恩的壇前，把凡需要他幫助之人的祈禱轉呈上帝。他不拒絕痛哭悔過的人。凡到他面前來求赦免和恢復的人，他必定很慷慨地予以饒恕。他並不把自己所要顯示的事，完全告訴什麼人，但是他吩咐每一個驚慌恐怖的人，壯膽努力。凡愿意的人，都可以依靠上帝的能力與他復和；他就必與罪人復和。

凡到耶穌面前去求躲藏的人，耶穌就會把他提拔起來高出一切控告和舌頭的攻擊。無論什麼人或什麼惡靈都不能指摘這種人。基督把他們事在自己人形神性的品格一起。他們就站在那位偉大的擔罪者之旁，站在上帝寶座那裡照出的光明之中。

耶穌基督的血“洗淨我們一切的罪。”（約壹1:7）

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“誰能控告上帝所揀選的人呢？有上帝稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在上帝的右邊，也替我們代求。”（羅8:33,34）

“強暴人所搶的也可以解救。”

對于風，對于浪，對于被鬼附著的人，基督都表示他有統治的全權。他使風浪止息，使翻騰的海平靜，也慰藉凡被撒但攪擾壓迫的人。

那天，在迦百農的會堂裡，耶穌正對眾人講著自己釋放罪奴的使命。忽然有一陣可怕的呼叫聲打斷了他的話頭。一個瘋子從人叢中直沖出來，喊著說︰“拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干，你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是上帝的聖者。”

耶穌責備那鬼說︰“不要作聲，從這人身上出來吧；鬼把那人摔倒在眾人中間，就出來了，卻也沒有害他。”（路4:35）

那瘋人的痛苦的原因，也是在他自己的生活之中。他已蠱惑于罪的樂趣之中，以為此生可以盡情地作樂了。因為沒有節制，專事浮躁戲嬉，他們的高尚的個性便受了斫傷，于是撒但就得統轄了他的全身。等他悔改，已是太遲了。等到他愿意犧牲一切財寶和快樂，以恢復他的人性之時，他已在那惡者的掌握之中無能為力了。

◆◆◆‧第五章靈性的醫治‧◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆‧７８‧◆◆◆◆

在救主的面前，他又受激動而生出了解放的希望；只是那惡鬼仍在他裡面抵抗基督的能力。那人正想求耶穌救助的時候，鬼就用他的嘴說自己的話，使他發出一種慘痛可怕的吼聲。那被鬼所附的人，也多少有些明白自己已到了一位能夠解放自己的主面前；然而他正想走進去攀援那大能之手的時候，他的身子卻被身外的一種勢力所支配，他的口裡，卻說出了鬼魔的話。

那人自己求釋放的欲望和撒但的能力所起的一種爭斗，實在是劇烈極了。這受盡痛苦的人，在此次與那毀壞他人性的仇敵爭斗上，似乎已有難免喪失性命的趨勢了。但是救主使出他的權柄發令釋放了這個罪奴。那被鬼附過的人，就在驚奇的眾人面前得了自主的自由。

◆◆◆‧第五章靈性的醫治‧◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆‧７９‧◆◆◆◆

他發出快樂的聲音，頌贊上帝的拯救。方才閃炫著瘋狂之火的紅光的眼睛，現在映現著鐘靈之氣，溢流著感激的熱淚。眾人都驚呆了。等到他們再能開口的時候，就彼此對問說︰“這是什麼事？是個新道理啊﹗他用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了他。”（可1:27）

如今有許多的人，也如迦百農附鬼的人一樣處在惡靈的管轄之下。凡故意違離上帝律法的人，就是向撒但的權力之下投身。有許多人以罪惡為兒戲，以為無論何時要離開就可以離開的；豈知他的誘惑就必越受越深，到末后他才覺得自己已被一種甚于本身的能力所管住，以致身不由主，沒法擺脫那神秘的能力了。秘密的罪惡，或奇偉的欲心，也足以征服他，使他向迦百農附鬼的人一樣做無能為力的俘虜。

然而他的境況不是無望的。除非我們自己答應，上帝是不來鉗製我們的腦筋的；然而每一個人都有一種自由，可以揀選自己歡喜受哪一種權力的管束。墮落的人，無論如何墮落，惡劣的人，無論如何惡劣，決沒有不能到基督面前來求得拯救的。那被鬼附的人，不能禱告，只能說撒但的話；然而他心裡的祈求，主已聽見了。凡需要幫助之人的呼聲，雖不能從口中發出，但上帝也必垂聽。凡愿意與上帝立約的人，決不會落在撒但的手裡，或被自己的劣性所征服。

“勇士搶去的豈能奪回，該擄掠的豈能解救嗎？但耶和華如此說︰就是勇士所擄掠的，也可以奪回，強暴人所搶的，也可以解救，與你相爭的我必與他相爭，我要拯救你的兒女。”（賽49:24,25）

人若抱著相信的心，敞開心門迎接救主，那麼他身上所要起的變化，實在是驚奇的。

◆◆◆‧第五章靈性的醫治‧◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆‧８０‧◆◆◆◆

“我已經給你們權柄勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們”

耶穌所差出去的七十個門徒，也像十二使徒一樣受了出乎尋常的能力，這種能力，就是他們使命的印証。到工夫作成以后，他們就歡歡喜喜地回來說︰“主啊，因你的名，就是鬼也服了我們。”耶穌回答說“我曾看見撒但從天上墜落，象閃電一樣。”（路10:17,18）

從此以后，跟從基督的人，應把撒但看為已被征服過的仇敵。耶穌在十字架上，就是要為他們取得勝利；這種勝利，他要他們接受為他們自己的勝利。他說︰“我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。”（路10:19）凡屬性靈痛悔的人，就有聖靈的全能之力作他們的后盾。凡抱著忍耐和信服的心求主保護的人，基督決不讓他在仇敵的勢力之下經過。撒但固然是有力的，但是，感謝上帝，我們卻有一位大能的救主，他曾把那惡者從天上摔下來。我們如果夸張撒但的能力，撒但就快樂。為什麼不講耶穌？為什麼不夸張他的能力和慈愛呢？

圍繞天上寶座的就虹就是一個永久的憑據，“証明上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，所得永生。”（約3:16）這虹向全宇宙証明上帝永不丟棄他那些與罪惡奮斗的兒女；也對我們保証，上帝的寶座存在一日，我們就必得到一日的能力和保護。

◆◆◆‧第五章靈性的醫治‧◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆‧８１‧◆◆◆◆

第六章蒙救服務

“你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所作的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。”

是加利利海上的清晨。耶穌和他的門徒在波濤狂暴的海上過了一夜，已到岸了。晨曦似乎帶著和平的福祉，照射在海面和地上。然而他們才踏上岸，就看見一種比海浪翻騰更可怕的景象。兩個躲在墳塋裡的瘋人，向他們直沖而來，似乎是要把他們撕裂的樣子。這兩個人的身上，還掛著束縛他們而被他們拆斷的鏈條。他們的肉破了，流著鮮紅的血；灼灼可怖的目光，從他們那長而散亂的頭發之中照射了出來。他們的形狀，簡直是象野獸，那裡還象什麼人。

門徒和他們的同伴都嚇跑了；但是一會兒他們覺得耶穌沒有與他們在一起，回轉頭來找他，見他仍在原處站著。那平靜過風浪而以前又戰勝過撒但的主，決不在附鬼的人

◆◆◆‧第六章蒙救服務‧◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆‧８２‧◆◆◆◆

面前逃走。那兩個人咬著牙齒口流白沫地到他面前，耶穌就伸出他那只止住波浪的手，他們就不能再靠近他了。他們站在他面前，狂暴卻是無力。

耶穌用權柄吩咐污鬼從他們身上出來。這兩個不幸的人，就覺悟在他們身旁的一位，乃是能夠拯救他們脫離那使人受苦之鬼的主。他們便俯伏在救主的腳下，求他的憐憫；但是他們一開口，污鬼就借著他們而喊道︰“上帝的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？”（太8:29）

邪靈被逼而釋放了他們的獵物，于是這被鬼附著的人就有了驚人的改變。這兩個人的腦經之中，就有光照了進去。他們的眼睛裡，就有了理智的光線。他們那久已毀損成為撒但之形像的容貌忽然轉為和善了。他們那滿染血跡的手也安靜了。于是他們就提起嗓子，頌贊上帝。

◆◆◆‧第六章蒙救服務‧◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆‧８３‧◆◆◆◆

當時那從人身被逐的污鬼，就入了豬群，使它們都遭了滅亡。放豬的人，急急地去傳開這個消息，于是全城的人都來見耶穌。兩個被鬼附著的人，本是當地的大害，如今已穿了衣服，腦經清醒地坐在耶穌腳下，聽他的教訓，並且贊揚那位使他們痊愈者的名。然而一般見此奇事的人，並不歡樂。他們看一群豬的損失，似乎比這兩人脫出撒但轄製的事還要重大。他們就滿心恐惶地圍住耶穌，並央求他離開他們。耶穌答應他們的要求，就立刻上船到對岸去了。

但這兩個附鬼而得復原之人的態度，卻是大不相同了。他們要與他們的拯救者作伴。有他同在，他們就覺得可以不怕那消耗他們人性使他們受苦的污鬼。耶穌正待上船的當兒，他們就緊緊地靠近他，跪在他的腳前，懇求留在他的左右，以致可以常聽他的教訓。但耶穌卻吩咐他們回家去，把主為他們所作的大事告訴別人。

他們有一種工作要做──到一個不信道的家裡去傳揚他們所得自耶穌的幸福。要他們離開救主確是很為難的。他們與不信道的同鄉交談的時候，不免要遭遇極大的困難。況且他們與社會的久隔，似乎也已使他們消失了做這種工作的資格。可是耶穌一指出他們的責任，他們就樂于遵從。

他們非但在自己的家族和親戚之間傳揚基督，更是走遍了低加波利，到處傳揚他的拯救之能和自己怎樣被脫離污鬼的實情。

◆◆◆‧第六章蒙救服務‧◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆‧８４‧◆◆◆◆

格拉森地方的人，雖不接待耶穌，耶穌卻並不聽憑他們處在自取的黑暗裡。他們之所以求耶穌離開他們，原是因為還沒有聽見過他的教訓，也不知道自己是在拒絕什麼。因此他就差遣他們所不拒絕的人，把真理的光芒照耀他們。

撒但使群豬淹死，是要使百姓離棄救主，以致可以阻止福音在那地方傳開。但是這一件事，比較無論什麼事更足以使人注意基督，于無形中反而轟動了全城。救主自己雖已離去，然而他所醫好的兩個人仍留在那裡見証他的權能。那曾充黑暗君王工具的人，現已成了上帝兒子的使者，變為發光的利器。等到耶穌再到低加波利時就有成千的人從四鄉各處前來，聚集在他面前，聽他講論救恩的道理，直有三天之久。

◆◆◆‧第六章蒙救服務‧◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆‧８５‧◆◆◆◆

這兩個附鬼蒙救的人，是最早奉基督差派到低加波利一帶去傳道的人。他們之聽耶穌的話，為期極短。他們的耳朵從沒有聽見過耶穌講過一次道，決不能象那些日常與耶穌同處的門徒一樣教訓人。然而他們也可以把自己對于救主權能的所見所聞所感告訴別人。這就是每一個心裡被上帝的恩慈所動的人所能做與所當做的事，也就是我們的主所要的見証。現今世界之日就淪亡，就是因為缺少這種工作之故。

宣傳福音，不可把它視為死疆的理論，乃要以其為一種足以改革人生的活的能力。上帝要他的仆人証明人類借著他的恩惠可以有基督化的品格，也可以快樂歡呼地得到他大愛的保証。他要我們証明除非凡肯接受救恩的人都被贖了回來，都恢復了做他子女的神聖權利，他是決不滿意的。

即使以前行為極其觸怒于他的人，他也無不概然接納，他們悔改；他就把他的聖靈分給他們，差遣他們到不忠心的人中去傳揚他的仁慈。人雖墮落到做撒但工具的地步，仍可由基督的能力化成公義的使者，並且奉差出去向人告訴上帝怎樣憐憫他，怎樣為他成就極大的事。

“我要永遠頌揚你”

迦百農的婦人因信心的撫摸得了醫治之后，耶穌就要她承認她所得的福氣。福音所供的恩賜，原不是可以偷得或在暗中享受的。

“耶和華說︰你們是我的見証。”（賽43:12）

◆◆◆‧第六章蒙救服務‧◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆‧８６‧◆◆◆◆

我們對基督忠誠的承認，是上帝特選的顯示基督之法。我們當照著古代聖人所講的話來承認主的恩惠；但是最有實效的，莫如我們自己親身所經歷的見証。我們如能在自己的身上表示一種神力的作用，就是為上帝作見証了。各人的生活彼此都有不同的，個人的經歷也是大部分互相迥異的。上帝要我們把那帶著個人色彩的頌揚歸獻給他。這種至高至寶的頌揚和褒榮，再加上一種象基督的生活，就能發出一種銳不可當的能力，足以造成生靈的得救了。

把上帝所賜給我們的每一恩賜牢記在心，是我們自己的好處。因為這能堅固我們的信心，使我們多上加多地常向主求。我們聽見別人的經驗，或別人的信心，無論怎麼多，還不及自己由上帝所受的最小的恩典那樣足以鼓激我們。凡因接受上帝的恩惠而生出反應的人，必象有水的花園。他的康健必一天一天地有增無減；他的生命之光必在幽暗之中發出光來，上帝的威榮必在他身上顯現。

◆◆◆‧第六章蒙救服務‧◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆‧８７‧◆◆◆◆

“我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩。我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。我要在他眾民面前向耶和華還我的愿。”（詩116:12-14）

“我要一生向耶和華唱詩；我還活的時候，要向我上帝歌頌。愿他以我的默念為甘甜；我要因耶和華歡喜。”（詩104:33-34）

“誰能傳說耶和華的大能？誰能表明他一切的美德？”（詩106:2）

“你們要稱謝耶和華，求告他的名，在萬民中傳揚他的作為。要向他唱詩歌頌，談論他一切奇妙的作為。”（詩105:1-2）

“要以他的聖名夸耀；尋求耶和華的人，心中應當歡喜。要尋求耶和華與他的能力，時常尋求他的面。”（詩105:3-4）

“因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌贊你。我還活著的時候，要這樣稱頌你；我要奉你的名舉手。我在床上紀念你，在夜更的時候思想你，我的心就象飽足了骨髓肥油；我也要以歡樂的嘴唇贊美你。因為你曾幫助我，我就在你翅膀的陰下歡呼。”（詩63:3-7）

“我依靠上帝，必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？上帝啊，我向你所許的愿在我身上；我要將感謝祭獻給你。因為你救我的命脫離死亡；你豈不是救護我的腳不跌倒，使我在生命光中行在上帝面前嗎？”（詩56:11-13）

“我的上帝啊﹗我要鼓瑟稱贊你，稱贊你的誠實，以色列的聖者啊﹗我要彈琴歌頌你。我歌頌你的時候，我的嘴唇，和你所贖我的靈魂，都必歡呼。並且我的舌頭，必終日講論你的公義，因為那些謀害我的人，已經蒙羞受辱了。”

“主耶和華啊……你是我所依靠的。……我必常常贊美你。”（詩71:22-24,5-6）

“我必叫你的名被萬代紀念；所以萬民要永永遠遠稱謝你。”（詩45:17）

◆◆◆‧第六章蒙救服務‧◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆‧８８‧◆◆◆◆

“你們白白的得來，也要白白的舍去。”

我們不可把福音的召請縮小，只送給挑選的少數══一些我們以為接受了可以使我們蒙著榮譽的人。這信息乃是要傳給眾人的。上帝賜福他的兒女，並不是單為他們，乃是為全世界。上帝把恩典賜給我們，是要我們轉分別人，以致可以擴大恩賜的范圍。

在雅各井旁與耶穌講話的撒瑪利亞婦人，一找到了救主就立刻去帶別人來就他。她之為傳道者，要比耶穌自己的門徒更見實效。門徒並未覺得撒瑪利亞是怎樣一個有希望的地方。他們的思想只顧到將來要有一種偉大的工作要做，卻並未見到四周就有豐盛的莊稼要收。然而他們所鄙棄的婦人竟把合城的人都號召來聽耶穌。她立刻把真光帶給同鄉的人。

這位婦人的工作，足以代表一種實際信仰基督之人的工作。每一個忠實的門徒，乃是生于上帝國中的傳道士。他一認識了基督，就會發出一種使別人也認識基督的心愿。他決不能把這救拔人潔淨人的真理閉塞在自己的心裡。凡喝那活水的人，就成了活水的泉源。受者就變成了施者。基督的恩惠在人的心靈之中，猶如沙漠中的甘泉，涌流著要頤養眾人，使一般垂斃的人，急欲飲那生命之水。做這種工夫，比我們專為自己利益而工作要得更大的福氣，因為我們在努力把救恩的好消息傳開的時候，自己就得與救�