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懷愛倫著 福山寶訓 謹將此書獻給一切蒙主恩召，撇棄世俗，而揀選屬靈國度的信徒。深盼其中的篇章，能向他們更清晰地展示那眼不能見之世界的榮耀。 前 言 那在山上所授予的寶訓，乃是上天賜與世人的福惠──是自上帝寶座而來的聲音。它之賜與人類，乃要作他們的義務之律與天來之光，作他們沮喪中的盼望與安慰，以及歷經人生滄桑途程中的喜樂與慰藉。這位傳道者的君王，偉大的教師，在此發表了天父所賜予他宣講的言語。 “八福”不獨是基督向一切信徒，也是向全人類所發的祝頌。他一時之間似乎忘卻自己置身此世而非在天庭；他采用了光明世界所熟習的祝辭。福澤自他的口中涌流，猶如久已對閉的豐盛生命之洪潮忽然進發一般。 基督對于他所經常認可並賜福之品格的特質，不使我們留有懷疑的餘地。他撇開貪求世人寵敬之徒，而轉向那班為人唾棄之輩，且宣稱凡接受他真光和生命之人都是有福的。他向虛心、溫柔、謙卑、憂傷，被人藐視，和遭受逼迫的人，伸出他那護庇之手，說︰“到我這裡來，我就使你們得安息。” 基督本可目睹世上的禍患，而對于創造人類毫無惋惜之意。他在人心中所見到的， ◆◆◆前 言◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３◆◆◆◆◆ 不僅是罪惡或痛苦而已。他本乎自己無窮的智慧與慈愛，看出人類的可能性及其所能達到的高度。他深知世人即使妄用了他們所領受的恩典，毀損了上帝所賦予的尊嚴，然而創造主仍必因他們的得蒙救贖而獲得榮耀。 基督在福山上所講的話語，其中的力量歷萬代而永存。每一句話都是真理寶庫中的珍寶。這次講論中所闡明的原則，乃是適合各世代各階層之人的。當基督逐一指出因養成公義品格而得蒙福祉之各等人時，他就以神聖的力量表達了自己的信心與盼望。凡借著信靠那位賜生命之主，而度他所度之生活的人，都能達到他聖言所高舉的標準。 懷氏著作托管委員會 謹識 ◆◆◆前 言◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４◆◆◆◆◆ 山邊訓眾 ………………………………… ００７ 八福 ……………………………………… ０１３ 律法的精義 ……………………………… ０５１ 服務的真諦 ……………………………… ０８３ 主禱文 …………………………………… １０７ 非評乃行 ………………………………… １２７ ◆◆◆目 錄◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５◆◆◆◆◆ •山邊訓眾• “我對你們說的話，就是靈，就是生命。”──約6:68 ◆◆◆•山邊訓眾•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６◆◆◆◆◆ 當耶穌降生于伯利恆之前一千四百多年，以色列民眾聚集在示劍美麗的山谷中，聽見祭司的聲音，從兩邊山上宣佈祝福和咒詛的話說︰“你們若聽從耶和華你們上帝的誡命，……就必蒙福；你們若不聽從，……就必受禍。”（申11:27,28）因此，那宣佈祈禱的山就被稱為福山。倡給這充滿罪孽和憂愁的世界祝福的言辭，並不是在基利心山上宣佈的。原來以色列民並未達到那擺在他們面前的崇高理想。除了約書亞之外，必須另有一位來引導他的子民進入信心上的真安息。因此那被稱為福山的，就不再是基利心山，而是那座耶穌向門徒和群眾宣佈祝福詞的革尼撒勒湖邊的無名小山了。 但愿我們在想象中追憶當時的情景，並且象和門徒一同坐在山邊，體味那充滿他們 ◆◆◆•山邊訓眾•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７◆◆◆◆◆ 心中的思念與感想。如果我們明白耶穌向聽眾所講之話的意義，就可能從其中發現簇新的生動印象和美麗，也可以使自己獲得更深刻的教訓。 當救主開始他的傳道服務時，一般人對于彌賽亞及其工作所有的觀念，是使他們完全不配接待他的。真正敬虔的精神已喪失于遺傳和繁文縟節之中，預言的解釋也都出自驕傲而貪愛世俗之心的指示。猶太人所仰望的那要來的一位，並不是拯救人脫離罪的救主，而是使萬國降服于猶太支派的獅子管轄下的大君。施洗約翰雖以古代先知刺透人心的能力呼召他們悔改，但終屬徒然。他在約旦河邊指明耶穌為除去世人罪孽的上帝的羔羊，也終歸無效。上帝力圖導引他們注意以賽亞所論救主受難的預言；但他們卻不肯聽。 假如以色列的教師和領袖們肯歸順耶穌發跡人心的恩典，他就要使他們成為他派駐在世人之間的使節。天國近了和悔改的恩召，首先是在猶大地方宣揚的。耶穌在將那班褻瀆者從耶路撒冷聖殿趕出去的事上，就已宣佈自己是彌賽亞──就是要清除心靈的罪污，而使他子民成為主之聖殿的那一位。可是猶太的領袖們卻不肯虛已，接待那位從拿撒勒來的謙卑的師傅。在他第二次上耶路撒冷時，他在公會面前被控告，這些首領們僅因懼怕百姓，所以不敢下手除滅他。于是他就離開猶大地，前往加利利去開始他的傳道工作。 ◆◆◆•山邊訓眾•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８◆◆◆◆◆ 他在這裡工作了數月之后，才有登山施訓之舉。他在各處所宣講“天國近了”的信息，（太4:17）已博得了各階層之人的注意，更煽起了他們奢望的火炎。這位新教師的名聲已傳到巴勒斯坦境界以外，並且不論一般祭司的態度如何，而普遍的意見都以為這可能就是那位盼望已久的拯救者，于是許許多多的人都蜂涌地跟隨著耶穌，而眾人的熱望也起來越高了。 時候到了，那些與基督具有最密切聯絡的門徒，要更加直接地參與他的工作，以免這大量的群眾好象沒有牧人的羊群一樣無人照顧。門徒當中有幾位從他開始傳道時就和他在一起，而且這十二個人幾乎已組合而成為耶穌一家的人了。然而連他們受了拉比們的教訓所引誘，竟和眾民一樣盼望一個屬世的國度。他們不了解耶穌的作為。由于他絲毫不求取一般祭司和拉比們的支持，以加強他的工作，也沒有任何建立自己屬世君王之威權的舉動，因此他們深感**不安。對于這班門徒還須下一番功夫，才能使他們預備妥當，負起耶穌升天時所要交付他們的神聖委托。幸而他們已感應了基督的愛，雖然信心遲鈍，但耶穌仍視之為他能加以訓導，俾參與他大工的一班人。現在他們與他同在的時候已經很久，足使他們多少建立了對他使命之神聖性的信心，而眾民也已見到了他們無可置疑的有關他大能的憑証，這樣時機業已成熟，可以宣佈他國度的原則，以幫助他們 ◆◆◆•山邊訓眾•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆９◆◆◆◆◆ 明了其真相了。 耶穌獨自在靠近加利利海的山上，整夜為這班特選的人祈禱。黎明的時候，他召他們到他的跟前來，說著祈禱和訓誡的話語，按手在他們的頭上為他們祝福，將他們分別出來擔任傳福音的工作。然后他和他們同往海邊，而在這清晨的時分，就已有許多人集合在那裡了。 除了那經常從加利利各城鎮來的群眾之外，還有許多從猶大，從耶路撒冷；從比利亞，以及從半屬異教的低加波利；從猶太南部的以土買，以及從地中海邊腓尼基的推羅和西頓來的人。他們因為“聽見他所作的大事，”“都要聽他講道，又指望醫治他們的病；……因為有能力從他身上發出來，醫好了他們。”（可3:8;路6:17-19） 當時，因為海灘過于狹窄，容不下那許多站著渴欲聽他講論的人，耶穌就領他們回到山邊去。到了一片可供這一大群人愉快聚集的平地，他便在草地上坐下，他的門徒和眾人也隨著他坐下了。 門徒們覺得有非同群常之事行將出現，因此就緊靠著他們的夫子。從那天早晨所有的各項事件看來，他們確信那有關他們所痴心希望他即將設立國度的事，就要有所宣佈了。群眾都懷著期待的心情，而他們焦急的臉上也顯露著深切關懷的神色。 ◆◆◆•山邊訓眾•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆１０◆◆◆◆ 當他們坐在青蔥的山坡上，等待那位神聖教師的訓誨之時，他們的心裡充滿了未來榮耀的思想。在場的法利賽人和文士，都希望有一天他們可以管轄這班深惡痛絕的羅馬人，享受世上大帝國的財富和榮華。貧窮的農人和漁無則盼望聽到保証，將他們簡陋的茅舍，菲薄的飲食，勞碌的生活，和困乏的恐懼，轉變成為富足的華廈和安逸的生活。他們也盼望基督要將那征服他們之人的華貴衣袍分給他們，以代替現在那件白晝當衣，黑夜作被的粗劣衣裳。 以色列不久將要以主所特選的身份在列國面前備受尊榮，耶路撒冷城將被高舉而成為普世性國度的首都︰這種高傲的希望激動了眾人的心。 ◆◆◆•山邊訓眾•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆１１◆◆◆◆ •八 福• 耶穌登山訓眾── “耶穌看見之許多的人，就上了山。既已坐下，門徒到他跟前來。他就開口教訓他們。……”（太5:1,2） ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆１２◆◆◆◆ 『他就開口教訓他們說︰虛心的人有福了；因為天國是他們的。』（太5:2,3） 這句話落在那些詫異的群眾耳中，猶如新奇的事物一般。這樣的教訓與他們平常從祭司和拉比處所聽來的完全相反。他們看不出其中有什麼奉承他們的驕念，或滿足他們的奢望的，但這位新教師卻具有一種足以使他們心悅誠服的能力。他的性格流露著神聖之愛的芬芳，猶如花卉吐放香氣一般。他的言語“像雨降在已割的草地上，如甘霖滋潤田地。”（詩72:6）眾人都不由自己地覺得這一位雖然洞悉他們心靈的隱衷，卻仍以親切的同情之心接近他們。他們的心向他敞開了，而當他們傾聽的時候，聖靈就向他們解 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆１３◆◆◆◆ 明了各世代之人都亟需學習的教訓之意義。 當基督在世之日，民間的宗教領袖信都覺得自己富有屬靈的財寶。那法利賽人的禱告︰“上帝啊，我感謝你，我不像別的人，”（路18:11）正好表明了他這等人的心意，而通國的人也幾乎都是如此。但在那圍繞耶穌的群眾之中，卻有一些人已覺察到自己靈性上的貧乏。當基督在那次捕魚的奇跡中彰顯神能時，彼得就俯伏在救主腳前喊叫說︰“主啊，離開我；我是個罪人；”（路5:8）照樣在聚集山邊的群眾當中，也有人在他的純潔之前感覺自己是“困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的；”（啟3:17）因此他們就渴望“上帝救眾人的恩典。”（多2:11）基督的祝詞在這班人的心中激起了盼望；他們也看出了自己的人生乃是常蒙上帝福佑的。 耶穌曾將福杯遞給那班自以為義“富足，已經發了財，一樣都不缺”的人，（啟3:17）而他們卻輕蔑地拒絕了這仁慈的恩賜。凡自覺完全，以為自己相當善良，並以自己景況自滿的人，就不會力求在基督的恩典與公義上有分。驕傲並不覺得有何需要，因此就關閉心門，拒絕基督和他來要賜予的無限福惠。在這等人的心中，並沒有容納耶穌的餘地。凡自認為是富足尊貴的人，決不會憑著信心祈求，也不會領受上帝的福惠。他們感覺自己已經飽足，因此就空空地離去。但那班確知無法自救，並靠著自己決不能作 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆１４◆◆◆◆ 任何義行的人，就是那些珍視基督所能賜予之幫助的人。他們才是虛心的人，也是他所宣稱為有福的人。 凡基督所赦免的人，他先使他們悔罪，而聖靈的任務就是要使人自覺有罪。凡心中曾受上帝使人知罪之靈所感動的人，就認清自己裡面毫無良善。他們看出自己所行的一切都攙雜著自私和罪惡。他們猶如那可憐的稅吏一樣遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只是悲呼道︰“上帝啊，開恩可憐我這個罪人。”（路18:13）他們是有福的。有赦罪之恩給悔罪的人；因為基督是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”（約1:29）上帝的應許乃是︰“你們的罪雖像珠紅，必變成尋白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。”“我要賜給你們一個新心。……我必將我的靈放在你們裡面。”（賽1:18;結36:26,27） 耶穌論到虛心的人說︰“天國是他們的。”這個國度並不像基督的聽眾所盼望的，是屬世暫存的國度。基督乃是在向世人展示他仁愛、恩典、和公義的屬靈的國度。彌賽亞王權的旌旗上有“人子”的形像以資識別。他的屬民是那班虛心、謙卑、為義受逼迫的人，天國乃是他們的。那在他們裡面業已開始的善工雖然尚未完全成功，卻必使他們配“與眾聖徒在光明中同得基業。”（西1:12） 凡學儻自己靈性貧乏，知道在自己裡面毫無良善的人，借著仰望耶穌就可獲得公義 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆１５◆◆◆◆ 與能力。他說︰“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來。”（太11:28）他勸你以你的貧乏換取他恩典的財富。我們原不配得蒙上帝的愛，但我們的中保基督卻是配得的，而且凡到他面前來的人，他都能拯救到底。無論你已往的經歷如何，無論你目前的環境是多麼令人灰心，只要你按你現在軟弱、無助、絕望的情形來就耶穌，我們慈悲的救主都必在相離遙遠之處來迎接你，用他慈愛的膀臂懷抱你，將他的義袍給你披上。他以自己聖德的白衣給我們穿上，將我們呈獻與天父。他在上帝面前替我們懇求說︰我已取代罪人的地位。求你不要看這個任性的孩子，乃要看我。撒但若為我們的靈性高聲抗辯，控告我們有罪，聲稱我們是他的擄物，基督的寶血就必以更大的能力為我們辯護。 “人論我說︰公義、能力，惟獨在乎耶和華。……以色列的后裔，都必因耶和華得稱為義，並要夸耀。”（賽45:24,25） 『哀慟的人有福了；因為他們必得安慰。』（太5:4） 此處所提及的哀慟，乃是由衷地為罪而悲哀。耶穌說︰“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。”（約12:32）當一個人被吸引來仰望十字架上的耶穌時，他就會認清人類的罪惡深重。他看出那鞭韃並釘死榮耀之主的乃是罪。他也明白自己雖蒙受無 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆１６◆◆◆◆ 可言喻之仁慈的眷愛，但他的一生卻不斷地發生忘恩負義和叛逆的舉動。他曾棄絕了他那位最好的朋友，辜負了上天最珍貴的恩賜。他自己已將上帝的兒子重釘十字架，並再度刺透了那顆受創流血的心。那寬闊、深邃，而幽暗的罪淵已將他與上帝隔絕，因而他就傷心哀慟了。 這樣的哀慟“必得安慰。”上帝向我們顯明我們的罪辜，好使我們投奔到基督那裡去，借著他得以脫離罪惡的捆綁，並在作上帝兒女的自由中歡喜快樂。我們可以本著真誠痛悔的心來到十字架跟前，在那裡卸下我們所有的重擔。 救主的言語對于那班遭受苦難或喪亡之痛的人，也含有安慰的信息。我們的憂苦並不是由地裡生發出來的。上帝並“不甘心使人受苦，使人憂愁。”（哀3:33）他容許試煉與苦難臨到，原“是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。”（來12:10）那看來似乎痛苦難當的試煉，若憑著信心忍受，就必成為一種福惠。那阻礙屬世喜樂之殘酷的打擊，支陽使我們的眼目仰望天庭的因素。不知道有多少人，若不是憂傷引他們到耶穌那裡去尋求安慰，就可能永遠不會認識他啊﹗ 人生所有的試煉都是上帝的工匠，要從我們的品格上除去所有的污點和粗糙之處。它們所施的切磋琢磨工夫，的確是一種痛苦的過程；被壓在磨輪上，也的確是不易忍受 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆１７◆◆◆◆ 的。但經過這樣加工以后，每塊石頭都得以準備妥當，俾適合于天上聖所之用。主絕不在無用的材料上施以如此精細徹底的工夫。惟獨為他所寶貴的石頭，才必按建宮的樣式予以鑿成。 主必為凡專心仰賴他的人而工作。忠信的人必獲致可貴的勝利。他們也必學得可貴的教訓。可貴的經驗也必得以實現。 我們的天父絕非不注意那些被憂傷所困擾的人。當“大衛蒙頭赤腳，上橄欖山，一面上，一面哭”的時候，（撒下15:30）主以慈憐的眼目垂顧著他。當時大衛身披麻布，良心正譴責著他。外表羞辱的記號証明了他的自責。他含著眼淚而以心碎的言辭，在上帝面前陳明自己的實情；主也沒有丟棄他的仆人。大衛從來沒有比他受良心責罰，在那班由他親生的兒子所策動叛變的仇敵面前逃命時，更受無窮慈愛者的心所疼愛了。主說︰“凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你們要發熱心，也要悔改。”（啟3:19）基督救拔痛悔的心，並鍛煉悲哀的靈，直至它成為他自己的居所。 可是當患難臨頭時，我們當中有多少人都會像雅各一樣啊﹗我們以為患難乃是仇敵的手；就在黑暗中盲目地較力，直到精疲力盡，還找不到安慰或拯救。那在黎明時神聖的摸觸，向雅各顯明了他所與之較力的那一位──立約的使者；于是他就哭泣起來，無 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆１８◆◆◆◆ 助地投入那無窮慈愛者的懷抱，接受他心靈所渴望的福惠。我們也須明白︰試煉意味著裨益也不可輕看主的管教，在被他責備的時候也不可灰心。 “上帝所懲治的人是有福的。……他打破，又纏裹；他擊傷，用手醫治。你六次遭難，他必救你；就是七次，災禍也無法害你。”（伯5:17-19）耶穌來在每一個被擊打者的身上，施行他醫治的服務。哀傷、痛楚、與苦難的人生，可能因他臨格之寶貴的顯示而變為光明。 上帝不愿我們當被無聲無息的憂傷所壓倒，以致痛心欲絕。他甚愿我們舉目仰望他可愛的慈顏。賜福的救主正站在許多淚眼模糊，以致不能辨識他的人身旁。他甚愿握住我們的手，希望我們懷著單純的信心仰望他，讓他來引導我們。他的慈心是向我們的悲哀，我們的憂愁，和我們的試煉而敞開著的。他以永遠的愛愛我們，以仁慈圍繞著我們。我們要堅心倚靠他，並終日默想他的慈愛。他必提拔心靈超越日常的憂愁與煩惱，而進入平安的樂境。 備受痛苦憂患的子民們，當思念這一切，並在盼望中喜樂。“使我們勝了世界的，就是我們的信心。”（約壹5:4） 凡與耶穌同為世人的憂患而流同情之淚，並為他們的罪孽而憂傷的人，都有福了。 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆１９◆◆◆◆ 這樣的哀慟之中，毫不攙雜自私的意念。多受痛苦常經憂患的耶穌，忍受了言語難以形容的心靈創痛。世人所犯的罪刺傷了他的心靈。他終日奔波勞碌，熱心忘已地解救人類的缺乏和禍患，當他見到許多的人拒絕來就他以便得到生命之時，他的心便為之憂傷沉痛。凡跟隨基督的人，都必具有這樣的經驗。當他們分享他的慈愛之時，也就必分擔他拯救失喪之人的辛勞。他們既在基督的苦難上有分，也必在那將要顯現的榮耀裡有分。他們既與他一同工作，一同喝那苦杯，所以也必分享他的喜樂。 耶穌困所受的痛苦，就獲得了安慰世人的聖職。人類“在一切苦難之中，他也同受苦難；”而且“他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。”（賽63:9;來2:18）凡在基督所受的苦難上有分的人，也有權利分擔這一種聖職。“我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。”（林后1:5）主有特別的恩典賜給哀慟的人，其功能乃為感化人心，拯救生靈。他的愛開拓了一條通道，直達那創痛受傷的心靈，並且成了醫治哀慟之人的香膏。“發慈悲的父，賜各樣安慰的上帝，我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用上帝所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。”（林后1:3,4） 『溫柔的人有福了。』（太5:5） ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆２０◆◆◆◆ 八福顯示著基督徒經驗進展的路線。凡曾感覺需要基督，凡曾為罪哀慟，並與基督一同受苦難訓練的人，必向那位神聖的教師學習溫柔。 在受委屈之時仍然顯出忍耐和溫柔，這並不是外邦人或猶太人所重視的品性。摩西在聖靈的感動之下自稱為世上極其謙和的人，不但不能博得當時人士的稱贊，反而引起了憐憫或藐視。但耶穌卻將溫柔列于進入他國度的首要資格之一。他自己的生活與品德，也彰顯了此一寶貴恩賜的神聖優美。 耶穌雖是天父榮耀所發的光輝，但他“不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛已，取了奴仆的形像。”（腓2:6,7）他甘愿歷受人生一切卑微的經驗，在人間往來，並不像君王似的苛求他人的臣服，乃像負有使命要服事他人的人。他在態度上並無偏拗固執，或冷酷苛刻。世界的救贖主原具有較比天使更崇高的本性，然而他神聖的尊嚴仍摻合著吸引萬人歸服他的溫柔與謙卑。 耶穌虛已，在他所行的一切事上，毫不炫露自我。他使萬事都依附于他天父的旨意之下。因此當他在世的使命行將結束之時，他能說︰“我在地上已經榮耀你；你所托付我的事，我已成全了。”（約17:4）他也囑咐我們說︰“我心裡柔和謙卑；你們當……學我的樣式。”“若有人要跟從我，就當舍已；”（太11:29;16:24）但愿得以棄絕自 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆２１◆◆◆◆ 我，不再容它管治心靈。 凡仰望基督而認清他如何克已謙卑的人，就必受感而如但以理見到那像人子的一位時同樣地說︰“我……面貌失色，毫無氣力。”（但10:8）我們所夸詡的自恃自主以及唯我獨尊的心理，其可憎的真相便顯露出來，足以証明 我們已作了撒但的奴役。時常盡力炫耀，爭競夸勝，乃是人類的本性；但是凡向基督學習的人，卻已除去自我，驕傲，和好勝之念，心靈中便寂靜了。于是自我就歸服聖靈的管理。我們再也不企求最高的位分，也不再存出人頭地的野心以博眾望；反而認清自己所能享有的最高地位便是在我們救主的腳前。于是我們就仰望耶穌，靜待他聖手的引領，聽候他慈聲的指導。使徒保羅曾享有這樣的經驗，因而他如此說︰“我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，他是愛我，為我舍已。”（加2:20） 當我們接待基督在心中作永居的貴賓時，上帝出人意外的平安，必在耶穌基督裡保守我們的心懷意念。救主在世的一生，雖長處于爭斗之中，卻仍度著平安的生活。雖有一班惱羞成怒的仇敵經常追迫著他，他卻說︰“那差我來的，是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裡，因為我常作他所喜悅的事。”（約3:29）無論是世人或撒但所掀起的憤 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆２２◆◆◆◆ 怒之風暴，都不足以擾及他與上帝之間完全聯合所產生的寧靜。他也向我們說︰“我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。”“我心裡柔和謙卑；你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們心裡就必得享安息。”（約14:27;太11:29）你們若和我一同負起榮耀上帝並提拔人類之服務的軛，就必發現這軛是容易的，擔子也是輕省的。 那破壞我們平安的，乃是愛自己之心。當自我存在之時，我們常為避免遭受凌辱與侮蔑而預作準備，但當自我死去，我們的生命也與基督一同藏在上帝裡面的時候，對于世人的輕慢與蔑視也就不現介意了。我們對于非難必聽若罔聞，對于譏嘲與侮辱也必視若無睹了。“愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自夸，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義；只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。”（林前13:4-8） 從世俗的源頭所領受的福樂，自與那白雲蒼狗似的環境同樣是變幻無定的；但基督的平安卻是恆久常存的。他的平安，並不在乎生活的環境如何，也不在乎屬世財物的豐匱，或屬世朋友的多寡。基督是活水的泉源，從他那裡所領受的福樂必永不斷絕。 在家族中所表現出來的基督的柔和，必使一家的人和樂融融；它決不致惹起任何爭執，也不報以惱怒的回答，乃要撫慰受激怒的脾氣，並散發出一種使其范圍以內的人都 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆２３◆◆◆◆ 能感應到的溫柔。無論在何處懷存了這樣的溫柔，就能使地上的家族成為天上大家庭的一部分了。 我們忍受被誣告的冤屈，實遠勝于因報復敵人而加諸已身的痛苦。仇恨與報復的精神起源于撒但，而懷存這種精神之人的唯一收獲乃是禍患。存心謙卑乃住在基督裡的溫柔美果，是得福的真正秘決。“他要用救恩當作謙卑人的妝飾。”（詩149:4） 溫柔的人“必承受地土。”由于貪求自高自大，罪惡才侵入了世界，而我們的始祖也因而喪失了管理這華美世界──就是他們的王國的主權。基督卻借他的虛已贖回了年喪失的一切。他說我們要得勝，就如他得了勝一樣。（參閱啟3:21）我們借謙卑和獻身，就得以在“謙卑人必承受地土”的時候，（詩37:11）與他同作后嗣。 那應許給溫柔之人的地土，產東像這個被死蔭和咒詛所籠罩的世界。“我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。”“以后再沒有咒詛；在城裡有上帝和羔羊的寶座；他的仆人都要事奉他。”（彼后3:13;啟22:3） 那裡再沒有失望、憂傷、或罪惡，也沒有人說我病了；再沒有送殯的行列，也沒有哀悼、死亡、離別、與傷心的事；因為耶穌在那裡，平安也在那裡。在那裡，他們必“不飢不渴，炎熱和烈日必不傷害他們；因為憐恤他們的，必引導他們，領他們到水泉旁 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆２４◆◆◆◆ 邊。”（賽49:10） 『飢渴慕義的人有福了；因為他們必得飽足。』（太5:6） 義就是聖潔，與上帝相似；而“上帝就是愛。”（約壹4:16）義就是順從上帝的律法；“因你一切的命令盡都公義；”（詩119:172）而“愛就完全了律法。”（羅13:10）義就是愛，愛就是上帝的光和生命。上帝的義已在基督裡具體地表現出來了。我們因接受他就接受了義。 義並不是借著痛苦的掙扎，煩重的勞役，或呈獻供物和祭牧而獲致的；它乃是白白賜給每一位飢渴慕義而甘愿領受之人的。“你們一切干渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來；你們都來，買了吃，不用銀錢，不用價值。”“是他們從我所得的義，這是耶和華說的，”並且“他的名必稱為耶和華我們的義。”（賽55:1;54:17;耶23:6） 任何人都不能供給滿足心靈飢渴之物。但耶穌卻說︰“看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他他與我一同坐席。”“我就是生命的糧；到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。”（啟3:20;約6:35） ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆２５◆◆◆◆ 我們是怎樣的需要食物以維持體力，也照樣的需要基督──那從天上降下來的糧以維持我們的靈命，並賦予力量以從事上帝的聖工。身體是怎樣不斷地吸收那維持生命與精力的養料，人的心靈也照樣必須經常地與基督交往，順從他，全然信靠他。 疲憊的旅客怎樣在沙漠中尋找泉源，一旦尋見就可消解他那如焚的焦渴，同樣的，基督徒也當切求並尋取那以基督為泉源的純淨生命水。 當我們認清我們救主之聖德的完美時，就必渴望得以全然變化，照著他聖潔的形像而作新造的人。我們愈多知道有關上帝的事，則我們對于品格的理想就必愈高超，而渴望反映他形像的意念也必愈懇切。當心靈切慕上帝之時，便有一種神聖的要素與世人的力量相聯合，于是那渴望的心靈便說︰“我的心哪，你當默默無聲，專等候上帝；因為我的盼望是從他而來。”（詩62:5） 你若感到心靈中有所缺乏，你若飢渴慕義，這就証明基督已經在你的心裡動工，為要使你尋求他，借著所賜的聖靈，而替你成就你自己所無法作成的事。我們不必想到淺窄的小溪中去解渴；因為那最大的源頭就在我們的上面，只要我們肯在信心的道路上稍微登高一點，我們就可以隨意暢飲其豐盈的泉水了。 上帝的聖言乃是生命的泉源。當你尋求這活水的泉源之時，就必借著聖靈而得與基 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆２６◆◆◆◆ 督相交。那向來熟悉的真理必以新的形態在你的心意中出現；聖經的章節必如閃耀的光芒般向你顯出新的意義來；你也必看出其他各項真理與救贖之工所有的關系，而你便確知有基督在引導你；有一位神聖的教師在你身旁。 耶穌說︰“我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直涌到永生。”（約4:14）當聖靈向你啟明真理之時，你必珍視這些最寶貴的經驗，並渴望向別人述說那業已啟示與你而充滿慰藉的信息。當你與他們交往之時，就會向他們傳述一些有關基督聖德或工作的新思想。你也必獲得一些有關他憐恤之愛的新啟示，分贈給他和不愛他愛的人。 “你們要給人，就必有給你們的；”（路6:38）因為上帝的聖言是“園中的泉，活水的井，從黎巴嫩流下來的溪水。”（歌4:15）那曾嘗過基督之愛的心，必不斷地呼求更深的汲取，而當你分贈與人之時，你就必以更豐盈更充實的度量來接受。每一項賜予心靈的有關上帝的啟示，都使其認識與愛的容量得以擴增。于是心裡的不斷呼求便是︰“更需要你，”而聖靈的回答永遠是︰“賜你更多。”因為我們的上帝樂于“充充足足的成就一切超過我們所求所想的。”（弗3:20）聖靈已無限量地賜予那為拯救失喪之人類崦虛已的耶穌。聖靈也必同樣的賜予凡將全心獻上，作為基督之居所的他的門徒。我們的主曾親自囑咐說︰“要被聖靈充滿，”（弗5:18）這個命令也是一個含有必能實現 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆２７◆◆◆◆ 的應許。按照天父的美意，“一切的豐盛在他裡面居住，”而且“你們在他時而也得了豐盛。”（西1:19;2:10） 上帝已無限量地將他的愛傾降下來，猶如復蘇大地的甘霖一般。他說︰“諸天啊，自上而滴；穹蒼降下公義，地面開裂，產生救恩，使公義一同發生。”“困苦窮乏人尋求水卻沒有，他們因口渴，舌頭干燥；我耶和華必應允他們，我以色列的上帝必不離棄他們。我要在淨光的高處開江河，在谷中開泉源；我要使沙漠變為水池，使干地變為涌泉。”（賽45:8;41:17,18） “從他豐滿的恩典裡我們都領受了，而且恩上加恩。”（約1:16） 『憐恤人的人有福了；因為他們必蒙憐恤。』（太5:7） 世人的心生來就是冷酷，曖昧，而不仁的；偶或有人表示憐恤與寬恕之念，這仍非出自其本意，而是由于神聖之靈所運行在他心中的感化力。“我們愛，因為上帝先愛我們。”（約壹4:19） 上帝自己乃是一切憐憫的源頭。他的聖名原是︰“有憐憫，有恩典的。”（出34:6）他不按照我們的功過對待我們。他也不問我們配不配承受他的愛，乃是將他豐盛的慈愛 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆２８◆◆◆◆ 傾降與我們，使我們配得承受。他是不存報仇之念的。他也不企圖降罰，乃卻施行救贖。即使是本乎他美意而顯示的嚴厲，也無非為成全創造性自負之人的拯救而已。他急切地渴望解除人類的禍患，而以他的香膏涂敷他們的傷口。固然“上帝萬不以有罪的為無罪；”（出34:7）但他卻樂于除去他們的罪孽。 憐恤人的人“與上帝的性情有分，”而上帝憐恤的愛就在他們身上表露出來了。凡使已心與無窮仁慈之心有同感的人，必力圖施行感化，而非定人的罪。基督住在人的心中，就如一道長流不竭的泉源。他在那裡居住，那裡就有盈溢的福澤。 基督徒對于犯錯，受試，以及貧乏與罪惡下的可憐犧牲者之呼吁，並不問他們配不配，乃問我怎能使他們得益？他在最可憐最卑劣的人身上所看到的，乃是基督受死所要拯救的生靈，而且上帝也為了這班人，已將那勸人與他和好的職分交托給他的兒女了。 憐恤人的人乃是那些向貧窮、痛苦、與受壓迫者表露同情的人。約伯宣稱︰“因我拯救哀求的困苦人，和無人幫助的孤兒。將要滅亡的為我祝福；我也使寡婦心中歡樂。我以公義為衣服，以公義為外袍和冠冕。我為瞎子的眼、瘸子的腳。我為窮乏人的父；素不認識的人我查明他的案件。”（伯29:12-16） 對很多人來說，人生乃為一場痛苦的掙扎；他們覺察自己的缺欠，因而悲哀懷疑； ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆２９◆◆◆◆ 他們認為自己毫無可以感恩的事。仁慈的話語，同情的容色，贊賞的言辭，對于許多孤軍奮斗的人，就如將一杯涼水遞給干渴的人一般。一句同情的話，一項仁慈之舉，足以卸除那沉重地壓在困乏戶頭上的擔子。而且每一無私之親切的言行，都足以表彰基督對于失喪之人的愛。 憐恤人的人“必蒙憐恤。”“好施舍的人︰必得豐裕；滋潤人的必得滋潤。”（箴11:25）有甘美的平安要賜予富有同情心的人，而在從事忘我之服務去為他人謀福的人生中，必含有幸福的滿足之感。那居住在心靈中，並彰顯在行為上的聖靈，必軟化鐵石般的心腸，激發同情親切之念。你種的是什麼，收和也是什麼。“眷顧貧窮的人有福了。……耶和華必促使他，使他存活；他必在地上享福；求你不要把他交給仇敵，遂其所愿，他病重在榻，耶和華必扶持他；他在病中，你必給他鋪床。”（詩41:1-3） 凡將自己生命獻與上帝而為他兒女服務的人，就和那掌握全宇宙之資源的主宰有了聯系。他的生命已借著名項永存不廢之應許的金鏈，得與上帝的生命系結在一起了。在困苦缺乏之時，主必不撇棄他。“我的上帝必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。”（腓4:19）並且到了最后困迫之際，那憐恤人的人必在慈悲救主的憐恤中獲得庇護，蒙接待而進入永恆的居所。 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３０◆◆◆◆ 『清心的人有福了；因為他們必得見上帝。』（太5:8） 猶太人對于儀文方面的清潔甚為苛求，以致他們的條例成了極度的重累。他們的心意被條例，禁規，和外表污穢的恐懼盤據了，結果就沒有理會自私與惡意如何的玷污了心靈。 耶穌並示提及儀文上的清潔為進入他國度的條件之一，卻指出了清心的必要。那從上頭來的智慧，“先是清潔。”（雅3:17）凡不潔淨的總不得進上帝的城。凡是將來要住在那裡的人，必先在此世作清心的人。那學耶穌樣式的人必越久越對輕浮的態度，不當的言語，和卑鄙的思想表示厭惡。當基督住在以內之時，思想和態度都必是純潔而高雅的。 但耶穌所說“清心的人有福了”這句話卻含有更深刻的意義在內──不僅是世人所領會的有關清潔的解釋︰不好色、無肉欲；更含有忠于隱藏在心靈深處的意志和動機，以及毫無驕傲，不圖私利、謙卑、無私、和天真的意義在內。 惟有同樣的人才能互相感佩。除非你在自己的生活中接受那自我犧牲之愛的原則，也就是上帝聖德的原則，你就無從認識他。人心既被撒但所欺騙，就視上帝為一個殘忍 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３１◆◆◆◆ 暴虐的神；結果那屬于人類──也就是屬于撒但本身的自私性格，竟歸諉于仁慈的創造主身上了。他說︰“你想我恰和你一樣。”（詩50:21）他的美意都被誤解為專橫報復的表現。對于他豐盛恩惠的寶藏庫──聖經，也是如此。其中高達穹蒼而廣被永恆之真理的榮耀全未辨明。對于芸芸眾生而言，基督自己也“像根出于干地，”因此他們認為他並“無美貌”使他們“羨慕他”（賽53:2）當耶穌在人間作上帝在肉身的啟示之時，文士和法利賽人對他說︰“你是撒瑪利亞人，並且是鬼附著的。”（約8:48）甚至連門徒也被心中的所蒙蔽，以致在了解這位來向他們彰顯天父慈愛的主這件事上顯得非常遲鈍。由于這個緣故，致使耶穌在人間踽踽獨行。惟有上天才徹底了解他。 當基督在他的榮耀裡降臨的時候，惡人不敢觀看他。他臨格的榮光，對于愛他的人乃是生命，但對于不敬虔之輩卻是死亡。他們視他的降臨，有如“戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。”（來10:27）當他顯現的時候，他們要求隱藏起來，躲避那位曾舍命要救贖他們之主的聖面。 但對于那些因有聖靈居住而得以潔淨的心靈，一切全改變了。這班人能認識上帝。當主的榮耀向摩西顯現的時候，他蒙隱藏在磐石穴內；我們也只有隱藏在基督裡面的時候，才得以看到上帝的愛。 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３２◆◆◆◆ “喜愛清心的人，因他嘴上的恩言，王必與他為友。”（箴22:11）我們借著信心，就能在此時此地見到他。在我們日常的經歷中，我們能從他美旨的彰顯上辨明他的良善和憐憫。我們也得以在他獨生子的聖德上認識他。聖靈也將有關上帝和他所差來之主的真理，向我們的悟性和內心啟明了。清心的人在一種又新又新的關系中，認上帝為自己的救贖主；他們既認明他聖德的純潔可愛，就切望反映他的形像。他們視上帝如慈父渴望擁抱悔改的兒子，因而心中就有說不出來滿有榮光的大喜樂。 清心的人從創造主大能之手的作為中，以及宇宙間的各種美物上見到他。他們從他著寫的聖經中，更清楚地領悟他的憐憫、良善、和恩典的啟示。那向聰明通達之人隱藏的真理，卻向嬰孩顯明了。世上聰明人所未曾辨識的真理的優美與寶貴，卻不斷地向那班信靠上帝，且如赤子般盼望明了並遵行他旨意的人展露出來。我們須借著自己得與上帝的性情有分，方能辨明真理。 清心的人在上帝所準許他們生存于世的日子裡，猶如生活在那看得見的上帝面前一般。而且他們將來也必在不朽壞的情況中面對面看見主，正如亞當昔日在伊甸園內與上帝同行共話一樣。“我們如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清；到那時就要面對面了。”（林前13:12） ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３３◆◆◆◆ 『使人和睦的人有福了；因為他們必稱為上帝的兒子。』（太5:9） 基督是“和平的君，”（賽9:6）而他的使命就是要在地上和天上恢復罪惡所破壞的和平。“我們既因信稱義，就借著我們的主耶穌基督，得與上帝相和。”（羅5:1）誰同意棄絕罪惡，敞開心門接受基督的愛，誰就得與這自天而來的和平有分了。 此外再沒有別的和平基礎了。人心既接受了基督的恩惠，不必克服仇恨；它止住爭競，並使心靈中充滿了愛。凡與上帝及同胞和睦的人，決沒有什麼使他覺得難過的事。他的心裡決不至存有嫉妒；惡意在其中並無容留之餘地；仇恨也無法存在。與上帝諧和的心必得分享屬天的和平，並將其有福的感化力散佈與周圍的人。和睦的精神，必如甘霖降在那些困乏而被俗世紛爭所擾害的心靈中。 基督的門徒都奉差遣到世上去傳揚和平的信息。凡借聖潔人生之無聲無息的感化力，以表揚基督之愛的人；凡以言行導引他人離棄罪惡，而將心靈歸順上帝的人，都是使人和睦的人。 “使人和睦的人有福了；因為他們必稱為上帝的兒子。”和睦的精神，乃是他們與上天聯絡的憑証。基督的馨香之氣環繞著他們。生活的芳香，品格的優美，都向世人顯 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３４◆◆◆◆ 明這一事實︰他們乃是上帝的兒女。這樣，世人也就認明他們是跟過耶穌的。“凡有愛心的，都是由上帝而生。”“人若沒有基督的靈，就不是屬基督的；”但是“凡被上帝的靈引導的，都是上帝的兒子。”（約壹4:7;羅8:9,14） “雅各余剩的人，必在多國的民中，如從耶和華那裡降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗賴人力，也不等候世人之功。”（彌5:7） 『為義受逼迫的人有福了；因為天國是他們的。』（太5:10） 耶穌並未向他的門徒提供可獲屬世的榮華與財富，或度毫無苦難之人生的盼望，但他卻賜予他們可與夫子同走克已受辱之路的權利，因為世界不認識他們。 那位來救贖這淪亡世界的主，遭受了那為上帝與人類的仇敵之聯合勢力的反對。惡人與惡天使結成了不存絲毫憐憫的聯盟，列陳敵對和平之君。他的一言一行雖都散發神聖的仁慈，但因他與世人迥然不同，所以激起了最苦毒的仇恨。由于他不容我們放縱本性中的邪欲，因此惹動了最猛烈的反對和敵意。凡在基督耶穌裡立志敬虔度日的人也必如此。義與罪，愛與恨，真理與謬論之間存有無法抑製的沖突。當一個人傳揚基督的愛和聖潔之美時，他就是在吸引撒但國度中的屬民，那邪惡之君就立即警覺而加以抗拒。 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３５◆◆◆◆ 逼迫與凌辱在等待著凡充滿基督之靈的人。逼迫的性質隨時代而變化；但其原則──煽動逼迫的精神──自亞伯時代殺害主的選民以迄于今仍無二致。 當世人力求與上帝和好之時，他們就必發現十字架討厭的地方仍然存在。那些執政的，掌權的，以及天空屬靈氣的惡魔要與凡順服天國律法的人對敵。故此，逼迫的來到非但不足以使基督的門徒憂傷，反而為他們帶來了快樂；因為這乃証明他們是跟隨他們夫子的腳蹤行的。 主雖未曾應許他的子民免受一切的試煉，但他卻已應許要賜予更美之物。他曾說︰“你的日子如何，你的力量也必如何。”“我的恩典夠你用的；因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。”（申33:25;林后12:9）你若奉召而必須為他的緣故經過烈火的窯，耶穌必在你的身旁，正如昔日他在巴比倫與那三位忠心的人同在一樣。凡愛他們救贖主的人，每有機會與他一同忍受凌辱與責難，就必歡喜快樂。他們的愛主之心，使一切為他而受的痛苦都變成甘甜的了。 歷代以來，撒但都在逼迫上帝的子民。他以酷刑虐待他們，將他們置諸死地；但他們在死亡中卻成了得勝者。他們以堅定不移的信心，顯揚了那位比撒但更有權能的主。撒但雖能虐待或殺害身體，但他卻不能損傷那與基督一同藏在上帝裡面的生命。他雖能 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３６◆◆◆◆ 將他們幽禁在牢獄中，但他卻不能捆綁他們的心靈。他們仍能展望到黑暗之外的榮耀，並說︰“我想現在的苦楚，若比起將來要顯于我們的榮耀，就不足介意了。”“我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。”（羅8:18;林后4:17） 借著苦難和逼迫，上帝的榮耀──他的聖德──在他選民的身上就彰顯出來了。上帝的教會，雖為世人所恨惡所逼迫，卻在基督的門下得受教導與鍛煉。他們行走世上的窄路；在苦難的窯裡得以煉淨了。他們跟隨基督經歷劇烈的戰爭；他們堅忍克已，經歷慘痛的失望；但他們痛苦的經驗卻教他們明白了罪的惡性與禍患，因而滿心憎厭罪惡。他們既與基督同受苦難，所以注定將來必分享他的榮耀。先知在神聖的異象中見到了上帝子民的勝利。他說︰“我看見仿佛有玻璃海，其中有火攙雜；又看見那些勝了……的人都站在玻璃海上，拿著上帝的琴，唱上帝仆人摩西的歌，和羔羊的歌，說︰主上帝，全能者啊，你的作為大域，奇域；萬世之王啊，你的道途義域，誠域﹗”“這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，把哀裳洗白淨了。所以他們在上帝的寶座前，晝夜在他的殿中事奉他；坐寶座的要用帳幕護庇他們。”（啟15:2,3;7:14,15） 『人若因我辱罵你們，……你們就有福了。』（太5:11） ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３７◆◆◆◆ 撒但自墮落以來，一直以欺詐的手段活動。他怎樣誤表了上帝，他也借著他的爪牙照樣來誤表上帝的兒女。救主說︰“辱罵你人的辱罵，都落在我身上。”（詩69:9）同樣的，那些辱罵也落在他門徒的身上。 有史以來，世間再沒有人較比“人子”忍受過更惡毒的毀謗了。他因不偏不倚地服從上帝神聖律法的原則，遭受了譏誚與嘲弄。他們無緣無故地忌恨他。然而他卻鎮靜地站在他仇敵的面前，宣稱辱罵乃是基督徒分所應得的，並教導他的門徒如何應付惡意的箭，囑咐他們遇見逼迫時不要怯懦。 毀謗或能損傷名譽，但卻不能污辱品格。品格是上帝所保守的。只要我們不贊同罪惡，沒有任何世人或撒但的權勢能使心靈沾染污穢。堅心倚賴上帝的人，在他遭遇最艱苦的試煉與落在最沮喪的環境中時，也和在順境中仿佛有上帝的榮光和恩眷護庇在他的身上時一樣。他的言語，他的動機，以及他的行為，雖或有時被誤表曲解，但他絕不介意。因他顧及更重大的利害攸關的事。他像摩西一樣的“恆心忍耐，如同看見那不能看見的主；”而不“顧念所見的，乃是顧念所不見的。”（來11:27;林后4:18） 凡被人誤解或誣枉的，基督無不洞悉。他的兒女不論怎樣含冤負屈，被人蔑視，仍當澄心淨慮地忍耐，倚靠並等候主；因為一切隱秘的事將來都必顯露出來，並且凡尊敬 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３８◆◆◆◆ 上帝的人，必在世人和天使面前蒙受他的敬重。 耶穌說︰“人若因我辱罵你們，逼迫你們，……應當歡喜快樂。”他也向他的聽眾指出奉主的名說話的諸先知，作為“能受苦能忍耐的榜樣。”（雅5:10）亞當的兒女中每一個作基督徒的亞伯竟為道殉身。以諾與上帝同行，世人卻不認識他。挪亞被人嘲弄，指為狂熱分子與危言聳聽者。“又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁。”“又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。”（來11:36,35） 在各世代中，上帝所揀選的信使都國遭受凌辱與逼迫；然而由于他們所受的患難，有關上帝的知識卻傳揚開來了。基督的每一個門徒都應加入行列，推進這同樣的工作，知道真理的仇敵決不能攔阻，反而只能協助真理的進展。上帝定意要使真理居于首位，成為研究與討論的對象，即使在它被藐視時也當如此。必須鼓舞人們的心意；每一次爭論，每一番凌辱，每一項限製良心自由的企圖，都是上帝用以喚起一班若不如此便將沉睡不醒之人的方法。 在上帝信使的歷史中，這樣的結果該是多麼地屢見不鮮啊﹗在那位為人高尚而能言善辯的司提反，因猶太公會的唆使而被人用石頭打死的時候，福音的工作並沒有遭受什麼損失。那榮耀他臉面的上天光輝，以及他臨死時祈禱所含神聖的憐憫，猶如定罪的利 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆３９◆◆◆◆ 箭一般，刺透了那站在旁邊執迷不悟的議員，而逼迫人的法利賽人掃羅，竟變成了特選的器皿，要在外邦人、君王、和以色列民面前宣揚基督的名。多年以后，這位年紀老邁的保羅從羅馬被囚禁的牢獄中寫道︰“有的傳基督，是出于嫉妒紛爭；……並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。”（腓1:15-18）由于保羅的被囚，福音卻被傳開了，就在該撒的王宮裡也有生靈蒙救歸向基督。借著撒但企圖毀滅上帝的聖言──就是“活潑常存的道”所作的努力，那“不能壞的種子”便播撒在世人的心田中了；（彼前1:23）借著他兒女所受的凌辱與逼迫，基督的各從此就尊大了，而生靈也得了拯救。 凡經受逼迫與凌辱而為基督作見証的人，他們“在天上的賞賜是大的。”正當民眾尋求屬世利益之際，耶穌卻將上天的賞賜指示他們。但他並沒有將這樣的賞賜完全置諸來生；而在今世就開始了。主昔日向亞伯拉罕顯現，說︰“我是你的盾牌，必大大的賞賜你。”（創15:1）這是凡跟從基督之人的賞賜。耶和華以馬內利──“所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著，”而且“上帝本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面”（西2:3,9）──要與他表同情，要認識他，要享有他，心門逐漸敞開以接受他的神性；要認識他的慈愛和權能，要享有基督那測不透的豐富，並且愈來愈體認“基督 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４０◆◆◆◆ 的愛是何等的長闊高深，並知道這愛是過于人所能測度的，便叫上帝一切所充滿的，充滿了你們”（弗3:18,19）──“這是耶和華仆人的產業，是他們從我所得的義，這是耶和華說的。”（賽54:17） 當保羅和西拉在腓立比監牢裡半夜禱告贊美上帝時，那充滿他們心中的便是這種喜樂。基督在他們的身旁，而且他臨格的光輝帶著天庭的榮耀，照亮了牢獄中的幽暗。保羅看到福音傳遍各處，就毫不介意他所帶的鐐銬，而從羅馬寫信道︰“為此我就歡喜，並且還要歡喜。”（腓1:18）並且在保羅寫給正遭受逼迫的腓立比教會的信中，也反應了基督在山上的教訓說︰“你們要靠主常常喜樂，我再說你們要喜樂。”（腓4:4） 『你們是世上的鹽。』（太5:13） 鹽因具有防腐的特性所以可貴；而在上帝稱他的子民為鹽時，他要教導他們明白︰他之所以使他們成為他恩典的對象，其用意乃要他們作拯救他人的媒介。上帝揀選一班人站在世人面前，其目的非但要接受他們為自己的兒女，更要使世人因他們而領受那救眾人的恩典。（多2:11）當主揀選亞伯拉罕的時候，並非單單要他成為上帝的特別朋友，乃要他作為主所樂愿賜予萬國之特權的媒介。耶穌在被釘之前，最后一次與他的門徒禱 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４１◆◆◆◆ 告時說︰“我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。”（約17:19）照樣，凡因真理而得以潔淨的基督徒，也必具有保守世界不致全陷于道德腐化中之救拔的特質。 鹽必須與配合之特調和；必須全然滲透浸漬，方能發生保存的作用。照樣，借著個人的接觸與交往，福音救贖的能力方可傳達與人，世人得救不是集體的，而是個別的。個人的感化是一股力量。我們務必接近自己所意欲幫助的人。 鹽的滋味象征著基督徒的生活力──就是心中所存的耶穌的愛，洋溢于生活中的基督的義。基督的愛是無微不至，無孔不入的。這愛若住在我們裡面，就必向別人流露出來。我們就必親近他們，以致他們的心靈因我們無私的關懷和親愛而感到溫暖。忠誠的信徒都散發刺透人心的活力，並將新的道德力賦予他們所服務的人們。從事這種改變工作的，並非人本身的能力，而是聖靈的大能。 耶穌還加上了這個嚴肅的警告︰“鹽若失了味，怎能叫它再咸呢？以后無用，不過丟在外面被踐踏了。” 當眾人聆聽基督這話的時候，正可見到那因失味無用而被丟在路旁的雪白放光的鹽堆。它恰好象征了法利賽人的狀況，以及他們的宗教對于社會所有的影響。它也象征每 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４２◆◆◆◆ 一個在生活中失去上帝恩典的能力，變成冷淡而不信基督的生靈。不拘他如何地自稱，這樣的人都是被世人和天使所視為乏味而可厭的。基督也對這樣的人說︰“我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你們吐出去。”（啟3:15,16） 如果缺乏那種認基督為個人救主之活潑的信心，便無法使我們的感化力在一個充滿懷疑的世界上發生作用。我們也不能將自己所沒有的分贈與他人。我們所發揮的造福並提撥人群的感化力，乃是與自己對基督的專誠和獻身成正比例的。若沒有實際的服務，真正的愛心，或切實的經驗，就必沒有幫助的能力，沒有與上天的聯合，生活中也必沒有基督的香氣。聖靈若不能利用我們為工具，而借以將那在耶穌裡的真理傳與世人，我們就如同失了味的鹽一般全然無用了。由于缺乏基督的恩典，我們就等于向世人証明︰我們所自稱相信的真理毫無成聖之能；這樣，就我們的感化力而言，便使上帝的聖言失效了。“我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的撥一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識；而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的周濟窮人，又舍已身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。”（林前13:1-3） ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４３◆◆◆◆ 愛若充滿于心中，就必向別人流露出來，這並非因得到了他們的好處，乃因愛已成了行為的原則。愛有改造品格，控制沖動，克服仇恨，並升華情感之能。這樣的愛有如宇宙般的廣博，也與服役之天使的愛諧和。這樣的愛若珍藏于心，必使整個人生變為甘美，並將其福惠散佈與周圍的人。惟有這樣的愛方能使欠成為世上的鹽。 『你們是世上的光。』（太5:14） 耶穌教訓眾人的時候，往往以周圍大自然的景象作為例証，使他的教訓滿有興趣，俾吸引住聽眾的注意。民眾在清晨的時候就已聚集了。那輝煌的太陽在蔚藍的天空中愈升愈高，驅散了潛伏于幽谷和山間小徑上的陰影。東方黎明的霞光尚未完全消逝。陽光燦爛地普照大地；平靜的湖面照射出金色的光芒，反映了玫瑰色的朝霞。蓓蕾，花朵，與枝葉都閃爍著露珠的光彩。大自然似乎在新日的福惠之下發出微笑，群鳥也在林間唱出甜美的歌調。救主看看他面前的群眾，然后再望望那正在上升的朝陽，就對他的門徒說︰“你們是世上的光。”太陽怎樣出來履行其仁愛的差使，消除黑夜的陰影，喚醒世人復蘇。照樣，基督的信徒也當出而實踐他們的使命，將上天的亮光照耀那處于謬誤與罪孽之幽暗中的人。 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４４◆◆◆◆ 在旭日光輝之中，四周小山上的村鎮歷歷如在眼前，構成了一幅悅目的景象。耶穌指著這些村鎮，說︰“城造在山上是不能隱藏的。”又說︰“人點燈不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。”（太5:14,15）傾聽耶穌教訓的人中，多半是農民和漁夫，而他們簡陋的茅屋中只有一間房，其中只有一盞燈，放在燈台上照亮一家的人。耶穌便這樣說︰“你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”（太5:16） 除了那發自基督的光以外，從來──也永遠沒有其他的光會照在墮落的人類身上。救主耶穌是唯一的真光，能照亮那臥在罪孽黑暗中的世界。論到基督經上記著說︰“生命在他裡頭，這生命就是人的光。”（約1:4）他的門徒要借著領受他的生命，才能成為擎光者。他們若在心中存有基督的生命，在品格上彰顯他的愛，這樣就必使他們成為世界的光。 人類本身原無亮光可言。離了基督，我們就象一枝沒有點燃的蠟燭，或像月亮背向太陽一樣；我們自己沒有一線光芒可以照亮世上的黑暗。但我們一旦轉向公義的日頭，我們一與基督有了接觸，整個心靈就因他神聖的臨格而放光了。 基督的門徒不僅要在人間作光。他們仍是世界的光。耶穌向一切以他的名而命名的 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４５◆◆◆◆ 人說︰你們已將自己獻給我，我也將你們賜給世界作我的代表。他曾宣稱父怎樣差他到世上來，他“也照樣差他們到世上。”（約17:18）基督怎樣作為媒介而將天父顯示出來，我們也要照樣作為媒介而將基督顯示出來。我們的救主雖是一切光輝的大源頭，但基督徒們，不要忘記他是借著人類而彰顯出來的。上帝的福惠也都是借著世人為器皿而賜予的。基督自己以“人子”的身分到世上來。那與神性聯合的人性，必須與人性接觸。基督的教會，即主的每一個門徒，乃是上天所命定將上帝顯示與世人的媒介。榮耀的天使正在等待，要借著你而將上天的亮光與權能傳與行將淪亡的生靈。難道身為媒介的世人，竟不能完成所分配給他的工作嗎？若然，則世界便要被剝奪了一部分所應許的聖靈感化力啊﹗ 但耶穌並未吩咐門徒︰“要努力使你們的光照在人前；”他卻說︰“你們的光也當這樣照在人前。”若有基督住在心中，那麼要遮蔽他臨格的光輝也是一件不可能的事。如果那班自稱為基督徒的人不是世上的光，那原因就是維持生命的活力已經離開他們；假若他們無光可發，那便是因為他們與眾光之源毫無聯絡了。 歷代以來，那住“在他們心裡基督的愛，”（彼前1:11）已使上帝的真兒女成為當代之人的光。約瑟曾在埃及作擎光者。他曾借著自己的純潔、仁慈、和孝順，在拜偶像 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４６◆◆◆◆ 的國家中代表了基督。當以色列民從埃及往應許之地去的時候，他們當中的忠信分子就作了四圍列國的光。上帝已借著他們而被彰顯于世界。從住在巴比倫的但以理及其同伴，和住在波斯的末底改的身上，也有燦爛的光輝發出照亮了王宮裡的黑暗。同樣的，基督的門徒也奉派要作天路上的擎光者；天父的憐憫與良善都要借著他們，顯示與那為誤解上帝之黑暗所籠罩的世界。別人因看見他們的好行為，也受感而將榮耀歸給在天上的父；因為這事已表明有一位上帝坐在宇宙的寶座上，其聖德是值得稱頌與效法的。內心燃燒著的神聖之愛，生活中所彰顯的基督化的和諧，都仿佛使世人瞥見了天國一般，使他們也可以贊賞其中的優美。 這樣，人們才得以蒙引領，相信“上帝愛我們的心。”（約壹4:16）這樣，那一度充滿罪惡而敗壞的心也得以潔淨而變化，“無瑕無疵，歡歡喜喜站在他榮耀之前。”（猶太24） 救主所說“你們是世上的光，”這話乃是指他已將普及全球的使命交托與他信徒的事實。當基督在世的時代，自私、驕傲、和偏見，已在受托保管上帝聖言的民族與天下各國之間，築成了一道又堅固又高大的隔斷的牆。然而救主已來改變了這一切。眾人從他口呂所聽到的話，與他們一向從祭司和們比那裡所聽到的完全不同。基督拆毀了中間 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４７◆◆◆◆ 隔斷的牆，就是專愛自己的心，以及民族主義的歧視偏見，卻授予對全人類一視同仁的教訓。他將世人從他們自私之心所劃定的狹窄范圍內提撥出來；他也廢除一切區域的界限，以及社會上人為的差別。他不分鄰舍或外人，朋友或仇敵。他教訓我們應視每一個有需要的生靈為我們的鄰舍，視全世界為我們的園地。 太陽的光逃怎樣照徹天涯海角，照樣，上帝也定意要使福音的光輝普照地上的每一個生靈。假若基督的教會是在奉行我們的主的旨意，就必有光照耀一切坐在黑暗和死蔭之地的人了。教友們不應群集一處，逃避責任而不負十架，乃要分散到各地去，讓基督的光從他們的身上照耀出來，並要按基督的方式從事救靈的工作，如此，“這天國的福音”就能迅速地傳遍天下了。 這樣，上帝呼召他的子民，從住在米所波大米平原的亞伯拉罕起，直到這個時代的我們為止，其中所含的旨意便得以完成了。他說︰“我必賜福給你，……你也要叫別人得福。”（創12:2）基督借著那稱為福音先知的口所講的話，就是福山寶訓的反響，也是特為處于這末后時代的我們而說的︰“興起發光；因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現顯耀你。”（賽60:1）如果主的榮耀已經發現照耀你的心靈；如果你曾見到那位“超乎萬人之上，”“全然可愛”之主的榮美；如果你的心靈曾在他臨格的榮耀中發光， ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４８◆◆◆◆ 那麼這從主而來的話便是對你說的。你可曾與基督一同站在變像的山上？在山下的平地那裡有撒但所俘擄的罪奴；他們正等待著那使他們自由的出乎信心與祈禱的話語。 我們不但要默念基督的榮耀，更要談論他的優美。以賽亞不但目睹基督的榮耀，他還述說關于他的事。當大衛默念的時候，心如火森︰于是他就用舌頭說話。當他默念上帝奇妙的愛時，他便不得不講說自己所看到和所體會到的一切。誰能憑著信心得見那奇妙的救贖計劃，以及上帝獨生子的榮耀，而仍緘口不言的呢？誰能默念基督在髑髏地的十字架上受死，使我們不至滅亡，反得永生而顯示的無量大愛──誰能目睹這一切而仍然無話可贊美救方的榮耀呢？ “凡在他殿中的，都稱說的榮耀。”（詩29:9）以色列中優秀的歌唱者曾彈琴贊美他，說︰“我要默念你威嚴的尊榮，和你奇妙的作為。人要傳說你可畏之事的能力；我也要傳揚你的大德。”（詩145:5,6） 當將髑髏地的十字架高舉于人前，吸引他們的心意，集中他們的思想。這樣，一切屬靈的稟賦就必充滿那直接自上帝而來的神聖能力。這樣，所有的精力也就必集中而為主作誠實無偽的工作。工作者就必向世界散發亮光，而成為照亮大地的活的媒介。 基督接納──欣然地接納每一個歸順于他的人。他使人性與神性有了聯絡，這樣他 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆４９◆◆◆◆ 便能向世人傳揚道成肉身之大愛的奧秘。要傳述這愛，祈求這愛，歌頌這愛；將關于他榮耀的信息傳揚開來，不息地向遠方的地區邁進。 耐心地忍受試煉，懷著感恩之忱領受一切福惠，奮力抗拒試探，時刻表露出溫柔、親切、憐憫、和仁慈，這一切都是品格所放射的光芒，和未蒙生命之光照耀的私心中的黑暗有著顯著的對比。 ◆◆◆•八 福•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５０◆◆◆◆ •律法的精義• 基督與青年官長── “你若要進入永生，就當遵守誡命。”“你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝。其次，就是說要愛人如已。”（太19:17;右12:30,31） 『我來不是要廢掉，乃是要成全。』（太5:17） 那在西乃山上雷聲火炎中宣佈律法的，乃是基督。上帝的榮耀像吞滅的烈火般降在山頂上，山就因主的臨格而搖撼震動。于是以色列的群眾俯伏于地，懷著畏懼的心靜聽律法的神聖訓令。這與福山上的情景，是何等懸殊的對照啊﹗在夏日的晴空之下，除了鳥啼別無其他聲息之際，耶穌闡明了他國度的原則。然而那天以仁慈的語氣向民眾說話的主，也是在向他們闡明西乃山上所頒布之律法的原則。 在頒布律法之時，以色列民雖因在埃及長期為奴而致墮落，亟需使他們體認上帝的 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５１◆◆◆◆ 權能與威嚴；但他仍然向他們顯示自己為一位仁慈的上帝。 “耶和華從西乃山而來， 從珥向他們顯現； 從巴蘭山發出光輝， 從萬萬聖者中來臨； 從他右手為百姓傳出烈火的律法。 他疼愛百姓， 眾聖徒都在他手中； 他們坐在他的腳下， 領受他的言語。”（申33:2,3） 上帝曾以下面這幾句歷代流傳而為人珍重的奇妙話語，向摩西顯示他的榮耀︰“耶和華，耶和華，是有憐憫，有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實；為千萬人存留慈愛，赦免罪孽，過犯，和罪惡。”（出34:6,7） 西乃山上所頒賜的律法，乃是宣佈愛的原則，也是向世界啟示天國的律法。這律法是經一位中保的手而製定的──就是由那位有能力可使人心與其原則相合的主所宣佈的。當上帝向以色列民宣告說“你們要在我面前為聖潔的人”時，（出22:31）他便顯明了 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５２◆◆◆◆ 律法的宗旨。 然而以色列民卻沒有辨明律法的屬靈性質，因此往往他們所自稱的順從，只是形式和儀節上的遵守，而不是將他們的內心降服于愛的統治之下。當耶穌以他的品德與作為向世人表彰上帝的聖潔、仁愛、和慈父般的特質，並說明單單儀式上的順從並無價值之時，猶太人的領袖們都沒有接受或了解他的話。他們認為他過于輕視律法的要求；而當他向他們闡明那本為他們神聖儀節之精義的真理時，他們由于專門注重外表，就控告他企圖推翻律法了。 基督的訓言雖然安詳地說出，卻帶著誠懇與力量來打劫聽眾的心。他們原等待聽到像拉比們那套毫無生氣的遺傳和苛求，但卻沒有聽到。他們“都希奇他的教訓︰因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。”（太7:29）法利賽人也注意到自己施教的方式與基督的迥然不同。他們看出真理的威嚴、純潔、與優美，連同其深刻而柔和的感化力，正牢握住許多人的心意。救主神聖的慈愛與溫柔吸引了眾人的心歸向他。拉比們也看出︰由于他的訓誨，他們所授予民眾的教訓之主旨都等于零了。他正在拆毀那助長他們驕傲和擅專的隔牆；而他們深恐若任其長此以往，他就要吸引民眾完全遠離他們了。故此他們就懷著堅決的敵意來尾隨他，指望找到機會使民眾對他發生惡感，這樣 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５３◆◆◆◆ 就能使猶太公會得以判處他的死罪了。 耶穌在山上的時候，就受到奸細們的嚴密監視；而當他闡明俄巴底的原則時，法利賽人就唆使人散佈耳語，說他的教訓與上帝在西乃山上所頒賜的律例是相反的。但救主對于那借著摩西而授予的宗教與製度，卻未講過一句動搖人信仰的話語；因為這位以色列的偉大領袖所傳給他子民的每一線神聖的亮光，都是從基督領受的。正錄許多人在心裡說他來要廢掉律法時，耶穌卻以清晰無誤的話語表明他對神聖律法的態度。他說︰“莫想我來要廢掉律法和先知。” 那位宣稱自己無意要廢掉律法的主，原是人類的創造者，也是律法的頒布者。自然界的萬物，自浮游于陽光中的微塵直到太空中的諸世界，莫不處于律法之下。自然界的秩序與和諧，也都有賴于服從這些律法。同樣的，也有偉大的公義原則管理著一切具有理智者的生命，而全宇宙的福祉就在乎遵循這些原則。在這個世界尚未受造之前，上帝的律法就已經存在了。天使都受其原則所管束，而為要使地與天得以和諧起見，人也必須服從這神聖的法度。基督曾在伊甸園中，向人類闡明律法的條例，“那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。”（伯38;7）基督在地上的使命並非要廢掉律法，乃要借著他的恩典而使世人轉回服從律法的條例。 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５４◆◆◆◆ 多年以后，那位曾在山上傾聽耶穌話語的蒙愛的門徒，在聖靈的感動之下，曾論及律法是具有永久遵行之義務的。他說︰“違背律法就是罪，”並且“凡犯罪的，就是違背律法。”（約壹3:4）他說明他所提及的律法，“乃是你們從起初所受的舊命令。”（約壹2:7）他所講論的即是創造時業已存在，而在西乃山上重新宣佈的律法。 耶穌曾論到律法說︰“我來不是要廢掉，乃是要成全。”他在此處所用的“成全”二字，是與他向施洗約翰宣稱他的用意乃要“盡諸般的義”的“盡”字同義，（太3:15）意思就是要滿足律法的需求，留下完全順從上帝旨意的范例。 他的使命就是要“使律法為大，為尊。”（賽42:21）他乃要啟示律法的屬靈性質，展現其廣泛的原理，並闡明其需要永遠遵行的義務。 世間最尊貴最溫文的人，也不過是基督的品德之神聖優美的模糊反映而已；所羅門受聖靈的感動論到他寫道︰他是“超乎萬人之上，……全然可愛”的；（歌5:10-16）大衛在預言的異象中見到他便說︰“他比世人更美；”（詩45:2）耶穌──天父本體的真像，上帝榮耀所發的光輝；克已的救贖主，通過他寄居于世的仁慈的人生，已將上帝律法的本質活活地表現出來了。在他的生活中，顯明了那自天而生的愛──基督化的原則，乃是永恆正義之律法的基礎。 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５５◆◆◆◆ 耶穌說︰“就是到天地都廢去了，律法的一點一劃也不能廢去，都要成全。”基督借著他自己順服律法，証明了律法永不變更的性質，也証實了靠著他的恩典，亞當的眾兒女都能完全地遵守律法。他在山上宣稱︰直到萬事──就是一切與人類有關，一切與救贖計劃有關的事──都告成全之后，律法中最小的一點也不能廢去。他並沒有教導人說律法或將廢去，卻注目于世人視線所能達及的最遠界限，並向我們保証直到那時律法的權威仍必存在，以致無人可以假想他的使命乃是要廢去什麼律法的條例。只要天地仍然存在，上帝律法的神聖原則也必存在。他的公義“好象高山，”（詩36:6）要繼續存在，成為福惠的源頭，涌出得地的川流。 因為主的律法是全備的，所以無從更改，而 罪的世人靠賴自己也無法達到律法所要求的標準。這便是耶穌要來作我們救贖主的緣故。他的使命乃要借著使世人與上帝的性情有分，而令他們與天國律法的原則相合。當我們棄絕自己的罪惡，接受基督為我們的救主之時，律法就被高舉了。使徒保羅問道︰“這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是，更是堅固律法。”（羅3:31） 新約的應許乃是︰“我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的時而。”（來10:16）那預指基督為上帝的羔羊，要除去世人罪孽的一切表號性的製度，雖然在他死 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５６◆◆◆◆ 的時候都要廢去，然而十誡所包含之公義的原則，卻與那永恆的寶座同樣是永不改變的。沒有一條命令已被取消，也沒有一點一劃已被改變。那在樂園中向人類顯示為偉大生命之律的原則，在光復后的樂園中仍必毫無改變地存在。當伊甸在地上再度如花開放的時候，日光之下的一切生靈都必遵守上帝仁愛的律法。 “耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。”“他的訓詞都是確實的，是永永遠遠堅定的，是按誠實正直設立的。”“我因學你的法度，久已知道是你永遠立定的。”（詩119:89;111:7,8;119:152） 『所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又才識人這樣作，他在天國要稱為最小的。』（太5:19） 這就是說︰在那裡沒有他的地位。因為那故意違犯某一條誡命的人，他就沒有用心靈和誠實遵守其中的任何一第。“因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。”（羅2:10） 罪惡的構成，並不在乎悖逆行為的重大，乃在乎對上帝已啟示之旨意的最小細節有所偏離的事實；因為這樣就足以顯明心靈與罪惡之間仍有牽連。心靈所作的事奉就不是 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５７◆◆◆◆ 專一的了。實際上這就等于否認上帝，反抗他政權的律法。 世人若能隨意離棄主的要求，而為自己設立義務的標準，這樣勢必產生許多不同的標準來迎合不同的心意，于是政權就要從主的手中被奪去了。人的意志將成為至高無上的，而上帝崇高聖善的旨意──就是他對他創造之物所存慈愛的宗旨──就要被侮辱和輕視了。 何時世人自擇其道而行，就置身于與上帝敵對的地位上了。他們在天國是無分的，因為他們在與天國的原則交戰。他們既輕視上帝的旨意，就置身于上帝與人類的大敵。撒但那一邊。人活著不是單靠上帝口裡所出的一句或許多句話，乃是靠他的一切話。我們不能忽視任何一句話，而仍得保安全，不論這句話在我們看來是如何的無足輕重。沒有一條誡命不是為人類今生與來世的福祉與快樂而設的。人若遵行上帝的行當，就如有藩籬護衛著，得蒙保守而脫離邪惡。凡將這神聖的壁壘拆毀一點的人，就是破壞了保護他的能力；因為他開放了敵人侵入的途徑，可以進來蹂躪毀滅。 我們的始祖僅在一點上不顧上帝的旨意而冒險，就為世界打開了禍患泛濫之閘。凡步其后塵的人，必收獲同樣的結果。上帝的慈愛是他律法中每一條明令的基礎，而心離棄誡命的人，便是在製造自己的不幸與滅亡。 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５８◆◆◆◆ 『你們的義，若不勝于文士和法利賽人的義，斷不能進天國。』（太5:20） 文士和法利賽人不但控告基督，也控告他的門徒為罪人，因為他們不顧拉比們的禮節和儀式。門徒往往由于遭受他們所素來尊為宗教師傅者的指責與控告，因而感到困惹與煩惱。耶穌揭露了這一騙局。他宣稱法利賽人所異常重視的義乃是毫無價值的。猶太民族自稱是上帝所寵愛的特別而忠貞的子民；可是基督卻指出他們的宗教中缺乏得救的信心。他們一切敬虔的虛飾，人為的構想與儀式，甚或他們所夸耀的遵守律法外表要求的舉動，都不足以使他們成聖。他們內心不潔，品格並不高尚，也不與基督相似。 法定的宗教信仰，並不足以使生靈與上帝相和。法利賽教派所信奉的苛刻嚴厲的宗教缺乏悔改、溫柔、或仁愛，只不過是罪人的絆腳石而已。他們正如那已失了味的鹽一般；因為他們所發生的影響無力保護世界不致敗壞。那唯一真正的信仰，乃是“生發仁愛”以致潔淨心靈的信仰。（加5:6）它好象一種改變品格的酵一般。 猶太人原應從先知的教訓中明悉這一切的道理。數百年前，那向上帝吁求成義的生靈，都曾從先知彌迦的話語中找到了呼聲與答覆︰“我朝見耶和華，在至高上帝面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆５９◆◆◆◆ 的油河嗎？……世人哪，耶和華已指示你何為善；他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。”（彌6:6-8） 先知何西阿曾在以下的話中，指出那構成法利賽主義的本質︰“以色列是虛榮的葡萄樹，向自己結出果子來。”（何10:1,英文本）猶太人所自詡的事奉上帝，實際上乃是為自己而工作。他們的義無非是按照自己的意見，並為博取自己的私利，且憑著自己的努力而遵守律法的結果而已。因此這種義決不會比他們的本身更好。他們致力于使自己成為聖潔，無異乎企圖使潔淨之物從污穢之物中產生出來。上帝的律法與他自己同樣的聖潔，也與他自己同樣的完全。它向人表彰上帝的義。人靠自己並不能遵守這律法；因為人的本性是腐敗而畸形的，與上帝的聖德全然不同。自私之心的作為都像“不潔淨的人，”而“我們……所有的義都像污穢的衣服。”（賽64:6） 律法雖是聖潔的，但猶太人也不能靠闃自己努力遵守律法而得以稱義。基督的門徒若愿進入天國，就必須獲得一種義，其性質與法利賽人的義完全不同。上帝借著他的兒子，向他們提供了那屬于律法的安全的義。他們若肯將心門完全敞開接受基督，則上帝自己的生命──他的愛──就要住在他們裡面，使他們變化而與他的形像相似；這樣，他們借著上帝白白的恩賜，便可享有律法所要求的義了。但法利賽人卻拒絕了基督；他 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６０◆◆◆◆ 們“因為不知道上帝的義，想要立自己的義，就不服上帝的義了。”（羅10:3） 耶穌接著又向他的聽眾說明了遵守上帝誡命的真義──就是要使基督的品德再現在他們身上。因為上帝已在他的身上日復一日地彰顯于他們面前了。 『凡向弟兄動怒的，難免受審判。』（太5:22） 主曾借著摩西說︰“不可心裡恨你的弟兄……不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如已。”（利19:17,18）基督所提示的真理，與先知所教導的完全一樣，但因他們心地剛硬而喜愛犯罪，所以這些真理都變得隱晦不明了。 救主的話語向他的聽眾顯明了這件事實，就是當他們定別人為罪人之時，他們自己卻同樣的有罪；因為他們存著惡意和仇恨。 在他們聚集之地的對海那邊，乃是一個名叫巴珊鄉的荒涼地帶，其中的林山野谷，久為各等名式的暴徒出沒之地。從該地傳來的搶劫凶殺的消息，在民眾的腦海裡記憶猶新，很多人都激烈地指責這班不法之徒。但同時他們自己也易怒好斗；對于那壓迫他們的羅馬人懷著極深的仇恨，並且認為自己可任意恨惡藐視其他的民族，甚至對于那些並非在凡事上均與他們意見相合的本國同胞也是如此。在這些事上，他們正是違背了那宣 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６１◆◆◆◆ 稱“不可殺人”的律法。 懷恨與復仇的心意起源于撒但；而這樣的心意已驅使他將上帝的兒子置于死地。任何人若存著惡毒或不仁之念，就是存著這同樣的心意；而其結果必然是死亡。報復之念中包含著惡行，猶如植物包含在子粒裡一樣。“凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裡面。”（約壹3:15） “凡罵弟兄是拉加（意即虛無或鄙陋之人。）的，難免公會的審斷。”上帝在賜下他的兒子救贖我們的事上，曾顯明他對每一生靈的評價是何等的高，他也不容任何人講說侮蔑另一個人的話。我們在周圍之人的峰上，不免會看出缺點和軟弱來，但上帝卻認每一個人為他自己的產業──賦于創造的關系是屬于他的，更由于基督寶血所救贖的關系，而是加倍地屬于他的。人人都是按照他的形像而造的，甚至連那最墮落的人也應受尊敬而親切的對待。即使是一句蔑視某一基督曾為之舍命的生靈的話，上帝將來也必要我們為此交帳。 “使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自夸，仿佛不是領受的呢？”“你是誰，竟論斷別人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。”（林前4:7;羅14:4） ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６２◆◆◆◆ “凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。”在舊約聖經中，“魔利”是指凡背教變節之徒，或耽溺于邪惡中的人而言的。耶穌說︰凡論斷他的弟兄為叛教之徒或蔑視上帝的人，無非是顯明他自己也該愛同樣的論斷。 基督自己在為摩西的尸首而與撒但爭辯時，也“不敢用毀謗的話罪責他。”（猶9）他若這樣行，便是自行置身于撒但的場地；因為控告原是那惡者的武器。聖經稱他為“控告我們弟兄的。”（啟12:10）耶穌絕不采用撒但的武器，他只以“主責備你吧”這句話來對付他。（猶9） 他的榜樣是為我們留下的。當我們與基督的仇敵有所沖突的時候，我們不應該說出任何存心報復，或類似毀謗控告的話來。凡身為上帝代言者的人，絕應講出連天上至尊者與撒但爭辯時也不敢應用的話語。我們當將審判和定罪的工作交給上帝。 『先去同弟兄和好。』（太5:24） 上帝的愛不僅是消極的否定；它乃是一項積極而活潑的原則，一道活水的泉源，長流不息地加惠世人。基督的愛若住在我們裡面，我們不但不會對同胞懷恨，更會力求在各方面向他們表現親愛。 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６３◆◆◆◆ 耶穌說︰“你在壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然后來獻禮物。”那犧牲的祭物，乃是表明獻祭者相信自己靠著基督，已分享上帝的憐憫與慈愛。但人若一面表明相信上帝赦罪之愛，一面卻放縱不仁愛的心意，這只是滑稽的事而已。 當一個自稱事奉上帝的人得罪或損害某一弟兄時，便是向那個弟兄誤表了上帝的聖德，他就應當承認過錯，並自認這樣的過錯是罪行，以便能與上帝和好。我們的弟兄所得罪我們的，也許較比我們得罪他的更大，但這並不減輕我們的責任。當我們來到上帝面前時，若想起某一弟兄向我們懷怨，就當放下我們的禮物，如禱告，感恩，或樂意捐等，先到那與我們不和的弟兄那裡去，謙卑地承認自己的罪，並請求寬恕。 我們若曾用任何手法欺騙或損害過我們的弟兄，就當設法償還。我們叵在無意之間作了假見証，或誤引他所講的話，或在任何方面破壞了他的信譽，就當到我們曾與之談論他的人那裡去，收回我們所講的一切有害的失言誤述。 弟兄之間難以解決的事，若不坦露于他人面前，只憑著基督化的親愛精神，從此開誠布公地講明，就能免去多少的禍害啊﹗那使多人沾染污穢的毒要也不知能斬除多少，而基督的門徒在他的愛中也就有何等親密溫柔的聯系了啊﹗ ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６４◆◆◆◆ 『凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯奸淫了。』（太5:28） 猶太人時常夸耀自己的道德，習惡異教徒的淫蕩行為。那班由于羅馬帝國的統治而長駐巴勒斯坦的官員，向為一般百姓所厭惡；因為異教的風俗，情欲，和放蕩的行為，隨著這班異邦人如洪水般涌了進來。在迦百農地方，一班羅馬官員時常帶著他們那淫蕩的情婦出現于閱兵場和跳舞會中，而湖上的寧靜，也往往被他們畫舫經過時之縱飲狂歡的喧囂聲所打破了。民眾盼望聽到耶穌嚴厲地責備這班人；但是他們所聽到的卻是揭露他們心底邪念的話語，這使他們感到何等的驚異啊﹗ 耶穌說︰人若喜愛並懷存邪惡的意念，不拘怎樣的隱密，也足以証明罪惡仍在他的心裡作主。他的心靈還是在苦膽之中，被罪惡所捆綁著。凡以留心不吉的情景為樂，放縱邪惡的意念和好色的目光之人，可能在公然犯罪的事上，以及犯罪所帶來之可恥的重負和傷心的痛苦中，看清自己心靈深處所潛藏之罪惡的真相。那令人陷入悲慘罪惡中的受試探的時機，並未創製出那已暴露的罪行，而只是發現或顯明心裡所隱藏潛伏的邪念而已。人“心怎樣思量，他為人就是怎樣；”“困生的果效，是由心發出。”（箴23:4,4:23） ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６５◆◆◆◆ 『若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉。』（太5:30） 人為了防止疾病蔓延全身而致喪命起見，甚或甘愿舍棄他的右手。然則他更應愿意舍棄任何危及其靈命的事物。 凡被撒但所敗壞並奴役的生靈，都要借著福音而得蒙救贖，並分享上帝兒女光榮的自由。上帝的旨意不但要拯救人脫離犯罪所不能避免的痛苦，更要拯救人脫離罪惡。那業已敗壞而殘廢的生靈，要被潔淨而變化，以致能披上“主我們上帝的榮美，”並“效法他兒子的模樣。”“上帝為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。”（詩90:17;羅8:29;林前2:9）惟有永恆才能顯明人在恢復上帝的形像后所可能獲得的光榮命運。 我們為要達到這崇高的理想，必須捐棄一切使靈性絆跌的事物。罪惡之所以仍然轄製我們的，乃由于意志使然。意志的歸順曾以剜目砍手為喻。在我們看來，使意志順服上帝，往往就等于答應使終身殘廢一樣。但基督卻說︰只要這樣能進入永生，寧可自己成為殘廢，遭受損傷，肢體不全還好得多。須知你所視為不幸的，卻是享受至上福惠的門徑。 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６６◆◆◆◆ 上帝是生命的源頭，我們惟有與他相交才能得著生命。若與上帝分離，我們或許尚能存在片時，然而卻無生命可言了。“那好宴樂的，……正活著的時候，也是死的。”（提前5:6）惟有將我們的意志歸順上帝，他才能賜給我們的生命。耶穌說︰你們惟有捐棄自我而領受他所賜的生命，才能勝過我所指出的那些隱藏的罪惡。你們可能將這些罪惡埋藏于心底，使世人無從看見，但當你們站在上帝面前之時又將如何呢？ 你們若信戀自我，拒絕將你們的意志歸順上帝，便是選擇了死亡。對于不論在哪裡發現的罪惡而言，上帝都是燒滅的烈火。你若選擇罪惡，拒絕與罪惡分開，則消滅罪惡的上帝的臨格也必將你消滅。 要將自己獻與上帝，須先作一番犧牲；可是這樣的犧牲卻是舍低就高，舍屬世就屬靈，舍滅亡而就永存的。上帝並非命定要消泯我們的意志；因為惟有借著意志的運用，我們才能完成他所要我們去作的事。我們的意志必須降服于他，好使我們重新收回之時已蒙潔淨並精煉，而與神聖的旨意有全然和諧的聯系，以致他能借著我們而傾注其慈愛與能力的洪流。這樣的歸順，無論在那固執任性的心視為是何等的艱辛痛苦，卻仍是與你有益的。 雅各直到因瘸腿而無助地倒在立約的天使之懷中時，才知道獲得了信心的勝利，並 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６７◆◆◆◆ 被稱為與神與人較力的得勝者。當“他的大腿……瘸了”的時候（創32:31）以掃武裝的部隊才停在他的面前，而那狂傲自大系屬君王的法老，也卑躬屈節地求他的祝福。照樣，那拯救我們的元帥也“因受苦難得以完全，”（來2:10）而且有信心的兒女也得以由“軟弱變為剛強，”並“打退外邦的全軍。”（來11:34）如此，“瘸腿的把掠物奪去了，”而“軟弱的必如大衛，大衛的家，必如……耶和華的使者。”（賽33:23;亞12:8） 『人無論什麼緣故，都可以休妻嗎？』（太19:3） 在猶太人中，人可以因無足輕重的細故休妻，而婦言隨后也得有再嫁的自由。這種習俗引致了極大的不幸與罪行。耶穌在福山寶訓中很清楚地宣稱︰除非對婚給不忠，就不可解除婚姻的關系。他說︰“凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯奸淫了。”（太5:32） 后來，當法利賽人質問耶穌休妻是否合法的時候，他便提醒他的聽眾回想到創造時所設立的婚姻製度。他說︰“摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻；但起初並不是這樣。”（太19:8）他向他們提到伊甸園蒙福的日子，那時上帝宣稱萬物“都甚好。”當 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６８◆◆◆◆ 時婚姻與安息日已經創立了，這兩種製度都是榮耀上帝而造福人群的。當創造主在使那對聖潔的男女握手成婚之時說︰“人要離開父母，與妻子邊合；二人成為一體，”（創2:24）他便這樣為直到末時所有亞當的子孫頒布了婚姻律法。永在的父所曾親自宣稱甚好的律法，乃是有關人類至上福樂與發展的律法。 婚姻正如上帝所交托世人保管的其他佳美恩賜一樣，也為罪惡所破壞了；但福音的宗旨卻要恢復其原來的聖潔與優美。在新舊兩約中，都以婚姻的關系來象征基督與他子民──就是那以髑髏地的重價所買來的得贖群眾之間所有親愛而神聖的聯合。他說︰“不要懼怕；……因為造你的，是你的丈夫，萬軍之耶和華是他的名；救贖你的，是以色列的聖者。”“耶和華說︰背道的兒女啊，回來吧；因為我作你們的丈夫。”（賽54:4,5;耶3:14）在“雅歌”之中，我們可以聽見新婦的聲音說︰“良人屬我，我也屬他。”而且那位在她看來是“超乎萬人之上”的主，向他所揀選的說︰“我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵。”（歌2:16;5:10;4:7） 后來，使徒保羅在寫給以弗所的基督徒的信中，就宣稱主已命定丈夫作妻子的頭，作她的保護者，家庭的維護者，使家人團結一致，猶如基督是教會的頭，也是那神秘之團體的救主一樣。故此他說︰“教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆６９◆◆◆◆ 作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍已；要用水借著道，把教會洗淨；成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也當照樣愛妻子。”（弗5:24-28） 基督的恩典，也惟有他的恩典，才能使這一製度成全上帝對它原有的旨意──作為造福並提撥人類的媒介。這樣，地上的家庭，借著合一，和好，與親愛的精神，便可代表天上的家庭了。 現今，正如基督的時代一樣，社會的狀況對于這神聖關系之屬天的理想提供了一種可悲的注解。然而即使對于那班指望獲得親誼和快樂而反遭受痛苦與失望的人，基督的福音也能給予慰藉。他的聖靈所能分賜的忍耐與溫柔，必使其痛苦的命運化為甘甜。凡和關注以至衰竭了。而且由于心靈的歸順上帝，他的智慧便能成就人的智慧所無法成就的事。借著他恩典的顯示，原來冷漠無情而彼此疏遠的心，也可以把那較比世上任何關系更堅固更持久的繩索──就是那如金子般經得起試煉之考驗的慈繩愛索系結起來。 『什麼誓都不可起。』（太5:34） ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７０◆◆◆◆ 頒布這禁令的原因也說明如下︰我們“不可指著天起誓，因為天是上帝的座位；不可指著地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城。又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭發變黑變白了。” 萬物都自上帝而來，我們所有的，沒有一樣不是領受的；尤有進者，我們所有的，沒有一樣不是借著基督的血為我們買來的。我們所有的每一樣東西上都帶著十字架的印記，都是無價之寶的血買來的，因為這血原是上帝的生命。因此我們沒有一樣東西可視為是屬于自己的，有權當作當頭，以保証必履行自己的諾言。 猶太人明白第三條誡命禁止人褻瀆上帝的聖名；但他們卻以為自己可自由起別的誓。起誓在他們中間乃是很平常的事。雖然摩西曾禁止他們起假誓；但他們卻有許多巧計，可使自己逃避誓約所應負的責任。他們不怕信口講說那些實質上等于褻瀆的話語，也不怕作假見証，只要以法律上技巧的遁詞來掩飾就行了。 耶穌譴責他們的行為，並宣稱他們起誓的習俗是違犯了上帝的誡命。雖然如此，但我們的救主卻未禁止人作法庭上的宣誓，那就是鄭重地請求上帝見証所講的全是實話，絕無虛言。耶穌自己在公會面前受審時，也沒有拒絕以起誓作証。大祭司對他說︰“我指著永生上帝叫你起誓，告訴我們，你是上帝的兒子基督不是。”耶穌回答說︰“你說 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７１◆◆◆◆ 的是。”（太26:63,64）設若基督已在福山寶訓中指責法庭宣誓的行為，那麼他在受審時就必申斥大祭司，因為這樣，既可使門徒得益，而且也強調了他自己的教訓。 有很多人不怕期哄自己的同胞，可是他們業已受教，也已被上帝的靈所感動，明白向他們的創造主說謊確是一件極其可怕的事。他們處在必須起誓的情形之下時，就覺得自己不單在世人面前也在上帝面前作証；並且自己若作偽証，就是向那位洞察人心明悉真情的主作偽証。他們既知道隨這一罪行而來的可怖的刑罰，于是這種思想就在他們身上生發了抑製的作用。 然而若有什麼人能在起誓之下表裡如一的作証，那便是基督徒了。他時刻像在上帝面前一樣地生活，知道每一意念在那與我們有關系的主眼前，都是赤露敞開的；而且若須依法起誓，他也有權懇求上帝証明他所說的都是實話，絕無虛言。 耶穌接著又奠立了一項使人毋須起誓的原則。他教人應以確切的真話作為言談的定律。“你們的話，是就說是；不是就說不是；若再多說，就是出于那惡者。”（太5:37） 這幾句話譴責了一切近乎褻瀆而毫無意義的空談與咒詛。這幾句話也譴責了那流行于社會上及商業界的一切虛偽的恭維，掩飾實情的遁詞諂媚的語句，夸大的言論，以及 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７２◆◆◆◆ 交易上的虛語等。這幾句話也教訓我們︰凡力圖在外表上矯柔造作，或在言語中不表達其內心之真情的人，都不能稱為誠實的人。 人若聽從基督這幾句話，就必能抑止自己而不吐出惡意的猜忌和不情的批評來了；因為在批評他人的行為和動機時，誰能確知自己所講的都確鑿無訛呢？驕傲、忿怒，和個人的怨憤，該是如何地常使所發表的意見染上色彩啊﹗一瞥、一言、甚或語氣的頓挫，都可能與虛偽極有關系。甚至講述實事的方式，也可能用以表達虛偽的印象。並且若非真話而“再多說，就是出于那惡者。” 基督徒所作的每一件事，都當如陽光一般地光明坦白。真理是屬于上帝的；而千變萬化的欺騙卻是屬于撒但的；況且無論何人若在任何事上離棄真理的直線，就是將自己出賣于那惡者的權勢之下。然而要說絲毫不苟的實話也確非易事。我們若不明了真相，就無從講述真情；何況成見、偏見、淺見、與誤斷又往往攔阻我們去正確地了解那與我們有關的事啊﹗除非我們的思念經常由那身為真理的主所導引，我們就不會說出真實的話來。 基督曾借著使徒保羅吩咐我們說︰“你們的言語，要常常帶著和氣。”“污穢的言語，一句不可出品，只是要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。”（西4:4;弗4 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７３◆◆◆◆ :29）根據這幾節經文，就可以看出基督在山上的寶訓乃是譴責一切戲謔、輕浮、和淫亂的言談，這幾節經文命令我們說話不但要真誠，也要純潔。 凡已學基督樣式的人，必遠避“那暗昧無益的事，不要與人同行。”（弗5:11）他們在言語上，正如在生活上一樣，必是純朴、坦白、而真誠的；因為他們正在為將來與那班“口中察不出謊言”的聖徒相交而作準備。（啟14:5） 『不要與惡人作對，有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。』（太5:39） 猶太人因與羅馬軍兵接觸，所以常有爭執的事發生。猶大和加利利各地都有軍隊駐扎。而這些軍隊的存在更使百姓時常想起自己的國恥。他們聽見號筒大聲吹響，目睹兵士在羅馬國旗之下列隊，並向此威權之標識行禮致敬時，心中就深感痛苦。民眾與兵士之間的沖突時有所聞，而這樣的沖突更激起了民眾的分恨。羅馬的官員帶著衛兵到處奔走，往往捉住正在田間耕作的猶太農夫、強迫他們去挑重擔上山，或從事別種需要的服役。這原是合乎羅馬的法律和習俗的，反抗這樣的苛求，只是招致痛罵與虐待而已。因此民眾渴望擺脫羅馬之軛的心便與日俱增。特別是在那班粗心大膽，胼手胝足的加利利人當中，反叛的精神格外流行。邊境上的迦百農城乃是羅馬守軍的駐扎地，而正當耶穌 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７４◆◆◆◆ 在那裡施教時，他的聽眾因看見一隊兵士，就痛心地想起以色列的奇恥大辱。民眾迫切地望著基督，希望他就是那位要來抑製羅馬之驕傲的主。（胼(便)胝(知)磨硬的皮膚） 耶穌懷著憂傷的心情，俯視著他跟前那些仰起的面容。他看出復仇的意念已將其邪惡的印記銘刻在他們心上，並且知道民眾是何等苦心地盼望獲得力量去打倒那些壓迫他們的人。他悲哀地囑咐他們︰“不要與惡人作對；有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。” 這些話無非是重申舊約的教訓而已。這“以眼還眼，以牙還牙”的規例，（利24:20）固然是借著摩西而頒布的律法的條款之一；但這只是民事的法令。任何人若為自己報仇，都不能算是無罪的；因為他們業已領受了主的話說︰“你不要說，我要以惡報惡。”“不可說，人怎樣待我，我也怎樣待他。”“你仇敵跌倒，你不要歡喜。”“你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝。”（箴20:22;24:29,17;25:21） 耶穌在世的一生就是表彰這一原則。我們的救主離開了他的天家，就是為了要將生命的糧帶給他的仇敵。雖然他從出生一直到死，經常有毀謗和逼迫堆在他的身上，然而這一切，只是引起他表露出寬恕的慈愛。他曾借著先知以賽亞說︰“人打我的背，我任 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７５◆◆◆◆ 他打；人拔我腮頰的胡須，我由他拔；人辱我吐我，我並不掩面。”“他被期壓，在受苦的時候卻不開口；他象羊羔被牽到宰殺之地，又象羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。”（賽50:6;53:7）並且從髑髏地的十字架上面，他為謀害他的人而作的祈禱，和給予垂死的強盜之大有盼望的信息，仍歷各世代而傳誦不絕。 天父的臨格環護著基督，他所遭遇的一切，莫不是那無窮慈愛者為要賜福與世人而特準的。這是他安慰的來源，也是供應我們的。凡被基督之靈澆灌的人，就住在基督裡面。那以他為目標的打擊，就落在那用自己的臨格環護著他的救主身上。任何臨到他的事情，都是從基督那裡來的。他自己毋須抵抗罪惡；因為基督是他的保障。倘非我們的主所許可，無論什麼事物都不能觸及他；而經他許可的“萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。”（羅8:28） “有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。有人強迫你走一裡路，你就同他走二裡。”（太5:40,41） 耶穌囑咐他的門徒︰不要違抗那些掌權者的索求，乃要比他們所索求的多作一些。並且他們還當盡可能地履行各樣的義務，即使是超越當地法律所規定的也應如此。那借著摩西而頒布的律法，命令人要親切地照顧窮人。當窮人以自己的衣服為當頭或債務之 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７６◆◆◆◆ 抵押品時，債主不可進他的家去拿他的當頭；必須在街上等他把當頭拿出來交給他。而且無論在什麼情況之下，這當頭必須在日落之前送還給它的原主。（參閱申24:10-13;15:7,8）當基督在世的日子，很少人注意這些仁慈的條款；但耶穌還是教訓他的門徒要遵從法庭的判決，即使所要求的超過摩西律法所認可的也當如此。雖然要求他們衣裳的一部分，他們也該順從。此外，他們也要歸還債主所當得的，如有必要，更當把多于法庭所認可債主收取的交出來。他說︰“有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。”假若差卒強迫你走一裡路，你就同他們走二裡。 耶穌又說︰“有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。”從前借著摩西也曾賜下這同樣的教訓︰“你的弟兄中若有一個窮人，你不可忍著心，撂著手，不幫實你窮乏的弟兄。總要向他松開手，照他所缺的借給他，補他的不足。”（申15:7,8）這段經文說明了救主話語所含的意義。基督並未教我們不分皂白地去幫補一切前來求助的人；他乃是說︰你總要“照他所缺乏的借給他；”而這裡的“借”乃是“贈予”而非“貸予”的意思；因為我們乃“要借給人，不指望償還。”（路6:35） “舍已濟人等如供養三者︰ 即自身，飢餓的鄰裡，與我（指上帝）。” ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７７◆◆◆◆ 『要愛你們的仇敵。』（太5:44） 救主的教訓︰“不要與惡人作對，”這話的確是那班性好報復的猶太人所不歇領受的，因此，他們便對這話彼此私下議論起來。但耶穌現在卻發出了更堅強的宣稱。 “你們聽見有話說，‘當愛你的鄰舍，恨你的仇敵，’只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告；這樣就可以作你們天父的兒子。”（太5:43） 這就是律法 精義，而拉比們卻將其誤表為一種冷酷，嚴厲，而苛求的法典了。他們看自己比別人強，而且由于自己生來是以色列人，就有權利得蒙上帝特別的眷愛；然而耶穌卻指出須以寬恕之愛的精神為憑証，才能顯明他們乃是被較比那為他們所鄙視之稅吏和罪人更高的動機所激勵的。 他以“我們的父”這個新的稱呼，向他的聽眾指出了宇宙的統治者。他甚愿他們明白上帝的心是何等仁慈地眷念著他們。他教人知道上帝關懷每一個失喪的生靈；知道“父親也怎樣憐恤兒婦，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。”（詩103:13）除了出自聖經的宗教之外，沒有任何宗教向世人提供過如此的上帝觀。異教的道理教人視至高者為一個可怕而不可愛的對象──一個需要用獻祭方能和解的凶神，而非向他的兒女傾降其慈愛 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７８◆◆◆◆ 之恩賜的父親。甚至連以色列民也對于先知們有關上帝的寶訓，竟如此懵然不明，因而將這關于他如慈父般的愛的啟示當作一個新穎的題旨，一種給世人的新恩賜。 猶太人認為上帝喜愛那些事奉他的人，──按照他們的看法，就是那些遵行拉比們的諸般要求的人，──而其余的世人都處在他的怒容和咒詛之下。耶穌卻說︰不然；全世界的人，無論善惡，都置身于他慈愛的陽光之中，這項真理是你們應當從大自然中學到的；因為上帝“叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。” 大地年年盛產百物，而且繼續不斷地繞著太陽運行，並不是憑其固有的力量，上帝的手引導著各個行星，保持它們各守本位而循序在天空中運行。靠著他的能力，寒暑、稼穡、晝夜、都順序而來。靠著他的話，植物茂盛，發葉，開花。我們所有的每一樣美物，每一線日光，每一滴甘霖，每一口食物，和每一刻生命，都是愛的恩賜。 當我們宅心不仁，品格也不可愛，並且“是可恨的，又是彼此相恨”的時候，我們的天父就憐憫我們。“到了上帝我們救主的恩慈，和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫。”（多3:3-5）他的愛若被接受了，也必使我們照樣變得仁慈溫柔，不但對于那些討我們喜悅的人，就是對于最有缺點而犯錯負罪的人也必如此。 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆７９◆◆◆◆ 上帝的兒女乃是那些與他性情有分的人，那証明我們是上帝家裡的人的，並不是屬世的地位、家世、國籍，或宗教的特權；而是愛──包括全人類的愛。甚至那些內心尚未完全拒絕上帝聖靈的罪人，也必感應仁愛；他們可能以怨報怨，但也會以德報德。惟有上帝的聖靈才以德報怨。恩待那些忘記忘恩的各作惡的；行善而不望報，乃是天國王族的標志，至高者的兒女表現自己高貴身份的確証。 『所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』（太5:48） “所以”一詞中含有總結的意義，就是根據上文所得的推論。耶穌剛向他的聽眾描述上帝無窮的慈愛，故而囑咐他們要完全。因為你們的天父“恩待那忘恩的和作惡的。”（路6:35）因為他屈身將你們提撥起來，所以，耶穌說︰你們在品格方面也可能象他，毫無瑕疵地站在世人和天使的面前。 靠著恩典承受永生的條件，仍與昔日在伊甸園中的一樣──即全然公義，與上帝和好，完全順從他律法的原則。舊約聖經所提示的品格標準，與新約聖經所提示蝗並無二致。這個標準並不是我們所不能達到的。在上帝所頒布的每一條命令或禁戒中，都含有一個最肯定的應許，作為命令的基礎，上帝已妥作安排，使我們能與他相似，而且他必 ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８０◆◆◆◆ 為一切不以剛愎意志阻攔他恩典的人成全這事。 上帝已用無可言喻的愛愛我們，而當我們稍微體例到這測不透的愛 是何等長闊高深之時，我們對他的愛就必覺醒了。借著基督那動人而優美的顯示，並借著認明那在我們還作罪人的時候所向我們表現的愛，那剛愎的心就軟化而順服，而罪人也得以變化成為天國之子了。上帝並不施行強迫的手段；他乃以愛的媒介，將罪惡逐出人心。他借此使驕傲變為謙卑，使仇恨和疑惑變為仁愛與信仰。 猶太人曾困乏地勞碌不已，妄圖靠自己的努力以達成完全，但他們卻失敗了。基督早已告訴過他們︰靠著他們自己的義斷不能進入天國。現在他又向他們指出了進入天國之人所必具有的義的品質。在整篇福山寶訓，他都是形容這義的果子，而現在他只用一句話說明了它的來源與特質︰要完全象上帝一樣。律法只是上帝聖德的付本。要從你們天父的身上，看出那作為他政權基礎之原則的完全表現。 上帝就是愛。慈愛、光明、和喜樂，猶如光線從太陽射出一般，從他那裡涌向他的一切受造之物。他的本性乃是施予，他的生命也就是無私之愛的溢流。 “他兒女們的幸福，乃是他的榮耀； 他慈父般的眷注，乃是他的喜樂。” ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８１◆◆◆◆ 他吩咐我們要完全像全完全一樣，──毫無二致。我們要在自己的小范圍內作光明與福惠的中心，猶如他在宇宙間所作的一樣。我們本身原是毫無所有的，但是他愛的明光照耀著我們，因此我們就當反映其光輝。我們靠著從他那裡借來的良善而得以良善，也可以在自己的范圍內得以完全，猶如上帝在他的范圍內完全一樣。 耶穌說︰你們要完全，像“你們的天父”完全一樣。你們若真是上帝的兒女，就與他的性情有分，並且也不得不像他了。每一個孩子都借著他父親的生命而活。你們若真是上帝的兒女，從他的聖靈而生，──也就是借著上帝的生命而活。“上帝本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面；”（西2:9）而耶穌的生命卻“在我們這必死的身上顯明出來。”（林后4:11）這生命在你們裡面，也如從前在他裡面一樣，必產生同樣的品格，表現同樣的作為。如此，你們就必符合他律法的每一條例，因為“耶和華的律法全備，能蘇醒人心。”（詩19:7）借著愛，“律法的義”必“成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。”（羅8:4） ◆◆◆•律法的精義•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８２◆◆◆◆ 耶穌說︰“我是好牧人，好牧人為羊舍命。”──約10:11 『你們要小心，不可將善事行在人面前。』（太6:1） 基督在山上的講論，乃是他人生無言之教的表述，但民眾對此卻不了解。他們不明白他既擁有如此偉大的權柄，何以竟不加利用以獲取他們所視為首要的利益。他們的精神、動機，和方法，都與他背道而馳。他們雖聲稱熱心維護律法的尊嚴，但他們真正的目的乃為榮耀自己；而基督卻要向他們顯明；偏愛自我的人便是違犯律法的人。 但法利賽人所懷抱的主義，也就是歷代人類所表現的特征。法利賽主義的精神無非就是人性的精神；而救主既顯明他自己的精神和方法，與拉比們的迥然不同，可見他的 ◆◆◆•服務的真諦•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８３◆◆◆◆ 教訓乃是同樣適合于各時代之人的。 在基督的時代，法利賽人仍繼續地企圖賺得上天的寵眷，以獲致他們所視為德行的報償，就是屬世的尊榮與興盛。他們同時也在民眾面前，炫示自己的善行，旨在博取眾望而獲致聖善的虛譽。 耶穌譴責他們虛飾夸張的行為，宣稱上帝決不認可這一類的服務，而他們所十分熱切尋求的民眾的諂媚與贊譽，也就是他們所能獲得的唯一報償了。 他說︰“你施舍的時候，不要叫左手知道右手所作的；要叫你施舍的事行在暗中；你父在暗中察看，必然報答你，（有古卷作︰必在明處報答你）。”（太6:3,4） 耶穌這番話，並不是叫人經常使善行保守秘密，使徒保羅在聖靈感動之下寫信時，並沒有埋沒那班馬其頓基督徒所作慷慨的克已犧牲，乃述說基督在他們身上所施的恩典，因而使他人也感染了同樣的精神。他也寫信給哥林多教會，說︰“你們的熱心激動了許多人。”（林后9:2） 基督自己的話，足使他的意義明白易曉──善行的目的不應為博取人的贊譽與尊敬。真正的虔誠，從不慫恿炫耀的意圖。凡貪慕稱贊與恭維的話，並以之為甘美食物的人，不過是虛有其名的基督徒而已。 ◆◆◆•服務的真諦•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８４◆◆◆◆ 基督的信徒不要借著他們的善行來榮耀自己，乃要榮耀那位因他的恩典與力量使他們得以行善的主。每一項善工皆借聖靈而得以成全，而聖靈的賜下並非為榮耀領受者，乃為榮耀賜予者。當基督的光照在心中之時，口裡就必充滿了贊美感謝上帝的話語。你的祈禱，你的盡職，你的善行，你的克已，就不再是你思想與談話的主題了。耶穌必被尊為大，自我必隱匿不現，而基督必顯為是在萬物之上，為萬物之主了。 我們施舍宜出于至誠，並非表彰自己的善行，乃因憐恤並愛護那班受苦的人。誠懇的宗旨和真實的愛心，乃是上天所重視的動機。愛心真誠，信仰專一的人，上帝視之比俄斐的純金更寶貴。 我們所應念念不忘的雖非賞賜，乃在服務；然而出自這種精神的善行，終必獲得報償。“你父在暗中察看，必在明處報答你。”固然上帝本身就是至大的賞賜，包含著一切其他的賞賜，但人要接受並享有他、則全賴乎品格變化而與他相似，惟有彼此相似，方能互相感佩。惟有當我們將自己獻與上帝而為人類服務時，他才將他自己賜給我們。 人若能在心靈和生活中留有餘地，讓上帝福惠的恩澤借此流向別人，則他自己決不會得不到豐盛賞賜的。山坡和平原雖供給山澗溪水以河床而通達海洋，但自身卻毫無損失。它們所給予的得到了百倍的報償。因為溪流雖然淙淙流去，卻留下了青翠和肥沃的 ◆◆◆•服務的真諦•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８５◆◆◆◆ 贈禮。溪澗兩岸的青草，因而格外碧綠，樹木格外茂盛，花朵也格外繁多了。當大地伏溽暑炎熱之下而顯得荒蕪焦赤之時，小河的流域仍然青翠滿目；而那敞開懷抱將深山的珍寶輸送到大海去的平原，也披上了清新與美麗，証明上帝恩惠的報酬，必賦予一切獻上自己作為通渠，而將此恩惠流向世界的人。 這就是凡向窮乏者施憐憫之人的福祉。先知以賽亞說︰“不是要把你的餅，分給飢餓的人；將飄流的窮人，接到你家中；是赤身的，給他衣服遮體；顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？這樣，你的光必發現如早晨的光；你所得的醫治，要速速發明。……耶和華也必時常引導你，在干旱之地，使你心滿意足。……你必象澆灌的園子，又象水流不絕的泉源。”（賽58:7-11） 善舉必蒙受雙重的福份。人若周濟窮人固屬加惠于他人，但他自身卻蒙受更大的福惠。基督的恩典正在他的心靈中培養那與自私相反之品格的特質，──就是那使人生趨于文雅，高貴，而豐盛的特質。暗中所行的善事必使人心團結，並引其更近那原為一切慷慨心情之源的主的慈懷。細微的關注和小小出于愛心與舍已的行為，如花卉之芳馨般無聲無息地自生活中散溢出來──這一切便構成了人生的福惠與喜樂的大部份。而且至終必能發現，那為人謀福而作的克已之舉，無論是多麼的微小，多麼地在此世不受稱贊， ◆◆◆•服務的真諦•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８６◆◆◆◆ 但上天卻視為我們與他──就是那榮耀的王──聯合的憑証，他本來富足，卻為我們成了貧窮。 仁慈的行為即或是在暗中作的，但在施行者的品格上所產生的效果，卻是無法隱藏的。我們若以基督門徒的身份全心全意地去工作，則我們的心必與上帝全然契合。而上帝的聖靈在我們心裡運行，就必喚起靈性中虔敬的和音，以應答他神聖的撫奏。 那將有增無已的稟賦賜予凡善于利用所交托他們的才干之人的主，樂于承認一切信靠他的子民在他愛子裡所作的服務，他們原是靠他愛子的恩典與能力而工作的。凡力求在善行上運用自己的才能，借以發現並成全基督化品格的人，必在來世收割他們所撒播的。在地上所創始的工作，必在那更崇高更聖潔的生活中完成，俾存到永遠。 『你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人。』（太6:5） 法利賽人有規定的祈禱時間；而他們在外面若遇到這指定的時刻，不拘是在什麼地方──可能在街上或市場裡，在熙來攘往的人群中──往往就在那裡，高聲背誦他們刻板的禱告文。這種專為榮耀自己而獻的崇拜，招致了耶穌毫不留情的譴責。然而他並非反對公共的祈禱；因為他自己也和他的門徒一同禱告，而且也在眾人面前禱告。但他乃 ◆◆◆•服務的真諦•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８７◆◆◆◆ 是教訓人勿以私人的禱告公諸眾人面前。在私下靈修之時，我們的禱告惟要陳達那垂聽祈禱之上帝的耳中。那好奇的耳朵不必承受這種祈求的重荷。 “你禱告的時候，要進你的內屋。”當有一個私自禱告的地方。耶穌曾有他所選擇與上帝相交之處，我們也當如此。我們需要時常退到一個能獨自與上帝同在的地方去，不論這地方是怎樣的簡陋都可以。 “禱告你在暗中的父。”我們奉耶穌的聖名，就能懷著赤子般的信任之心來到上帝面前。毋需什麼人作中保。我們靠著耶穌就能向上帝，猶如向一位相知相愛的人一樣剖露心一。 在那惟有上帝的眼能看到，惟有上帝的耳能聽見的隱密禱告處，我們可向無窮慈憐的天父傾吐我們心中最隱秘的愿望和冀求；而在心靈寂靜之余，那永無不應世人需要之呼吁的聲音，就必我們的心靈說話了。 “主是滿心憐憫，大有慈悲”（雅5:11）他滿懷永不倦怠的愛，等待著要聽取剛愎自負之人的認罪，並要悅納他們的悔改，他守候著我們向他作回報感恩的表示，猶如慈母守候她疼愛的嬰兒發出認識她的微笑一般。他甚愿我們明白他的慈心是怎樣誠懇親切地眷念著我們。他邀請我們將自己的艱辛帶來換取他的體恤，以我們的憂愁換取他的慈 ◆◆◆•服務的真諦•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８８◆◆◆◆ 愛，以我們的創傷換取他的醫治，以我們的軟弱換取他的能力，以我們的空虛換取他的豐盛。凡來就他的人從來沒有一個失望的。“凡仰望他的，便有光榮；他們的臉，必不蒙羞。”（詩34:5） 凡在暗中尋求上帝，向主陳明自己需要並乞求幫助的人，是決不會徒勞無益的。“你父在暗中察看，必在明處報答你。”當我們以基督為我們日常的友伴時，就必變得有不可見之世界的權能環繞著我們；並因仰望耶穌，就必變得與他的形象相似。借著仰望，我們得以改變。叮囑 因而柔和、文雅、高貴，得與天上的國度相稱了。我們與主相交的必然結果，便是敬虔、聖潔和熱心的增加。在祈禱中所獲得的睿智也必逐漸長進。我們正在領受一種神聖的教育，並且這事必在勤懇熱誠的人生中表現出來。 那借著每天誠懇的祈禱而轉向上帝乞求幫助，扶持和能力的生靈，必具有崇高的報負，對真理與義務之清楚的理解，超卓的行為宗旨，以及不住的飢渴慕義的心。我們因與上帝保持聯系，就必在和別人交往之時，能將那管治自己心靈的亮光、平安、和安寧散佈給他們。那由祈求上帝而獲得的能力，連同從事訓練心智以深思熟慮所作的恆切努力，就能使人準備勝任日常的職責，且在任何情形之下都能保持心靈上的平安。 我們若親近上帝，他就必將那應當向他而說的話──就是贊美他聖名的話放在我們 ◆◆◆•服務的真諦•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆８９◆◆◆◆ 口裡。他必以天使所唱詩歌的旋律──就是感謝我們天父之詩歌的旋律教導我們。在每一項生活行為上，都必顯出那居住于心內之救主的榮耀和慈愛來。外在的困擾無法侵及那憑信住在愛子裡的生靈。 『你們禱告，不可像外邦人，用許多重復話。』（太6:7） 異教徒認為他們的禱告本身含有贖罪的功勞。因此，禱告愈長，功勞愈大。他們若能靠自己的努力而成聖，這樣，他們的心裡就有些歡樂的理由，也有些自夸的餘地了。這種禱告的觀念無非是靠已贖罪主義的必然結果，而這項主義正是各種偽宗教的基礎。法利賽人接受了這種出自異教的對于禱告的觀念，直到今日這種觀念還未消泯。甚至在自稱為基督徒的人中也是如此。口中重復背誦刻板而成為俗套的辭句，心裡卻毫不感覺需要上帝，其性質實與外邦人的“重復話”無異。 禱告並不是贖罪之舉；它的本身也不含什麼效能或勞勞。我們所能講的一切花言巧語，還比不上一個聖潔的心愿。即使是最動人的祈禱，若不表達內心的實情，也不過等于毫無價值的空話而已。但那出自懇切之心的禱告，表露心靈單純的需要，猶如向世上的友好要求眷顧，指望能允于所請一般──這才是出于信心的禱告。上帝並不希望我們 ◆◆◆•服務的真諦•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆９０◆◆◆◆ 作儀式上的恭維；但因感悟自己的罪過與十分軟弱，以致傷心而歸順之人的無聲呼求，卻要上達于諸恩之父的面前。 『你們禁食的時候，不可像那假冒為善的人。』（太6:16） 上帝聖言所吩咐的禁食，不單是一種儀式而已。它不僅包括不進食物，披麻蒙灰而已。凡真正為罪憂傷而禁食的人，絕不求自身的炫耀。 上帝要我們奉行禁食的目的，並不是要因心靈的罪而刻苦已身，乃是要幫助我們辨察罪的惡性，而在上帝面前存謙卑的心，並領受他赦罪的恩典。他給以色列人的命令乃是︰“你們要撕裂心腸，不撕裂衣服，歸向耶和華你們的上帝。”（珥2:13） 我們若作苦行之舉，或自我安慰地以為靠著自己的行為就配承受或購取與聖徒有分的基業，這都是徒勞無益的。當人問基督說︰“我們當行什麼，才算作上帝的工具呢？”他就回答說︰“信上帝所差來的，這就是作上帝的工。”（約6:28,29）悔改乃是棄絕自我，歸向基督；而當我們接受基督，以致他能因著信心而在我們裡面度他自己的生活時，善行就必彰顯出來了。 耶穌說︰“你禁食的時候，要梳頭洗臉；不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看 ◆◆◆•服務的真諦•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆９１◆◆◆◆ 見。”凡為榮耀上帝而行的事，都當欣然而為，而不以愁苦憂郁的心情從事。耶穌的宗教中沒有憂郁的事。基督徒若帶著悲哀的態度，表露他們在主裡面已大失所望的話，這就是誤表了他的聖德，徒資他的仇敵以詭辯的口實。他們雖然在口頭上可能承認上帝是他們的父，但因憂愁與悲哀卻向民人顯出了孤兒的樣子來。 基督甚愿我們使有關他的服務都顯為令人羨慕的，因其實質確是如此。但愿自我犧牲以及深藏于內心的苦楚，得向慈悲的救主陳露。要將一切重擔卸在十字架腳前，並在那位先愛你的主的愛中歡歡喜喜地向前邁進。世人也許永遠不會發覺心靈與上帝之間暗中進行的工作，可是聖靈在以內運行所結的果子，卻是人所共見的；因為“你父在暗中察看，必在明處報答你。” 『不要為自己積攢財寶在地上。』（太6:19） 在地上積攢的財寶不能久存，因為有賊挖窟隆來偷；有虫子咬，也能鏽壞；且有火災風災會將你所有的財產席卷一空。而且“你的財寶在那裡，你的心也在那裡。”在地上積攢的財寶常會霸占心念，以致將屬天的事置之度外。 在猶太人的時代，貪愛錢財成了主要的欲望，世俗之事在心靈中霸占了上帝和宗教 ◆◆◆•服務的真諦•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆９２◆◆◆◆ 的地位。今日也是如此。貪財求利的心意在一般人的生活中發揮了蠱惑的影響，以致敗壞了人的尊榮，腐化了人的人性，終至使他們陷入沉淪。那為撒但而作的服務是充滿憂慮、困擾，以及耗神傷身之操勞的，而且世人辛辛苦苦在世上積攢的財寶，也只能存在片時而已。 耶穌說︰“只要積攢財寶在天上，天上沒有虫子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟隆來價；因為你的財寶在那裡，你的心也在那裡。” 這教訓就是要“為自己”“積攢財寶在天上。”獲取屬天的財寶，原是為自己的益處。在你一切的所有之物當中，惟獨這些才是真正屬于你的。那積攢在天上的財寶是永存不滅的。火災或水災不能損毀它，沒有盜賊來偷它，虫子或鏽也不能侵蝕它；因它是蒙上帝所保管的。 基督所視無價之的財富，乃是“他在聖徒中得的基業”之“豐盛的榮耀。”（弗1:18）基督的門徒被稱為他的珍寶，他的珍貴而又特殊的財寶。他說︰“他們必象冠冕上的寶石。”“我必使人比精金還少；使人比俄斐純金更少。”（亞9:16;賽13:12）基督視他聖潔完美的子民為自己受苦蒙羞和他慈愛的報償，也是他榮耀的增補──基督是偉大的中心，一切的榮耀都從他那裡發射出來。 ◆◆◆•服務的真諦•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆９３◆◆◆◆ 並且我們也得蒙準許在那偉大的救贖工作上與他聯合，並與他分享他因遭難受死而贏得的財富。使徒保羅寫信給帖撒羅尼迦的基督徒說︰“我們的盼望和喜樂，並所夸的冠冕是什麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候你們在他面前站立得住嗎？因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。”（帖前2:19,20）這就是基督吩咐我們努力去爭取的財寶。人生偉大的收獲就是品格。每一借著基督的恩典而激起他人向往天國之心的言行，每一有助于養成基督化品格的努力，就是積攢財寶在天上。 &nbs |