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善惡之爭
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懷愛倫著 善惡之爭

目錄

序言

導言

第一章世界命運的預測

第二章殉道者的信心

第三章靈性的黑暗時代

第四章忠貞的擎光者

第五章 宗教改革的晨星

第六章兩位殉道英雄

第七章徘徊歧路的路德馬丁

第八章真理的戰士

第九章瑞士的改革運動

第十章改革運動的進展

第十一章 諸候的抗議

第十二章法國的改革運動

第十三章尼德蘭和斯干的那維亞

第十四章真理在英國的進展

第十五章《聖經》與法國革命

第十六章清教徒的追求自由

第十七章黎明的曙光

第十八章一個重要的預言

第十九章失望中的希望

第二十章普世的宗教奮興

第二十一章拒絕真理的后果

第二十二章預言的應驗

第二十三章潔淨聖所

第二十四章作中保的耶穌基督

第二十五章預言中的美國

第二十六章最后的改革運動

第二十七章真悔改的必要

第二十八章查案審判

第二十九章罪惡及痛苦的起源

第三十章人類的大敵

第三十一章邪靈的工作

第三十二章 撒但的羅網

第三十三章永生的奧秘

第三十四章招魂術

第三十五章羅馬教廷的策略

第三十六章迫近的爭斗

第三十七章我們唯一的保障

第三十八章最后的警告

第三十九章大艱難的時期

第四十章上帝的子民蒙拯救

第四十一章全地荒涼

第四十二章善惡之爭的結束

附錄

    連年烽火,生靈涂炭。不惟身羅戰禍者,談戰色變,即位居人上,所謂高峰者流,亦無不標榜和平,倡以戰弭戰之說。不幸世事每與人愿相違,世人對戰爭雖表憎惡而喜愛和平,但戰爭仍此伏彼起,連綿無已。誠以人類歷史,殆即一部戰爭史也。

    但據《聖經》啟示,戰爭之舋,初啟天庭。有大能之天使──路錫甫,亦稱撒但──反叛上帝政權。迨陰謀暴露,在天戰敗被逐,乃率其從者逃竄人間,迷惑世人,使互相殘殺,以破壞上帝統治,自此人間乃無寧日矣。

    上帝不忍人類追隨撒但而滅亡,故特遣其聖子耶穌基督降世,痛斥罪惡,倡導仁義,攻擊魔權,發揚真理,且為人類代死贖罪,而使一切信者有永生之望,並承受將來在新天新地中萬世升平之業。

    今日世上之個人、家庭、社會、以及國際間種種糾紛,與夫人類心中時刻發生之善念與惡欲之交戰,不一而足,浸且愈演愈烈,胥乃基督與撒但之間大爭戰之演進,表示人類命運已屆勝負關頭,端賴乎基督之戰勝撒但,乃可永息干戈,光復上帝太初賜予人類之主權。

    近代偉大宗教作家懷愛倫氏,秉承上帝啟示,運用靈感之筆,著述善惡之爭一書,將基督與撒但之間的爭戰過程──發動,演變及最后結局,作委婉詳盡之陳述,與警惕之誥誡。全書計五十萬言,曾譯成三十種語文,暢銷世界各地。

    本社素以服務國人為職志,前曾特選該書重要各章,譯為中文,發行簡本。茲幸全書告成,謹獻于全國同胞,俾明善惡戰爭之內幕,共同參與鏟除罪惡之聖戰,高場真理之正義之旌旗,而于將來共享最后勝利之碩果,是所至禱。

                                 導    言

    在罪惡尚未進入世界之前,亞當能享有與造物主直接的交往;可是,自從人類因犯罪而與上帝隔絕之后,他們就失去了這種無上的權利。雖然如此,借著救贖計劃已經開辟了一條途徑,使地上的人仍能與上天取得聯絡。上帝借著他的靈與人交往,並借著啟示他所揀選之仆人將神聖的光分賜與世人。“因為預言從來沒有出于人意的,乃是人被聖靈感動說出上帝的話來。”(彼后1:21)

    在人類歷史的起初兩千五百年間,並沒有寫成的啟示。那些曾受上帝訓誨的人用口授的方法教訓人,父子相傳,一代一代的流傳下來。至于寫成書卷的經典,則始自摩西的時代。那時已將靈感的啟示匯訂成冊。這工作一直延續了一千六百年之久,──從創世記和律法書的作者摩西起,直到寫福音中最崇高之真理的約翰為止。

    《聖經》自述乃上帝所著,然而卻是借人手寫成的;而各卷中不同的筆調,也表現了作者的不同性格。《聖經》中的真理固然“都是上帝所默示的,”(提后3:16)但卻是用人的言語表達出來。那位無窮者曾借著他的聖靈,光照他眾仆人的心思意念。他曾使他們看見異象和異夢,表號和象征;得到真理之啟示,然后用人的話語將這些意念具體的表達出來。

    十條誡命是上帝親口頒布,親手書寫的;完全是神的作品,而並非人的作品。可是

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《聖經》全書乃是用人的話語表達上帝所賜的真理,這就顯明了神與人的聯合。這一聯合也存在那位既是上帝的兒子,同時也是“人子”基督的性格上。這樣,“道成了肉身,住在我們中間”(約1:14)這一句話,在基督固然是真實的,在《聖經》也是如此。

    寫作《聖經》的人既生存于不同的時代,他們的身份職業既不相同,而智力和屬靈的天賦也各異,所以《聖經》各卷的文體有著很大的區別,而所彰顯主題的性質也各有不同。這些不同的作者因用了不同的語氣;故往往對于同一的真理,一個人比較另一個人表達的更為明顯。所以一個題目經過幾個作者從不同的角度和關系上去發揮,對于一般膚淺,不求甚解,或有成見的讀者,或許會顯著有自相矛盾之處;但一個審慎,敬畏上帝,而有清晰眼光的讀者,卻能看出其中基本上的和諧。

    真理既經不同的作者發揮出來,就可以有多方面的表現。一個作者對于一個題目的某一方面受到較深的印象;他能掌握那與自己經驗或理解力和體會力相稱的幾個要點;另一個人則掌握到另一方面;于是每一個人都在聖靈的引導之下,將自己心中所受到的最深刻的印象寫出來,各人對真理寫出不同的一方面,而全部卻呈現著完全的和諧。這樣,顯示的許多真理都能聯合成為一個完整的系統,並能適合于處境和經驗不同之人們的需要。

    上帝樂意借著人為媒介,將他的真理傳給世人;他也親自借著他的聖靈,使人有資格和能力來擔任這一工作。他引導人的思想選擇所當說的和所當寫的。真理的財寶雖是放在瓦器裡,但它畢竟是從天上來的;所作的見証雖然是用世人不完全的語言表達出來,

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但它總是上帝的見証;而且上帝每一個順命有信心的兒女,都可以在其中看出神聖能力的光榮,滿有恩典和真理。

    上帝已經在他的聖言中,將有關救恩必需的知識交付與人。人應當接受《聖經》為具有權威而毫無錯誤之上帝旨意的啟示。它是品格的標準,真道的啟示者,和經驗的試金石。因為“《聖經》都是上帝所默示的,于教訓,督責,使人歸正,教導人學義,都是有益的;叫屬上帝的人得以完全,預備行各樣的善事。”(提后3:16-17)

    上帝雖已借著《聖經》將他的旨意啟示給人,但這並不是說聖靈的繼續同在與引導不再需要了。反之,我們的救主還應許賜下聖靈向他的仆人解釋《聖經》,啟發並應用《聖經》中的教訓。再者,《聖經》既是上帝的靈所默示的,則聖靈的教訓就絕不至于與《聖經》的教訓相抵觸。

    聖靈的賜予,絕不是──而且永不會──取《聖經》而代之的;因為《聖經》明說上帝的聖言乃是測驗一切教訓與經驗的標準。使徒約翰說︰“一切的靈,你們不可都信;總要試驗那些靈是出于上帝的不是;因為世上有許多假先知已經出來了。”(約壹4:1)以賽亞說︰“人當以訓誨和法度為標準;他們所說的,若不與此相符,必不得見晨光。”(賽8:20)

    現在有一等人說自己有聖靈的光照,就認為自己不再需要《聖經》的指示,這一等人的錯誤使聖靈的工作受到極大的侮辱。他們以為自己意念中的幻想就是上帝對他們心靈所講的話。其實這控制他們的並不是上帝的靈。這種順著自己觀感而忽略《聖經》風氣,只能產生混亂,欺騙,和敗壞。它只能促進那惡者的計謀。聖靈的工作對基督的教

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會既是極關重要的,所以撒但想利用極端主義者和狂熱派來藐視聖靈的工作,並使上帝的百姓忽略我們主所親自賜下的能力來源。

    根據上帝的話,他的靈要在傳福音的時期中自始至終繼續不斷的工作。即使在新舊約《聖經》的著作期間,聖靈在啟示《聖經》的工作之外,也未曾停止將真理的亮光啟示給其他個人。《聖經》本身也記載借著聖靈如何警告,責備、勸戒,並教導人一些與著作《聖經》無關的事。並且提到某幾個時代的先知,沒有將他們所講的話記錄下來。照樣,在全部《聖經》寫成之后,聖靈還要繼續工作,光照,忠告,並安慰上帝的兒女。

    耶穌曾應許門徒說︰“保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事,指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。”“只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理;因為他不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來;並要把將來的事告訴你們。”(約14:26;16:13)《聖經》明說,這些應許決不是限于使徒時代的,乃是要延展到各時代的基督教會。救主向跟從他的人保証,說︰“我就常與你們同在,直到世界的末了。”(太28:20)而且保羅也說過,聖靈在教會中的恩賜和顯現,乃是“為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體;直等到我們眾人在真道上同歸于一,認識上帝的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。”(弗4:12-13)

    保羅曾為以弗所的信徒祈禱說︰“求我們主耶穌基督的上帝,榮耀的父,將那賜人智慧和啟示的靈,賞給你們,使你們真知道他;並且照明你們心中的眼睛,使你們知道

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他的恩召有何等指望;他在聖徒中得的基業,有何等豐盛的榮耀;並知道他向我們這信的人所顯的能力,是何等浩大。”(弗1:17-19)保羅為以弗所教會所求的,乃是上帝聖靈的恩賜,為要光照他們的悟性,並向他們的心思啟明上帝聖言的奧秘。

    聖靈在五旬節作奇妙的顯現之后,彼得就勸告眾人要悔改,奉基督的名受洗,使他們的罪得赦;並說︰你們“就必領受所賜的聖靈;因為這應許是給你們,和你們的兒女,並一切在遠方的人,就是主我們上帝所召來的。”(徒2:28-39)

    主曾借著先知約珥應許緊接著上帝大日景象的出現,必有他聖靈的特別顯現。(見珥2:28)這個預言在五旬節聖靈沛降時已得到初步的應驗;可是這應許充分的實現乃是要在福音的工作結束,上帝的恩典最后彰顯之時。

    善與惡之間的大戰,將要愈演愈烈,直到末日。在每一個時代,撒但的怒氣不住的向基督的教會發作;所以上帝將恩典和聖靈賜給他的百姓,堅固他們,使他們有力量抵抗那惡者的勢力。在基督的使徒們奉命往普天下傳福音、並將這福音為后代之人寫成書卷時,他們曾經得蒙聖靈特別的光照。但當教會臨近她最后蒙拯救的日子,撒但要盡更大的力量作工。他“知道自己的時候不多,就氣忿忿的下到你們那裡去了。”(啟12:12)他要“行各樣的異能神跡,和一切虛假的奇事。”(帖后2: 9)那曾經一度在上帝眾天使之中居最高地位的主謀者,竭其全力進行欺騙和毀壞的工作已經有六千年之久了。他要用歷代以來修煉的技巧和詭詐,以及所養成的極端的殘酷,于最后的大戰爭中,全部

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使用在上帝的子民身上。正在臨到危險的時候,跟從基督的人要向全世界傳出救主復臨的警告,預備一班人在他降臨的時候得以“沒有玷污,無可指摘”(彼后3:14)地站立在他面前。今日我們對上帝的恩典和能力所需要的補給,並不比使徒時代教會所需要的還少。

    作者曾蒙聖靈的光照,得以看到善與惡之間長期戰爭的種種情景。並多次蒙主準許,得以目睹生命之君,我們救恩的創始者基督,與那邪惡之君,罪惡的創始者,就是第一個違犯上帝律法的撒但之間歷代的大戰爭。撒但對基督的仇恨,一向是在對跟從他的人身上表現出來。在已往的歷史中,我們可以看出撒但是一貫地恨惡上帝律法的原則,一貫的采用欺騙政策,給邪道披上真理的外衣,拿人的律法來代替上帝的誡命;令人敬拜受造之物,而不敬拜那創造萬物的主。撒但曾竭力對上帝的品格進行誣蔑,令人對造物主懷著錯誤的觀念,以至不但不敬愛他,反而懼怕並且恨惡他;撒但又不住的力圖廢除上帝的律法,令人以為自己已不受它條款的限製;同時,凡是膽敢抗拒他誘惑的人,他就加以迫害。以上種種情況都可以在眾先祖,先知,使徒,殉道者,和宗教改革家的歷史上看出來。

    在最后的大戰爭中,撒但所要使用的策略,所要表現的精神,和他所要達到的目的,與先前的各世代一樣。所以歷史必要重演,不過那未來的爭戰異常劇烈,是世界上從來沒有見過的。撒但的欺騙要更加狡猾,他進襲的意志將更加堅決。倘若可行的話,他要把選民都迷惑了。(見可13:22)

    上帝的靈即將《聖經》中的偉大真理向我指明,並將過去和未來的種種景象顯給我

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看,就吩咐我將啟示我的事告訴眾人,要我循著歷代善惡戰爭的史跡,敘述出來,借以顯明那即將臨近之未來戰爭的真相。為了達到這一目的,我選了一些教會歷史的史事,將這些大事聯貫起來,以便說明一些重大而有考驗性的真理在不同的時代是怎樣逐步發展,怎樣傳給世人,因而激起撒但和貪愛世俗的教會仇視這些真理,就是由那些“雖至于死,也不愛惜性命”(啟12:11)之人的見証保存下來的。

    在這些史實中,我們可以看出未來戰爭的先兆。根據《聖經》的記載和聖靈的光照,我們可以看穿那惡者的陰謀,並看出凡要在主降臨時顯為“沒有瑕疵的”人所必須避免的危險。

    過去標明教會改革進展的大事乃是前代的史實,是為一班改正教人士所公認的;也是沒有人能反駁的事實。本書限于篇幅,只得將歷史作簡略的敘述,將所有的事實盡量簡縮,凡觀覽所需,以不妨礙正確了解為原則。時或遇有史家已將一些事跡作簡短概括的敘述,足供讀者對其題目得到正確的概念;或有作者已將某些細節作了合適的總括,我就引用了他們的話;可是在所節錄的話中,有一些並沒有注明來源,因為我引用的話,並不是我作權威性的根據,只是因為這些話能有力地表達某一點意思。在敘述現時代進行宗教改革者的經歷和見解時,我照樣引用了他們出版的作品。

    本書無意發表多少有關以前戰爭的新道理,乃是要從歷史中找出一些直接關系那將要臨到之大事的事實和原理。可是,我們既把過去的歷史看為光明與黑暗全部戰爭史中的一個階段,就能在這些史實上看得出新的意義來;借此也可以把未來的事看得更清楚,

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並為一些象過去改革家一樣蒙召遇著喪失地上一切利益的危險,去“為上帝的道,且為耶穌作見証”的人照亮前程。

    本書的內容旨在敘述真理與邪道之間大戰爭的經過,暴露撒但的詭計,並提供抵擋他的有效方法;對罪惡存在的大問題予以充分的解答,說明罪惡的起源和罪惡的最后處理,以便完全顯出上帝在對待受造之物所用的一切公正和慈愛的方法;証明上帝律法的聖潔和不能改變的本質。作者懇切祈求上帝,使讀者諸君因本書的影響,能脫離黑暗的權勢,“與眾聖徒在光明中同得基業。”(西1:12)愿頌贊歸于那愛我們並為我們舍己的主﹗                                                   懷愛倫于主歷一八八八年

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第一章  世界命運的預測

    “耶穌快來到耶路撒冷看見城,就為他哀哭,說︰巴不得你在這日子,知道關系你平安的事﹗無奈這事現在是隱藏的,叫你的眼看不出來。因為日子將到,你的仇敵必築起土壘,周圍環繞你,四面困住你,並要掃滅你,和你裡頭的兒女,連一塊石頭也不留在石頭上;因你不知道眷顧你的時候。”(路19:41-44)

    耶穌從橄欖山頂上,望著耶路撒冷。一片美麗升平的景象,畢呈在他面前。那時正是逾越節的時候,雅各的子孫由各地前來,慶祝這國家的令節。在花園內,在葡萄園中,以及在碧綠的山坡上,都支搭著巡禮者的帳幕;在周圍的幾個山上,巍立著堂皇的宮殿,及拱衛以色列國京都的堅厚堡壘。錫安的女子似乎是自豪地說︰“我坐了皇后的位,……決不至于悲哀;”又顯出可愛的樣子,自以為邀得天上恩寵,正如古時皇家樂隊所唱的歌詞,“錫安山,大君王的城,在北面居高華美,為全地所喜悅。”(詩48:2)在這裡可完全看到那莊嚴偉大的聖殿。夕陽的余輝照耀著聖殿雲石的牆壁,耀眼猶如白雪,還有那黃金的門,樓,和尖閣,也都反射出萬道金光來。這種雄姿堪“稱為全美的,”並為猶太全國所夸耀。當以色列的子民注視到這一幅景象的時候,誰不感到欣慰贊嘆呢﹗

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但這時耶穌心中的感想則迥然不同。當他“快到耶路撒冷看見城,就為他哀哭。”(路19:41)在這萬頭攢動,慶祝他凱旋進城,揮舞著棕樹枝,贊美歌聲山呼谷應,萬口同聲擁護他為王的時候,這位救世主的心卻因突然的,神秘的憂傷而壓倒了。他是上帝的兒子,是向以色列人所應許的那一位,他的權力曾勝過死亡,並從墳墓中召出死亡的俘虜;他這時卻哀哭了,況且他的憂傷並不是普通的憂傷,乃是一種非常的,抑製不住的慘痛。

    他雖然深知自己面臨的遭遇如何,但他這一場哀哭卻不是為了自己。這時客西馬尼園業已在望,那裡是他將要受苦的地方。他也看見了羊門,就是歷代以來一切被獻的祭牲所經過的門,這門也將要為他而開;屆時,他必須“象羊羔被牽到宰殺之地。”(賽53:7)離那裡不遠是髑嶁地,就是十字架的刑場。當基督把自己獻上為贖罪祭的時候,必有大黑暗的恐怖籠罩在他所必經的路上。雖然如此,那在這歡樂時辰中給他投下悲慘幽郁的,還不是因為他想到這些情景;也不是因為他預知自己所要遭受的非人慘刑,以至他那無私的精神受到影響。他乃是為耶穌撒冷城內將要遭劫的千萬人民而哀哭──因為他來所要賜福拯救的人們竟盲目無知,不肯悔改。

    上帝一千多年來對他選民特別眷顧與保護的歷史,這時全展開在耶穌面前了。那裡有摩利亞山,那由應許而生的兒子曾在該處被捆綁在壇上,成了一個不抵抗的犧牲,──作為上帝聖子被獻的表號。(見創22:9;16-18)在那裡,上帝與有信心之人的父堅定了

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賜福的約,就是彌賽亞降生的光榮應許。在那裡,有獻祭的火焰,從阿珥楠的禾場上升到天庭,阻擋了行毀滅的天使的刀,(見代上21: )──這就是救主犧牲,為罪人作中保的一個適當表號。耶路撒冷曾為上帝所重視,超過地上一切的城邑。“因為耶和華揀選了錫安,愿意當作自己的居所。”(詩132:13)在那裡,歷代都有聖先知發出他們的警告。在那裡,有祭司擺動他們的香爐,煙雲繚繞,與會眾的祈禱一同升到上帝的面前。在那裡,天天有人獻上被殺之羔羊的血,預指上帝的羔羊。在那裡,耶和華曾親自在施恩座上的榮耀雲彩中顯現。在那裡,有頂天立地的神秘梯子樹立,(見創28:12;約1:51)──在梯子上,有上帝的使者上去下來,這梯子也向世人顯明那通到至聖所的道路。以色列國如能對上天保持忠順之心,耶路撒冷城就必堅立直到永遠,為上帝所特選的。(見耶17:21-25)然而這蒙眷愛的子民所有的歷史,卻是一篇退后與悖逆的記錄。他們抗拒了上天的恩典,濫用了自己的特權,並輕看了自己的機會。

    以色列人雖曾“嬉笑上帝的使者,藐視他的言語,譏誚他的先知,”(代下36:16)但他仍然親自向他們顯現,“是有憐憫,有恩典的上帝,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實;”(出34:6)他們雖然屢次拒絕他,而他仍然發出憐憫的召請。上帝的愛勝于父親疼愛兒子的愛,他“因為愛惜自己的民,和他的居所,從早起來差遣使者去警戒他們。”(代下36: 15)及至勸告,懇求,和責備全歸無效之后,他便把天庭最佳美的恩賜送給他們;不但如此,在這一個恩賜中,他簡直是把天庭所有的一切都傾賜給人類了。

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    上帝的兒子親自奉差遣到這個頑梗的城邑,發出懇切的勸告。昔日引領以色列子民如同從埃及挪出一棵好葡萄樹栽上的一位,就是基督。(見詩80:8)他親手在它面前驅逐了那裡的異邦人。他曾經把它栽植在“肥美的山崗上。”周圍圈上籬笆,小心的守護著它。又差遣仆人去培植它。他曾揚聲地問,“我為我的葡萄園所作之外,還有什麼可作的呢?”雖然如此,但到了他“指望結好葡萄”的時候,它“倒結了野葡萄;”(見賽5:1-4)然而他仍舊抱著有豐收的希望,親自來到他的葡萄園中,以為這樣或許可以救它免遭毀滅。他把葡萄樹周圍掘松;又加以修剪栽培。他不倦不息地努力要挽救自己所種植的葡萄樹。

    這位光明榮耀的主在他的子民中間出入凡三年之久。他“周流四方行善事,醫好凡被魔鬼壓製的人。”(徒10:38)安慰傷心的人,叫受壓製的得自由,使瞎眼的得看見,瘸腿的能行走,耳聾的能聽見,長大麻瘋的得潔淨,死了的人復活,並傳福音給貧窮的人。(參看路4:18;太11:5)他向各階層的人發出同樣的慈聲︰“凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息。”(太11:28)

    雖然他所得的報答是以惡報善,以恨報愛,(見詩109: 5)但他還是堅決執行他慈悲的使命。凡向他求恩的人,他從來沒有拒絕。他是一個無家可歸的人,日日忍受著辱罵與貧困;他活著是要服務窮苦的人,減輕他們的愁苦,請求他們接受生命的恩賜。這恩典的波濤既被剛愎的心所抗拒,就以更高的浪潮,即無可形容的憐愛,涌流回來。但以色列人已經離棄了他最好的朋友與唯一的援助者。他那出于愛心的勸勉被人藐視了,他的忠言被人拒絕了,他的警告被人譏誚了。

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    希望與赦罪的時辰快要過去;上帝久已容忍的忿怒之杯快要滿溢了。那歷代以來背道與叛逆所積累的凶惡烏雲,即將傾降在這犯罪作惡的子民頭上;而那唯一能救他們脫離厄運的主,卻被他們輕視,侮辱,拒絕,並快要被釘在十字架上了。及至基督被掛在髑髏地十字架上的時候,以色列國蒙上帝恩眷與賜福的時日也就滿了。原來就是一個人的沉淪也是莫大的不幸,因為一個人的性命比全世界的財寶還要貴重得多;何況當基督俯瞰耶路撒冷時,全城與全國的厄運都呈現在他面前,──更何況這個城,這個國,曾一度被上帝揀選作為他特別的產業呢。

    先知們曾為以色列的背道,以及他們的罪所招致的悲慘荒涼而哀哭。耶利米巴不得自己的眼為淚的泉源,以便為他百姓中被殺的人晝夜哭泣,因為耶和華的群眾被擄去了。(見耶9:1;13:17)但他的慧眼不只見到數年的事,也見到歷代以來的事,他所感到的該是何等的憂傷啊﹗他看到那行毀滅的天使拔出刀來,要攻擊這久已成為耶和華居所的城邑。從橄欖山上,就是日后提多及其軍隊所要駐扎的地方,他望到山谷對方的神聖殿宇和回廊,在他淚眼朦朧的觀察下,有淒慘的情景出現,城的四周都被敵軍包圍了。他聽見軍隊出動的步伐聲。他聽到被圍困的城中婦孺的啼飢聲。他看到神聖而美麗的殿宇,宮院與閣樓,都付諸一炬,凡他們蒞臨之地盡都化為廢墟。

   他又展望到未來的日子,只見這與自己立過約的子民分散到各地,“象荒涼海岸上

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的破船一樣。”他看出他們今生所要遭受的報應,不過是他們在最后的審判大日所要喝的忿怒之杯的第一口苦汁而已。他神聖的憐憫,熱切的愛情,發出了悲哀的嘆息,說︰“耶路撒冷啊,耶路撒冷啊﹗你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人;我多次愿意聚集你的兒子,好象母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不愿意。”(太23: 37)唉,你這特蒙眷愛超過萬國的子民啊,巴不得你知道眷顧你的日子,和關系你平安的事﹗我已經阻留那執行賞罰的天使,我已經呼召你們悔改,但是依然無效。你們所反對所拒絕的,不只是仆人,代表,和先知,而是以色列的聖者,你們的救贖主。如果你們遭到毀滅,那是咎由自取,因為“你們不肯到我這裡來得生命。”(約5:40)

    基督以耶路撒冷代表全世界,就是因不信,叛逆而剛愎,並即將遭受上帝刑罰的世界。墮落的人類所遭遇的禍患,壓在主的心上,從他口中逼出極慘痛的呼喊。在人類的痛苦與血淚之中,他看到罪惡的慘史;他的心因受無窮之愛的激動,憐憫地上受苦受難的人;他渴望要拯救他們每一個人。然而這時連他的手也無法挽回人類禍患的狂瀾;因為來向這唯一援助之源求助的人實在太少了。他極愿舍棄自己的生命,將救恩帶給他們;但是很少有人肯來就近他,以便得到生命。

    天上的大君流淚了﹗無窮上帝的聖子心中憂傷,因悲痛而垂首了﹗這種情景使天庭全體充滿了驚奇。這情景向我們說明罪的極其凶惡;使我們看出拯救罪人脫離干犯上帝律法的后果是多麼的艱難,甚至使無窮能力的主也感到棘手。耶穌展望到末世,看到世

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人受了一種欺騙,正象那造成耶路撒冷毀滅的欺騙一樣。猶太人所犯的大罪,就是拒絕基督;今日基督教界所犯的大罪,就是拒絕上帝的律法,這律法乃是他天上與地上之政權的基礎。耶和華的誡命將要被人輕視,被人廢棄。千萬的人雖然受了罪惡的捆綁,作了撒但的奴仆,注定要受第二次死亡的痛苦,但在蒙眷顧的日子他們竟不肯聽從真理的道。這種盲目真是可怕﹗這種執迷不悟真是可怪啊﹗

    在逾越節的前兩天,基督末次離開聖殿,並痛斥猶太領袖的虛偽之后,他又同門徒出去到橄欖山上,與他們一同坐在綠草如茵的斜坡上,眺望著耶路撒冷城。他再注視著城牆,城樓,和宮殿。他再度看到那耀目的輝煌聖殿,這殿象是聖山上的一頂極光榮的美麗冠冕。

    在一千年前,詩人曾頌揚上帝眷愛以色列人,以他們的聖殿為自己的居所,說︰“在撒冷有他的帳幕,在錫安有他的居所。”(詩76:2)他“卻揀選猶大支派,他所喜愛的錫安山;蓋造他的聖所,好象高峰。”(詩78:68-69)這第一座聖殿是在以色列最強盛的時候建造的。大衛王曾為這工程收集巨額的材料寶物,而且建造聖殿的樣式,乃是被聖靈感動而得的。(見代上28:12,19)以色列國極睿智的王所羅門完成了這項工程。聖殿的壯麗乃是空前的。但上帝卻借著先知哈該預言到第二個聖殿說,“這殿后來的榮耀,必大過先前的榮耀。”“我必震動萬國;萬國所羨慕的必來到;我就使這殿滿了榮耀,這是萬軍之耶和華說的。”(該2:9,7)

    及至尼布甲尼撒毀滅聖殿之后,在基督降生前五百多年,它又由那些終身被擄而又

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回到荒廢的故鄉之人重新建造起來。在這些人中,有若干曾經見過所羅門聖殿之榮耀的老年人,他們在這后來遠遜于昔日的建築重奠新基的時候痛哭流涕了。先知曾生動地描寫當時一般人的傷感,說︰“你們中間存留的,有誰見過這殿從前的榮耀呢?現在你們看著如何?豈不在眼中看如無有嗎?”(該2:3;拉3:12)隨即有應許給他們說,這殿后來的榮耀必大過先前的榮耀。

    但這第二次建的聖殿,到底比不上第一次建的聖殿壯麗;也沒有什麼現象証明有上帝的臨格,使之成聖,如同從前的聖殿所有的一樣。在落成奉獻典禮中,沒有什麼超自然權能的表現。沒有看到榮耀的雲彩充滿這新建的聖殿。也沒有火從天降下,焚燒壇上的祭牲。在至聖所內的基路伯之間也沒有榮光顯現;裡面沒有約柜,施恩座,和法版。天上又沒有發出聲音來,使求問的祭司能知道耶和華的聖旨。

    幾世紀以來,猶太人曾盡力想要說明上帝借哈該所發的應許是怎樣的應驗了,但也是枉然;他們的驕傲與不信蒙蔽了他們的心,以至不明白先知之話的真意。這第二次建的聖殿,雖然沒有耶和華榮耀雲彩降臨的光榮,卻有上帝本性一切的豐盛居住在他裡面的主──就是借著肉身顯現的上帝親自蒞臨。當拿撒勒人耶穌在聖殿的院宇中教訓百姓並醫治病人的時候,真可以說是“萬國所羨慕的”蒞臨他的殿中了。在基督親臨聖殿的這件事上,也只有在這一件事上,可以說第二個聖殿比第一個聖殿更有榮耀。但以色列人卻把上天所賜的恩典棄絕了。在那一天,當這一位謙恭的教師走出聖殿的金門之時,那榮耀便永遠離開這殿了。救主所說“你們的家成為荒場,留給你們”的話,當時就應驗了。(太23:38)

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    門徒聽見基督預言聖殿將要遭毀滅,便充滿了恐懼和驚奇,並渴望要更充分地明白他話的意義。過去猶太人為增加聖殿的光榮起見,曾費了許多財力,勞力,技巧,和四十余年的光陰。大希律曾把羅馬人的財物與猶太人的珍寶都浪費在這個工程上,甚至于羅馬皇帝也曾贈送禮物來增加聖殿的光榮。有巨大的雲石,大得幾乎令人難以置信,從羅馬運來,作為修殿材料的一部分;門徒曾指著這些石頭來引起主的注意,說︰“夫子,請看,這是何等的石頭﹗何等的殿宇﹗”(可13:1)

    對于這些話,耶穌作了一個嚴肅而驚人的回答,說︰“我實在告訴你們,將來在這裡,沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。”(太24:2)

    從耶路撒冷遭毀滅的事上,門徒聯想到基督親自帶著屬世的威榮降臨,登上世界大帝國的寶座,來刑罰那些頑梗的猶太人,並折斷羅馬帝國的軛。主曾告訴他們,說他要再一次降臨。所以他們一聽到耶路撒冷所要遭受的刑罰,他們就想到主的降臨;故此當他們圍著救主一同坐在橄欖山上的時候,便問他說︰“什麼時候有這些事?檷降臨和世界的末了,有什麼預兆呢?”(太24:3)

    未來的事已經慈憐地向門徒隱蔽了。假使門徒當時能充分明白這兩件可怕的事實,──就是救贖主的受難受死和聖城聖殿的毀滅,──他們便要被恐怖壓倒了。基督只向他們提及末日之前大事的概略。他的話在當時還不能充分了解;但在他的百姓需要其中

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的教訓時,這些話的意義便要顯明了。他所說的預言具有雙關的意義︰一方面是預示耶路撒冷的毀滅,同時也預指末后大日的慘劇。

    耶穌向側耳傾聽的門徒講說那將要臨到悖逆的以色列人的刑罰,尤其是因為他們拒絕彌賽亞,並把他釘在十字架上,所要臨到他們的報應。在這可怕的高潮未來之前,必有一些不容誤會的預兆出現。而那可怕的時辰將要突然而迅速的來到。因此救主警告他的門徒說︰“你們看見先知但以理所說的,那行毀壞可憎的,站在聖地;(讀這經的人須要會意)那時,在猶太的,應當逃到山上。”(太24:15-16;路21:20)當時的耶路撒冷城內和近郊地帶,猶太人都視為聖地,所以當羅馬人帶有偶像的軍旗豎立在城外的聖地時,基督的門徒就應當逃跑,以求安全。當這警告的預兆出現的時候,凡要逃跑的就不可耽延。在猶太全地的人,也要象耶路撒冷城中的人一樣,應當立時遵照那信號的警告而逃命。凡在房上的,決不要下來進到屋裡,去搶救他最寶貴的財物。凡在田間或葡萄園中作工的人,也決不可跑回家去,取那因天熱而脫下的外衣。他們切不可躊躇片刻,免得被卷在這場普遍毀滅的漩渦中。

    在希律王統治之下,耶路撒冷不但大為美化了,同時也建有城樓,城牆,和堡壘,再加以該城所坐落的有利地勢,所以被認為固若金湯,牢不可破。這時若有人公開預言這城要遭毀滅,那簡直是象在挪亞的時代一樣,要被人譏為痴人說夢。但基督卻說︰“天地要廢去,我的話卻不能廢去。”(太24: 35)耶路撒冷因為罪的緣故,已經是上帝忿怒的對象,又因它頑梗不信,所以它的劫運是注定的了。

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    上帝曾借著先知彌迦宣告說︰“雅各家的首領,以色列家的官長啊,當聽我的話;你們厭惡公平,在一切事上屈枉正直。以人血建立錫安,以罪孽建造耶路撒冷;首領為賄賂行審判,祭司為僱價施訓誨,先知為銀錢行占卜;他們卻依賴耶和華,說,耶和華不是在我們中間嗎?災禍必不臨到我們。”(彌3:9-11)

    這些話忠實地描寫到耶路撒冷居民的腐敗和自以為義的情形。他們一面自稱嚴格遵守上帝律法的條例,一面卻干犯了全部律法的原則。他們恨惡基督,因為他的純正與聖潔顯明他們的不義;他們譴責他,並把自己犯罪作惡所招來的一切困苦煩惱,都歸咎于他,以他為禍首。他們雖然明知他是無辜的,但他們卻說,為了全國人民的安全起見,必須把他處死。猶太人的領袖也說,“若這樣由著他,人人都要信他;羅馬人也要來奪我們的地土,和我們的百姓。”(約11: 48)他們以為如果犧牲基督,他們也許可以再度成為一個強盛而統一的民族。他們這樣推論之后,便都同意照著大祭司的決定而行,寧可讓一個人死,免得通國的滅亡。

    這樣,猶太的領袖們便“以人血建立錫安,以罪孽建造耶路撒冷”了。可是,他們雖然因救主指責他們的罪而把他殺了,他們還以為是自己的義行,甚至看自己是上帝所寵愛的子民,並期望上帝來拯救他們脫離仇敵的手呢。因此先知便接著說︰“所以因你們的緣故,錫安必被耕種象一塊田,耶路撒冷必變為亂堆。這殿的山必象叢林的高處。”(彌3:12)

    在基督親自宣佈耶路撒冷的劫運之后,他遲延著不向城中和國內降刑罰,約有四十

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年之久。上帝在拒絕他福音而又殺害他聖子的人身上顯出的耐心,真是令人驚奇。那不結果子之樹的比喻,足以顯明上帝怎樣對待猶太國。命令已經發出了,“把它砍了吧,何必白占地土呢?”(路13:7)但神聖的慈悲還要寬容它一個短的時期。在猶太人中,還有許多未曾認識到基督的品德與工作的人。還有后一代的兒童,沒有得到機會接受他們父母所棄絕的真光。因此上帝便借著眾使徒和他們同工傳道的工作,使真光照亮他們;讓他們看出先知的預言是怎樣地應驗了︰不但是基督的降生與生活,就是他的死與復活,也都已應驗了預言。兒女沒有因為父母的罪而被判刑;但是及至他們明白那賜給他們父母的全部真光之后,他們又拒絕了那補賜給他們的真光,那麼他們就要與他們的父母的罪有分,而自己也就惡貫滿盈了。

    上帝對耶路撒冷城的忍耐,只有使猶太人更加頑固剛愎。他們既恨惡而又殘害了耶穌的門徒,就是拒絕了恩典的最后召請。因此,上帝便撤回他所給予他們的保護,並收回那遏製撒但和他使者的能力,把全國交給他們所揀選的首領去管理了。但全國的人民已經棄絕了那本可以幫助他們制服自己惡性沖動的基督的恩典,而今邪惡的沖動反而占了上風,勝過了他們。撒但鼓動人們心中最熱烈與最卑鄙的情欲。那時人不再講情理;他們已失去理性,──被情感與盲目的狂怒所支配了。他們變成鬼魔似的殘酷。在家中,在國內,在富貴貧賤的各階層中,都是猜疑,嫉妒,仇恨,紛爭,叛逆,凶殺。到處沒有平安。朋友親屬彼此出賣。父母殺兒女,兒女害父母。民間的官長連自己也無自制之能。放蕩不羈的情欲使他們橫行霸道,無法無天。猶太人曾憑著假見証把上帝無辜的兒子定了死罪。這時他們自己的性命,也因虛假的控告而得不到保障。在他們的行動上,

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他們早已聲明︰“不要在我們面前,再提說以色列的聖者。”(賽30: 11)這時他們的愿望果然實現了。敬畏上帝的心,再不攔阻他們了。撒但已在領導著全國,國內政治宗教的最高權力,都已在他的支配之下了。

    彼此對立的各黨派的領袖有時聯合起來,強掠並虐待同一個可憐的對象,但過后又彼此以武力相見,互相殘殺。連聖殿的神聖性也不足以遏製他們的殘酷與凶狠。有許多前來敬拜的人都在祭壇之前被殺害,聖所便被尸體所污穢了。但在盲目的,褻瀆的狂妄之下,這些殘殺凶惡之事的煽動者竟公然宣告說,耶路撒冷沒有被毀滅的危險,因為這城乃是上帝自己的城。為了鞏固自己的權力起見,他們在羅馬軍兵已經包圍聖殿的時候,還賄買假先知出來勸告說,百姓要等待從上帝而來的搭救。直到最后的一天,群眾還堅信至聖者必要降下干涉,擊敗他們的敵人。但是以色列已經棄絕了上帝的保護,現今是得不到保障了。哀哉,耶路撒冷﹗內訌內亂,彼此殘殺,血染市街,同時有敵軍攻陷了她的堡壘,殺死了她的戰士﹗

    基督所說關乎耶路撒冷毀滅的預言,字字都應驗了。猶太人從經驗上體會到他所警告的真理︰“你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們。”(太7:2)

    有許多的時兆與奇事出現,預指災禍與刑罰的來到。在深更半夜,有一道奇異的光芒照射在聖殿與祭壇之上。在夕陽落山的雲端,出現了戰車戰士聚集備戰的幻象。夜間在聖所中供職的祭司們,因神秘的響聲而震驚;大地震動了,隨后聽見群眾的呼喊聲︰“我們快逃開吧﹗”巨大的東城門本是極沉重的,需要二十個人才能把它關上,還有巨

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大的鐵閂把它穩穩地系在堅固的基石中,但在半夜的時候,竟然不假人力而自開了。(注一)

    有一個人在耶路撒冷城的街上走來走去,宣告那將要臨到這城的災禍,一直傳了七年之久。他日以繼夜地狂放悲歌︰“東方之聲兮﹗西方之聲兮﹗四方之聲兮﹗攻擊聖城聖殿之聲兮;攻擊新郎和新婦之聲兮﹗攻擊全民之聲兮﹗”這個怪人曾被捕入獄,遭受鞭打︰但他的口中卻不出怨言。他對于所受羞辱和虐待的回答只是︰“禍哉,耶路撒冷﹗禍哉,其中的居民﹗”他警告的呼聲沒有停止,直到他在自己所預言的災禍中被殺的那日。

    在耶路撒冷的毀滅中,沒有一個基督徒遭害。基督早已向他的門徒發出警告,所以凡相信他話的人,都儆醒等候所應許的兆頭。耶穌說︰“你們看見耶路撒冷被兵圍困,就可知道它成荒場的日子近了。那時,在猶太的,應當逃到山上;在城裡的,應當出來。”(路21:20-21)在薛提亞統率羅馬軍兵圍城之后,正在有利于即刻進攻的時候,他們卻出人不意地突然解圍了,這被圍困的城邑正處于苦戰絕望想要屈服投降的時候,羅馬的將軍卻毫無理由地下令軍隊撤退了。其實這是上帝的慈悲安排,指示他自己子民逃脫的良機。主所應許的兆頭已經向那些等待著的基督徒顯現了,現在正是給一切聽從救主警告的人一個機會。上帝掌握了當時的局面,使猶太人和羅馬人都不能攔阻基督徒的逃亡。在薛提亞撤兵的時候,猶太人是從耶路撒冷出去追趕那在撤退中的敵軍;正當兩軍相遇全面交鋒的時候,基督徒就得了一個出城的機會。在這時,四鄉裡也沒有那些會阻攔他們的敵軍了。在耶路撒冷被圍的時候,猶太人正聚集在城裡守住棚節,因此全地的基督徒盡可以逃走而不受阻擾。他們趕快逃到一個安全的地方,──就是約但河外比利亞地的柏拉城。

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    猶太的軍隊在追擊薛提亞和他的軍隊時,猛然突襲他們后面的部隊,幾乎把他們完全消滅了。羅馬人經過極大的困難才把軍隊撤回。猶太人幾乎是毫無損失地押著戰利品凱旋耶路撒冷。然而這次表面上的勝利只有帶來不幸的后果。它只有鼓勵他們更頑固地抵抗羅馬人,終于使那不可形容的災禍迅速地臨到這注定遭劫的城邑。

    在提多大將再度包圍耶路撒冷城的時候,該城所遭的災難是極其悲慘的。那時正當逾越節,有數百萬的猶太人聚集在耶路撒冷城內。他們的糧食若是善予保藏,原可以供應城中居民數年之用,但城內敵對的黨派在嫉妒分爭之余,早已把存糧破壞糟蹋了;現在,飢荒的種種慘劇都演出來了。一升小麥售價一他連得。飢荒的災情極其慘重,以至人們嚙食自己的皮帶,鞋履,和盾牌上的皮面。許多人在夜間偷出城外,采取野草,雖然有很多人被敵軍捉去用慘刑處死;即使能有人安然回來,但他們那冒極大危險所得來的一點東西卻往往又被人搶奪去了。當時有權的人施用極慘酷的拷刑,迫使困疲欲死的平民交出他們所藏的最后一點食物。而且這樣的慘事往往是少數衣食溫飽的人所為,意在囤積以備后用。

    千萬的人因飢荒和瘟疫而死亡。人的情感似乎已經消沒無余。丈夫搶妻子的,妻子搶丈夫的。兒女從他們年老的父母口中搶取食物。先知所發的問題,“婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩?”(賽49:15)然而在這遭劫的城內得到了答案,“慈心的婦人,當我眾民被毀滅的時候,親手煮自己的兒女作為食物。”(哀4:10)再者,一千四百年前先知

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所預言的警告也應驗了︰“你們中間柔弱嬌嫩的婦人,是因嬌嫩柔弱不肯把腳踏地的,必惡眼看她懷中的丈夫……與他所要生的兒女,她因缺乏一切,就要在你受仇敵圍困窘迫的城中,將他們暗暗的吃了。”(申28:56-57)

    羅馬的軍長盡力設法用恐怖手段恫嚇猶太人,迫使他們投降。那些倔強的俘虜被提了出來,施以嚴刑拷打,隨后把他們釘在十字架上,豎立在城下。這樣被處刑的,每天有好幾百人;這嚴酷的慘事繼續下去,直到約沙法谷及髑髏地到處都豎滿了十字架,甚至人在其中也無法走動了。這就悲慘地應了猶太人在彼拉多審判台前所發的可怕誓言︰“他的血歸我們,和我們的子孫身上。”(太27:25)

    提多大將本來很愿意結束這場可怖的慘劇,使耶路撒冷城免于遭受全面的毀滅。當他看到滿山谷堆積的尸首時,他心裡充滿了顫栗。他從橄欖山頂上遙望著那壯麗的聖殿,欣賞得出神了,于是便發出命令,不許他的部下動聖殿的一塊石頭。在他試圖攻入這堅城之前,他曾向猶太的首領們發出一個極懇切的勸告,叫他們不要逼他在聖地內殺人流血。如果他們肯出城,在另一個地方交鋒,羅馬人便不會侵犯聖殿的神聖。約瑟弗也曾親自發出一個極動人的請求,勸他們投降,以便救自己的性命,城邑,和敬拜之所。但他們卻以苦毒的咒罵回答他。當這最后一個調停人站在他們面前發出懇勸的時候,他們竟用鏢槍投刺他。猶太人已經拒絕了上帝兒子的請求,所以這時的勸諫與忠告只有使他們更加堅決,頑抗到底。提多為保全聖殿所作的努力終于徒然;那位比他更偉大的主已經宣佈過了,在那裡必沒有一塊石頭留在石頭上。

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    猶太領袖們的盲目強項,以及圍城之中所有可憎的罪惡,煽起了羅馬人的憎厭與憤怒,最后提多便決定要猛攻聖殿,將它占領。雖然如此,他還是定了主意,無論如何要盡量保護聖殿免遭毀滅。然而他的命令竟被漠視了。在他夜裡回到營帳休息之時,猶太人從聖殿中突然沖出,襲擊外面的陣地。在這次作戰中,有一個兵士將一個火把丟進了聖殿廊前的一扇門內,于是聖所四圍的香柏木廂房立刻著火了。后來提多趕到那裡,有許多的軍長和士兵跟著他,他命令兵士去救火,但都置若罔聞。這些兵丁在憤怒之下,紛紛將火把丟進那接連著聖殿的房間內,然后他們用刀劍殺戮許多在聖殿中避難的猶太人。從聖殿的台階上,鮮血象河水一樣流了下來。成千上萬的猶太人被殺了。人們聽見一陣陣的大叫聲,比交戰殺伐的聲音更為響亮,說︰“以迦博﹗”──意思就是“榮耀離開以色列了﹗”

    “提多無法製止士兵的狂怒;便同手下的幾個官兵一齊進入聖殿,觀看這神聖建築的內部。殿中的輝煌景色使他們驚訝不已;這時火焰還沒有燒盡聖所,于是他便作最后的努力,要挽救這殿,他一躍而出,再吩咐兵士防止大火的蔓延。百夫長力勃拉利還用指揮杖去迫使他們服從;但那些拚命攻擊猶太人的瘋狂兵士,因了戰爭的興奮,和搶奪劫取的無饜欲望,這時,連指揮杖所象征的皇帝權威也視若無睹了。兵士看見周圍每一樣物件都發出金光,在熊熊的烈火中,光耀奪目;他們以為聖殿內必是藏有無數的財寶。有一個士兵趁人不防備,把一個燒著的火把塞進殿門的樞紐裡;全部建築在一剎那間便燃燒起來了。濃煙和烈火迫使那幾個軍官退出聖殿,于是這座壯麗高大的建築物,只好任其遭劫了。

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    “這場大災,在羅馬人看來,是一件駭人聽聞的慘事;而在猶太人看來又怎樣呢?聖城所坐落的整個山頭,象一座火山一樣四面著火。房屋轟然一聲,一座一座地倒塌了,被卷入烈火吞沒無遺。香柏木的屋頂成了一片火焰,鍍金的尖閣看上去好象燒紅的大鐵錐一樣;城樓上的火焰與煙雲直升天空。鄰近的山頭映得通紅;照出黑暗中的人群正在恐怖焦急中注視著這一場大劫;在上城(譯者按︰耶路撒冷分上下二城。)的城牆上與高處站著許多人,有的臉上露出失望,苦惱,面無血色,有的顯出有讎難報的怒容。羅馬兵士跑來跑去的吶喊聲,倒在烈火中之叛徒的哀嗚聲,大火焚燒的怒吼聲,和梁柱倒塌的轟隆聲,混成一片。四面山谷中的回聲,響應著站在高處之人的尖銳叫嘯,沿城一帶,回應著哭泣號啕的聲音;飢餓垂斃的人們重新鼓起殘余的一點力量,發出痛苦絕望的哀嗚。

    “城內的屠殺比外面所見到的情景更慘。男女、老少、叛徒、祭司、以及頑抗的,和求情的,都一律在這場不分青紅皂白的大屠殺中被砍倒了。被殺之人的數目,遠超過殺人者的數目。軍兵只好在死人堆裡爬上爬下,進行殺滅的工作。”(注二)

    在聖殿被毀之后,不久全城就陷落于羅馬人的手中,猶太的領袖們放棄了他們那些牢不可破的堡壘,提多大將進去占領的時候,發現堡壘都是空的。他驚異地望著這些防御工事,並宣稱這是上帝將城交在他手中;因為這樣雄偉的堡壘,原非任何猛烈的武器所能攻陷。結果,全城和聖殿都被夷為平地,連根基也被挖出來了;至于聖所坐落的地

◆◆◆•第一章  世界命運的預測•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•19•◆◆◆◆

基,也“被耕種象一塊田”一樣。(耶26:18)自從被圍直到這場大屠殺為止,死亡的人數凡一百余萬;剩下的人都被擄去了,或被賣為奴,或被帶到羅馬,用以增加勝利者凱旋的光榮,也有的人被帶到圓形戲場投在野獸群中,此外還有一些人則分散在世界各地,成為無家可歸的流浪者。

    猶太人已經為自己鑄了鐐銬,並為自己盛滿了忿怒之杯。這全國所遭遇的毀滅,以及此后在困苦流離中所受的一切禍患,都不過是他們親手所撒之種的收獲而已。先知說︰“以色列啊……你自取敗壞;”“……你是因自己的罪孽跌倒了。”(何13:9;14:1)他們所受的災難,往往被人看為是上帝所直接判決的刑罰。那個大欺騙者正在利用人的這種看法,來掩飾他自己的工作。猶太人因為頑固地拒絕了上帝的慈愛與恩典,所以上帝就撤回他保護的手,撒但便可任情的管理他們了。在耶路撒冷遭毀滅的巨災浩劫中,就可見撒但在那些服從他管理之人身上所施用的毒辣手段了。

    我們因為享受所賜的平安與保護,真不知欠了基督多少的債。那使人類不致完全屈服于撒但權下的,乃是上帝約束撒但的能力。上帝的慈悲與忍耐常遏製那惡者殘忍惡毒的權勢,這就是世上背逆與忘恩之徒所應該感激上帝的地方。但何時人越過了上帝忍耐的限度,他就要把約束的能力撤回。上帝並不以執行審判者的姿態看待罪人;他只是讓那些拒絕他恩典的人自食其果。人每次拒絕一線光明,輕視或忽略一道警告,放縱一次情欲,干犯上帝的一條律法,就是撒了一粒種子,后來必要得到收獲,毫厘不爽。上帝的靈若是一直被罪人拒絕,最后只好從他身上收回;此后這人就再沒有能力控制自己心

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中的邪情惡欲,也沒有保障可以脫離撒但的凶惡與仇恨了。對于一切輕忽上帝恩典的邀請,並抗拒上帝慈悲懇勸的人,耶路撒冷的毀滅乃是一個可畏而嚴肅的警告。再沒有什麼能比這個警告更確切地說明上帝對于罪惡的憎恨,和有罪的人所必受的刑罰了。

    救主所說有關耶路撒冷遭受刑罰的預言,將要應驗在另一件事上;對于這件事,耶路撒冷的淒涼荒廢只可算是一個隱約的預表。從這蒙揀選之城的厄運上,我們可以看出這個拒絕上帝恩典並踐踏他律法的世界所必遭受的滅亡。大地在這犯罪作惡的數千年中,証明了人類不幸的記錄是幽暗的,人心在思考中厭倦了,思想也疲憊了。世人拒絕上天權威的結果真是一系列的可怕。雖然如此,但那有關將來之事的啟示,卻提供一幕比這更為幽郁的景象。這以往的記錄──騷擾,相爭,革命,“戰士在亂殺之間所穿戴的盔甲,並那輥在血中的衣服,……”(賽9:5)等等,若與上帝約束之靈從罪人身上全部撤回,不再抑製人類的情欲和撒但忿怒之時的恐怖狀態相比,那真是算不得什麼了﹗到那時,世人就要看到從來未曾見過的事,就是撒但統治的最后結果。

    但在那日子,正如耶路撒冷遭毀滅的時候一樣,上帝的子民,就是一切“在生命冊上記名的,”(賽4:4)必蒙拯救。基督已經宣佈,他要第二次降臨,招集他忠心的百姓;那時“地上的萬族都要哀哭;他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕著天上的雲降臨。他要差遣使者,用號筒的大聲,將他的選民,從四方,從天這邊,到天那邊,都招聚了來。”(太24:30-31)那時,那些不順從福音的人,要被他口中的氣所滅絕,並

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被他降臨的榮光所廢掉。(見帖后2:8)象古時的以色列人一樣,惡人要自取滅亡;他們要被自己的罪孽所絆倒。他們因了罪惡的生活,使自己與上帝不能相容,他們的天性因罪惡而極其卑劣,以至上帝榮耀的顯現對他們竟成了毀滅的烈火。

    但愿人人儆醒,免得疏忽基督所給予他們的教訓。他曾警告門徒說,耶路撒冷城要遭毀滅,又給了他們一個預兆,使他們知道毀滅何時臨近,以便逃命;照樣,他已經警告世人關于最后毀滅的日子,又給了他們許多兆頭,使一切愿意的人都可以知道毀滅的臨近,逃避那要來的忿怒。耶穌宣告說︰“日月星辰要顯出異兆,地上的邦國也有困苦。”(路21:25;太24:29;可13:24-26;啟6:12-17)凡看到他復臨的各種預兆的人,應“該知道人子近了,正在門口了。”(太24:33)他向世人發出忠告說︰“所以你們要儆醒。”(可13:35)凡注意這警告的人,就不致被丟在黑暗之中,那日子也不至出其不意地臨到他們。但對于那些不儆醒的人,“主的日子來到,好象夜間的賊一樣。”(帖前5:2-5)

    今日世人不相信那向現代所發的警告,正如昔日猶太人不接受救主論到耶路撒冷所發的警告一樣。無論如何,上帝的大日早晚終必在惡人不知不覺之時臨到。當人的生活照常進行的時候;當人專心于享樂,營業,經商,與積攢錢財的時候;當宗教領袖正在夸大世界的進步與文明,而眾人卻醉生夢死于一種虛偽之安全感中的時候,──那時,正如半夜裡的盜賊偷進沒有防備的居所一樣,突然的毀滅必要臨到一切不儆醒與不敬虔的人,“他們絕不能逃脫。”(帖前5:3)

  注一︰Milman,“History of the jews.”卷一三,

  注二︰同上卷十六。

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第二章  殉道者的信心

    當耶穌將耶路撒冷的厄運和他第二次降臨的景象啟示給門徒時,他也預言到從他被接離開他們直到他帶著權柄和榮耀再來拯救他們,這一段時期中他百姓所必有的經歷。在橄欖山上,救主見到了那將要加于使徒時代教會的暴行;他的慧眼也看明了跟從他的人在未來的黑暗和逼迫時期中,所要遭受凶狠劇烈的迫害。他用幾句意義深長的簡捷話語,預言到這世界的掌權者將要怎樣對待上帝的教會(太24:9,21-21)基督的門徒必須踏上他們的夫子所走過的同一條遭受屈辱,誣蔑,和痛苦的道路。那向世界的救贖主所發泄的仇恨,也要向凡信他名的人發泄。

    早期教會的歷史証實了救主的話。地上和陰間的掌權者都聯合起來攻擊跟隨基督的人,借以攻擊基督。異教已看明若是福音獲得勝利,則她的廟宇和神壇勢必鏟除淨盡;故此,她集合她的全部勢力來摧毀基督教。于是逼迫的火焰點燃起來了。基督徒的財產被奪去,並從自己家中被人趕出。他們“忍受大爭戰的各樣苦難。”(來10:32)他們“忍受戲弄,鞭打,捆鎖,監禁。”(來11:36)無數的人用自己的血印証了自己所作的見証。貴族和奴隸、富戶和窮人,智士和愚夫,一律都被無情地慘殺了。

    這樣的逼迫在尼羅皇帝統治之下,約在保羅殉難時開始,或弛或張地延續了兩百多

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年。基督徒被誣告犯了一些最嚴重的罪,並被控為飢荒,瘟疫,地震等大災難的禍根。當他們成了群眾仇恨和猜疑的對象時,有許多人為了財利,以告密的手段出賣無辜的人們。他們被定為叛國的匪徒,宗教的死敵,和社會的毒害。無數的人被拋給斗獸場中的野獸,或被活活燒死。有的被釘在十字架上;有的則披上了獸皮被投入場中,任猛狗撕裂。他們的受刑常被作為公共節期的娛樂節目。廣大的人群聚集觀看取樂,以大笑和喝采來嘲弄他們慘痛的死亡。

    基督的門徒不論在何處藏身,總是象野獸般的被人追捕。以至他們不得不躲避在荒涼偏僻之地“受窮乏,患難,苦害,在曠野,山嶺,山洞,地穴,飄流無定;本是世界不配有的人。”(來11:37-38)千萬的人住于墓穴中,他們在羅馬城外的山腳下,在泥土和岩石中挖了深長的地道,這些黑暗復雜的地道一直伸展到城外數裡之遙。在這些地下的隱蔽處,基督徒埋葬了他們的死人;當他們被人猜忌而失去法律保障時,他們也就在這裡找到了棲身之所。當那賜生命的主來喚醒一切打過美好之仗的人時,許多為基督殉道的人,將要從這些幽暗的洞穴中出來。

    在最凶暴的逼迫之下,這些為耶穌作見証的人保持了他們信仰的純潔。他們雖然失去了生活上的各種舒適,終日不見陽光,居住在大地黑暗而溫暖的懷抱中,但他們總是不發怨言的。他們以信心,忍耐和希望的話彼此勉勵,來忍受困乏和苦難。他們雖然失去世上所有的享受,但這並不能使他們放棄對基督的信仰。患難和逼迫只能使他們更快地得到他們的安息和獎賞。

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    許多人正象古時上帝的仆人們一樣,“忍受嚴刑,不肯苟且得釋放,為要得著更美的復活。”(來11:35)這使他們回想夫子的話,就是當他們為基督的緣故受逼迫時,應該分外的歡喜快樂,因為他們在天國的賞賜是大的;因為在他們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。他們因自己配為真理受苦而欣喜,于是他們的凱歌從猛烈的火焰中上聞于天了。他們憑著信心,仰望基督和眾天使站在天城的城垛上,以深切的關懷注視著他們,並嘉獎他們的堅定意志。隨后有聲音從上帝的寶座那裡傳到他們耳中說︰“你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕。”(啟2:10)

    撒但雖然用暴力來摧毀基督的教會,但他一切的努力都是徒然的。當這些忠心高舉真理旗幟的勇士在他們的崗位上光榮犧牲時,耶穌的門徒所殉身的大戰爭並未就此停止。他們借失敗獲得了勝利。上帝的工人固然被殺了,可是他的聖工卻穩步前進。福音繼續傳開,信徒的數目也不斷的增多。它深入了最難進入的地區,甚至傳到羅馬的御營中。有一個基督徒向一些推動逼迫的異教官長申辯說︰你們可以“殺死我們,殘害我們,裁判我們。……你們的不公道正足以証明我們的無罪。……你們的殘暴,並不能使你們成功。”這種逼迫反成了更有力的邀請,叫別人也來接受他們的信仰。“我們被殺的越多,我們的人數就越多;基督徒的血乃是福音的種子。”(注一)

    千萬的人被監禁,被殘殺;可是另有人起來補充他們的空缺。而且那些為信仰殉身的人便確定是屬于基督的了,他也認他們為得勝者。他們已打了美好的仗,當基督再來

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時,他們將要接受榮耀的冠冕。基督徒所忍受的苦難使他們彼此更為接近,並且更加親近他們的救贖主。他們生活的榜樣和臨死的見証經常為真理作了申辯;而且在人所最難意料的地方,有撒但臣仆也離開了他的行列,而投身于基督的旗幟之下。

    于是撒但佈置了新的計劃,把他的旌旗插在基督的教會當中,以便更有效地對上帝的政權作戰。若是基督的門徒能被誘惑,因而招致上帝的不悅,那麼他們的力量,果敢,堅定,將要衰退,而他們就很容易地成為他的掠物了。

    那大仇敵這時企圖借著欺騙的手段,來達到他用武力所未能達到的目的。于是逼迫停止了,代之以暫時的興旺,和屬世尊榮可怕的引誘。拜偶像者接受了基督信仰的一部分,而拒絕了其他主要的真理。他們口頭上承認耶穌是上帝的兒子,並相信他的死和復活;可是他們並不自覺有罪,也不感到有悔改或心靈更新的必要。他們既然作了一些讓步,他們就建議基督徒也應有所讓步,以便人人可以在信仰基督的大原則上團結起來。

    于是教會便處于極可怕的危險之中了。監禁,刑罰,火刑,和刀劍比起來,倒要算為幸福。有一些基督徒堅定不移,宣稱他們決不能妥協。其他的人則贊成放棄或修改他們信仰的某些方面,與那些接受了基督教一部分信仰的人團結;並主張說,這樣作或許可能使他們徹底悔改。這是忠心的基督徒身心最痛苦的時期。撒但披著偽裝基督教的外衣鑽進了教會,為要敗壞他們的信仰,並使他們的心意轉離真理之道。

    最后,大多數的基督徒同意降低他們的標準,于是基督教和異教團結起來了。敬拜

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偶像者雖然口稱悔改,並加入了教會,但他們並沒有放棄拜偶像的習慣,只不過把他們跪拜的對象改換為耶穌,甚至為馬利亞,或聖徒的像而已。拜偶像的邪惡影響進入教會之后,就繼續地發生其毒害的作用。錯誤的教義,迷信的禮節,拜偶像的儀式,與教會的信仰和崇拜混雜起來了。基督的門徒既與拜偶像者聯合,基督教就漸漸腐化了,而教會也就失去她的純潔和力量。縱然如此,還有一些人沒有因這些誘惑而步入歧途。他們仍堅持效忠真理的創始者,單單敬拜上帝。

    有自稱為基督徒的人中,向來就有兩等人。一等人研究救主的生活,並誠懇的設法改正自己的缺點,以求合于基督的榜樣;而另一等人,則逃避那暴露他們錯誤的清楚而實際的真理。即使在最良好的情況下,教會內的分子也並非完全是真實,純潔和忠誠的。我們的救主固然教導我們不可讓故意放縱罪惡的人加入教會;同時他也曾使一些在性格上有缺欠的人與自己接近,並以自己的教訓和榜樣幫助他們,使他們可以有機會看清楚他們的錯誤,並加以改正。在十二使徒中有一個是叛徒。猶大之所以被接納,並不是因為他性格上有缺點,而是因為主不顧他的缺點。他與門徒同列,為要讓他因基督的指導和榜樣,而明白什麼是基督徒的品格,並借此看出自己的錯誤,以至于悔改,然后借上帝恩典的幫助,“因順從真理”而潔淨自己的心。主雖然如此慈愛地讓真光照在他身上,可是他卻沒有行在光中;他因放縱罪性,招引了撒但的試探。他品格上的劣點得了權勢。他的思想隨從了幽暗權勢的操縱,在他的過錯受到責備時,他就發怒了,終于犯了出賣

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他夫子的可怕罪行。凡自稱敬虔而心懷罪惡的人,必要同樣地恨惡那些責備他們罪行而打攪他們安寧的人。他們遇有適當的機會,就要象猶大一樣,出賣那些為了他們的好處而責備他們的人。

    使徒們曾在教會中遇到一些有敬虔外貌而內心卻懷藏罪孽的人。亞拿尼亞與撒非喇行了欺騙的事,他們假裝為上帝作了完全的奉獻,可是因貪心而為自己留下一份。真理的靈向使徒們揭露了這些偽善者的真面目,于是上帝的刑罰把這可憎的污點從教會中洗除了。那監察人心的基督的靈顯著地表現在教會當中,就使偽善和行惡的人大大恐怖。他們不能與那些在習慣和品性上經常代表基督的人長久共處;于是當試煉和逼迫臨到他的信徒時,惟有那些甘心為真理撇棄一切的人才愿意作他的門徒。因此,何時逼迫延續不斷,教會就比較純潔。可是逼迫一停止,便有比較不真誠和不敬虔的人加入教會,這樣就給撒但開了方便之門,使他得到立足之地。

    光明之君和黑暗之君中間是沒有什麼聯合的,所以在跟從他們的人中間,也不能有什麼聯合。當基督徒同意和那些方從異教中出來而沒有徹底悔改的人聯合時,他們就是走上了一條離真理越走越遠的道路。撒但見到自己欺騙了這麼多的基督徒,便大為欣喜。于是他將力量完全用在這些人身上,促使他們去逼迫那些仍然效忠上帝的人。那些曾經一度護衛基督的信仰而后來背道的人,去反對基督的真信仰是最有辦法的;于是這些叛道的基督徒便會同一些半信異教的人,向基督的道理中最主要的特點進行攻擊。

    既有這些披著宗教外衣的人進入教會,施行欺騙和可憎之事,凡要忠心堅決抵抗這

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些事的人,就不得不作一番拚命的奮斗。那時《聖經》已不再公認為信仰的標準了。宗教自由的教義已被斥為異端,而且凡擁護宗教自由的人,反而遭到恨惡,被人排斥。

    經過長期劇烈的爭戰之后,少數忠實的信徒認為如果這叛道的教會不肯放棄虛偽和拜偶像的罪,他們就決意和她割斷一切關系。他們看出如果他們要聽從上帝,則這種分裂是無法避免的。他們不敢容忍任何對靈性有致命之害的謬道,也不敢留下一個足以危及子子孫孫信仰的榜樣。為求和平與團結起見,只要不妨礙他們對上帝的忠貞,他們盡可讓步;可是他們認為如果必須犧牲真理的原則去換取和平,其代價是太高了。如果為求團結而必須犧牲真理和正義,那麼,就讓它分裂吧,即使引起戰爭也在所不計。

    這鼓勵當時那些堅決不移的聖徒的原則,如能重新振作現代自稱為上帝子民之人的心,那麼教會和世界都必受到良好的影響。如今一般對基督教的基本教義表示驚人的冷淡。許多人認為教義問題究竟不是最重要的,而且這種看法已在逐漸得勢了。這種退化的現象正在加強撒但黨羽的勢力,以至多年來忠實信徒冒著性命的危險所去抗拒並暴露的虛假理論和陰毒欺騙,這時倒被千萬自稱為基督徒的人所贊同了。

    早期的基督徒確實是一班特殊的人。他們無可指摘的操行和毫不動搖的信仰,乃是一種不斷使罪人感覺不安的譴責。他們人數雖少,又沒有財富,地位或尊號,可是不論在什麼地方,只要他們的品格和教訓為人所共知,作惡的人就必戰兢恐懼。因此,他們被惡人恨惡,正如亞伯被不敬虔的該隱恨惡一樣。為了這同一的原因,該隱殺死了亞伯,

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那些想要擺脫聖靈約束的人也照樣把上帝的子民殺害了。猶太人之拒絕並釘死救主,也就是為了這個原因。因為他性格的純潔,聖善,對于他們的自私和腐化乃是一種經常的斥責。從基督的時代直到如今,他忠心的門徒不斷地激起了喜愛並順服罪惡生活者的仇恨和反對。

    既是這樣,福音怎能稱為和平的信息呢?當以賽亞預言彌賽亞的降生時,他稱他為“和平的君。”當天使向牧羊人宣告基督的降生時,他們在伯利恆的平原上歌頌說︰“在至高之處榮耀歸與上帝,在地上平安歸于他所喜悅的人。”(路2:14)可是基督曾說︰“我來,並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。”(太10:34)基督的這一句話,好象與以上的預先宣告有了矛盾。其實我們如能正確地了解這兩方面的意思,便可以看出它們是完全一致的。福音確是一個和平的信息。基督的道理若為眾人所接受,所遵守,那麼和平,融洽,與幸福,必要洋溢于全世界。基督的宗教能使一切接受其教訓的人團結起來,如同弟兄般的親熱。耶穌的使命就是使人與上帝和好,借此使人與人之間也彼此和好。可是世界大部分還伏在基督的死敵撒但的控制之下。福音既帶給他們一種與他們的習慣和欲望完全不同的生活原則,他們就要起來反抗。他們恨惡那足以暴露並指摘他們罪的純潔生活,于是他們就要逼迫並毀滅那些勸他們服從福音的正直和聖潔之要求的人。正因這個緣故,──福音所帶去高尚的真理,必要激起人的仇恨和反對,──所以福音又稱為“刀兵。”

    容許義人在惡人手中遭受逼迫的奧秘的神旨,常使信心薄弱的人感到大惑不解。因為上帝往往讓極卑鄙的人順利亨通,而極良善和極純潔的人,倒為惡人的殘暴勢力所苦

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害,所以有些人就想放棄他們對上帝的信仰了。他們疑問說,一位公正,仁慈而有無窮能力的上帝,怎能容忍這種不公正的行動和壓迫呢?這是我們不必過問的事。對于上帝的慈愛,他已經給了我們充分的憑據,我們不應該因不能了解他的作為和美意而懷疑他的良善。救主曾預先看到門徒在患難和黑暗的時期中所要產生的疑慮,所以他對他們說︰“你們要記念我從前對你們所說的話,仆人不能大于主人。他們若逼迫了我,也要逼迫你們。”(約15:20)耶穌為我們所受的苦,比任何跟隨他的人在惡人殘暴之下所能受的苦慘重多了。凡蒙召為道受難而殉身的人,無非是在追隨上帝愛子的腳蹤而已。

    “主所應許的尚未成就,……其實不是耽延。”(彼后3:9)他並不忘記或疏忽他的兒女;他讓惡人暴露他們的真面目,是叫一切愿意遵行他旨意的人,對于這些人不再存什麼幻想。再者,義人被置于苦難的爐火中,乃是要熬煉他們,使他們純潔;叫別人因他們的榜樣而看出這信仰和敬虔是真實的;同時,他們言行一致的作風,也要定那不敬虔和不信之人的罪。

    上帝讓惡人興盛,並顯露他們對于他的仇恨,乃是要在他們惡貫滿盈而被毀滅時,人人都可看出上帝的公義和慈愛。他報應的日子迫近了,那時凡違犯他律法並壓迫他百姓的人,將要得到他們行為的報應;那時惡人對上帝忠心的子民所有的每一件殘暴或不公正的行為,將要受到懲罰,如同是行在基督身上一樣。

    另有一個更重要的問題,是今日的教會所當注意的。使徒保羅宣稱︰“凡立志在基

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督耶穌裡敬虔度日的,也都要受逼迫。”(提后3:12)但是現在為什麼逼迫似乎是非常的消沉呢?唯一的原因,就是教會已經效法了世界的標準,所以引不起反對。今日流行的宗教已經失去了基督及使徒時代信仰的純潔和神聖的特質。基督教之所以能博得群眾的贊許,乃是因為它與罪惡的妥協精神。因為它對《聖經》的偉大真理的漠不關心,並因為它缺乏真正的敬虔。只要把早期教會的信心和能力恢復過來,則逼迫的風雲必將再起,逼迫的火焰也必復燃。

  注一︰Terullian′s  “Apology”par 50(ed. T. and T. Clark,1869)

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第三章  靈性的黑暗時代

    使徒保羅在帖撒羅尼迦后書中曾預言日后的大背道,其結果就是羅馬教皇勢力的建立。他說,在基督復臨之前,必有“離道反教的事;並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來;他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的,和一切受人敬拜的;甚至坐在上帝的殿裡,自稱是上帝。”使徒保羅接著進一步警告他的弟兄們說︰“那不法的隱意已經發動”了。(帖后2:3-4,7)在那個早期時代,他已經看到種種異端邪道滲入教會,為羅馬教的發展預備了道路。

    這“不法的隱意”起初是在暗中靜靜地發動的,及至它勢力日增,深得人心之后,它便逐漸公開地進行那欺騙和褻瀆的工作。異教的風俗習慣大都是在人不知不覺之中潛入基督教會的。教會在異教徒手中所受的劇烈逼迫,把妥協和屈從世界的風氣一時都抑製住了。及至逼迫停止,基督教傳進王宮和貴族之間以后,教會便失去了基督與使徒們謙卑儉朴的精神,效法異教僧人和官僚的傲慢與虛榮;並且廢除了上帝的律法,而代之以人為的理論和遺傳。在第四世紀初葉時,君士坦丁皇帝在表面上的悔改信教,使教會大為興奮;同時屬世的精神就披上公義的外衣,步入教會之內。從此以后,腐化的影響便迅速蔓延了。異教雖在表面上銷聲匿跡,但實際上她卻勝利了。她的精神控制了教會。她的教義,儀文和迷信,都攙入那些自稱為基督徒者的信仰與敬拜之中了。

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    異教與基督教的妥協,終于產生了預言所示抵擋主,高抬自己超過上帝的“大罪人。”這龐大的虛偽宗教製度,乃是撒但權勢的傑作,──是他為自己登上寶座,按己意統治世人所作一切努力的結晶。

    撒但曾一度想與基督妥協。在上帝的兒子受試探的曠野中,撒但曾來到他面前,將天下萬國和萬國的榮華指給他看,並表示愿將這一切交在他手中,只要他承認幽暗世界魔王的無上權力。基督卻斥責那狂妄僭越的試探者,並迫使他離開了。然而撒但現今用這同樣的方法試探人類的時候,他卻收了極大的效果。為要取得世俗的利益及榮譽起見,教會便被引誘去尋求地上大人物的贊助與支持;她既然這樣拒絕了基督,就進一步的被誘惑去效忠撒但的代表,──就是羅馬城的主教了。

    羅馬教的主要教義之一,就是聲稱教皇為普天下基督教會看得見的元首,並具有至上的威權,可以管理世界各地的主教和教牧人員。此外,更有甚者,就是教皇已僭稱了上帝的尊號。他也被稱為“主上帝教皇,”並被宣佈是絕無錯誤的。他要眾人都向他敬拜。撒但在曠野裡的試探中所作的同樣主張,他今日仍借著羅馬的教會貫徹到底,並且竟有許多人欣然向他敬拜。

    但一切敬畏上帝的人必能應付這膽大包天的僭越者,正如基督應付那奸猾的仇敵說︰“當拜主你的上帝,單要事奉他。”(路4:8)上帝在他的聖言中,從來沒有暗示他已

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委派任何人擔任教會的元首。以教皇為至尊至上的教義,乃是與《聖經》的教訓直接沖突的。教皇除非用僭取豪奪的手段,絕不能有權力統治基督的教會。

    羅馬教徒堅持反對基督教徒,並誣告他們是信異端的,說他們故意脫離真教會。但這些誣告正應該用在他們自己的身上。那落下基督的軍旗,並離棄了那“從前一次交付聖徒的真道”(猶3)的人,正是他們。

    撒但深知《聖經》能使人洞悉他的騙術,抗拒他的權力。即連世界的救贖主也曾運用《聖經》來抵擋他的襲擊。對他每一次的進襲,基督皆迎之以永生真理的盾牌,說︰“經上記著說。”在他應付仇敵的每一提議時,他總是運用《聖經》中的智慧和能力。所以撒但為要維持他統治人類的權力並建立篡位者教皇的威權起見,他就必須使人們不明白《聖經》。《聖經》是高舉上帝的,必須把智慧有限的世人置于其應有的地位;故此,撒但必須把《聖經》中神聖的真理加以隱蔽與禁止。這就是羅馬教會所采用的理論。數百年來,她禁止《聖經》的銷售。禁止人閱讀《聖經》,也不準他們家裡藏有《聖經》,而只讓他們聽取一班神父和主教們無原則地曲解《聖經》的教訓,來支持自己的虛偽。在這種情形之下,教皇便幾乎被公認為上帝在地上的代理人,並賦有統治教會與國家的權威了。

    撒但既把那錯謬的發現者除掉,就可以任意妄為了。先知的預言說過,羅馬教皇必“想改變節期和律法。”(但7:25)這種工作,他當即下手嘗試了。為使更多的教徒在表面上信奉基督起見,便製作一些神像來代替所敬拜的偶像;于是敬拜偶像和聖物的風

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氣,便漸漸的潛入了基督教的敬拜中。最后在一次宗教會議上,便正式成立了這拜偶像的製度。(注一)為鞏固這種褻瀆的風俗起見,羅馬教竟敢擅自從上帝的律法中,刪掉那禁止人拜偶像的第二條誡命,並把第十條誡命分作兩條,以補足十條之數。

    向異教讓步的精神,打開了一條門路,使人更進一步輕視上天的威權。撒但利用教會中不專心事奉主的領袖們,企圖竄改第四條誡命,想要廢除古傳的安息日,就是上帝所分別為聖並賜福的日子,(見創2:2-3)而高舉異邦人所遵守的“可敬之太陽日”來代替它。這種更改,最初並不是公開進行的。在第一世紀,所有的基督徒都是遵守真安息日的。他們熱切關心上帝的尊榮,還相信他的律法是永不改變的,所以他們熱心維護律法每一條的神聖性。但撒但卻極其狡猾地利用自己的代理人來達成他的目的。為吸引人注意日曜日起見,便定這一日為記念基督復活的節期。在這日他們舉行宗教禮拜;但還是公認它為娛樂的日子,而安息日則仍被遵守為聖日。

    為貫徹他自己的計劃準備條件起見,撒但在基督降世之前,就已經引誘猶太人造出許多嚴格的條例加在安息日上,使遵守安息日的事成為重擔。這時,他又利用自己所給人的這種錯誤見解,使人輕看安息日,說它是猶太人的製度。他一面使基督徒遵守日曜日為歡樂的節日,一面使他們定安息日為禁食,悲苦,和憂愁的日子,來表示他們對猶太教的仇恨。

    在第四世紀初期,君士坦丁皇帝下諭將日曜日定為全羅馬帝國的公共節期。因那時他的異教臣民是敬奉太陽日的,而且一般基督徒也很尊重這一天;皇帝的政策是要解除

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異教與基督教之間的利害沖突,教會的主教們也催促他實行這個政策。故他們利令智昏,熱中權力,以為基督徒與異教徒若能同守一日,可以促使異教徒在名義上接受基督教義,如此則教會的權力與光榮便要大大增加了。那時,雖然有許多敬畏上帝的基督徒漸漸被引誘去承認日曜日為聖日,但他們一面還是承認真安息日為耶和華的聖日,並依照第四條誡命去遵守。

    這時那大欺騙者尚未完全成功。他堅決要將基督教界置于自己的麾下,並利用他的代表人,就是那自稱為基督的代表的傲慢教皇去行使他的權力。撒但利用那些半悔改的異教徒,野心勃勃的主教,和貪愛世俗的信徒去達成自己的目的。各地時常舉行宗教大會,從世界各地招集教會的主要人物前來參加。幾乎每一次會議都把上帝所製定的安息日壓低一點,同時把日曜日相應地提高了。因此,這異教徒的節日終于被尊為一種神聖的製度,而《聖經》的安息日卻被宣佈為猶太教的遺物,而且凡遵守的人都要受咒詛。

    這大背道者在高抬自己“超過一切稱為神的,和一切受人敬拜的”事上,已經成功了。上帝的誡命中,只有一條向全人類明確的指出真實的永生上帝,而他竟敢把它更改了。第四條誡命顯明上帝是創造天地的主,如此就把他與一切假神分別出來了。第七日之所以被分別為聖,作為世人休息的日子,乃是要為記念上帝創造之工。設立安息日的原意,是要在人的心中時常記念永生上帝為他們生命的根源,和尊崇敬拜的對象。撒但竭力要鼓動人不忠于上帝,不順從他的律法;因此他便特別致力于攻擊那指明上帝為創造主的誡命。

    現今的基督新教徒聲稱,基督既在日曜日復活,就使這日成為基督教的安息日。然

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而這種說法卻沒有《聖經》上的根據。基督和他的門徒並沒有如此尊敬這一天。以日曜日為基督教聖日的製度,乃是那“不法的隱意”(帖后2:7)所首創,而這個勢力在保羅的時代就已經發動了。請問,上帝曾在何時何地承認過這個羅馬教的產品呢?有什麼有力的理由可以偏袒這種《聖經》所不認可的變更呢?

    在第六世紀,羅馬教已經堅強地建立起來了。她權力的寶座安置在羅馬帝國的首都,羅馬的主教被稱為全教會的元首。羅馬教已承繼異教的系統了。那“龍”已“將自己的能力,座位,和大權柄,都給了”那獸。(啟13:2)在但以理和啟示錄中所預言教皇施行逼迫的一千二百六十年從此就開始了。(但7:25;啟13:5-7)基督徒必被迫選擇,到底是要放棄自己的忠貞,去接受羅馬教的儀文與敬拜呢,或是要在牢獄中折磨自己的生命,在拷問台上,火刑柱上,或在劊子手的斧下舍生呢。耶穌以下的話此時便應驗了︰“連你們的父母,弟兄,親族,朋友,也要把你們交官;你們也有被他們害死的。你們要為我的名,被家人恨惡。”(路21:16-17)忠心的信徒所受的逼迫是空前殘暴,以至當時的全世界竟成了一個廣大的戰場。經數百年之久,基督的真教會必須在窮鄉僻壤與人跡罕到之處避難。這就是先知所預言的情形︰“婦人就逃到曠野,在那裡有上帝給她預備的地方,使她被養活一千二百六十天。”(啟12:6)

    在羅馬教開始掌權的時候,也就是黑暗世代的開始。她的勢力愈增強,而黑暗也就愈形加深。人的信仰便從那真的基礎基督,轉移到羅馬的教皇身上了。一般人為要求得

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赦免和永久的救恩,就不再信賴上帝的兒子,卻代之以仰望教皇,和他權威的代表人──神父與主教了。他們受教說,教皇是他們地上的中保。若不借著他,無人能到上帝面前;而且對他們,他是代表上帝,所以人人必須絕對的服從。人若偏離了他的命令,就足以使最嚴厲的刑罰臨到自己的身上和靈魂。因此,眾人的心便遠離了上帝,而轉向容易犯錯誤,荒謬,而殘暴的人,更是轉向那借著這些人行使他權力的幽暗魔王了。罪惡竟披上了一件聖潔的外衣。每當《聖經》被人禁止流行,而人自稱為至高至上的時候,其結果總不外乎犯詭詐,欺騙,和卑鄙的罪。人的律法和遺傳既被高舉,那麼,廢棄上帝律法所必引起的敗壞就出現了。

    那時真正是基督的教會遭遇危難的日子。忠心高舉真理旗幟的人實在是寥寥無幾。為真理作見証的人雖然沒有完全斷絕,但有時異端與迷信似乎將要完全得勝,而真實的宗教信仰險些要從地上消滅了。一般人已經看不到福音的真光,同時形式的宗教卻愈來愈多,眾人都被宗教的種種嚴格規則所壓倒了。

    他們受教,認為非但要仰望教皇為罪人的中保,同時也要靠自己的行為贖罪。長途跋涉去朝拜聖地,刻苦修行,敬拜聖物,以及建造教堂,神龕,祭壇,並捐獻巨款給教會,──這些事,以及諸如此類的行為,是要用來平息上帝的怒氣,或獲得他恩寵的;他們把上帝看作凡人一樣,以為他會因瑣事而震怒,並可用禮物或苦行來和解的。

    當時雖然罪惡普遍地流行。甚至在羅馬教會的領袖之間也是如此,但這個教會的勢力似乎仍然在不斷地增加著。在第八世紀的末葉,羅馬教徒出來主張說,在早期教會中,

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羅馬城的主教本來就有他們現在所有的屬靈權力。為証實這種主張起見,他們必須想辦法給它加上一副權威性的假面具;于是“說謊之人的父”也就很自然地為他們想出辦法來。僧侶們偽造了許多古代的文書。從來沒有聽說過的議會法令這時忽然發現了,証明教皇的至上權威是從最早的時期流傳下來的。于是這個已經拒絕真理的教會,便飢不擇食地接受了這些欺騙。

    那在真實的根基上(見林前3:10-11)建造的少數忠實信徒,因為異端邪說的垃圾妨礙了工作,便感到困惑而無法進行。他們正象尼希米時代修造耶路撒冷城牆的工人一樣,有人說,“灰土尚多,扛抬的人力氣已經衰敗,所以我們不能建造城牆。”(尼4:10)有一些本來是忠心的建造者,因不斷地與逼迫,欺詐,罪惡,以及撒但所能想出來攔阻他們前進的種種障礙爭戰,就感到疲憊灰心了;于是為了追求和睦並保全生命財產起見,他們便離開了真實的根基。至于其他不因仇敵反對而喪志的人,卻毫無懼怕地宣告說︰“不要怕他們,當記念主是大而可畏的;”(尼4:14)于是他們象古時造城的工人一樣,各人都在腰間佩劍,仍舊進行工作。(見弗6:17)

    在每一個時代中,上帝的仇敵都為這同樣的憎恨並反對真理的精神所鼓動,同時他的仆人也必須具有這同樣的嚴密,警戒,和堅守忠誠的精神。基督向早期的使徒所說的話,也可以應用在他一切的信徒身上,直到末時︰“我對你們所說的話,也是對眾人說,要儆醒。”(可13:37)

    黑暗似乎越來越深沉了;拜偶像之風也越發普遍。信徒們竟在偶像面前點燃燈燭,

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向它祈禱。最荒誕最迷信的習俗和禮節,風行各地。人們的思想完全被迷信所支配,甚至似乎已失去了理性。神父和主教們自己既然貪愛宴樂,縱情色欲,沉醉于敗壞之事,則一般仰賴他們為導師的民眾,自然全然陷溺于愚妄和罪惡之中了。

    在第十一世紀,教皇貴鉤利七世宣佈教會是完全的,這是教皇又進一步的僭越舉動。在他所宣佈的公告中,有一條說根據《聖經》的教訓,教會是從來沒有錯誤的,而且永遠也不會有錯誤。但當時他並沒有提出《聖經》的証據。這個傲慢的教皇接著又主張自己有黜廢君王之權,並聲稱他所宣佈的每一個判決,任何人都不得更改,而他自己卻有權推翻別人的決議。

    在教皇對待德國皇帝亨利第四的事上,我們可以看到一個顯著的例子,說明這自稱絕無錯誤者的專橫作風。因為亨利擅敢冒犯教皇的威權,教皇便宣佈開除他的教籍,廢了他的王位。同時,還鼓動亨利手下的公候造反,他們就背棄並恫嚇他,使他不得不向教皇求和。他攜同王后和一個忠心的仆人,在仲冬嚴寒的時節,攀越阿爾卑斯高山,以便到教皇之前卑躬服罪。及至他到了教皇貴鉤利駐蹕的城堡,便把衛兵留在城外,進入宮殿的外苑。在冬日嚴寒之下,他免冠徒跣,衣衫單薄,站在那裡等候教皇的傳見。直到他禁食認罪三日之久,才蒙教皇予以赦免。就是這樣,他還必須等候教皇正式下令許可之后,才能恢復王位,行使王權。貴鉤利因這次的勝利而非常得意,並夸口說他的職責乃是顛覆驕橫的君王。

    這傲慢至極目空一切的教皇的作風,與基督的柔和謙卑相較,真是何等顯著的對比啊﹗基督形容自己是站在人的心門之前,請求人讓他進去,以便帶來赦免與平安。他曾教訓自己的門徒說,“誰愿為大,就必作你們的用人。”(太20:27)

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    一世紀一世紀地過去,從羅馬城所傳出來的教義,越發荒誕不經了。在羅馬教會尚未成立之前,異教哲學家的學說就已經為教會所重視,並在教會中發生了影響。許多自稱是悔改信主的人仍然固守著異教的學說,不但自己繼續的研究,而且也鼓勵別人去研究,以便借之擴大在異教人中的感化工作。因此許多嚴重的錯誤異端,便混入基督教的信仰之中了。其中最顯著的一端,就是人的靈魂不死和死人仍有知覺的信仰。這種教義奠定了羅馬教建立聖徒為人代求,和崇拜貞女馬利亞教條的根基。從此也構成了終身不悔改之人受永遠痛苦的異端邪說,這邪說很早就已成為羅馬教信條之一了。

    這樣就為異教的另一個謬論開了門路,就是羅馬教會所稱為“煉獄”的道理,以便用來恫嚇許多愚夫愚婦與迷信之徒。根據這種異端宣稱有一個執行酷刑的所在,凡不必永遠淪入地獄者的靈魂,便要在煉獄裡為自己的罪受罰,及至罪惡的污穢被煉淨之后,他們便可升入天堂。

    羅馬教會為了從信徒的恐懼心理和罪惡生活上圖利起見,又虛構一種荒誕不經之說;那就是她所提倡的特赦的道理。她應許說,凡參加教皇軍役的人,或去擴張他在世上之領土,或去懲罰他的敵人,或去消滅那些反對他屬靈的至上權威的人,他們過去,現在以及將來的罪,都可全部赦免;而且他們因這些罪而應受的痛苦和刑罰,也可以同時勾銷。她又教訓人說,借著捐款給教會,他們也能脫罪自由,甚至可以釋放那些在煉獄火

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焰中受痛苦的已故親友的靈魂。由于這些方法,羅馬教廷便金銀滿庫,足供那些冒稱“沒有枕頭的地方”之主的代表者盡情地奢侈揮霍,放蕩邪淫。

    這時,《聖經》上的聖餐禮節,已被拜偶像式的彌撒祭所代替了。羅馬教的神父們竟偽稱他們能借著他們那種無意義的畫符念咒,把普通的酒和餅變成基督的真肉,真血。(注二)他們懷著褻瀆僭越的心,公然宣稱自己有創造萬物的創造主上帝的權能。他們甚至用死刑來威脅一切基督徒,要他們承認這種可憎的,侮辱上天的異端。成千成萬拒絕這種教條的人,竟被處火刑焚死。

    在第十三世紀,羅馬教成立了最慘酷的機構;就是信仰裁判所。那時黑暗的魔君和羅馬教的領袖們密切合作了。在他們的秘密會議中,有撒但和他的使者控制著惡人的思想;同時在冥冥之中,也有上帝的天使在場,將他們罪惡的命令留下可怕的記錄,並把他們罪惡的歷史寫了下來;這些記錄,就是在人看來,也是殘忍不堪的。這“大巴比倫”已經“喝醉了聖徒的血。”千萬殉道者血肉狼藉的遺骸向上帝呼叫,求他追討這背叛勢力的罪。

    羅馬教皇已經成了全世界的獨裁統治者。各國的帝王都俯首帖耳,唯命是從。眾人的命運,不論是今生或來世的,似乎都已操在他的掌握之中。數百年來,羅馬教的教義已被廣泛而絕對地接受了,她的儀式,規例已被恭謹地奉行,她的節期也被普遍地遵守了。她的神父僧侶們為人所尊敬。並領受人的慷慨布施。當時羅馬教會所得的尊榮,威嚴,和權力,可以說是空前的。

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    “羅馬教廷的中午,正是社會的半夜。”(注三)不但是一般人民幾乎都不知道有《聖經》存在,就連神父們也是如此。羅馬教的領袖們正象古時的法利賽人一樣,恨惡那顯出他們罪惡的真光。上帝的律法本是公義的標準,這時既被廢除,他們就能橫行無忌,盡情作惡。各種欺詐,貪欲,淫蕩的行為,到處風行。人們只要有名有利,就無所不為。教皇和主教們的宮庭成了極荒淫邪惡的場所。有一些教皇和主教的罪惡是那麼可憎,甚至連世俗的官吏也認他們為不可容忍而過分邪惡的怪物,要設法罷免他們。幾百年之久,歐洲各國在學問,藝術,和文化方面,是毫無進步的。道德和智力上的麻痺狀態臨到了當時的基督教界。

    處于羅馬教權勢之下的世界狀況,正好應驗了先知何西阿的預言︰“我的民因無知識而滅亡;你棄掉知識,我也必棄掉你。……你既忘了你上帝的律法,我也必忘記你的兒女。”“因這地上無誠實,無良善,無人認識上帝。但起假誓,不踐前言,殺害,偷盜,奸淫,行強暴,殺人流血接連不斷。”(何4:6,1-2)這一切都是因廢棄《聖經》而產生的后果。

  注一︰Second Council of Nice,A. D. 787.

  注二︰Cardinal Wisemen′s Lecturcs on “The Renl presence 8,sec.3,par.26.

  注三︰Wylie,“History of protestantism,”卷一,第四章。

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第四章  忠貞的擎光者

    在羅馬教掌權的漫長時期中,全世界都黑暗了,可是真理的光芒並不能全然消滅。每一個時代都有上帝的見証人,──他們篤信基督為上帝與人類之間的唯一中保。他們以《聖經》為人生的唯一準繩,他們也遵守安息日為聖日。后代的人永不會充分賞識這些人對全世界所有的貢獻。當時人竟誣告他們為旁門左道,非難他們的動機,破壞他們的名譽,他們的作品被禁止發行,或被誹謗和竄改。可是他們並不搖動,卻世世代代保持自己信仰的純潔,作為傳給后代的神聖基業。

    在羅馬教會掌權之后的黑暗時期中,上帝百姓的經歷已經記錄在天上,可是在世人的歷史文獻中卻少有記載。他們的遺跡不多,而且所有關于他們的記錄多半還是在逼迫他們之人的控告辭中。羅馬教會的政策,乃是要將一切反抗她教義和命令之人的遺跡全然消滅。凡她所認為是屬于異端的人物或作品,她企圖要毀滅淨盡。無論貧富貴賤,只要有人表示懷疑,或膽敢過問教皇所頌布的教條,這人就有喪失性命的危險。羅馬教會也曾設法毀掉一切有關她虐待反對之人的記錄。羅馬教會的議會曾通過議案,規定一切載著這一類記錄的書籍和作品,都要付之一炬。在尚未發明印刷術之前本來就沒有多少書籍,而所有的書本也不容易保藏;所以羅馬教會的毒計是不難實施的。

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    凡在羅馬教會管理范圍之內的教會,沒有一個能長久享受信仰自由的。教皇握得大權之后,他便伸手壓迫一切不承認他威權的教會。于是眾教會便一個一個地向她低頭了。

    在大不列顛群島,純正的基督教很早就奠定了基礎。不列顛人在早世紀所接受的福音,這時還沒有受到羅馬教會叛道的腐化影響。不列顛各教會從羅馬城所得到的唯一“恩賜”,乃是一些信奉邪教的皇帝所加在他們身上的逼迫,因為古羅馬帝國反基督教的勢力竟伸展到那麼遙遠的地區。許多英格蘭的基督徒因逼迫而逃到蘇格蘭去;然后從那裡將福音傳到愛爾蘭,這些地方的人民多有歡喜領受福音的。

   及至撒克遜人侵入不列顛,邪教就得了統治權。撒克遜人不屑領受他們所征服之奴隸的教導,于是基督徒被迫退隱到山野之間。雖然如此,那一時隱蔽了的真光,仍然沒有熄滅。過了一個世紀,它便在蘇格蘭照耀出來了,並且所射出來的光芒一直照到遠方之地。愛爾蘭出了幾位以敬虔聞名的哥侖巴和他的同工們。他們將四散的信徒聚集到一個名叫愛歐那的小島上,他們就以這個偏僻的島嶼為向外佈道的中心。這些傳道人中有一位是遵守《聖經》中安息日的,他便將這真理介紹給這些人。他們在愛歐那成立了一所學校,並從這裡派出傳道士,不但到了蘇格蘭和英格蘭,而且也到了德國,瑞士,甚至意大利半島。

    羅馬教廷早已注意到不列顛,而且決心要將這地帶收歸自己的權下。在第六世紀,她的宣教士便著手教化英國的撒克遜異教徒。羅馬教的宣教士蒙這些驕傲的蠻族善意接待了,而且其中成千的人宣稱信服了羅馬教。及至傳教的工作進展到相當程度之后,羅

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馬教的領導人和他們的信徒便遇到了原始教會的基督徒。二者相形之下,顯然有些不同。這些基督徒在品格,道理,和舉止方面乃是淳朴、謙卑,並符合《聖經》的;而羅馬教徒卻顯出教皇製度下的迷信、奢華,和傲慢的作風。羅馬教的特使飭令這些基督教會承認教皇的至高權威。不列顛的信徒則委婉地回答說,他們固然要以愛心對待眾人,可是教皇無權在教會中居至高的地位,所以他們順服他,也只能象順服每一個跟從基督的人一樣。羅馬教屢次設法使這些人歸順羅馬;可是這些謙卑的基督徒,對羅馬特使的傲慢作風顯感驚異;並堅決地答復他們說,在基督之外,我們不承認任何人為師尊。于是羅馬教的真面目暴露出來了。羅馬教的特使威脅他們說︰“你們若不愿接待那帶和平給你們的弟兄,你們便要迎見與你們作戰的敵人。你們若不同我們聯合起來去向撒克遜人指明生命之道,你們便要遭到他們致命的攻擊了。”(注一)這並不是虛言恫哧。結果這些為聖經信仰作見証的人遭到了戰爭,陰謀,和欺騙的摧殘,直到不列顛的各基督教會或被毀滅,或被脅迫服從教皇的權威為止。

    在羅馬教勢力范圍以外的地區,有許多基督徒的團體幾乎完全沒有受到羅馬教的腐化,竟達數世紀之久。可是他們被異教所包圍,年復一年,所以總難免不受謬道的影響;雖然如此,但他們仍以《聖經》為信仰的唯一準繩,並保守其中的許多真理。這些基督徒篤信上帝律法的不變性,並遵守第四條誡命的安息日。保持這種信仰和習慣的教會,多數是在中非洲和亞洲的阿米尼亞。

    在抗拒羅馬教勢力的各教會中,瓦典西宗派可算是站在最前列的了。教皇設立寶座

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的地方,恰好也就是他腐化影響和虛假教義受到最頑強抵抗的地方。瓦典西人住在意大利北部的庇德蒙省,這一帶的教會堅持獨立數百年之久;可是過了多年,羅馬教終于強逼他們歸順。他們對羅馬壓迫的抵抗無效之后,這些教會的領袖們迫不得已,最后承認了這個似乎全世界所服從的至尊權。雖然如此,還有少數人堅決不承認教皇或主教們的權力。他們決心效忠上帝,並保持自己信仰的純潔和淳朴。于是他們中間分裂了。凡要保持古代傳統之信仰的人即行退出;其中有些人離開了阿爾卑斯山地帶,到國外去高舉真理的旗幟;還有一些人退到偏僻的山谷裡和高山上,在那裡保持他們敬拜上帝的自由。

    瓦典西派的基督徒多年所保持和宣講的信仰,與羅馬教會所散佈的虛假道理相形之下,顯然不同。他們的宗教信仰乃是根據《聖經》的明文,是屬于基督教的真正系統的。可是,這些卑微的農民既住在那麼偏僻的山區,又必須每日在果園和牧場上操作,他們之能找到那與背道教會之教皇的邪說迥不相同的真理,並不是憑著他們自己的能力。他們所領受的並不是新的信仰;而是從他們先祖承受下來的遺產。他們乃是為使徒時代的信仰,就是“從前一次交付聖徒的真道”(猶3)而竭力爭辯。真正的基督教會乃是“在曠野中的教會,”而不是那設寶座于歐西世界中心的驕傲教廷;這教會也是上帝已經交付給他子民傳與世人之真理財寶的守護者。

    真教會和羅馬教分裂的主要原因,乃是羅馬教對安息日的仇恨。正如預言所說,羅馬教的權勢要將真理拋在地上。上帝的律法要被踐踏于塵埃中,而高舉人的遺傳和習俗。

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凡受教皇管理的教會很早就被迫尊重日曜日為聖日。在當時的謬論和迷信的氣氛之中,許多人的思想都模糊了,以至連上帝的真信徒們也一方面遵守真安息日,同時也在日曜日停工。可是,這還不能使羅馬教的首領們滿意。他們不但要人尊崇日曜日,而且也要人干犯安息日;他們還用極尖刻的話斥責一切膽敢尊敬安息日的人。人若想要服從上帝的律法而不受迫害,那惟有逃出羅馬教勢力范圍之外的一途了。

    瓦典西人是歐洲最早翻譯《聖經》者之一(見附錄)。在宗教改革運動之前數百年,他們已經有自己語言的《聖經》譯稿。他們所有的乃是最純潔的真理,他們之所以成為羅馬教仇恨和逼迫的對象,正是為此。他們聲稱,羅馬教會乃是啟示錄中叛教的“巴比倫”,于是他們冒了性命的危險,起來抗拒她的腐化影響。在長期逼迫的壓力之下,難免有人在信仰上作了一些妥協,而逐漸放棄他們信仰上的原則。可是總有一些人堅持了真理。在悠久的黑暗和叛教時期中,總有一些瓦典西人否認羅馬教的至高權力,拒絕敬拜偶像而遵守真安息日。在反對勢力最猛烈的摧殘之下,他們保持了自己的信仰。他們雖遭刀槍的殺戮,和火刑的焚燒,但他們仍為上帝的真理和他的尊榮屹然立定,毫不動搖。

    高山峻嶺的保障裡,──歷代以來是受逼迫者的避難所──成了瓦典西人的藏身之地。在這裡,真理的火炬在中世紀的黑暗時代中得以長明不滅。在這裡,真理的見証人保持了亙古不變的信仰,竟達一千年之久。

    在歐洲的山地裡,上帝曾為他的百姓預備一個雄壯巍峨的避難所,與交付他們的偉

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大真理相稱。在那些忠實的逃亡者看來,這些山寨正象征著耶和華不變的公義。他們將雄偉的山峰指給自己的兒女看,借此向他們講說那沒有改變,也沒有轉動的影兒的上帝。他的言語句句堅定,有如永世的山嶺。上帝以大能束腰,用力量安定諸山;所以除了全能者的膀臂之外,無人能使諸山挪移。他照樣堅定他的律法,作為他在天上和地上政權的基礎。人的手或許能加害于同胞,甚至殺死他們;可是他們若妄想更改耶和華的一條律法,或抹煞他對遵守他旨意的人所發的一句應許,還不如把眾山嶺連根拔起來丟在海裡呢。照樣,上帝的仆人在忠實遵守他的律法上,也應當象永不挪移的山嶺那麼堅定。

    環繞瓦典西人居所的山嶺,經常向他們見証上帝創造的大能,並向他們保証上帝的眷顧和保護。久而久之,那些在地上作客旅的聖徒,對這些耶和華與他們同在的象征物起了愛慕之感。他們也沒有因命途艱苦而發怨言;在孤寂的深山中他們並不覺得寂寞。他們反倒因上帝為他們預備了躲避世人憤怒和殘酷的避難所而感謝他。他們常因有崇拜他的自由而歡喜。他們被仇敵追逐時,山崗的鐵壁往往成了他們穩固的保障。他們在叢山危崖絕壁之間,歌頌上帝;羅馬教皇的軍旅也無法使他們感恩的歌聲止息。

    那些基督徒的虔誠乃是純潔,淳朴而熱烈的。他們重視真理過于房屋,地產,親戚,朋友,甚至過于自己的性命。他們認真地設法將這些真理銘刻在他們兒女的心中。他們的青年人很早就受《聖經》的訓誨,學習尊重上帝的律法。那時《聖經》抄本極少;故此他們將其中寶貴的訓言背誦純熟。許多人能背誦新舊兩約中的大部分。他們把有關上

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帝的事與自然界的幽雅景致,日常生活中所領受的恩惠,都聯系起來。他們教訓小孩子感謝上帝,以他為一切福惠和舒適的賜予者。

    作父母的雖然是柔和而親熱的,但也沒有因溺愛自己的兒女,而讓他們放縱私欲。他們看出兒女的前途是一個受考驗和艱難的人生,也許還不免為道殉身。所以兒女從小就學習度清苦的日子,一方面受長輩的管教,同時也要養成獨立的思想,學習采取獨立的行動。他們很早就學習擔負責任,謹慎自己的言語,並明白保守緘默的智慧。一句失檢點的話讓敵人聽見了,不但危害到說話者本人,而也會牽涉到成千成百弟兄們的性命;因為真理的仇敵對一切膽敢爭取宗教自由的人,如同豺狼捕捉掠物一樣的凶狠。

    瓦典西人曾為真理而犧牲屬世的成功,並恆切忍耐地為口腹而勞碌。他們盡量利用山間的每一塊可耕之地;並且設法使山谷和山坡上的瘠地增加出產。兒女們所承受的唯一遺產,乃是艱苦生活的實際教育,而節約和嚴肅的克己乃是這教育中的功課之一。他們受教認為上帝指定人生要成為一種有規律的人生,而且他們的生活需要,非經親身的勞動,計劃,思慮和信心,是無法獲得的。過程固然辛苦疲勞,可是在實際上卻是有益的,而且正是人類在墮落狀況之中所必需的,這就是上帝為訓練並造就世人所設的學校。青年雖然要受辛勞艱苦的磨練,但他們並沒有疏忽學識方面的培養。他們受教知道所有的才能都是屬于上帝的,而且都是為他的聖工而受培養,受造就。

    瓦典西的教會在純潔和淳朴上,與使徒時代的教會相仿。他們不承認教皇和主教們

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為至上,而單以《聖經》為至高絕無錯誤的權威。他們的牧師不象羅馬教會趾高氣揚的神父們,乃是效法他們的主“不是要受人的服事,乃是要服事人。”他們喂養了上帝的羊群,並且帶他們到青草地上,和他聖言的生命之泉。這班人聚會的場所與世人驕奢的建築差遠了,他們未能在壯大華麗的教堂裡,而只能在高山的陰下,阿爾卑斯山谷裡聚集禮拜,而且每當遇險的時候,他們或許要在岩石的避難所裡聆聽基督的仆人講解真理之道。作牧人的非但宣傳福音,而且也拜訪病人,教育兒童,勸戒有過失的,並在弟兄之間調解糾紛,增進友愛。在太平的日子,他們靠信徒樂意捐輸維持生活;但每人也學會一種手藝,在必要時可象製造帳棚的保羅一樣,維持自己的生活。

    青年人從牧師們領受教育。他們雖然也注重普通學識,但《聖經》卻是他們的主要課目。他們將馬太福音和約翰福音,以及許多新約書信背誦出來。他們也用不少功夫抄寫《聖經》。有些抄本抄下全部《聖經》,而其他的只有節略的精選;凡能講解《聖經》的人,往往在這些篇幅上加上簡略的注解。那些要抬舉自己高過上帝的人所想埋沒的真理財寶,如此就彰顯出來了。

    瓦典西人有時藏在又深又黑的山洞裡,在火炬的光下,恆切不倦地,一節一節,一章一章地,把《聖經》抄寫下來。這種工作不斷地在進行著,上帝的聖旨便象精金一樣照耀出來了;而且惟有那些親身擔任這工作的人,才能體會到《聖經》的話是如何因他們所受的熬煉而更顯光明,清晰,有力。在這些忠心工作者的四圍有天上來的使者環繞著。

    撒但曾促使羅馬教的神父和主教們把真理葬在邪道,異端,和迷信之中;可是它卻

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以最奇妙的方法,在整個黑暗時期中得蒙保守,不受邪道的沾染。因為它是上帝的印証,而不是人的手跡。世人曾不倦地設法模糊經中簡明的意義,並使它顯著自相矛盾;可是上帝的道象浮在洪水洶涌波濤之上的方舟一樣,勝過了那想要毀滅它的每一次風暴。金銀的礦床總是埋在地下深處的,非經鑽探挖掘,就無法采取;照樣,《聖經》中有許多真理的寶藏,只向誠懇,謙虛,而以祈禱精神去尋找的人顯明出來。上帝的旨意乃是要《聖經》作為全人類的課本,作為兒童,青年,和壯年終身學習的資料。他將自己的話賜給人,乃為將他自己彰顯出來。我們在其中所能發現的每一條新的真理,就是著作《聖經》的上帝品德之新的啟示。上帝命定人類要借著查考的方法,與創造主發生更親切的關系,並完全了解他的旨意。《聖經》就是上帝和人類之間的交通媒介。

    瓦典西人固然認為敬畏耶和華就是智慧的開端,但他們並沒有忽視與世人接觸的重要,即對一般世事人情應有的體驗,以便放寬自己的眼界,操練自己的辨識力,有一些青年從山間的學校裡被派到法國和意大利的學府中,他們在這些地方可以找到深造的機會,有比家鄉更廣大的學習,思想,和觀察的范圍。被派去的青年總難免受到試探,他們親眼看到邪惡的事,親身遇到撒但狡猾的差役,用最陰險的異端和最惡毒的欺騙向他們進攻。但他們從小所受的教育對這一切已經為他們作了準備。

    在這些青年人所去的學校中,他們勢必不敢信任任何人。他們將自己最寶貴的財物──抄本《聖經》,縫在自己的衣服裡。他們將這些經年累月辛辛苦苦抄來的篇幅,經

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常帶在身邊,每遇良好的機會,不會引起人的猜疑時,就審慎地將一篇放在那些似乎愿打開心門接受真理的人所容易看見的地方。瓦典西的青年人在母親膝下受訓時,即以這種工作為目的;他們明白自己工作的意義,並且忠心地完成了他們的任務。在這些著名的學府裡竟有人接受了真的信仰,而且往往全校都受到這真理原則的影響;可是羅馬教的首領們盡管仔細調查,也無法找出他們所謂腐化之異端的來源。

    基督的精神就是傳道的精神。一顆悔改了的心首先受到的激勵,就是帶領別人到救主面前。這也就是瓦典西人的精神。他們感覺上帝對他們的要求,不單在自己教會中保守真理的純潔;他們認為自己也有嚴重的責任,讓真理的光照耀那些住在黑暗裡的人;他們想用上帝聖道的力量掙斷羅馬教所加在人心靈上的鎖鏈。所以瓦典西的傳道人都要在國外佈道的工作服務三年,才可以在本鄉擔任牧養教會的工作。這種服務就開始叫他們克已犧牲,在那艱苦的時期中,這種經驗正是牧師生活的入門。凡接受牧師聖職的青年,他們的前途並沒有屬世的財富和光榮,而是一個辛勞和危險的生活。最后或要為道殉身。出去佈道的人是兩個兩個地出發,正像耶穌差派使徒的方式一樣。每一個青年人常和一個年紀較大而有閱歷的人在一起。那青年人要受他同伴的指導,而那年長的要負責青年人的訓練,青年人也必須聽從長者的訓誨。二人不經常在一處,可是常常聚集祈禱,磋商,借此互相堅強信仰。

    這些傳道人若是向人說明自己的任務,就等于注定自己的失敗,所以他們不得不小

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心翼翼地隱藏自己的真面目。每一個傳道人都已學會一種手藝或技術,于是他們在普通業務的掩護之下,進行工作。經常大多數人都作了商人或小販。“他們帶著綢緞,珠寶,和一些當時不易購得的貨物,這樣,許多不歡迎他們來傳道的地方,倒要歡迎他們來作買賣了。”(注二)在他們經營商業的時候,他們不斷地祈禱上帝賜予智慧,以便將那比金銀寶石更貴重的真理介紹給人。他們身邊藏著聖經,或是全部,或是散篇;每遇合適的機會,他們便請主顧留意這些鈔本的話語。在他們可以引起人興趣讀經的時候,他們就欣然將幾篇經文留給那些喜歡領受的人。

    這些傳道士的工作開始于自己住的山腳下的平原或山谷裡,並一直擴展到遠方。他們赤著腳,並穿著像他們的主所穿的征塵滿身的粗布衣服,走遍了各大都市,並進入了遙遠的地區。他們到處散佈寶貴的真理種子。在他們所經過的地方,便有新的教會成立,也有殉道者的血為真理作了見証。到了末日,這些忠實傳道人的工作所有的成效必是豐盛的。上帝的道如此蒙著頭,靜靜地走遍了當時的基督教世界,而到處有人開門歡迎,滿心接受。

    在瓦典西人看來,聖經不僅記載上帝在古時如何對待世人,以及如今世人有什麼責任和義務,而也啟示將來聖徒所要臨到的危險和承受的榮耀。他們相信萬物的結局已經不遠了;于是在他們流淚祈禱研究聖經時,他們便對其中寶貴的訓言,以及他們將其中救人的真理傳給別人的責任,受到更深刻的印象。他們看出救恩的計劃在聖經中清楚地啟示了。並且他們因信耶穌而得了安慰、盼望、和平安。真理的光既照亮了他們的悟性,並鼓舞了他們的心,他們就渴望將這光照耀那些在羅馬教謬論之黑暗中的人。

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    他們看出來,在教皇和神父們的指引之下,成群的人徒然在那裡設法為自己的罪傷害自己的身體,想借此得蒙赦免。羅馬教既教訓他們要靠自己的善行來救自己,他們就不住地注意自己,而又想起自己的罪,看見自己將要受到上帝忿怒的責罰。他們雖苦待自己的身心,可是依然得不到平安。凡有良心的人,就這樣被羅馬教的教條所束縛了。成千的人離開了親戚朋友,在修道院的密室裡消磨一生的光陰。成千的人想借多次的禁食和殘酷的鞭傷;或夜半儆醒祈禱;或長久躺臥在黑暗小室裡那寒冷而潮濕的石頭地上;或跋涉漫長的路程;或是自卑的苦修和可怕的酷刑,以求得良心的平安。許多人因受罪愆的壓迫,又懼怕上帝報應的忿怒,就經常地在痛苦之中折磨下去,直到身體不能支持,他們得不到一線光明,便與世長辭了。

    瓦典西人渴想拿生命的糧擘給這些因缺乏靈糧而將要淪亡的人,並將上帝應許中所含平安的信息向他們說明,又向他們指出基督為唯一得救的希望。他們認為人犯了上帝的律法之后,再想用善行去贖自己的罪,乃是虛假的教義。人若想依靠自己的功勞,就必看不見基督無限的愛。耶穌為人類犧牲性命,乃是因為墮落了的人類作不出什麼可以得上帝喜悅的事。基督徒信仰的基礎乃是那被釘而又復活之救主的功勞。人的心靈對于基督的依賴和與他所發生的聯絡,必須象肢體與身體,或象樹枝和樹干那樣實際,那樣密切。

    教皇和神父們的教訓曾教人看上帝──甚至于基督的性格為嚴酷,陰沉和可怕的。

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他們把救主形容為完全不能同情墮落的人類,甚至必須請神父和死了的聖徒們來為人代求。所以那些因上帝的話而蒙了光照的瓦典西人渴望將他們慈悲,愛憐的救主指給那些人看,說明救主正在向他們伸手,請他們帶著一切罪惡,憂慮和疲勞來到他面前。撒但曾在人面前堆積許多障礙物,使人看不見上帝的應許,不能直接來到上帝面前承認罪惡,而蒙受赦免與平安;瓦典西人渴望將這些障礙物掃除淨盡。

    瓦殿西的傳道人懇摯地將福音的寶貴真理向每一個尋求真理的人解明。他們謹慎地將那鄭重抄寫的《聖經》抄本拿出來。常有心地誠實而被罪惡摧殘的人,只能看到一位刑罰罪惡,等著要施行審判的上帝。他既能將希望帶給這一等人,這就是他最大的喜樂。他往往帶著戰戰兢兢的口吻和滿眶的熱淚,雙膝跪下,向他的弟兄們說明寶貴的應許和罪人的惟一希望。真理的光就這樣照入許多黑暗的心裡,將悲愁的烏雲驅散,使“公義的日頭”帶著醫治之能射入人心。往往他將某一段《聖經》重復誦讀,因為聽的人要求再聽一遍,似乎是要確定自己沒有聽錯。他們特別喜歡重復背誦︰“他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。”“摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來;叫一切信他的都得永生。”(約壹1:7;約3:14-15)

    許多人看穿了羅馬教的虛偽教義,他們看出依靠人或天使為罪人代求是多麼地無用。真光照入他們心裡之后,他們就歡喜感嘆道︰“基督是我的祭司,他的血是我的祭物,他的壇就是我認罪的地方。”他們全心投誠在耶穌的功勞之下,反復地說︰“人非有信,就不能得上帝的喜悅。”“因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。”(來11:6;徒4:12)

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    這些顛沛流離,備嘗憂患的聽眾,似乎難以領會救主這麼大的愛。福音所帶來的安慰是那麼廣大,他們所得的光照是那麼充足,他們似乎是被提升天了。他們以信心的手握住基督的手;他們的腳在“萬古的磐石”上也立穩了。懼怕死亡的心全然消除了。如果他們能因被監禁或被焚燒而尊榮他們救贖主的名,他們是樂意忍受的。

    上帝的道就是這樣在秘密的地方拿出來讀,有時只讀給一個人聽,有時讀給一小群渴慕亮光和真理的人聽。他們往往整夜這樣作。聽眾的驚異和羨慕是那麼深,以至讀經的人常要停下來,讓聽眾的悟性能以領會救恩的信息。他們常問道︰“上帝果真肯悅納我的奉獻嗎?他肯向我表示笑容嗎?他肯饒恕我嗎?”于是有《聖經》的話讀出來說︰“凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息。”(太11:28)

    信心握住了這應許,他們就歡喜地說道︰“不必再作長途的旅行,不必再痛苦的走到聖地去立功。我能帶著我一切的罪惡和污穢來到耶穌面前,而他必不拒絕悔罪的祈禱︰‘你的罪赦了’,我的罪──我一切的罪竟都蒙赦免了﹗”

    這時便有神聖喜樂的熱潮涌入人心,他們便以頌贊和感謝稱耶穌的名為大。那些人快樂地回到家裡去將恩光分散給人,並向別人盡情講述他們新的經驗;他們向人說,他們已經找到了那又真又活的路。有《聖經》的話帶著神奇而嚴肅的能力直接向渴慕真理之人的心說話。所發出來的乃是上帝的聲音,凡聽見的人也信服了。

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    工作完成之后,真理的使者便又登程他往了。可是他那謙虛的風度,他那懇摯,認真,敦厚的熱忱,使人受了深刻的印象,時常談講。往往聽他講道的人沒有問他從哪裡來,往哪裡去。因為他們先為驚奇,后為感恩和喜樂所充滿,以至沒有想到要問他。及至他們要請他到他們家裡去的時候,他答復說,他必須拜訪其他的迷羊。于是他們自相議論說,這會不會是一位天使?

    他們往往就再看不到這一位真理的使者了。他已走往別處,或許在某個偏僻的地窖裡消磨他一生的光陰,或許他的骸骨已經暴露在他為真理作見証的地方。可是他所留下來的遺訓不能被人磨滅。這些訓言卻要繼續在人心中作工;而其美好的結果,必須到審判的日子才能充分顯明。

    瓦典西的傳道士們既向撒但的黑暗國度進攻,黑暗的權勢就要更加驚奇起來了。邪惡之君注意著聖徒推進真理的每一次努力,于是他就激動他爪牙的恐懼。羅馬教的首領們看出這些謙卑的游行佈道士對于羅馬教的威脅。如果真理的光不受攔阻,它勢必將那籠罩在眾人身上謬論的烏雲驅散,而使人心轉向上帝,終必破壞羅馬天主教的權威。

    這些人既保有古代使徒教會的信仰,他們的存在就不住地証明羅馬教的叛道,所以激起了他們最惡毒的仇恨和逼迫。瓦典西人不肯把《聖經》交出來,也是羅馬教所不能容忍的罪障。她決心將他們從地面上完全消滅。于是展開了可怕的討伐戰役,要殺害住在山間的上帝的百姓。有“異端審訊專員”追逼著他們的蹤跡,于是無辜的亞伯倒在嗜殺的該隱面前的悲劇,這時便重演而又重演了。

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    瓦典西人的肥沃田地屢次被敵人蹂躪,他們的房屋和會堂被人焚毀,以至原來有安居樂業之人民的地區一變而成了曠野。正如猛獸嘗了鮮血,獸性就越發發作起來,照樣,羅馬教的專員看到他們所害之人的痛苦,就更加興奮。他們進入山野,追逼這些為純正信仰作見証的人,並在他們藏身的山谷,森林和岩石穴裡剿滅他們。

    沒有人能說這一群律法所不再加以保護的人品行上有什麼污點。連他們的仇敵都說他們是一群和平,安分,虔敬的人。他們的大罪乃是不肯照著教皇的意思敬拜上帝。為了這一個罪,人和魔鬼所能發明的一切侮辱,痛苦和酷刑,都堆在他們頭上了。

    羅馬教廷既決定要消滅這一個他們所恨惡的宗派,教皇便發出一道諭旨,定他們為叛教徒,並任憑眾人殺害他們。(見附錄)他並不說他們是游手好閑,不誠實或不守秩序的人,乃是說他們看上去是敬虔至善的,以至“引誘了真羊圈裡的羊。”因此教皇下令︰“那一派毒惡可憎的敗類如果不肯放棄自己的異端,就要拿他們當毒蛇一般地予以消滅。”這傲慢的教皇說這話的時候,可曾想到將來有一天還要把它句句供出來嗎?他知道這些話都已記錄在天上的冊子裡,並要他在審判的時候作交待嗎?耶穌說︰“我實在告訴你們,這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上,就是作在我身上了。”(太25:40)

    教皇的這一道諭旨吩咐教會的全體教友參加反異端的討伐運動。為要給人相當的獎勵,他宣佈凡參加這運動的,“得以免去教會加在他們身上一切普通的和個別的刑罰;

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可以不守誓約;凡他們非法得來的財產,可以算為合法的;凡能殺死一個叛教徒的,可以免去一切的罪愆。這一道旨意也對一切有利于瓦典西人的契約一概宣佈無效,並吩咐瓦典西人所僱用的仆人要離棄他們,又禁止任何人幫助他們,最后準許眾人奪取他們的財產。”(注三)這一個文獻清楚地說明幕后的主謀者是誰了。所發的音調乃是龍的怒吼,而不是基督的口吻。

    羅馬教的領袖們不肯使自己的品格符合上帝律法的偉大標準,卻按自己的意思立一個標準,並勉強眾人服從。他的唯一理由乃是羅馬教廷如此決定。于是演出了最可怕的慘劇。腐敗而傲慢的神父和教皇執行了撒但派他們去作的工,他們的性情裡根本沒有憐憫的餘地。從前鼓動人釘死基督,殺害使徒,並鼓動嗜殺的尼羅皇帝去殺害當時代聖徒的惡魔,這時又在發動人去除滅上帝所喜悅的人了。

    那些敬畏上帝的子民在逼迫之下所表現的忍耐和堅穩,足為他們的救贖主增光。他們雖然受到討伐的襲擊和殘忍的屠殺,但他們仍不住地派遣他們的傳教士去散佈寶貴的真理。他們被追逼以至于死;但他們的血澆灌了所撒的種子,這種子也結出果實來。在路德馬丁出世數百年之前,瓦典西人就這樣為上帝作見証。他們散居各地,散佈宗教改革的種子,到了威克裡夫時代,這改革運動就開始了;在路德馬丁的時候則發揚光大,並將要繼續發展下去,直到末日。推進這偉大運動的人,乃是那些甘心“為上帝的道,並為給耶穌作的見証”(啟1:9)而忍受一切痛苦的人。

  注一︰D′Aubigne,“History of the Reformation of the Sixteenth Century,”卷一七,第二章。

  注二︰Wyulie,卷一,第七章。

  注三︰同上卷十六,第一章。

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第五章  宗教改革的晨星

    在宗教改革成功之前,所有的《聖經》冊數極少;然而上帝並沒有讓人將他的話完全毀滅。其中的真理也不能永遠埋沒。上帝從前為了解救他的仆人,怎樣打開監獄的鐵門,他也能很容易地將那束縛生命之道的鎖鏈解開。在歐洲各國都有人受上帝聖靈的感動去尋求真理,如同尋找埋藏的財寶。上帝先引導他們注意《聖經》,于是他們便以熱烈的心情研究其中的聖言。他們愿意付出任何代價來接受真光。他們雖然未能洞悉其中一切的教訓,但有許多已埋沒多年的真理卻被他們發現了。于是他們以天國使者的身份出去掙斷謬論和迷信的鎖鏈,並號召那些久受奴役的人起來爭取自由。

    這時,除了瓦典西人已將《聖經》譯成自己的方言之外,上帝的話在其他地區仍被埋沒在古文之中。只有受過高深教育的人才能明白這些文字;可是時候已到,必須把《聖經》翻譯出來,使各地人民都能有自己方言的《聖經》。因為世界的午夜已過;黑暗的時辰漸漸消逝,各地已有清晨的曙光出現了。

    在第十四世紀有所謂“宗教改革的晨星”在英國出現。威克裡夫約翰乃是宗教改革運動的先鋒,不單是為英國,而也是為整個基督教界的。他向羅馬教廷所提出的嚴重抗議將要響徹到世世代代。那一次的抗議乃是長期抗戰的開始,其結果使許多人,許多教會,和許多國家都得到解脫。

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    威克裡夫曾受過高深的教育,但在他看來,敬畏耶和華是智慧的開端。他在大學裡度著極虔誠的生活,並以才高識廣聞名。他渴慕一切的知識,所以努力攻修各科的學術。他精通哲學,教會的規條和國家的律法,尤其是他本國的律法。這早年的教育在他日后的工作上顯然有了相當的貢獻。他既熟悉當時空洞的哲學,就能暴露其中的虛偽;他對國家和教會的法令既有研究,就為爭取政治和宗教自由的戰爭有了準備。他一方面能運用《聖經》的武器,同時也受了學校的訓練,並熟悉一般學者所用的策略。他卓越的天才和淵博的學問使敵人和友人都尊敬他。他的門人見他站在國家學者的前列,也引以為慰;他的敵人也未能輕視宗教改革運動,說它的首腦人物是軟弱無知的。

    威克裡夫在大學讀書時已開始研究《聖經》了。在那時期,只有古文的《聖經》,所以惟有學者才能找到這真理的源頭,至于一般未受教育的人卻無從尋找。威克裡夫日后進行宗教改革的工作,在此時已經有準備。在他以前已經有不少的學者研究過《聖經》,並找到其中所啟示有關上帝白白賜下救恩的偉大真理。他們在教學的時候也曾將這真理的知識傳開,並引領別人去研究這活潑的聖言。

    威克裡夫一注意到《聖經》,便認真下手研究;他過去怎樣透徹地鑽研其他的學科,現在也照樣地去研究《聖經》。以前他曾感覺到自己有一種大需要,是他的學問和教會的教義所不能滿足的。如今在《聖經》裡他找到了過去所無法找到的真理。在《聖經》

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中,他看明上帝所啟示的救恩計劃,並看明基督為人類的中保。于是他獻身為基督服務,決心要宣傳他所發現的真理。

    在工作開始的時候,威克裡夫並沒有預料這工作將要發展到什麼地步;象后起的改革家一樣,威克裡夫原來無意與羅馬教廷對立。可是一個效忠真理的人,至終不得不與謬論發生沖突。他既看出羅馬教的錯謬,就更熱切地傳講《聖經》的教訓。他既看出羅馬教廷已經離棄了上帝的真道,去隨從人的遺傳;他就毫無忌憚地控告神父們,說他們已將《聖經》置之度外了。他非要他們把《聖經》交還給廣大人民,並在教會中恢復《聖經》的權威不可。威克裡夫是一個精明強干的教師,也是一個富有口才的傳道人。在他日常生活上實踐他所傳講的真理。他那對于《聖經》的知識,辯証的能力,和生活的純正,以及他那不屈不撓的勇敢和正氣,博得一般人的尊敬和信任。多數的民眾既看到羅馬教中所普遍存在著的罪惡,就感覺不滿,並公然地歡迎威克裡夫所闡明的真理;可是羅馬教的領袖們看到這一個改革家發揮比他們更大的影響力,就極其惱恨。

    威克裡夫善于辨別錯謬的道理,並大膽抨擊羅馬教廷所贊許的許多惡習。他曾一度被聘為英國國王的牧師,他就勇敢地反對教皇命令英國國王納貢的事,並說教皇如此作威作福,干涉國家的君王,根本是悖乎情理,更不合乎啟示的。這時教皇所索取的貢物已經引起普遍的反感,所以威克裡夫的言論在英國一般領袖人物的思想中起了很大的作用。于是英國國王和貴族聯合起來否定教皇自取的正治權威,抗拒納貢。這樣,教皇原來在英國所享有的至上權威便受了一次嚴重的打擊。

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    改革家進行持久而堅決作戰的另一個對象,乃是當時的“托缽僧”製度。這些羅馬教的僧侶們已偏及英國,到處皆是;他們成了國家的大害,使國家無法富強起來。工業,教育,和社會風氣都受到這製度的惡劣影響。僧侶們閑游乞食的生活非但大大地損耗人民的資財,而也使人輕看勞動。一般青年人因之而腐化敗壞了。僧侶們常勸青年人進入修道院,終身修行;他們非但沒有得到父母的同意,甚至還不讓父母知道,或是背著父母的命令。羅馬教的一位神父強調修行高過孝敬父母的義務,說︰“即或你的父親躺在門前痛哭流涕;抑或你的母親把生養你的身體和乳養你的胸懷給你看,你務要將他們一並踐踏腳下,勇往直前,到基督那裡去﹗”借著路得馬丁所痛斥為這種“狼心狗肺一般,決非基督徒和人道所能容忍的殘暴,”羅馬教的僧侶們使兒女的心硬如鐵石,違背父母。羅馬教的領袖們用這種方法使上帝的誡命因他們的遺傳而失效,正象古時的法利賽人一樣。許多家庭因而離散,許多父母失去了兒女的敬愛。

    連許多大學生也受到僧侶們的欺騙去加入他們的組織。后來其中有許多人看出這樣行乃是斷送了自己的人生,並使父母備嘗憂患,就懊悔莫及;可是既入羅網,就無法掙脫了。許多父母為預防僧侶們的影響,就不肯將自己的兒子送到大學裡去。因此,各大學學生的數目顯著地下降。于是教育不振,文化普遍地低落了。

    教皇曾授權給僧侶們去聽人認罪,並赦免罪惡。從此弊端百出;僧侶們只圖增加自己的收入,所以一貫將赦罪之恩作為商品出賣,于是各種各類的罪犯皆來光顧,結果社

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會上罪惡猖獗,無法無天。貧窮和患病的人無人照顧,而那應該用來解救他們痛苦的捐獻,卻都送給那些用威脅手段向人民勒索錢財的僧侶們了;凡不慷慨捐輸的人,就被他們痛斥為不敬虔分子。僧侶們雖然外表裝出貧窮的樣子,事實上他們的財富與日俱增,而且他們所住壯麗的修道院,和所吃的山珍海味,與國家日益的貧困經濟顯然是有別了。僧侶們每日度著奢侈宴樂的生活,同時派出無知的小人到民間去替他們作工;這些人只會講一些荒唐的神話和詼諧的故事來愚弄人民,使他們更加完全成為僧侶們的奴才。僧侶們就這樣將廣大人民蒙蔽在迷信之中,叫他們相信一切的宗教義務全在承認教皇為至上權威,敬拜古代聖徒,並饋贈禮物給僧侶們;人只要照此殷勤去作,就可以保証在天上有他的地位了。

    許多敬虔的學者曾設法改良這種修道院的製度,但始終是勞而無功,束手無策;威克裡夫卻有更清楚的眼光,便下手要將這罪惡的製度連根拔起。他聲稱,修道院製度本身就是錯誤的,必須廢止。于是眾人漸漸開始議論並詢問起來了。當僧侶們走遍全國出售教皇的赦罪券時,許多人就開始懷疑,罪的赦免究竟能否用金錢購買?眾人也提出疑問說,與其向羅馬的教皇求赦,還不如向上帝求赦呢。(見附錄)也有不少人看到貪得無饜的僧侶們肆無忌憚地勒索財物,就大大不安。他們說,“這些羅馬教廷的僧侶和神父們成了我們國家的瘡痍,吸盡民脂民膏。惟愿上帝救我們脫離這些人,若不然,全國人民只有死路一條了。”(注一)僧侶們為掩飾自己的貪心,聲稱自己是在跟隨救主的榜樣;他們說,耶穌和他的門徒曾依賴百姓所贈送的財物養生。這種說法結果對僧侶們自己反倒不利,因為許多人聽了這話之后,為要明白問題的究竟,──就自己去查考《

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聖經》,其結果乃是羅馬教廷所最不歡迎的。許多人的思想轉向真理的源頭去了,而這真理的源頭正是羅馬教廷所要埋沒的。

    這時威克裡夫開始寫作一些反對僧侶製度的傳單。他主要的目的還不是想和他們進行爭辯,乃是要使眾人注意到《聖經》和啟示《聖經》的上帝。他聲稱,教皇所有赦罪或開除教籍的權柄並不比普通的神父大,而且除非一個人先招致上帝的定罪,則開除教籍之舉是不能成立的。威克裡夫用這種最有效的方法,去推翻教皇所築成那屬靈和屬世的龐大組織。在這種組織裡有千萬人的身體和心靈受到捆綁。

    后來威克裡夫又有一次機會代表英國政府,去抗拒羅馬教廷的侵略政策。他受任為英國大使,在荷蘭與教皇的使節會商凡兩年之久。他在那裡接觸了從法國,意大利,和西班牙來的宗教人士,得有機會觀察到羅馬教廷的內幕,並看到許多在英國所看不到的事。他所經歷的,對他晚年的工作有很大的幫助。他在這些教廷的代表身上,看出羅馬教的真相和行動的方針。他回國后,便更公開而熱切地重述他往年所傳的教訓,說明羅馬教廷所拜的偶像,不外乎是貪婪,驕傲和欺詐。

    他在他的一張傳單上指控教皇和教皇的征收員說,“他們每年將窮人養生的金錢和國庫中成千的馬克(當時的貨幣),去用來維持他們的宗教禮節和所謂屬靈的活動,這一切無非是一種可咒詛的買賣,他們還想全世界都同意他們這樣呢。即使我國境內有一座黃金堆成的高山,而除了這驕傲世谷化神父的征收員之外,並沒有別人來挖取,我敢

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說在相當時期內,這座山也必要給他挖空了;他不住地把我國的財富往外運送,而所給我們的無非是上帝因這種買賣而降的咒詛。”(注二)

    威克裡夫回國之后,英國國王派他在洛特勿教區傳道。這事至少能說明國王並沒有反對他直爽的言論。威克裡夫非但能影響到全國人民的信仰,而也曾影響到朝廷的行動。

    過了不久,教皇便向威克裡夫大發雷霆了。有三道指令送到英國,糷@道給他所屬的大學,一道給國王,一道給英國的主教,──每一道指令都吩咐他們采取有效的措施來堵住這宣講異端之教師的口。(見附錄)在旨令未到達之前,羅馬教在英國的主教們曾經一度把威克裡夫傳去受審。但當時有兩位國內最有勢力的王候陪他到公庭上去;同時有許多民眾將法庭包圍,並沖進裡面,以至審問威克裡夫的人甚是恐慌,當即宣佈延期開庭,威克裡夫就平安地回去了。當時年紀老邁的國王愛德華第三常受主教們的慫恿,要他加害于威克裡夫,但過不久這位國王死了,繼位的乃是一位先前擁護過威克裡夫的人。

    及至教皇的指令傳來,全國因教廷的威風而不敢不服,認為必須將威克裡夫逮捕監禁起來。再進一步就必走向火刑柱了。根據當時的形勢看來,威克裡夫是注定要受羅馬教廷嚴重回擊的。可是古時向人說“不要懼怕,我是你的盾牌”(創15:1)的上帝,這時再度抻手保護了他的仆人。死亡沒有臨到威克裡夫,反而臨到那下令要消滅他的教皇。貴鉤利十一世死了,于是那些聚集預備審判威克裡夫的主教們也解散了。

    上帝的智慧更進一步地為宗教改革運動預備了道路。教皇貴鉤利死后,接著就有兩

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個教皇出來爭奪教權。于是有兩個相敵對的勢力,各說自己是絕無錯誤的,各說自己是眾人所必須跟從的。(見附錄)他們各自號召忠實的信徒來幫助他攻擊對方,並用最可怕的咒詛互相威脅,用天國的賞賜獎勵自己的仆從。這一件事大大地減弱了羅馬教的聲勢。兩個敵對派在互相攻擊之后,已經自顧不暇,于是威克裡夫得到了一時的平安。兩個教皇之間常有咒詛和指責的命令相繼頒布,而且他們的糾紛竟釀成許多血腥的凶殺案件。教會內部烏煙瘴氣,罪惡滔天。這時,改革家威克裡夫則在自己洛特勿教區幽靜之所殷勤地勸人不再信靠那兩個自相紛爭的教皇,而應當仰望和平之君耶穌。

    這一次的分裂以及所產生鉤心斗角,黑暗腐敗的事,使眾人看出羅馬教的真相,借此為宗教改革鋪平了道路。威克裡夫寫了一個傳單,題目是︰“兩個教皇的分裂”。他叫眾人考慮一下,這兩個教皇互相控告為敵基督者,二人所講的可能都是確實的。他說,“上帝現在不再容許惡魔附在一個教皇身上,所以把他分成兩個,叫人奉基督的名可以更容易地勝過他們。”(注三)

    威克裡夫效法他的主耶穌,將福音傳給貧窮的人。他在洛特勿教區的窮人家中將真光傳開,而還不以此自滿,卻決心將這光傳到英國的每一角落。為達到這目的起見,他組織了一班傳道人。他們是淳朴,虔誠,熱愛真理者,他們喜愛將真理傳開,過于喜愛一切。他們走遍全國,在各市場,大都市的街道上和農村中教訓人。他們找到年老的,患病的,貧窮的,將上帝的恩惠的喜信講給他們聽。

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    威克裡夫曾任牛津大學神學教授,常在大學的禮堂中講道。他忠心地將真理傳講給他門下的學生,以致他們稱他為“福音博士。”然而他一生最大的工作,乃是將《聖經》譯成英文。在《聖經的真理及其意義》的一篇文章中,他表示自己譯經的決心,為要使英國的每一個人都能用自己的語文,讀到上帝奇妙的作為。 

    可是威克裡夫的工作突然中止了。他雖然還不滿六十歲,但因不住地工作,研究,又加上敵人的攻擊,終致精疲力盡,積勞成疾。他的病狀極為嚴重,僧侶們聞之大為慶幸。他們想他現在一定會為他過去危害教會的行為懊悔了,于是趕到他的病房去聽他悔罪。四個僧侶教團各派代表一人,會同四位政府的官員來到威克裡夫的榻前,以為他快要斷氣了。他們對他說︰“死亡快要臨到你了,務要覺悟自己的錯誤,並當著我們,將你破壞我們的言論全部收回。”這位改革家靜聽他們說話之后,便請侍候他的人扶他起坐,隨后定睛望著那些等待他反悔的人,用常使他們戰栗的那堅穩而有力的聲音向他們說︰“我是不會死的,卻要活下去,,再控訴僧侶們的罪惡。”(注四)僧侶們驚異羞愧地狼狽而去。

    威克裡夫的話果然實現了,他從病榻起來之后,終于將最有利于反抗羅馬教廷的武器交在他的同胞手裡,──把《聖經》交給他們,這經就是上帝命定為解救世人,光照世人,並將福音傳給他們的媒介。為完成這一工作起見,威克裡夫必須先克服許多極大的障礙。那時他年老多病,知道自己至多只有幾年的工作時間了;他看出他所必遭的反對;但他想起上帝的應許,就剛強壯膽無所畏懼地向前邁進。好在他的智力強健,經驗

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豐富;上帝過去保護並鍛煉他,也正是為這一項重大的工作。于是正當舉世騷亂不安之際,威克裡夫在洛特勿教區卻不顧外面所起的風雲,專心致力于他所揀選的工作。

    最后大功告成,──第一本英文《聖經》譯本問世了。上帝的聖言終于向英國展開。這時不管是監獄,或者是火刑,這位改革家都無所懼怕了。因為他已將永不熄滅的火光交給英國人民,借此他已打斷迷信與罪惡的捆鎖,解救並提高他本國的聲望。在這一點上,他所成就的比任何戰場上的勝利還多。

    那時印刷術尚未發明,所以要發行《聖經》,必須用手抄的方法慢慢繕寫。那時眾人對《聖經》極其羨慕,雖然有很多的人自愿從事抄寫,但仍供不應求。那些富有經濟能力的人都想購買全部《聖經》。其他的人只買得一部分。往往有幾家人聯合定購一本。這樣,威克裡夫的《聖經》很快地在民間找到銷路了。

    威克裡夫既憑公理講話,眾人就對自己服從教皇的教條,覺悟其非了。他宣講了改正教教義的特點,就是因信基督而得救,和惟有《聖經》是絕無錯誤的真理權威。他所派出去的傳道人將《聖經》和他的作品普及各處,以至接受這新信仰的人幾達英國人數的一半。

    《聖經》的出現使教會當局大費周章。這樣一來,他們所必須對付的力量比對付威克裡夫個人大得多了,──這個力量是他們的武器所無法抵抗的。這時英國還沒有律法禁止《聖經》,因為這時《聖經》還沒有譯成民間通行的方言。后來禁止《聖經》的律法終于製定並嚴厲地執行了。但在未頒布之前,神父們雖然設法反對,發行《聖經》的機會還是存在的。

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    過不久,羅馬教的首領們又設法要堵塞威克裡夫的口。他先后受審三次,但每次敵人都不得逞。首先羅馬教的僧正會宣佈威克裡夫的作品是叛教的文字,隨后僧正們贏得當時年輕的國王裡查第二的贊同,使他頒布御旨,監禁一切信從威克裡夫教義的人。

    威克裡夫立即上訴于英國議院;他毫無忌憚地當著眾議員控靠羅馬教廷,並要求對羅馬教所贊許的諸多弊端進行改革。他有力地抨擊羅馬教廷僭越權限和腐化敗壞的行為。他的敵人當場張皇失措,無法應對。當初他的許多朋友和贊助者曾被迫服從上級,所以教會當局確信威克裡夫本人既衰老,又孤立,他必向國王和教皇的雙重權威低頭。可是結果,羅馬教的首領們反而慘遭挫敗。英國議院聽了威克裡夫動人的訴辭,便廢止了那一道逼迫改正教的御旨,威克裡夫的自由也就恢復了。

    威克裡夫第三次受審乃是在全國教會最高權威的審判前。這機構是絕不能同情任何“異端”的。這次羅馬教廷以為自己必能勝利了,而改革家的工作也必然停止。如果他們真能達到目的,威克裡夫就必被迫否定自己的教訓,不然就必從審判廳一直走向火刑場去了。

    可是威克裡夫沒有收回他的言論;他不肯作一個口是心非的人。他勇敢地堅持自己的教義,並反駁了敵人的控告。他一時忘記了自己和自己的地位,以及當時的場合,卻把聽眾帶到上帝的審判台前;並把他們那似是而非的理論,和欺騙人的虛言放在真理的天秤上衡量一下。那時在場的眾人感覺到聖靈的能力。上帝使眾人聽得目瞪口呆。他們似乎沒有能力離開他們的座位。威克裡夫的話好象是上帝的利箭穿透他們的心,他將人

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所加在他身上的叛教的罪名反而有力地加在他們頭上了。他質問他們說︰“你們怎敢散佈你們錯謬的道理?怎敢拿上帝的恩典作為生財之道?”

    最后他說︰“你們所反抗的對象是誰呢?是一個行將就木的老人嗎?不是,你們所抗拒的乃是真理,這真理比你們強,而且終必戰勝你們﹗”(注五)威克裡夫說了這話,便退出會場,也沒有人敢阻止他。

    威克裡夫的工作行將結束了。他多年高舉的真理旗幟,這時快要從他手裡落下來了;可是他還要為福音作一次見証。他將要在悖謬的道理的中心堡壘將真理傳開。威克裡夫竟被傳到羅馬教皇的審判案前受審。這個機構曾多次流了聖徒的血。他對于在羅馬所必遭的危險是可以預料的,但他決心要去受審。無奈他身體忽然癱瘓了,無法啟程前往。他雖然不能在羅馬親口發言,但他仍然可以用書信發表意見。他決心這樣作。他從洛特勿教區寫了一封信給教皇。其中的語氣是很恭敬的,表現了基督的精神,同時對羅馬教廷的奢華和驕傲的作風,予以痛痛的指責。

    威克裡夫寫道︰“我極歡喜向人人宣講我的信仰,更喜歡向羅馬的主教這樣作。我認為我這信仰是健全真實的,我想羅馬主教也必欣然贊同,若不然,我希望他能糾正我。

    “第一、我認為基督的福音乃是上帝律法的全部,……教皇既是基督在地上的代理人,我認為他就比別人更有責任遵守福音的律法。因為基督門徒的偉大,並不在于屬世的尊榮,乃是在于生活和行動遵循基督的榜樣,……基督在世上生活的時候,他是最貧窮的人,他曾推辭並拒絕一切屬世的權柄和尊榮。……

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    “除非教皇或任何古代聖賢,效法主耶穌基督;則任何忠心的信徒都不應該效法他們,因為彼得和西庇太的兒子曾偏離基督的腳步而貪圖屬世的虛榮。在這一點上他們也作錯了,所以信徒不可學他們去犯錯誤。……

    教皇應該將一切屬世的權威和地位讓給屬世的政權,並勸他手下的全體僧侶們也要如此,基督是這樣的勸我們,更借著他的使徒勸我們。所以我若在這幾點上說錯了,我就甘愿被糾正,如果必須受死刑也是可以的;如果我可以照自己的意思行,我定要親身晉謁羅馬主教;可是主對我另有指示;並教訓我要聽從上帝,而不聽從人。”

    最后他說︰“我們要祈禱上帝,求他象古時一樣感動我們的教皇爾班六世,使他和他的神父們在生活和行動上效法主耶穌基督;並有效地教訓眾人,使他們也能忠心地在這事上效法他們。”(注六)

    威克裡夫如此將基督的謙卑和虛己向教皇和他的紅衣主教們說明,並將他們和他們所想代表的主之間的差別顯明給他們自己和全世界看。

    威克裡夫以為他終必為自己的忠貞殉身。國王,教皇,和主教們都聯合起來要除滅他,所以看上去再過幾個月,他就要受火刑了。可是他並不為此而沮喪。他對人說︰“你們何必說要在遠處尋找殉道者的冠冕呢?只要傳福音給傲慢的主教們聽,殉道的命運就必是你們的了。什麼﹗我要為苟延性命而保持緘默嗎?……絕對不可﹗任由他們殺我吧,我正等著他們呢﹗”(注七)

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    然而上帝的膀臂依然護衛著他的仆人。上帝不認可這個一生冒著生命危險為真理而勇敢辯護的人倒在敵人的刀下。威克裡夫從來沒有想保護自己,但有主作他的保護者;而現在正當他的敵人認為他們的掠物唾手可得之時,上帝卻使他們永遠害不到他了。威克裡夫在洛特勿的教堂中正準備擘餅主領聖餐的時候,突然癱瘓,一病不起了。

    威克裡夫的工作是上帝所安排的。上帝曾將真理的道放在他的口中,並派天使保護他,使他的話可以達到眾人的耳中。上帝保守了他的性命,並延長了他工作的時期,直到他為宗教改革的工作奠定了基礎為止。

    威克裡夫出身于中古黑暗時代之中。在他以前並沒有改革家可資效法。上帝興起他來象興起施洗約翰一樣。有特別的任務要完成,並作一個新紀元的先鋒。雖然如此,他所傳之真理系統的統一和完全,是百年以后的改革家所未能超過的,而且也有一些人未能趕得上他。他所立的根基是那麼寬而且深,所有的結構又是那麼堅穩,以至后起的人不需要重新建造。

    威克裡夫所發起的偉大運動,終于解放了人的良心和理智,並使多年受羅馬教廷轄製的許多國家也得到解放。這一個運動的根源乃是《聖經》。《聖經》是恩惠河流的源頭。這河流如同生命水的江河一樣,從十四世紀一直流到現代。威克裡夫篤信《聖經》為上帝旨意的啟示,並是信心和行為的全備標準。他所受的教育,曾令他相信羅馬教會為神聖而絕無錯誤的權威,並以毫無疑問的敬畏,接受千古不變的教義和習慣;可是威克裡夫終于轉離了這一切,去聽從上帝的聖言。這就是他勸告眾人所要承認的權威。他

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聲稱那惟一的真權威,不是教會借教皇的口所講的話,乃是上帝在《聖經》中所講的話。他非但教訓人《聖經》是上帝的旨意的全備啟示,而且聖靈乃是解釋《聖經》的惟一權威,並且每一個人必須研究其中的教訓,親自看出自己的義務。這樣,他就使眾人轉離教皇和羅馬教會,去注意上帝的《聖經》了。

    威克裡夫在宗教改革家中是最偉大的一位。他淵博的學識,清新的思想,以及堅持真理的毅力和為真理辯護的勇敢,是后起的人很少能相與比擬的。這一位改革家先鋒的特點乃是生活上的廉潔,研究和工作上的殷勤,不受腐蝕的正直,基督化的愛,和服務上的忠心。鑒于當代社會的黑暗和道德的敗落,這些優點,就更顯得難能可貴了。

    威克裡夫的人格說明《聖經》教育並改造人心的能力。他所以能達到那麼高的程度,完全是因了《聖經》。當人努力探討上帝所啟示的偉大真理時,就能使各部機能得著新的力量。這種操練能使心智發達,理解力增強,鑒別力熟練。《聖經》的研究能提高人的每一種思想,感情,和愿望。這是任何其他學科所作不到的。它能使人有堅穩的志向,忍耐,勇敢和毅力;能鍛煉人的品質,使心靈成聖。人若恭敬地認真研究《聖經》,使自己的思想接觸無限的思想,就能為社會造就具有強健智力和高尚行動原則的才干。這樣的人絕非屬世哲學的訓練所能栽培出來的。詩人說,“檷的言語一解開,就發出亮光,使愚人通達。”(詩119:13)

    威克裡夫的教義繼續傳了相當的一段時期之后,通俗稱他的門人為“威克裡夫派”或“洛拉爾德人”。他們非但走遍英國,也帶著福音的知識走遍外國。他們的夫子既已

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去世,這些傳道人就比以前更加殷勤作工了,也有成群的人蜂擁來聽他們的教訓。貴族中,甚至連王后,也有悔改歸主的。許多地方民眾的生活有了顯著的轉變,許多教堂裡也取消了羅馬教為敬拜而陳設的偶像。可是過了不久,逼迫教會的暴風就向一切膽敢以《聖經》作為響導的人發作了。英國國王為要得到羅馬教廷的支持,借以鞏固自己的勢力起見,就毫無顧慮地犧牲了國內的宗教改革者。于是他就下令取締他們,定他們受火刑;這是英國有史以來空前的一次逼迫,殉道的事件就相繼發生了。真理的辯護人既不能受法律的保護,又為敵人所苦害,只得向萬軍之主上訴呼求了。他們雖被斥為教會的死敵和國家的蟊賊,但卻能繼續地秘密傳道,盡可能地在窮苦人家借宿,往往甚至藏在山洞和石穴裡。

    逼迫雖然劇烈,但教徒仍不斷地向當時普遍存在的腐敗信仰,提出沉著,虔誠,懇摯和忍耐的抗議。當代的基督徒對真理雖然只有局部的認識,可是他們熱愛上帝的道,並樂于遵行,所以也忍耐地為真理受苦。其中有許多人象使徒時代的門徒一樣,為基督的緣故犧牲了他們屬世的財產。凡能繼續住在自己家中的人,快樂地收容了被驅逐的弟兄;及至他們自己也被驅逐時,便快樂地忍受流浪者的命分。固然,有成千的人因逼迫者的威力而嚇倒,並為苟全性命而放棄了信仰。他們從監獄裡出來時,披著懺悔者的禮服,游行示眾。但堅持信仰的人也不在少數。其中有窮人也有貴族。他們在地窟裡,和所謂“洛拉爾德人”中,並在苦刑和火焰中,勇敢地為真理作見証。他們都因配得“和他一同受苦”而歡喜。

    羅馬教的首領們未能當威克裡夫在世的時候將事辦得稱心,及至他死了之后,他們

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還不滿意。在他去世后四十年,羅馬教在康士旦丁司所開的會議通過議案,將威克裡夫的遺骸掘出來,當眾焚燒,然后將骨灰拋在附近的河 裡。一位古代的作家寫道,“這個河 將他的骨灰送入阿方河,阿方河流入塞文河,塞文河注入滄海,于是就進入大洋了。如此威克裡夫的骨灰象征他的教義,現在已經散佈到全世界。”(注八)他的敵人這樣向他泄憤,可是沒不想到他們這種惡毒的行為有了多麼深遠的意義。

    后來波希米亞的胡斯約翰放棄了羅馬教的許多謬道,著手改革的工作,也是因為看了威克裡夫的作品。這樣,真理的種子得以散佈在兩個相隔很遠的國家。從波希米亞,這工作又發展到別的國家。許多人的思想就轉向那久被遺忘的《聖經》了。可見為宗教改革大運動鋪平道路的,乃是神聖的手。

    注一︰D′Aubigne,卷一七,第七章。

  注二︰Lewis,R.,“History of the Life and  Sufferings of j. Wiclif,”第三七面(1820年版。)

  注三︰Vaughan,R.,“Life and Opinions de Wycliffe,”卷二,第六面(一八三一年版。)

  注四︰同注一。

  注五︰Wylie,卷二,第一三章。

  注六︰Foxe,“Acts and Monuments”(cdited by Rev. J. pratte.)第三,第四九,五十面。)

  注七︰同注一,卷一七,第八章。

  注八︰Fuller,T.,“Church History of Britain,”卷四,第二編,第五四段。

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第六章  兩位殉道英雄

    這次耶羅米否定了他第一次的反悔,並以臨死者的身份要求有機會為自己辯護。主教們恐怕他的話發生太大的影響,就限定他對控告的罪狀或承認或否認。耶羅米就向這種殘酷和不公正的待遇提出抗議說︰“你們把我關禁在污穢,骯臟,臭惡可怕的牢獄中,也不給我一樣需用的東西,已有三百四十天了;然后你們才把我帶出來,並依著我仇敵的意思,不肯聽我為自己辯護。……如果你們真是智慧人,又是世界的光,那麼務要謹慎,免得你們違背正義。至于我本身,只不過是一個軟弱而必死的人;我的性命無關緊要;我現在勸你們不可下不公正的判決,還是為了你們,而不是為自己著想。”(注一七)

    大會終于準了耶羅米的要求。于是他當著眾人跪下祈禱,求聖靈指引他的思想和言語,叫他不要說什麼與真理相背或不與救主相稱的話。上帝向早期的門徒所發的應許那天實現在耶羅米身上了。那應許說︰“你們要為我的緣故,被送到諸候君王面前。……你們被交的時候,不要思慮怎樣說話,或說什麼話;到那時候,必賜給你們當說的話。因為不是你們自己說的,乃是你們父的靈在你們裡頭說的。”(太10:18-20)

    結果耶羅米的話引起了普通的驚異和感佩,連他的仇敵也不得不希奇。因為他被囚在地窖裡已有一年之久,非但不能看書,就是什麼東西也都看不見,同時他不斷地受肉體上的痛苦和思想方面的焦慮。但這次他所提出的理由是那麼清晰而有力,好象是他在

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牢獄中有過良好的機會進行研究一樣。他使聽眾想起古時被不公正的法官所定為有罪的許多義人。幾乎每一代都有一些人存心要為同胞造福,卻被眾人所誣告,所唾棄,但過了許久才發現這些人是配得尊敬的。連基督耶穌也曾被不公正的議會判為犯法者。

    耶羅米前次反悔時,曾贊同那定胡斯為有罪的判決;但現在他聲明懊悔了,並為胡斯的無罪和聖潔作了見証。他說道︰“我從小就認識他。他是一位最善良的君子,又公道,又純潔;他雖然無罪,卻仍被定罪,……如今我也準備要死,我決不因我敵人和作假見証之人所準備加在我身上的痛苦而畏縮。有一天,他們終要為他們欺騙的行為向那不能受欺騙的上帝交代。”(注一八)

    耶羅米又為他自己一度否認真理的罪行痛恨自責說︰“我從少年直到如今,所犯的罪行中,沒有一樣象我在這裡贊同你們懲辦威克裡夫,和我的良師益友胡斯的案件上所犯的罪,使我更加悔恨。是的,我從心中認罪,並痛悔當初因怕死而可恥地畏縮,並否定了他們的教義。所以我現在懇求……全能的上帝饒恕我一切的罪,特別是這一個最可惡的罪。”于是耶羅米指著審判他的法官肯定地說︰“你們定了威克裡夫和胡斯約翰的罪,不是因為他們破壞了教會的教義,乃是因為他們譴責了僧侶們許多不名譽的事,──他們的奢侈和驕傲,以及主教和神父們的一切罪行。威克裡夫和胡斯二人所傳講的事實是無可駁斥的,所以我同他們一樣相信,並宣明這些事實。”

    講到這裡,耶羅米的話被人打斷了。主教們大為震怒,喊叫說︰“我們還需要什麼証據呢?大家親眼看明他是最頑固的叛教徒﹗”

◆◆◆•第六章  兩位殉道英雄•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•103•◆◆◆

    耶羅米很堅定地說︰“什麼﹗”你們以為我怕死嗎?你們把我關在比死去還可怕的地窖裡已有一年之久。你們對待我比對待士耳其人,猶太人,或化外人,更加慘無人道,以至我的皮肉竟活活地腐爛了;雖然如此,我不怨天尤人,因為大丈夫沒有為自己哀哭的;但我不得不因你們這樣野蠻地虐待一個基督徒而驚奇。”(注一九)

    說到這裡,會場上又爆發了一陣的狂怒,他們就把耶羅米匆匆地帶回到牢獄裡去了。但會場中有一些人因耶羅米的話受了深刻的印象,所以他們想設法營救他。于是教會的權貴們去探訪他,勸他務在服從議會。他們向他提出最動心的利誘,來獎勵他放棄反對羅馬教的立場。但耶羅米象他的主一樣,在以全世界的榮華富貴誘惑他的時候,依然堅立不動。

    他說︰“你們用《聖經》的話証明我有錯,我就一定放棄這錯誤。”

    誘惑他的人回答說︰“《聖經》,難道一切的問題都用《聖經》來批判嗎?若不是先經教會來解釋《聖經》,誰能明白其中的話呢?”

    耶羅米回答說︰“難道人的遺傳比我們救主的福音更加可信嗎?連保羅都沒有叫讀他書信的人去聽從人的遺傳,卻勸人考查《聖經》。”

    于是那人回答他說︰“叛教徒,我后悔用這麼多的工夫來勸你。我看你是受了魔鬼的慫恿。”(注二十)

    不久,死刑判決了,他們把他帶到先前胡斯受刑的地方。他走向刑場的時候,一路

◆◆◆•第六章  兩位殉道英雄•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•104•◆◆◆

歌唱著,臉上發出喜樂和平安的光彩;他仰望著基督,所以死亡在他身上已失去了恐怖的力量。及至執行死刑的人到他背后去燃點柴薪的時候,耶羅米喊叫說︰“到前面來吧﹗當著我的面把火點起來。假使我懼怕的話,我早就不會到這裡來了。”

    他最后的幾句話就是在火焰燒起來的時候的祈禱︰“主全能的父啊,可憐我,饒恕我的罪吧﹗檷知道我一直是熱愛檷的真理的。”(注二一)于是他的聲音止息了,但他的嘴唇繼續默禱。及至焚燼,他們便象對待胡斯一樣,將耶羅米的骨灰和灰下的塵土收拾起來,丟在萊因河裡。

    上帝的兩位忠心擎光者就是這樣犧牲了。可是他們所宣講的真理光輝是永遠存在的,他們英雄的典范必永垂不朽。人想阻止那正在破曉的新紀元,還不如設法叫太陽倒退一度呢﹗

    胡斯的殉難在波希米亞全境引起普遍的憤慨和驚異。全國的人民都認為他是因神父們的陰毒和皇帝的奸詐而犧牲的,他們公認他是真理的忠心教師,並控告害死他的議會犯了殺人的罪。于是胡斯的教訓比從前更引起了許多人的注意。威克裡夫的作品早已因教皇的命令而被焚燒了;但還有一些幸免于毀滅的作品,則被人從秘藏的地方取出來與《聖經》一同研究,許多人只有《聖經》的一小部分,但也接受了這改正教的信仰。

    謀害胡斯的人並沒有坐視他工作的勝利。教皇和皇帝同心合力地下手要消滅這運動,于是西基斯孟的軍隊向波希米亞進攻了。

    但上帝興起了一個救星。席斯加是當時最英明的將領,雖在戰爭開始之后便雙目失

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明,但依然能率領波希米亞人作戰。他們篤信自己的立場是正義的,必蒙上帝的幫助,所以屢次抵御最強大的敵軍。皇帝多次失敗,屢次重整旗鼓,卷土重來,但每次都狼狽敗退。波希米亞的軍隊──俗稱“胡斯軍”──作戰奮不顧身,視死如歸,無人能敵。但戰爭開始之后不多年,勇敢的席斯加死了,起而代之的是卜羅可庇。他的勇敢的干練不亞于席斯加,而且在領導上表顯得比席斯加才力更高。

    敵軍即知盲戰士死了,就認為這是一個挽回過去的失敗的良機。于是教皇宣佈一次反胡斯派的十字軍大戰役。有一支新的大軍來進襲波希米亞。但結果又是慘敗。此后又發動一次十字軍;他在所統治的國家中征集大量的軍火,軍餉,和兵力。成群的人蜂擁到教皇的旗幟之下,確信胡斯派的叛徒這次難免于消滅了。于是這枝浩浩蕩蕩的大軍懷著必勝的信心越過波希米亞的邊界。民眾起而抵抗。兩軍終于相遇了。一天,兩軍只有一水相隔。“十字軍陣營的兵力遠為強盛,但他們並沒有渡河與對方交鋒,卻目瞪口呆地立在河邊觀望著對岸的胡斯軍。”(注二二)這時十字軍中突然呈現一種奇特的恐怖狀態。他們沒有攻打,就開始瓦解四散了,似乎是被一種看不見的勢力所驅散。于是胡斯軍起來追擊,殺戮了許多敵人,擄來大批物資,結果這次戰役非但沒有使波希米亞人受到絲毫損失,反而增添了他們的財富。

    過了幾年,在新的教皇領導之下,又一次的十字軍戰役動員起來了。象前一次一樣,兵力和財力是由教廷所統治的歐洲各國供給的。所提供的利誘是最足以使人動心。凡參加這次戰役的人,不論其罪狀多麼嚴重,必蒙全然寬赦。凡在這次戰役中喪命的,必能

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立即升天享受豐厚的賞賜,而那些幸免于死的人,則必在戰場上獲得光榮與財富。于是又一次大軍征集齊備越過疆界,侵入波希米亞境內。這次胡斯軍在他們面前撤退,引他們深入境內,使之以為勝利已經屬于他們了。最后,卜羅可庇的軍隊扎住,並向敵人正式反擊了。十字軍這時才發覺自己的錯誤,便守在自己的營盤裡等待應戰。及至他們聽見胡斯軍進軍的聲音,但還沒有看見他們的時候,十字軍的陣營已起了恐慌。王候,將領,和士兵們,都棄甲曳兵,狼狽而逃。當時率領大軍的是教皇的代表,他試圖下令重整旗鼓,但大勢已去,無可挽回。縱使他盡到最大的努力,他自己最后也不得不隨著士兵逃亡。于是十字軍一敗涂地;而且又一批掠物落到勝利者的手中。

    這樣一來,由歐洲最強盛的國家所派遣雄偉的大軍,包括成萬勇敢並且受過訓練的武裝部隊;竟在這一弱小國家的守衛軍面前,又一次不戰而敗了。這實在是上帝能力的表顯。侵略軍為一種超自然的恐怖所震動。那使法老的全軍在紅海傾復;使米甸的大軍在基甸和他的三百精兵面前奔逃,並在一夜之間擊潰高傲的亞述王的上帝,這時再次伸手摧毀壓迫者的勢力。“他們在無可懼怕之處,就大大害怕;因為上帝把那安營攻擊你之人的骨頭散開了;你使他們蒙羞,因為上帝棄絕了他們。”(詩53:5)

    羅馬教廷的首腦們,既見武力不能成功,便采用狡計了。結果雙方進行妥協,在表面上波希米亞人可以享受宗教自由,但在實際上這次妥協卻把他們出賣給羅馬教了。起先波希米亞曾提出四個和平的條件︰自由宣講《聖經》;在舉行聖餐時,全體信徒有權

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利領受杯和餅,並在禮拜時用通行的方言;擔任聖職的人不得兼任政治職務;遇有刑事案件,擔任聖職的人應與庶民同受法院的裁判。羅馬教廷最后“同意接受胡斯派的四個條件,但同時聲明解釋這些條件的權利卻歸于議會──就是教皇和皇帝。”(注二三)雙方根據這四個條件簽訂了和約,于是羅馬教用強權所不能獲取的,終于借虛偽和欺蒙的手段得到了。因為她能照她解釋《聖經》的一貫作風去按自己的心意解釋和約和條款,並任意歪曲來達到自己的目的。

    波希米亞國內有許多人的看明這和約實際上出賣了他們的自由,就不能贊同。于是他們內部起了爭執和分裂,甚至發生殺人流血的事。在這次內亂中,英雄的卜羅可庇犧牲了,于是波希米亞的自由也就此斷送了。

    出賣胡斯和耶羅米的西基斯孟皇帝作了波希米亞王。他不顧自己發誓保護波希米亞人自由權的諾言,卻進行恢復教皇的勢力。其實他如此效忠羅馬,對自己並沒有什麼收獲。他過了二十年辛勞艱危的生活,由于長期無謂的戰爭,他的兵力耗損殆盡了;他的國庫也取用一空;在他作了波希米亞王僅僅一年之后,他便與世長辭,並留下一個岌岌可危,內戰將起的國家,和一個遺臭萬年的罵名。

    騷動,紛爭,和流血的事相繼發生。外國的軍隊再度侵入了波希米亞的境界,而國內的分裂狀態繼續擾亂全境。凡忠心信服福音的人都遭到血腥的逼迫。

    有一些信徒在與羅馬教廷訂立和約之后,便信從了它的錯謬道理,但那些固守真道的人卻團結在一起,並組成一個獨立的教會,定名為“弟兄聯盟”。他們為此受到各界

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的咒罵,但他們仍堅定不移。他們被迫退到森林和山洞裡去避難,但仍聚集誦讀《聖經》,並一同敬拜。

    他們秘密地派遣使者到各國去,借知“到處有孤立的真理教徒,這一城幾個,那一城幾個,而且這些都是眾人逼迫的對象;他們也得到消息,在阿爾卑斯山中有一個古老的教會,以《聖經》為信仰的基礎,並抗議羅馬拜偶像的種種腐敗現象。”他們聽得這個消息大為欣喜,于是就開始與瓦典西的信徒取得聯絡。

    波希米亞的聖徒堅守著福音,忍耐地度過逼迫的黑暗,就是在最黑暗的時候,他們的眼目展望到將來,如同守夜的等候天亮。“他們生在邪惡的時代中,但……他們沒有忘記胡斯的話,后來又為耶羅米所重述,就是天亮之前必須再等一百年。胡斯派的信徒,對于這句預言的重視,有如古時在埃及地被奴役的以色列人重視約瑟的遺囑︰‘我要死了,但上帝必定看顧你們,領你們從這地上去。’”(注二四)“十五世紀末葉,弟兄派的教會逐漸增多。他們雖然常受磨難,但比較起來還算平安。及至十六世紀初葉,他們在波希米亞和莫拉維亞所成立的教會單位共有二百之多。”(注二五)“可見那能幸免于火柱和刀劍之害的余民不在少數,他們終于看到胡斯所預言的新時代的破曉。”(注二六)

  注一、二︰Wylie,第一章。

  注三︰Bonnechose,“The Reforners before the Refornation,”卷一,第87面。(一八四四年版)

  注四︰Wylie,第二章。

  注五、六︰Bonnechose,第一,第147-149面。

  注七︰見同上第247面。

  注八︰Lenfant,“History of the Council of Constance”卷一,第516面。

  注九︰Bonnechose,卷二,第67面。

  注十︰D′Aubigne,卷一,第六章。

  注十一︰Bonnechose,卷二,第84面。

  注十二︰同上第86面。

  注十三︰Wylic,卷三,第七章。

  注十四︰同上。

  注十五︰Bonnechose,卷一第234面。

  注十六︰Bonnechose,卷二,第141面。

  注十七︰同上第146-147面。

  注十八︰同上第151面。

  注十九︰同上第151-153面。

  注二十︰Wylie,卷三,第十章。

  注二一︰Bonncchose,卷二第168面。

  注二二︰Wylie,卷三,第十七章。

  注二三︰同上第十九章。

  注二四︰同上第十九章。

  第二五︰Gillett,“Life and Times of john Huss,”(第三版)卷二,第570面。

  注二六︰Wylie,卷三,第十九章。

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第七章  徘徊歧路的路德馬丁

    在一切蒙召引領教會脫離教皇製度的黑暗而走向更純潔之信仰的人中,路德馬丁是站在最前列的。他是一個火熱,殷切,忠實的人,除了上帝之外,他別無畏懼;除了《聖經》之外,他不承認任何其他標準為宗教信仰的基礎。路德確是當時代所需要的人物。借著他,上帝在改革教會和光照全世界的事上,成就了一番偉大的工作。

    路德象其他的福音先鋒一樣,出身是窮苦的。他的童年是在德國一個平凡的鄉民家裡度過的。他的父親每日在礦穴裡作苦工,借以供給路德的教育費。父親原要他作一個律師;但上帝的旨意是要使他成為一個建築師,為他建造一座聖殿,這殿要經過多少世紀的建造才能完成。艱苦,窮困和嚴格的鍛煉,乃是那無窮智慧的主為路德所預備的學校,這一切將要給他一種必要的準備,使他能勝任一生的使命。

    路德的父親有堅強而活潑的心志,雄偉的魄力,和誠實,果斷,豪爽的天性。他只知忠于人生的本分,從來不考慮后果如何。他那高超的見識使他不信任當時代的修道院製度。所以當路德沒有得到父親同意而進入修道院時,他父親就大大不悅;兩年之后,父子間的感情方得恢復,但他父親的意見並沒有改變。

    路德的父母對兒女的教育和訓練是很關心的。他們總設法教訓兒女關于認識上帝的

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知識和基督徒道德的實踐。他時常聽見父親為他祈禱,要他記念主的名,並幫助推進他的真理。父母殷切地利用他們辛勞生活所能給他們的一點機會,來追求道德和文化方面的造就。他們認真而恆切地準備他們兒女過一種虔誠而有用的生活。他們的堅忍和毅力有時會使他們過于嚴格;這位改革家自己雖然感覺父母在某些方面是作錯了,但他認為在他們管教兒女的方法上,優點總比缺點多。

    路德年紀很小就上學了,他在學校裡屢受虐待,甚至挨打。那時他的父母非常窮困,甚至他從家裡走到鄰近的村鎮去上學的時候,有一度必須挨家唱歌討一口飯吃,並且還要時常挨餓。再者,當時宗教界所流行的迷信觀念使他心中充滿恐懼。他往往在夜間心情沉重地睡下去,戰戰兢兢地眺望著黑暗的將來。他沒有認明上帝是一位慈愛的天父,只曉得他是一個嚴厲,無情的審判者,一個殘酷的暴君,因而恐怖不已。

    路德雖然受到如此繁多而沉重的折磨,但他仍毅然向前邁進,為要追求那吸引著他的道德和文化的崇高標準。他渴求知識;他那認真而實踐的性格使他喜愛切實和有用的事,而輕看虛浮和膚淺的事。

    他十八歲入了艾弗大學,那時他的家境已經好轉,他的前途比早年更光明了。他的父母經過多年的勤儉生活,已經有了一點積蓄,所以能供給他需要的費用。同時,他和幾個賢明朋友的來往多少消除了他早期教育的惡影響。他在大學裡專心研讀最好的文學作品,並殷勤地將其中最有價值的思想存記在心,把智者的智慧化成自己的。就是在早

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年教師嚴厲的管教之下,他已經表現出是有天才的;如今他既受到更好的薰陶,他的智能就很快地發展了。他具有堅強的記憶力,活潑的想象力,和敏銳的理解力,再加上孜孜不倦的研究,他很快的就扶搖直上,脫穎而出。智力的鍛煉使他的理解成熟,思想活潑,而辨識加強,為他一生的奮斗作了準備。

    路德有敬畏耶和華的心,這足以使他的心志堅強,並在上帝面前深切自卑。他一直感覺到自己需要上帝的幫助,所以在每一天的開始,他總要先作禱告,同時他心中不住地祈求上天的引領和幫助。他常說︰“禱告好,就是研究好的先決條件。”(注一)

    有一天路德在大學的圖書館裡翻閱圖書,偶然發見了一本拉丁文的《聖經》。這一本書是他從來沒有見過的。他根本不曉得有這樣的一本書存在。他固然在禮拜聚會時聽過領會的人朗誦福音書和新約書信中的幾段話,但他以為這幾段話就是《聖經》的全部內容了。這時是他平生第一次看到一部完整的《聖經》。于是他心中百感交集,恭敬而驚奇地逐頁翻閱。他思潮起伏,情不自禁地親自讀到了生命之道,他一面讀著,一面感嘆道︰“惟愿上帝給我這樣一本書作我自己的寶貝﹗”(注二)有天上的使者在他身邊,並有從上帝寶座那裡來的光亮照明真理的寶藏。固然,他向來是不敢得罪上帝的;但現在他深深覺悟到自己是一個罪人,這種覺悟是他從來所沒有過的。

    由于他誠心要擺脫罪擔,並與上帝和好,他終于入了修道院,打算終身作修道士。他必須在修道院裡從事最卑微的苦工,並挨家討飯,在他那青年時期,他的本性愛好人

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的尊敬和重視,所以這種卑微的工作使他精神上非常痛苦;但他耐心地忍受了這種屈辱,並相信他所以必須忍受這一切的,乃是因了自己的罪。

    路德在每日勞作上所余下來的光陰,他都用來研究,甚至廢寢忘餐,專心研讀。他所最喜愛研究的乃是《聖經》。他在修道院裡見到一部《聖經》,是用鏈鎖在牆上的,他便時常到那裡去閱讀。當他深深感到罪的沉重時,他便設法靠自己的行為得到赦免與平安。于是他自己便過一種非常嚴格的生活,企圖借禁食,夜半的祈禱,和肉體上的鞭傷來抑製本性的罪惡。雖然他甘愿付出一切的犧牲,以期得到心靈的純潔和得蒙上帝的悅納。但這種罪惡不是修道院的生活所能解決的,日后他回憶,說︰“那時我確是一個虔誠的修道士。我曾嚴格的遵守所屬宗派的規則。如果一個修道士真可以靠自己的行為進天國的話,那麼我必定是可以進去的了。……如果我一直繼續苦修的話,我很可能連性命都送掉了。”(注三)由于他這種刻苦的鍛煉,他的體力衰弱了,甚至時常暈倒,后來他一直未能完全擺脫這種病害的影響。但即使這樣努力苦修,他那痛苦的心靈始終沒有得到平安。日后他被迫得幾乎要絕望了。

    在路德看來一切都沒有希望的時候,上帝興起了一個朋友來幫助他。虔誠的斯道庇茲把上帝的道向他講明了,勸他不要只看自己,也不要一直想念那違犯上帝律法所招致的刑罰,只要仰望赦免他罪愆的救主耶穌。“不要為自己的罪而加害己身,只要把自己完全交在救贖主的懷抱裡。要信靠他,信靠他生平的義,信靠他借舍命而成就的救贖。……要聽從上帝的兒子。他為使你得到上帝的恩眷而成了肉身。”“你要愛那先愛你的

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主。”(注四)這位憐愛的使者斯道庇茲這樣向他講話,他的話在路德心中留下深刻的印象。路德與自己思想中根深蒂固的錯謬經過多次的掙扎,終于掌握到真理,他困苦的心靈也就得到平安了。

    路德被封為神父,后來威丁堡大學聘他擔任教授,他就離開了修道院。在大學裡,他專心研究原文《聖經》。他開始講授《聖經》,將詩篇,福音書和新約書信講給成群歡喜傾聽的人。他的朋友與師長斯道庇茲勸他到禮拜堂裡去講道;路德卻躊躇不前,自覺不配奉基督的名向人宣講上帝的話。經過了長時期的思想掙扎,他終于依從了朋友的勸化。那時他已經是很熟悉《聖經》的了,而且有上帝的恩典在他身上。他的口才吸引了他的聽眾,他使真理顯得清楚有力,使眾人感悟而信服,他的熱忱熔化了他們的心。

    這時路德還是羅馬教的忠實信徒,而且根本無意改變這個身份。由于上帝的安排,他得到一次機會旅行往羅馬城去。他是徒步行路的,沿途寄宿在各地的修道院。在意大利的一個修道院裡,他所看到富裕奢侈的現象使他非常驚奇。那裡的修道士既有豐富的收入,便住在壯麗的宅第裡,每天過著錦衣玉食的生活。路德便在痛苦矛盾的心境之下,拿這種現象和他自己克己艱苦的生活作了對比。于是他心中就感到非常困惑了。

    最后,那坐落在七個山頭上的羅馬城遠遠在望了。路德深深感動地俯伏在地喊著說︰“神聖的羅馬,我問你安﹗”(注五)他隨即進了城,拜訪了各處的教堂,聆聽了那裡的神父和修道士們所講的神跡奇事,並遵守了那應守的種種禮節。他到處看見許多令他驚奇而嫌惡的事。他看到在各等級的僧侶中普遍存在著罪惡。他聽到主教們講說猥褻的

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戲語,又因他們可怕褻瀆的話而憎厭不已,就是在獻彌撒祭的時候,他們還要講這樣的丑話。當他與修道士和平民接觸的時候,他所遇到的乃是放蕩和淫佚。他無論到何處去,在應當找到聖潔事物的地方,他卻遇見了褻慢的事。他后來寫道︰“沒有人能想象到羅馬城裡罪惡卑鄙情況的萬一。若不是親眼看見,就沒有人能置信。無怪有人說︰‘如果真有地獄的話,羅馬必是造在其上的。各種的罪惡都從這個深淵涌出來。’”(注六)

    由于新近頒布的御旨,教皇應許凡是雙膝下跪攀登“彼拉多台階”的人,他們的罪都可以赦免。據說,這個台階就是從前救主離開羅馬巡撫審判廳的時候所走過的台階,后來是以神奇的方式從耶路撒冷運到羅馬來的。有一天路德正在虔誠地攀登這個台階時,忽然有一個聲音象雷霆一樣,似乎對他說︰“義人必因信得生。”(羅1:17)他立即站了起來,羞愧而惶恐地走了下來。這一節經文在他心上始終沒有失去感動力。從那時起,他更清楚地看出靠自己的行為得救是多麼愚妄,並看出自己必須經常信靠基督的功勞。對于羅馬教的虛假,路德已經看穿了,而且今后永不會再盲從。當他掉轉腳步離開羅馬的時候,他的心也就永遠離開羅馬了。從那日起,他與羅馬之間的距離越來越遠,直到他與羅馬教會完全絕交為止。

    路德從羅馬回來之后,在威丁堡大學得到神學博士的學位。這時,他能比早先更自由地專心研究他所愛的《聖經》了。他已經起了嚴肅的誓約,愿意終身專門研究並忠實地傳講上帝的話,而不講教皇的言論和教訓。他已經不再是一個普通的修道士或大學教授,而是正式被任命為講解《聖經》的人。他已蒙召作牧人來喂養上帝飢渴慕義的羊群。

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他堅決地聲稱,除了那以《聖經》的權威為基礎的教訓之外,其他的言論基督徒應當一概拒絕。這句話直接打擊到教皇至高權威的基礎,並且包含著宗教改革運動的基本原則。

    路德看出高舉人的理論過于《聖經》的教訓是多麼危險。他無畏地攻擊當時一般學者所倡導否定上帝的空洞神學,他痛斥這種學理,說它不但無益,而且有害。所以他設法使聽眾的思想脫離當時哲學和神學家的巧言,而轉向先知與使徒們所陳明的永恆真理。

    路德所傳給專心傾聽的群眾的信息,實在是寶貴的。他們從來沒有聽過這樣的教訓。這有關救主之愛的大喜信息,這靠他贖罪之血而賜赦免與平安的應許,使他們心裡充滿喜樂和永生的盼望。在威丁堡所燃起的火光必要照到天涯地極,而且要發揚光大,直到末時。

    可是光明與黑暗是不能協和的。在真理與邪道之間存在著無可避免的沖突。既要支持並保護這一方面,就必須攻擊並推翻那一方面。我們的救主親自說過︰“我來,並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。”(太10:34)在宗教改革運動開始數年之后,路德說道︰“上帝並不是引領著我,乃是推著我猛進,帶著我向前。我不能支配自己。我很想過些安舒的日子;但總被置于擾攘和革命之中。”(注七)況且這時他正被催逼著去參加又一次的辯論呢。

    羅馬教會竟拿上帝的恩典作為商品出賣了。兌換銀錢之人的桌子(見太21:12)竟被安置在她的講台旁邊,空中也充滿了作買賣之人的喧囂。羅馬教假借在羅馬城興建聖彼得堂的名義,仗著教皇的權柄,公開販賣贖罪券。他們要拿罪惡的代價來建造一所敬拜上帝的聖殿,──用罪孽的工價奠定它的根基﹗但結果這用來增進羅馬光彩的方法,

◆◆◆•第七章  徘徊歧路的路德馬丁•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•118•◆◆◆

正好引起了那摧毀她權力和榮譽的最沉重的打擊。這一件事激起了教皇的最堅決而有力的敵人,結果爆發了一次戰爭,以至震動了教皇的寶座,並幾乎把他的三重冠冕從頭上震了下來。

    奉命到德國來販賣贖罪券的人名叫帖慈爾。這人犯過滔天的罪行,為社會人士和上帝的律法所不容。現今他居然能逃脫應受的刑罰,並受教會重用去推進教皇那唯利是圖的狂妄計劃。他腆顏無恥地說了一些最明顯的謊言,又講了許多神話奇事來欺騙一般愚魯,幼稚,和迷信的民眾。如果這些人手裡有了《聖經》,他們就不至于被欺哄了。可見羅馬教不許百姓閱讀《聖經》,就是為要把他們控制在教廷的勢力之下,借此增加野心的教會領袖們的權力和財富。

    每當帖慈爾到一個城鎮的時候,總是派一個差役走在前面,宣佈說︰“上帝和聖父(教皇)的恩典臨門了﹗”(注八)于是百姓就出來歡迎這個褻瀆上帝的騙子,把他當作從天降臨的神明一樣看待。可恥的贖罪券交易便在教堂裡開始了,帖慈爾則登上講台,大事宣傳,說贖罪券有神奇的效能;可以預赦購買人將來所犯的一切罪,而且“連悔改也是不必要的。”(注九)再者,他向聽眾保証,贖罪券非但能救活著的人,而且也能救死了的人;他們的錢幣何時碰到庫底,丁當一響,他們所代為付款的死人的靈魂便立即從地獄裡升到天堂了。

    從前行邪術的西門要向使徒購買行奇事的能力時,彼得回答他說︰“你的銀子和你一同滅亡吧﹗因你想上帝的恩賜是可以用錢買的。”(徒8:20)但帖慈爾所提供的贖罪券卻為千萬人所搶購。金子和銀子源源不絕地流入他的錢庫。一種可以用銀錢購買的救恩,確是比那必須借著悔改,信心,抗拒並製勝罪惡而得的救恩更容易獲取呢。

◆◆◆•第七章  徘徊歧路的路德馬丁•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•119•◆◆◆

    贖罪券的錯謬道理曾經被羅馬教會一些有學問的敬虔分子所反對,況且有許多人也不相信這種違背理性與啟示的虛謊。雖然當時連作主教的都不敢對這罪惡的交易提出任何抗議;但總有許多人心中頗為不安,而且其中也有不少人懇切詢問上帝是否要采取什麼方式來潔淨他的教會。

    這時路德雖然是一個極嚴格的羅馬教徒,他卻因贖罪販子褻慢的妄言而震驚不已。他自己教堂裡的許多教徒都買了贖罪券,過了不久,他們便前來向他承認他們的許多罪,並指望立刻得蒙豁免,不是因為他們痛悔前非,決心改過,乃是因為買了贖罪券的緣故。路德不肯向他們宣佈豁免,卻警告他們,如果他們不真實懺悔,在生活上改過,他們就必死在罪中。于是這些人就困惱不悅地回到帖慈爾那裡向他訴苦,說,他們的神父不承認他們的贖罪券;還有一些人大膽地要他當場退錢。帖慈爾聽了勃然大怒,破口謾罵,吩咐在各十字路口上點起煙火,公然宣佈他已經“奉了教皇的命令,要將一切膽敢反對他最神聖贖罪券的人活活的燒死。”(注十)

    這時路德便挺身而出,要為真理抗爭了。他常在講台上發出誠懇嚴肅的警告。他向人說明罪惡的可憎性,並教訓他們,人類決不能靠自己的行為減輕自己的罪愆或逃避其刑罰。罪人惟有向上帝悔改,並篤信基督才能得救。基督的恩典是不能用銀錢購買的;它乃是白白給人的恩賜。他勸人不要買贖罪券,卻要憑著信心仰望釘十字架的救贖主。他敘述了自己過去的痛苦經驗,說明自己怎樣想靠自己自卑和苦修來獲得救恩,結果他還是借著不看自己而相信基督,才找到了平安和喜樂。

◆◆◆•第七章  徘徊歧路的路德馬丁•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•120•◆◆◆

    當帖慈爾繼續他的買賣和褻瀆的欺騙工作時,路德決定用更有效的方法來抗議這些彰明昭著的弊端。過不久,他有了一個機會。威丁堡的一個古教堂裡藏有許多“遺物”,(譯者按︰例如十字架上的一塊碎木,古時聖人的骸骨等等。)每逢節期陳列出來,凡到該教堂來認罪的人,都可以得到豁免。所以在這些節期間,前來禮拜的人甚多。這時有一個最重大的節期,即“萬聖節”屆臨。路德在前一天跟著擁往該教堂的一群人到達該地,隨將寫好的一張反對贖罪券的九十五條條文釘在教堂門上;同時聲明,如果有人要來辯論的話,他愿意次日在威丁堡大學為這九十五條條文辯護。

    這些條文引起了普遍的注意。眾人把它看了又看,並到處傳講,議論紛紛。威丁堡大學甚至全城的空氣因而緊張起來。這些條文說明上帝從來沒有把赦罪或豁免罪刑的權柄交給教皇或任何人。這整個計劃簡直是一出騙人的滑稽戲劇,──是用來愚弄百姓,勒索錢財的手段,──是撒但用來毀滅一切輕信他謊言之人的巧計。這些條文也說明基督的福音乃是教會最貴重的財寶,而且福音所闡明的上帝的恩典,是白白賜給凡借悔改和信心來尋求之人的。

    路德公佈和條文歡迎人來進行討論,可是沒有人膽敢應戰。不過幾天,他所提出的問題已經傳遍德國,又過幾個星期,則傳遍當時的基督教世界了。許多為教會中流行的罪惡而悲憤的虔誠羅馬教徒一讀到路德的條文,大大歡喜,認明這必是出于上帝的啟示。他們認定主已經伸手遏製那從羅馬教廷涌出來的日甚一日的腐化影響。許多王候和官長見到那不許任何人過問其權威的勢力受到挫折,暗中慶幸萬分。

◆◆◆•第七章  徘徊歧路的路德馬丁•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•121•◆◆◆

    但一般喜愛罪惡的迷信群眾,一看到那曾安撫他們恐懼的謬論竟被掃除,甚是恐慌。狡猾的僧侶們見他們贊助罪惡的工作受到攔阻,就大為惱怒,並聯合一致來維護自己的虛謊。這位改革家遭到了許多惡毒的控告。有人說他是受情感沖動,操之過急;有人說他是僭越自恃,決不是受上帝的指示,而是出于驕傲自大,冒昧從事。路德回答說︰“誰都知道,每逢有人提出一個新的主張,總不免有一點驕傲自大的嫌疑,總要被人誣告為挑撥是非之人。……基督和許多殉道者是為什麼而被害的呢?因為人看他們是輕視當代哲人的智慧,因為他們提出了一些新的主張而沒有事先請教于古老的傳統意見。”

    他又說︰“凡我所要作的事決不會出于人的智慧,而必須出于上帝的旨意。這工作既是上帝的,誰能阻擋它呢?若不然,誰又能推動它呢?不是要聽我的意思,也不是憑他們或我們的意思,乃是憑檷在天上聖父的旨意。”(注十一)

    路德開始工作,雖然是出于上帝聖靈的感動,但他不是沒有經過艱苦奮斗的。他敵人的責罵和誣蔑,以及對他人格和動機的陰毒毀謗,如同水一般向他沖來;結果也起了相當的作用。他起先總以為教會和教育界的領導人物必能欣然與他合作,進行改革的工作。一些身居高位的人當初所講鼓勵他的話,給他不少的安慰和希望。那時他已經可以在指望中看到教會走向未來的光明了。但結果人的鼓勵竟變成責難和指控。教會和政府方面的許多大人物固然承認路德主張的正確性;但他們很快就看出人若接受這些真理,

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勢必引起很大的變化。若要在民間提倡教育和改革,終于難免推翻羅馬教廷的權威,並使多方面的經濟來源枯竭,如此就要影響到教會領袖們的奢侈生活了。再者,如要教訓百姓為自己的思想和行動負責,而只許仰望基督,靠他得救,勢必推翻教皇的寶座,而終于破壞他們自己的權威。因此他們拒絕了上帝所要給他們的知識,並因反對他所差來光照他們的人,而實際上也就反對了基督和他的真理。

    路德看到自己的處境,──看到自己一人與世上最強大的勢力相抗衡,──就不禁顫抖起來了。有時他還要懷疑上帝究竟是否在引導他,叫他反抗教會的權威。后來他寫道︰“我是誰,竟敢反抗這地上的君王與庶民所敬畏,威風凜凜的教皇?……誰不知道我頭兩年所受精神上的痛苦,以及所有灰心喪志的經驗?”(注十二)但上帝沒有讓路德全然絕望。當人的支持落了空的時候,他只能仰望上帝,他學會了安心地依靠那全能的膀臂。

    路德在寫給一位擁護改革運動的人說︰“我們不能單靠研究或智力去明白《聖經》。你的第一個本分乃是事先祈禱,求主憑他的大憐愛使你能真正明白他的話。除了那啟示這道的主以外,沒有什麼人能解釋這道,正如他自己所說︰‘你的兒女都要受耶和華的教訓。’所以你不要想靠自己的努力和理解而有所收獲。要單靠上帝和他聖靈的感召。這話你盡可相信,因為我是有過這種經驗的。”(注十三)凡相信上帝已經選召他們去宣講現代所需要嚴肅的真理的人,可以從這幾句話中得著重要的教訓。這些真理一定會引起撒但的仇恨,和那些喜愛撒但所捏造的虛謊之人的反對。所以在和惡勢力爭戰時,我們需要比人的聰明智慧更大的力量。

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    當路德的仇敵用風俗,遺傳,或教皇的言論與權威和他辯論時,他就單單拿《聖經》去應付他們。《聖經》裡有許多他們所無法反駁的論據;于是那些被形式主義和迷信所束縛的奴隸們便恨不得要流他的血,正如古時猶太人要流基督的血一樣。羅馬教的狂熱派喊著說︰“他是個叛徒。誰若容忍這麼可憎的叛徒繼續存活一小時之久,誰就是犯了叛逆的罪。我們要立即為他樹立絞刑架﹗”(注十四)但路德沒有就此作了他們狂怒的犧牲品。上帝有一定的工作要他作,所以派天使來保護他。可是有許多從路德那裡領受真光的人,卻成了撒但忿怒的目標,並為真理的緣故勇敢地忍受了酷刑和死亡。

    路德的教訓在德國普遍地引起了一般有思想之人的注意。從他的講章和著作中射出亮光來,喚醒並光照了成千的人們。一個活潑的信仰正在代替那長久束縛著教會的形式主義了。百姓對羅馬教的迷信逐漸失去了信心。老偏見的屏障漸漸被廢去。路德用來試驗每一個信條和主張的上帝的聖言,正象一把兩刃的利劍一直刺入人心。處處有追求屬靈長進的愿望;處處有空前飢喝慕義的心情。眾人久已抑賴于人為的禮節和地上的中保,這時卻以痛悔的信心轉向釘十字架的基督了。

    這種普遍性的興趣使教會當局更加恐慌了。有一天路德接到一個通知,命令他去羅馬為叛教的罪作交代。這個命令使他的朋友們極其恐慌。他們深知在那腐化的羅馬城中所等待著路德的危險,因那城已經喝醉了耶穌聖徒的血。于是他們反對路德去羅馬,並要求讓他在德國受審。

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    這辦法終于照準了,教皇只得授權給他的代表去審問路德的案件。在教皇給他代表的指示中,他說明路德已經被宣判為叛教徒。所以他囑咐代表“務要趕快辦理,雷厲風行。”如果路德堅持他的主張,而代表又無法逮捕他的話,他便有權“宣佈路德在德國全境失去法律的保護,並給一切和路德聯絡的人以放逐,咒詛,和開除教藉的處分。”(注十五)教皇又指示他的代表說,為要徹底鏟除這瘟疫般的異端起見,若有官長不肯逮捕路德和他的同黨交給羅馬去懲辦,那麼除了皇帝一人之外,不問其在教會或國家職權等級的高低,一律處以開除教籍。

教皇製度的蘆山真面,于此可見一斑。在全部通令中看不到一點基督化的原則,甚至連一點普通公理的意味也沒有。這時路德離羅馬甚遠;他還沒有機會可以為自己申辯,而今在他的案情未經審問之前,他竟被宣佈為一個叛教徒,而又在同一天被斥責,控告,宣判,而定罪。況且這一切還是那自命為“聖父,”為教會與國家獨一至上,絕無錯誤的權威所辦的事呢﹗

    正當此時,在路德最需要一位忠實朋友之同情和指導的時候,上帝就派梅蘭克吞到威丁堡來。這人年紀尚輕,為人嫌恭有禮;他持重的判斷,淵博的學問,和動人的口才,加上他人格的純潔和正直,博得人們的欽佩和景仰。在他聰明的天才之外,他還有溫和的性格。他很快就成了福音的熱心門徒,和路德所最信任的有力助手。梅蘭克吞溫柔,審慎,和仔細的作風正好輔佐了路德的勇敢和魄力。二人的合作為宗教改革運動增添了不少能力。也給路德很大的鼓勵。

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    審問路德的地方指定在奧斯堡城,路德便步行到那裡去。許多人為他非常擔心。有人曾經公然地威脅他,說要在路上謀害他,所以他的朋友就懇勸他不可冒險。他們甚至勸他離開威丁堡一個時期,而投奔到一些樂意保護他的人那裡去。但他卻不肯離開上帝所派給他的崗位。不管有多大的暴風雨摧逼著他,他必須忠實地繼續維護真理。他對人說︰“我是象耶利米一樣‘相爭相兢的人’;人威脅我的話越多,我就越發喜樂。……他們已經破壞了我的名譽和聲望,現在只余下我這卑賤的身體了﹗他們盡管把它拿去;他們可以把我的壽命縮短幾小時。至于我的靈魂,卻是他們拿不走的啊。凡愿望把基督的道傳給世界的人,必須準備隨時喪命。”(注十六)

    教皇的使臣得到了路德到奧斯堡的消息,甚是得意。這個興風作浪,引起全世界人注意的叛教徒現今總算落到羅馬的權勢之下了,使臣決意不讓他逃脫。這時這位改革家還沒有為自己申請護照。他的朋友勸他在尚未領到護照之前,萬不可去見教皇的使臣,于是他們自行為他向皇帝申請護照。使臣決定要盡可能地強迫路德反悔,如果不成功的話,就設法把他送到羅馬去受胡斯和耶羅米一樣的厄運。所以他設法通過他的爪牙告訴路德不必領取護照,而完全信任使臣的慈心。這一點路德不能同意。他必須待領到皇帝保証他安全的証件,然后才去見教皇的使臣。

    羅馬教廷的政策是先設法用柔和的手段爭取路德。使臣和他會談的時候,起初表示

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非常友善;但他一味要求路德必須無條件地服從教會的權威;並在任何問題上不加辯論而完全屈服。可見他對于他的對手並沒有正確的估計。路德回答說,他尊重教會,而又喜愛真理,並愿隨時答復一切有關他教訓的意見,然后請幾個主要的大學來批判他所講的道。同時路德抗議使臣在尚未証明他有錯誤之前就叫他反悔。

    使臣唯一的答復乃是“反悔﹗反悔﹗”這位改革家說明他的立場是以《聖經》為根據的,所以堅決的聲明他不能放棄真理。使臣既無法答復路德的論據,便拿出一連串責備,挖苦,和諂媚的話,間或引証古人的傳說和教父的言論,口如懸河,滔滔不絕,不讓路德有講話的機會。路德看出這樣繼續下去是枉費光陰的,隨即要求作書面的答復,使臣終于勉強同意了。

    后來路德寫信給朋友論到此事說︰“這樣我這受壓迫的人可以得到雙重的利益;第一,凡寫下來的話可以拿給別人看,請他們批評;第二,我有更好的機會,即或不能引動一個驕傲自大,呶呶不休的獨裁者的良心,也可以多少叫他生一點恐懼,不然他真要用蠻橫無理的話把我壓倒了。”(注十七)

    在下一次的會談中,路德對自己的主見作了一個清楚,簡明而有力的解釋,其中引証了許多經文作根據。他宣讀了這一篇文章之后,把它交給使臣,而使臣輕蔑地把它丟在一邊,說,其中不過是許多廢話和與論旨無關的經文。這時路德的精神才全振作起來,拿使臣自己的武器,就是教會的遺傳和人的教訓來對付他,結果把使臣駁倒了。

    使臣既看出路德的論証是無法對抗的,就不能再含忍下去,于是大聲喊著說︰“反

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悔﹗不然我要把你送到羅馬去,在那裡有法官審問你的案件。我要把你和你的同黨,以及一切贊助你的人都開除教藉,趕出會堂。”最后他用傲慢和發怒的聲調說,“反悔﹗否則你就不必再到這裡來﹗”(注十八)

    路德和旁邊聽的幾個朋友當即退出會場,借此表明休想從他口裡聽到什麼反悔的話。但這並非使臣始料所及。他想一定能用威力把路德嚇倒。但是現在他坐在從人當中,彼此面面相覷,為自己計策的失敗而憤懣了。

    路德這次的努力不是沒有良好結果的。當時聚集旁聽的群眾趁機把這兩個人比較一下,並對二人所表現的精神,以及主張中的力量和真理,自行批判了。他們相形之下,顯然是不同﹗改革家那儉朴,謙卑,和堅定的態度,顯明他是靠著上帝的力量,並持有真理;而教皇的代表則高傲而蠻橫地大搖大擺,耀武揚威,卻拿不出一個以《聖經》為根據的論點來,只知虛聲恫嚇說︰“反悔,否則我把你送到羅馬去受處分。”

    路德雖然領有護照,但羅馬教廷仍想用陰謀將他逮捕監禁,他的朋友們認為他繼續逗留在奧斯堡是無用的,所以勸他立即回到威丁堡去,而且一切動靜必須嚴守秘密。于是路德在次日尚未破曉之前,就騎馬離開了奧斯堡,只有市長所派的一個向導伴他上路。于是在危機四伏的緊張局勢之下,他秘密地穿過黑暗而寂靜的街道。這時,他那殘酷而戒備森嚴的敵人正在陰謀要消滅他。他可能逃脫那為他佈置的網羅嗎?那短短的一刻乃是焦慮而誠懇禱告的時辰。他走到一個小的城門時,就有人為他開門,于是他和響導沒

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有受到一點阻礙就出城了。一到城外這兩個逃亡者便急速上路,這樣,在使臣尚未得悉路德離去之前,即已擺脫了那些想要害他之人的手。撒但和他的爪牙失敗了;他們以為在他們掌握之中的人已經離去,好象雀鳥從捕鳥人的網羅裡逃脫了。

    使臣聽見路德已經逃走,不勝驚訝惱怒。他本在處理這個攪擾教會之叛徒的案件上,想借自己所表現的智慧和決心而得到榮譽;但現在他的希望已經落了空。于是他寫信給撒克遜的選候(譯者按︰選候即享有選舉皇帝之權的諸候)腓特烈痛斥路德,並要求他把路德送往羅馬,或把他逐出撒克遜境。

    路德則為自己辯護,主張使臣或教皇應該根據《聖經》來指明他的錯誤;他以最嚴肅的方式保証,如果有人能証明他講的道理是與《聖經》有抵觸的,他一定要把這道理撤回。同時他自己因配為這神聖的運動受苦而感謝上帝。

    這時選候對改革運動的道理還沒有多少認識,但他對路德的坦白,有力,明晰的言論受到了深刻的印象;所以他決定在人未能証明路德有錯之前,他一定要保護他。于是腓特烈答復教皇使臣的要求說︰“‘馬丁博士既然已經在奧斯堡受過你的審問,你就應當滿意了。我們想不到你在尚未使他看出自己的錯誤之前,就叫他反悔。在我境內的一些博學的人士,沒有一位說馬丁的教訓是不敬虔,反基督教,或邪僻的。’同時腓特烈不肯把路德送到羅馬去或驅逐他出境。”(注十九)

    選候看到社會上的風氣敗壞,道德墮落,很需要一番改革。如果眾人能承認並順從

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上帝的律法,並受純正良心的控制,那麼,當時所用來遏製並刑罰罪惡的繁雜而費財的行政機構就不需要了。他又看出路德正在努力要達到這個目的,所以他因看到教會裡出現這種良好的影響,反倒為之慶幸。

    他看出路德在大學裡擔任教授也是很成功的。自從這位宗教改革家在威丁堡的舊式建築的教堂門上貼出他的九十五條條文以來,不過一年,而在“萬聖節”來朝拜的人已大為減少了。因此羅馬教廷在人數和收入方面不免受到相當的損失,但是這損失卻被另一等人所彌補了;這些人來到威丁堡不是為要朝聖或跪拜那裡的遺物,乃是到該地的學府來求學。路德的作品已經在各地引起人對《聖經》的興趣,所以許多學生從德國各地,甚至從其他各國蜂擁到這大學來了。這些青年人于初次遠遠望到威丁堡時,便“舉手贊美上帝,因他已使光明從這城照耀出來,直到最遙遠的國家,如同古時從錫安城照耀出來一樣。”(注二十)

    這時路德還沒有完全擺脫羅馬教的錯謬。但當他繼續把《聖經》與教皇的旨令和法律互相參照的時候,他卻滿心的驚奇。他寫道︰“我讀了教皇的一些通令,……我真不知道教皇究竟是敵基督本身呢,或是敵基督的使者呢?因為這些通令完全侮辱了基督,而把他釘在十字架上了。”(注二一)雖然如此,路德仍是擁護羅馬教會的,而且根本沒有想到自己會與她脫離關系。

    宗教改革家的作品和他的道理已經傳布到基督教世界的每一個國家。這工作傳到了瑞士和荷蘭。路德的作品也在法國和西班牙傳開了。在英國,有人把他的教訓當作生命

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之道領受了。這真理在比利時和意大利也傳開了;成千的人從死亡般的麻痺狀態中醒悟過來,接受這活潑信仰的喜樂和指望。

    路德對羅馬教廷的批評使教廷越來越忿怒了,以至路德的一些狂妄仇敵,甚至于羅馬教大學裡的教授都聲稱,什麼人殺死這叛逆的僧侶,並不算為有罪。有一天,一個陌生人身上暗藏著手槍前來問這位宗教改革家,他怎麼敢只身獨行。路德回答說︰“我是在上帝手中的。他是我的力量和盾牌,人能把我怎麼樣呢?”那陌生人聽到這話,便驚恐萬狀,面若死灰,立即逃跑了,好象從天使面前躲去一樣。

    羅馬教廷堅決要除滅路德,但上帝作了他的保障。他的教訓已經到處傳開──“在農民的茅屋裡,在修道院中,在貴族的堡壘和各地大學裡,以及王的宮廷內;”(注二二)同時在各處都有高貴的人士起來支持他。

    約在此時,路德讀到胡斯的一些作品,並發現他自己所設法提倡並教導的因信稱義的偉大真理,也是那位波希米亞的改革家所持守的。于是他驚嘆道︰“保羅,奧古斯汀和我本人在無意之中都作了胡斯一派的人啊﹗”他又說︰“誰知早一百年這真理已經有人傳過了,不幸它竟被人燒掉﹗上帝將來一定要同世人算這一筆帳啊﹗”(注二三)

    路德寫了一封信給德國的皇帝和諸候,為宗教改革運動辯護;信中論到教皇說︰“這個自命為基督的代理人竟敢如此鋪張揚厲,甚至其富麗堂皇的場面決非任何皇帝所能及,誠足令人痛恨。這樣的人象不象貧窮的耶穌或謙卑的彼得呢?他們竟說教皇是全世

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界的主﹗而他所自命代替的基督卻說︰‘我的國不屬這世界。’難道一個代理人所統治的區域可以超出他主人所統治的范圍嗎?”(注二四)

    他論到大學問題,這樣寫道︰“我深恐各地大學若不殷勤努力解釋《聖經》,並把它的真理銘記在青年人的心上,這些機關就要變成地獄的門戶了。我勸眾人不可把自己的孩子送到一個不以《聖經》為至上的學校內。一個學校裡的人若不是經常在研究《聖經》,那學校至終必要漸漸腐化。”(注二五)

    這個勸告很快就傳遍德國,並在眾人身上起了很大的作用。全國都振奮起來了,而且成群的人都起來擁護宗教改革運動。路德的敵人渴欲復仇,故摧促教皇采取決定性的措施來對付他。于是就有命令下來,路德的教訓必須立即予以製裁。他給路德和他的同人六十天的寬限,如果他們在期滿之后尚未反悔,則必被開除教籍。

    那是宗教改革運動一個可怕的危機。幾百年來,羅馬教的開除處分很足以使有權力的君王驚怖,並會使強大的帝國瓦解。凡受到這樣處分的人,普遍地為人所厭惡,所畏避;他們為社會所共棄,被視為毫無法律的保障,被追逼,受殘害,以至消滅。路德對于那將要落在頭上的暴風雨是可以料想得到的;但他一點沒有動搖,只以基督為他的依靠的盾牌。他具有殉道的信心和勇敢,並寫道︰“將來要發生什麼事,我不知道,也不必知道。……這次的打擊盡管來吧,我是毫無懼怕的。若不是天父旨意許可的話,就是一片葉子也不能落在地上,他豈不更要顧念我們嗎?為‘道’殉身真算不得什麼,因為

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那成了肉身的‘道’自己已經死過了。我們若與他同死,也必與他同活;而且我們既經過了他所預先經過的事,他在哪裡,我們也要在哪裡,並且要永遠與他同在。”(注二六)

    及至教皇的敕令交給路德時,他說道︰“因為它是不虔敬,悖謬的,我鄙視,我要攻擊它。……它所製裁的乃是基督自己。……我因配為這最神聖的運動受苦而歡喜。現在我已經感到更興奮的自由在我心裡,因為我已確知教皇就是那‘敵基督的’,而且教皇的寶座就是撒但的寶座。”(注二七)

    但羅馬教廷的敕令不是不起作用的。牢獄,酷刑和刀劍,究竟是有力的武器,足以強逼人們服從。所以許多懦弱迷信之人一聽到教皇的敕令,就震驚不已;雖然眾人普遍地同情路德,但也有許多人覺得為改革運動犧牲性命還是不值得的。由各方面的跡象看來,似乎這宗教改革家的運動很快就要結束了。

    可是路德依然無所畏懼。羅馬教廷已經把她的咒詛堆在路德頭上,而全世界也都在觀望著,確信路德一定要被消滅,或被迫讓步。但路德卻以非常的毅力把羅馬的裁判反控到羅馬教廷自己身上,並公開宣佈他脫離羅馬教的決心。路德當著一群學生,教師和許多市民,將教皇的敕令,教會的法規,和擁戴教皇的著作,一概丟在火裡焚燒。他說︰“我的敵人曾焚燒我的書,借此在一般人民心中破壞真理的聲譽,並傷損他們的心靈;故此我也焚燒他們的書籍。一場正式的戰爭已經開始了。已往我不過是和教皇爭一日之長吧了。現在我是奉上帝的名開始這工作,而這工作不必靠我,卻要借上帝的大能勝利完成。”(注二八)

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    對于那一些譏笑他運動勢力弱小的敵人,路德回答說︰“誰敢說上帝沒有揀選並呼召我呢?誰敢說他們蔑視我不是蔑視上帝呢?摩西是單獨離開埃及的;以利亞在亞哈作王時也是孤獨一人;以賽亞獨自在耶路撒冷;以西結一人在巴比倫……上帝從來沒有揀選大祭司或任何身價高貴的人作他的先知;卻常揀選卑微而被人輕視的人們,有一次竟揀選一個牧羊人阿摩斯。在每一個時代,聖徒都有責任冒著性命的危險去責備一些有名望有勢力的君王,諸候,祭司,和所謂智慧人。……我不說我是一個先知;但我說他們正應當因我只是單獨一個人,而他們卻有許多人而懼怕。因為我確知我有上帝的道,而他們卻沒有呢。”(注二九)

    雖然如此,路德之最后決定脫離羅馬教會,也不是沒有經過一番艱苦的奮斗的。約在此時,他寫道︰“我每天深深感覺到要擺脫童年時期所養成的偏見是多麼困難。唉,我雖然有《聖經》支持著我,但我每想只有我一個人反抗教皇,並且必須提出充足的理由說明他是敵基督者,我是受了多大的痛苦啊﹗我內心的痛苦是多麼劇烈啊﹗我多次悲憤地拿羅馬教派的人所常質問我的話問自己說︰‘只有你一人是有智慧的嗎?難道別人都錯了嗎?如果最后証明是你錯了,而你竟使這許多人都陷入你的錯誤裡以至永遠滅亡,你將要怎樣呢?’我就是這樣同自己和撒但爭戰,直到基督用他絕無錯誤的話堅固了我的信心。”(注三十)

    教皇曾威脅路德說,他若不反悔就要被開除教籍,現在這威脅果然實現了。有新的敕令傳來,宣佈最后決定將這位改革家逐出羅馬教會,並聲明他是上天所咒詛的,同時把一切接受路德教訓的人都列在同樣的咒詛之下。這樣,這場大戰爭就正式開始了。

◆◆◆•第七章  徘徊歧路的路德馬丁•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•135•◆◆◆

    凡上帝用來傳講適合于當代之警告的人,都是要遭到反對的。在路德的時代有合乎那個時代的信息,是在那個時代顯為特別重要的真理;照樣,上帝也有現代的真理要傳給現代的教會。那位隨己意行作萬事的主,樂于把一些人放在不同的境遇之中,並將一些適合于他們生活環境和特殊情形的任務交付他們。如果他們能重視上帝所給他們的亮光,就必有更廣大的真理園地啟示給他們。可是今日大多數的人並不比那些反對路德的羅馬教徒更歡迎真理。現今象古時一樣,人還是輕易接受人的理論和遺傳而不接受上帝的話。那些宣傳現代真理的人不要想自己能比早年的改革家更受世人的歡迎。真理與謬論,基督與撒但之間的戰爭將要愈演愈烈,直到這世界歷史的末了。

    耶穌對他的門徒說︰“你們若屬世界,世界必愛屬自己的;只因你們不屬世界,乃是我從世界中揀選了你們,所以世界就恨你們。你們要記念我從前對你們所說的話,仆人不能大于主人。他們若逼迫了我,也要逼迫你們;若遵守了我的話,也要遵守你們的話。“(約15:19-20)另一方面,我們的主又明說︰“人都說你好的時候,你們就有禍了;因為他們的祖宗待假先知也是這樣。”(路6:26)這世界的靈與基督的靈今日既與往時一樣的不協調,所以凡宣講上帝純正之道的人,現今也不會比從前更受歡迎。反對真理的方式或許要改變,而且那敵視真理的仇恨可能不比從前那麼露骨,但那同樣的仇恨必然是存在的,而且終必顯露出來,直到末時。

◆◆◆•第七章  徘徊歧路的路德馬丁•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•136•◆◆◆

  注一︰D′Aubigne,“History of Reformation of the Sixteen Century,”(卷二,第二章。)

  注二︰同上卷二,第二章

  注三︰同上卷二,第三章。

  注四︰同上卷二,第四章。

  注五︰同上卷二,第六章。

  注六︰同上卷二,第六章。

  注七︰同上卷五,第二章。

  注八︰同上卷三,第一章。

  注九︰同上卷三,第一章。

  注十︰同上卷三,第四章。

  注十一︰同上卷三,第六章。

  注十二︰同上卷三,第六章。

  注十三︰同上卷三,第七章。

  注十四︰同上卷三,第九章。

  注十五︰同上卷四,第二章。

  注十六︰同上卷四,第四章。

  注十七︰Martyn,“The Life and of Luther,”第271-272面。

  注十八︰D′Aubigne,“History of the Refornation of the Sixteen Century,”卷四,第八章。

  注十九︰同上卷四,第十章。

  注二十︰同上卷四,第十章。

  注二一︰同上卷五,第一章。

  注二二︰同上卷六,第二章。

  注二三︰Wylie,“History of Protestantism,”第六,第一章。

  注二四︰D′Aubigne,“History of the Refotmation of the Sixteen Century,”卷六,第三章。

  注二五︰同上卷六,第三章。

  注二六︰同上卷六,第九章。

  注二七︰同上卷六,第九章。

  注二八︰同上卷六,第十章。

  注二九︰同上卷六,第十章。

  注三十︰同注十七第372-373面。

◆◆◆•第七章  徘徊歧路的路德馬丁•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•137•◆◆◆

第八章  真理的戰士

    德國新皇查理第五即位,羅馬的使臣急忙前來相賀,並勸誘皇帝用他的權力來鎮壓宗教改革運動。在另一方面,撒克遜選候因查理獲得皇位而對他的感激,便請求查理在尚未審問路德之前,不要采取任何干涉的行動。德皇因此感到煩惱,進退兩難。他知道不定路德的死罪,羅馬教徒們是絕不會滿意的。但選候曾堅決地聲明︰“皇上或任何別人都還沒有向他証明路德的著作已被駁倒了;”因此,他請求“德皇發護照給學者路德,使他可以在博學,敬虔,和公正的法官所組成的審判廳上為自己辯護。”(注一)

    查理即位不久,便決定在俄姆斯召開德國的議會,這件事引起了各派人士的注意。在這次議會上將要討論重大的政治問題;德國的諸候也將在這個大會上第一次會見他們青年的皇帝。羅馬教和政府的重要人物從全國各地而來。出身貴冑,有權有勢,在世襲權利方面不容人侵犯的封建領主們;在地位和權力上滿有優越感的尊貴主教們;彬彬有禮的爵士和他們武裝的侍從;以及從國外遠方各地前來的使節──都聚集在俄姆斯。然而在這一次大會上,眾人所最感興趣的還是那撒克遜的改革家的問題。

    查理曾預先指示撒克遜的選候把路德帶來赴會,他也保証他的安全,並應許他可以和那些有相當資格的人士在所爭論的問題上進行自由討論。路德也情愿謁見皇帝。雖然

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當時他的健康欠佳,但他在信中向選候表示︰“我現在還在病中,若是我不能以健康的身體到俄姆斯去,我也決定要請人把我抬去。因為皇帝既已召我,我深信這就是上帝的呼召。倘若他們要用武力對付我──這是很可能的,因為他們此次要我出面,決非要向我領教。──我只有把這件事交托在主的手中。那在古時拯救火窖中三位以色列青年的上帝如今依然活著,並且掌管萬有。如果他的旨意不要救我脫險的話,我的性命也算不得什麼。我們只要注意不讓福音受到惡人的侮蔑;我們務必為福音流出我們的熱血,以免惡人得勝。因為我們若是懼怕,他們就要得勝。我或生或死,哪一樣對眾人的得救有最大的貢獻,不由我來決定。……你要我作什麼都可以。……不過要我逃走或反悔是不能的。逃避,我不能;反悔,我更不能。”(注二)

    當路德要來出席議會的消息在俄姆斯傳開之時,這消息就引起了普遍的興奮。受命負責處理這個案件的教皇使節亞利安德非常震驚忿怒。他看出將來這事的結果對教皇有極大的不利。因為皇帝若重新審問教皇所已判決的案件,那就是對教皇至尊權威的一種蔑視。再者,他惟恐路德的口才和有力的辯証,可能使許多諸候不再支持教皇。因此,他極其迫切陳詞地向查理抗議,反對路德到俄姆斯來。正在此時,教皇開除路德教籍的通令已經公佈;再加上這次教皇使節的反對,皇帝終于屈服了。他便寫信給撒克遜的選候說,路德若不反悔,他必須留在威丁堡。

    亞利安德對于這次的勝利並不滿足,更盡所有的權力和伎倆促使大會定路德的罪。

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他便小題大作的極力來催促諸候、教長、和其他到會的人注意這事;並控訴路德犯了“煽動、叛教不敬虔和褻瀆的罪。”但他所表現的這種激烈忿怒的態度,清楚地顯明他是被怎樣的一種精神所支配。一般人的評論乃是說︰“他的動機並非是由于對宗教的熱忱,而是出于仇恨和報復的心。”(注三)議會的大多數人因而更格外同情于路德的主張了。

    亞利安德加倍的努力催促皇帝要盡力協助執行教皇的命令。但根據德國的律法,這件事情若得不到諸候的同意是不能執行的;結果,皇帝終于因亞利安德的懇求不已而讓他向議會陳述他的意見。“那是這個使臣最驕傲的一天。這是一次極大的會議,而所進行的工作卻是更加的偉大。亞利安德將要為羅馬教會──眾教會之母和主婦──而辯護;”他要在基督教世界各國的代表面前為所謂彼得的教權而辯護。“他具有演講的天才,挺身出現于這個偉大的場面。這也是上帝的旨意,要在羅馬教廷被否定之前,先讓她派出一個最有力的演說家,在這莊嚴的議會上為她辯護。”(注四)那些同情改革家的人帶著疑懼的心情,惟恐亞利安德的演說將要發生影響。撒克遜的選候沒有出席,但他曾指派他的幾個議員出席,記錄羅馬教皇使節這一次的演說。

    亞利安德盡他學識和口才的能力去推翻真理。他提出一連串的罪狀,控訴路德為教會和國家,死人和活人,修道士和平民,議會和平信徒的公敵。他聲稱︰“路德一人所傳的謬論已足使十萬個叛教徒被處火刑。”

    最后,他竭力對那些接受改革信仰的人進行侮蔑,“這些路德派的人是些什麼東西?

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糷@群傲慢的文學家,腐化的修道士,放蕩的僧侶們,無知的律法師和墮落的貴族,以及他們所誘惑的平民。我們羅馬教會無論在人數,才能,和權勢方面,都是何等的優越﹗這個偉大的大會若能一致通過一個法令,就必能使愚昧的人明白真理,鹵莽的人受到警告,動搖的人站穩立場,懦弱的人得到力量。”(注五)

    歷代提倡真理的人一向是被這種武器所攻擊的。在今天,人還是用這同樣的論據來攻擊講解《聖經》中正直和誠實的教訓而反對謬論的人。那些喜愛世俗的宗教人士大聲說︰“這些傳新道理的是些什麼人?他們是一小撮不學無術的貧民階級。他們還自稱持有真理,是上帝的選民呢。他們是因無知受騙了。而我們的教會無論在人數或勢力方面,都是何等的優越﹗在我們中間偉大而有學問的人是何等的多﹗在我們一邊的權勢又是何等的大﹗”這樣的說法在屬世的人聽來是很有力的;可是正如在改革家路德的日子一樣,它依然不能成立。

    宗教改革運動並沒有象許多人所想象的一樣,隨路德而終止。改革運動必要繼續發展,直到世界歷史的結束。路德固然有一番偉大的工作要作──就是把上帝所賜給他的光反照給別人;然而他並沒有得到所要賜給世界的全部真光。從那時到現今,有新的亮光繼續照在《聖經》上,有新的真理不斷地提示出來。

    教皇使節的演說給議會一個深刻的印象。當時沒有路德在場,用《聖經》中清晰而折服人心的真理去駁倒這個教皇的發言人。當時也沒有人為路德作任何辯護。大會倒有一個普遍的趨勢,不但要定路德的罪,並且要製裁他所講的教訓,而且若是可能的話,

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還要根本鏟除這個異端。羅馬教廷已經得到一個最有利的機會為自己辯護。她所能用來為自己爭辯的話都已經說盡了。但這個表面上的勝利乃是失敗的征兆。從此以后,當真理與謬論公開作戰的時候,此二者相形之下就越發明顯。從那一天起,羅馬教廷就要失去她先前的穩固的地位了。

    議會中的大多數議員固然都毫不猶豫地準備把路德交給羅馬教廷去任意懲處,但也有許多人看出教會內部所存在著的腐敗而大不以為然,並希望製止教會當局的腐化與貪財所造成的種種弊端,因為這些弊端曾危害德國人民不淺。

    教皇使節方才對教皇的“仁政”作了最有利的敘述。而正在此時,主的靈感動了議會中的一個議員,將教皇專製的惡影響暴露無遺。一位撒克遜的公爵喬治帶著高尚而堅決的態度在這個貴族所組成的大會上站了起來,他非常正確地逐一列舉了教皇的種種欺詐和令人憎惡的事,以及其悲慘的結果。他最后說道︰──

    “以上所敘述的,還不過是羅馬教廷的許多弊端中幾件罪惡昭彰的事實。她毫無羞恥地只知道一個目的就是錢﹗錢﹗錢﹗以至連那些本應宣揚真理的人也變得滿口謊言,何況這些行為不僅為教廷當局所默許,而且還要予以獎勵──因為他們的謊言說得越夸大,所得的酬報也越豐厚。從這個骯臟的源頭,流出了許許多多污濁的禍水。淫佚和貪夢雙管齊下。……哀哉,那使許多可憐的生靈陷入永久沉淪的,就是這些神父們的罪行。所以我們非進行一番徹底的改革不可。”(注六)

    象這樣對羅馬教廷之弊端的有力的譴責,就是路德本人也無以復加;又因這位發言人是改革家路德的堅決的敵人,他的話也就更有影響力。

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    如果大會的議員能以看見的話,他們就必看到上帝的使者在他們中間,發出亮光驅散那謬論的黑影,並啟發人的思想與心靈來接受真理。有真理和智慧之上帝的大能甚至控制了那些反對宗教改革運動的人,並為那將要完成的偉大工作預備了道路。路德馬丁雖沒有出席大會,但那比路德更大的主已經向大會發言了。

    議會立刻指派了一個委員會,要將教廷對于德國人種種的壓迫一一加以臚列。結果有一百零一條呈給皇帝,請求他立即采取措施,糾正這些弊端。這些請愿者說︰“基督教世界的屬靈元首周圍的種種弊端所造成基督徒的喪亡和搶劫勒索的事是何等可怕﹗我們有責任防止我們國人的滅亡和恥辱。因此我們很謙卑地,而且也很迫切地求你下令發動一次普遍性的改革運動,並負責推進完成這項工作。”(注七)

    這時議會要求準改革家路德出席議會。雖然亞利安德一再請求,抗議,威脅,皇帝至終還是同意了大會的要求,傳令叫路德出席議會。他隨同傳票還發出一張護照,保証路德可以回到安全的地點。這些都由傳令官送往威丁堡,這官同時受命將路德帶到俄姆斯來。

   路德的朋友們都驚恐張皇起來了。他們深知羅馬教廷對路德的成見和惡意,所以惟恐皇帝所發的護照不為人所尊重,他們懇請路德不要冒生命的危險。他回答說︰“這些羅馬教徒們不要我到俄姆斯去,只想將我定罪處死。但這毫無關系。你們不要為我祈禱,但要為上帝的道祈禱。……基督將要把他的靈賜給我去戰勝這些邪道的使者。只要我存

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活一天,我就要鄙視他們一天;我一定能借著我的死勝過他們。他們在俄姆斯急急的準備著要我反悔。那麼我的反悔就是這樣︰從前我曾說過教皇是基督的代表;現在我要說他是主的敵人,是魔鬼的使徒。”(注八)

    路德沒有獨自行走這危險的旅途,除了皇帝使臣以外,還有他的三位最忠實的朋友決心陪他前往。梅蘭克吞也急切地希望與他們同行。他的心和路德的心深相契合,他一心想跟他去,若是有必要的話,他不辭下監或受死。但是他的請求被拒絕了。萬一路德被害,宗教改革的希望就必須集中在路德的這一個年輕的同工身上。當路德和梅蘭克吞分別時,路德說︰“倘若我不回來,我的敵人把我處死的話,你務必要繼續傳道,在真理上站穩。接替我的工作;……只要你的生命得以保存,我的死就算不得什麼。”(注九)那些集合前來為路德送行的學生和市民們都為此深受感動。一群熱愛福音的人都含淚與路德作別。這位改革家和他的同伴們就此從威丁堡出發了。

    他們在旅途中,看出群眾有不祥的預感壓在心頭。在幾個市鎮裡,他們沒有受到什麼款待。當他們在某處過夜的時候,有一位同情路德的修道士為了表示他對路德的擔心起見,就在他面前舉起一幅已經殉難的意大利改革家的遺像。第二天,他們就聽說路德的著作已在俄姆斯被禁止了。皇帝的使節正在宣佈著他的通令,號召人民把被禁止的著作一律送交官府。這時傳令官很為路德在大會的安全擔心,並以為路德的決心可能已發生動搖,就問路德是否還要繼續前進。他回答說︰“即使我在每一個城市裡都被禁止,我仍要繼續前進。”(注十)

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    在艾福市,路德受到了歡迎。當他經過街上時,有許多欽佩他的群眾包圍了他,這些街道是他從前常常帶著乞丐的行囊周游過的。他回到了他從前的修道院小室裡,回想自己過去的掙扎,和隨之而來的屬靈光照,而今這個光已經照射到德國全境了。這裡有人請他講道。原來他是被禁止講道的,但傳令官卻準許他講道,于是這個曾在該修道院充當苦工的“托缽僧”,現在竟登上了講壇。

他向擁擠的會眾宣講基督的話說︰“愿你們平安。”他接著說︰“哲學家,博士和著作家常設法教訓人們如何獲得永生,但他們沒有成功。現在我要把這永生之道告訴你們。……上帝已經叫一‘人’從死裡復活,就是主耶穌基督,使他可以敗壞死亡,贖盡罪孽,並關閉地獄的門;這就是救恩的大功。基督已經得勝了﹗這就是那大喜的信息﹗我們得救不是靠著自己的功勞,乃是靠著他的功勞。……我們的主耶穌基督說︰‘愿你們平安;看我的手﹗’那就是說,人哪,看,那除去你罪的,救贖你的,並且現在使你有平安的,就是我,也只能是我,這是主說的。”

他繼續說明一個真正的信仰必須借著一種聖潔的生活表現出來。“上帝既拯救了我們,我們就當謹慎行事,以至上帝能悅納我們的行為。你是富足的嗎?就讓你的財富去接濟窮人的需要。你是貧窮的嗎?就讓你的服務得蒙富足者的悅納。若是你的勞動僅僅是為了自己,那麼你所獻給上帝的服務是虛偽的。”(注十一)

    眾人聽得出神了。有生命之糧分給這些飢餓的心靈。基督在眾人面前被高舉,超過

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一切教皇,教皇的使臣,皇帝和君王之上。關于路德自己危險的處境,他始終只字不提。他不求自己成為人思想和同情的目標。他既然深思並仰望基督,就看不見自己了。他把自己隱藏在那髑髏地之“人”的后面,只求彰顯耶穌為罪人的救贖主。

    這位宗教改革家繼續前行的時候,各地的人都對他表示深切的關懷。到處有熱心的群眾擁擠在他周圍;許多親切的聲音警告他注意羅馬教廷的陰謀。他們說︰“他們要把你活活地燒死,把你的身體燒成灰燼,象胡斯約翰一樣。”路德回答說︰“縱使他們從俄姆斯到威丁堡沿路都點起火來,甚至火焰沖天,我還要奉主的名走過這火焰,勇往前進,站在他們面前;我要進入這個猛獸的口中,打斷他的牙齒,承認主耶穌基督。”(注十二)

    他快到俄姆斯的消息,引起了很大的騷動。他的朋友為他的安全而發抖;他的敵人也為自己的成敗而擔心。他們盡力設法勸阻他不要進城。在羅馬教徒的佈置之下,他們勸他往一位友好的騎士的城堡裡去避難,據他們說,在那裡一切困難都可以迎刃而解。朋友們為要激起他的恐懼起見,也竭力強調一些威脅著他的危險。但他們一切的努力都要失效了。路德依然毫不動搖,說︰“即使俄姆斯的魔鬼如屋上的瓦片那麼多,我也要去。”(注十三)

    他一到俄姆斯,就有廣大的群眾齊集在城門口歡迎他。即使鑾輿入城時,也沒有這麼多的群眾集合來接駕呢。當時的情緒極為高漲;群眾中有人用震顫而悲哀的聲音唱出一支送葬的哀歌,警告路德那等待著他的是怎樣的厄運。當路德從馬車上下來的時候,他說︰“上帝必要作我的保障。”

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    那些羅馬教徒們原來不相信路德真會冒險來俄姆斯的,他的到達使他們張皇失措了。皇帝立刻招集議員,商討應該采取什麼方針。有一個主教是一個嚴格的羅馬教徒,說︰“我們對于這件事已經考慮了很久了。愿皇上立即除滅這個人。西基斯孟豈不是把胡斯約翰處了火刑嗎?我們對一個叛教者並沒有義務給他護照,或尊重他的護照。“皇帝說︰“不是這樣的,我們必須遵守我們的諾言。”(注十四)于是決定這位改革家必要在議會上受審問。

    全城的人都急切地要來看這個非常的人物,于是一群前來拜訪的人很快就擠滿了路德的住所。他最近才生過一次病,而且還沒有完全復元;又加上整整兩個星期旅途的疲勞;還要準備應付次日的大事,他實在需要安靜和休息。但因這些人急于求見,所以路德僅僅休息了幾個小時,就有貴族,騎士,修道士和公民們熱切地圍繞在他周圍。其中有許多貴族曾大膽地要求皇帝進行一個改革宗教弊端的運動,這些人也就是路德所說,“都是被我的福音所釋放的。”(注十五)不但朋友,就是敵人也都要來看看這個無畏的修道士;而他竟穩重沉著的接待他們,並莊嚴地用智慧的言語回答眾人。他的態度是堅定而勇敢的。他面黃肌瘦,顯出勞苦和疾病的模樣,卻帶著仁慈和喜樂的表情。他的話嚴肅而誠懇,以至使他有能力,甚至他的敵人也不能完全抗拒。仇敵和友人都滿心驚奇。有些人深信有上帝的能力在他身上;另一些人卻說︰“他身上有鬼附著,”正如古時法利賽人斥基督時所說的一樣。

    次日,路德被傳去參加議會。有皇帝派來的一位官員把他帶進大會會所;然而他走到這個地點也是不容易的。每一條路上都擠滿了觀眾,熱切地要看這一位膽敢抗拒教皇權威的修道士。

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    當他將要到那些審判他的人面前時,一位年老的將官──身經百戰的英雄──和藹地對他說︰“可憐的修道士﹗可憐的修道士﹗你將要經過一次艱苦的爭戰,象這樣的爭戰,連我或是別的許多將官們,就是在我們最血腥的戰斗中也是從來沒有經過的。但如果你的事是正義的,並且你確知它是正義的,你盡管奉上帝的名前進,什麼也不要懼怕﹗上帝決不會丟棄你。”(注十六)

    最后,路德出席大會了。皇帝坐在寶座上。帝國中的顯赫人物都在他的周圍。從來沒有人出席過比路德馬丁這一次必須為自己的信仰作辯護的大會更莊嚴的會場。“這一次路德之得以向大會講話,在教皇說來,是一次顯著的失敗。教皇早已定了路德的罪,而他現在居然又站在大會的審判台前,就這一件事說來,大會實際上已在教皇的權威之上了。教皇早已下禁令管製路德,並且斷絕他一切社會的關系;如今皇帝卻很鄭重地把他傳來,並且他又為世界上最莊嚴的大會所接待。教皇早已禁止他,永遠不許他開口講道,而現在他倒要當著成千來自基督教世界最遠地區的聽眾開口演講了。可見路德的工作已經發動了一個非常偉大的革命。這時羅馬教皇已經開始從他的寶座上倒下來了,而那造成這種羞辱的,乃是一個修道士的言論﹗”(注十七)

    在這個有權力有名氣的大會面前,這位出身低微的改革家似乎膽怯而困窘了。有幾個諸候注意到他的情緒,就挨近他,有一位輕輕的向他說︰“那殺身體不能殺靈魂的,

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不要怕他們。”另一位說︰“並且你要為我們緣故,被送到諸候君王面前,你們父的靈必要將當說的話賜給你們。”這樣,基督的話就從世上的偉人口中說出來,在試煉臨到的時候加強他仆人的力量。

    路德被帶到指定的地位,正面對著皇帝的寶座。這個擁擠的大會深沉的寂靜下來。隨后皇帝的一位大臣站起來,手指著一堆路德的著作,要他答復兩個問題,──他是否承認這些著作是他寫的,並是否打算撤回他在那些著作中所發表的意見。既將書名宣讀完畢,路德就回答說,關于第一個問題,他承認這些著作是他寫的。“至于第二個問題,”他說︰“我看這個問題有關信仰,靈魂得救,和上帝的道──就是天上地下最偉大,最珍貴的財寶,我若不加思索而貿然回答,未免鹵莽失當。惟恐我所講的不能滿足環境的要求,或者超過真理的要求;這樣我就違犯基督所說的︰‘凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前,也必不認他。’(太10:33)因為這個緣故,我冒犯地懇求皇上,賜我充足的時間加以思考,使我的答復不致觸犯上帝的道。”(注十八)

    路德提出這個請求,乃是智慧之舉。他使大會看出他行事不是出于情感的沖動。他這樣鎮靜和自制──在他這向來表現自己是勇敢而不肯妥協的一個人,是出乎意料之外的,並且增強了他的力量,使他此后在答復這個問題時,可以表現得慎重而果斷,智慧而莊嚴,以至他的敵人都感到驚奇失望,使他們的傲慢和自大受到斥責了。

    第二天,他必須出席陳述他最后的答復。有一個時候,當他想到那些集合起來反對

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真理的勢力時,他就意志消沉了。他的信心動搖了;他不禁畏懼戰栗起來,恐怖使他遭到挫折。在他面前的危險極多;他的敵人似乎即將得勝,黑暗的權勢也將要占優勢了。有烏雲籠罩著他,似乎把他和上帝隔開了。他渴望得著萬軍之主與他同在的保証。在心靈的痛苦中他仆倒了,面伏在地,期期艾艾地傾吐出憂傷的呼吁,這呼吁只有上帝能完全了解啊。

    他懇求說︰“上帝啊,永在的全能上帝﹗這個世界是多麼可怕啊﹗看哪,它張口要來吞吃我,而我的信心在檷裡面又是何等的小。……我倘若只能依靠這世界上的力量糷@切都完了。……我最后的時刻已經來到。我的罪案已經定了。……上帝啊﹗求檷幫助我勝過這個世界上的一切智慧。求檷成就這事,……唯有檷能成就;因為這個工作不是我的,乃是檷的。我在這裡不能做什麼,我無法同這些世界上的偉人爭論。……但這個工作是檷的。……而且是正義永恆的工作。主啊,幫助我﹗誠實永不改變的上帝啊﹗我不依靠任何人。……凡是出于人的,都是動搖不定的;凡是從人來的幫助一定要失敗。……檷已經揀選我進行這工作。……為了檷自己的愛子耶穌基督──我的保障,我的盾牌和我的堡壘的緣故,求檷站在我旁邊。”(注十九)

    一位全智的上帝使路德認識到自己的危險,使他不致依靠自己的力量,擅自進入險境。那令他挫折的恐怖,並不是因為他懼畏那似乎立刻就要臨頭的肉體的患難,苦刑,或死亡。他乃是感覺到自己的力量不足以應付這個危機。他惟恐真理要因他的軟弱遭受到損失。他如此和上帝較力,並非為他自身的安全,而是為了福音的勝利。這種心靈的

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痛苦和爭戰正和以色列夜間的孤寂河邊的掙扎一樣;而也象以色列一樣與神較力得了勝。在他極軟弱無力的時候,他的信心緊緊地抓住基督,就是那位大能的拯救者。于是他得到保証,上帝決不讓他單獨出席大會,這樣他就得到了力量。他心裡又重新得到了平安,並因上帝讓他在國家的君王面前高舉上帝的道而感到興奮。

    路德既能堅心依靠上帝,便下手為他前面的爭戰作準備。他考慮了應怎樣答復,檢查了自己的著作,並從《聖經》中引証了合適的經文來支持自己的論點。于是他把左手放在展開著的一本《聖經》上,右手向天舉起,宣誓︰“即使要用他的血來印証他的見証,他也要永久堅守福音,坦然承認他的信仰。”(注二十)

    當他再被帶進議會的時候,他面上沒有一點畏懼和不安的表情。他很鎮靜溫和,同時也勇敢而高貴地站在世上的偉人當中,儼然作為上帝的見証人。皇帝的大臣現在要他肯定地答復是否愿意撤回他所講的道理。路德用一種緩和而謙卑的聲調作了答復,既不激昂,又不急躁。他的舉止謙恭有理禮;同時也表現有信心和喜樂,使會眾感到驚奇。

    路德說︰“皇帝陛下,諸候爺殿下,敬愛的公爵們,我奉昨日鈞旨命于今日晉見,實為萬幸;我憑著上帝的憐憫懇求皇上陛下和至尊的諸候爺,垂聽我為我所堅信的公義正直的主張而辯護。如果我在陳詞時因下愚而有不合朝庭儀節之處,敬請開恩原宥;因我並非生長在宮廷之中,而是生長在那與世隔絕的修道院內。”(注二一)

    他隨即論到問題的本身,說到他所出版的書籍種類不同。在有些書裡面,他論到信

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心和善行,關于這些書,就是他的敵人也公認不但無害而且是有益的。如果撤回這些道理,就等于推翻眾人所公認的真理。第二類書籍包括一些揭露羅馬教的腐敗和弊端的寫作。撤回這些書籍,就等于加強羅馬教庭的專橫,暴行,並為許多重大的罪惡開了更大的門戶。第三類書籍是攻擊那些袒護一些流行罪惡的個別分子。關于這些,他坦白承認,過去是太激烈而失檢。他並不是說自己沒有錯誤;但是連這些書籍他也不能撤回,如果撤回的話,將會使真理的敵人更為明目張膽,他們將要乘機以更大的殘酷來壓迫上帝的百姓了。

    他接著又說︰“但我不過是一個人,而不是神;所以我要為自己辯護,象基督所作的一樣︰‘若是我說錯了,你們指出我的錯來。’……我以上帝的慈悲,懇求皇上陛下和諸候殿下,要根據先知和使徒的著作証明我的錯誤。在我明白看出我的錯誤之后,我就必立刻撤回每一個錯誤,並愿首先把我的書丟在火裡。

    “我剛才所說的,表明我對于我可能遭受的危險已經加以深思熟慮;可是我非但不因這些危險而沮喪,反而大大喜樂,因為我看到今天的福音象古代一樣,已經成為磨難和傾軋的緣由。這就是上帝之道的特征與結果。基督說過︰‘我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。’上帝的旨意是奇妙可畏的;你們務在謹慎,免得在試圖止息爭端時,反而攻擊了上帝的聖道,以至招來可怕而難以解救的危險,禍患,和永久的滅亡。……我可以從上帝的教訓中舉出很多的例子;我可以講到法老,巴比倫王,或以色列諸王,當他們采取一些似乎極機巧的措施,如利用議會等來鞏固自己的權力的時候,事實上他們正是在毀滅自己呢。‘上帝發怒,把山翻倒挪移,山並不知覺。’”(注二二)

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    路德是用德語講述的;他們現在要他再用拉丁語重講一遍。雖然他這時已經相當疲乏,但他還是答應了,他又重講了一番,象第一次一樣的清楚,有力。這是出于上帝旨意的安排。許多諸候的心眼既被謬論和迷信所蒙蔽,故未能在路德第一次演說時體會到他辯証的力量;但第二次的演說就使他們清楚地看出他所提出的論點。

    那些故意閉眼不看真光,並堅決不受真理感化的人,被路德講話的能力激怒了。在他講完之后,議會的代言人便發怒說︰“你還沒有答復我們所發的問題。……你必須作一個清楚明確的答復。……你究竟撤回還是不撤回?”

    這位改革家回答說︰“至尊陛下和偉大的候爺既要我作一個明白,簡單,而確切的答復,我的答復就是︰我不能將我的信仰交給教皇或是議會去審斷,因為很明顯的,他們常常犯錯誤,並且互相矛盾。除非借著《聖經》的明証,或清晰的推理使我信服,除非根據我所引証的經文使我滿意,除非使我的良心受到《聖經》的約束,我就不能,也不愿撤回這些著作。因為一個基督徒違背自己的良心是不妥當的。這就是我的立場,此外我別無主張;惟愿上帝幫助我,阿們﹗”(注二三)

    這個義人就這樣地立在《聖經》的穩固根基上。有天上的光輝照耀在他臉上。當他指控謬論的權勢,並証明那得勝世界的信心的超越性時,就向眾人表現了他人格的偉大和純潔,以及他內心的平安與喜樂。

◆◆◆•第八章  真理的戰士•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•155•◆◆◆

    會場一時驚訝無言。在第一次回答的時候,路德用很低的聲音,帶著恭敬而幾乎是馴服的態度講話。羅馬教徒以為這種態度表明他的勇氣已經開始消失了。也認為他延期的請求就是他反悔的先聲。查理本人帶著一點輕視的態度,注意到這個修道士消瘦的身體,朴實的服裝,和簡單的言詞,便向人說︰“這個人永不會把我變成一個叛教徒。”而今路德有力而清晰的理論,和他所表現的勇敢和毅力,使各派的人都很驚奇。皇帝也驚異地說道︰“這個修道士說話有膽識,有堅強的勇敢。”德國的許多諸候很得意地,興奮地,注視著這一位他們本國的代表。

    羅馬教派已被打敗了;他們的形勢顯得非常不利。他們每次企圖維持自己的權勢時,總沒有運用《聖經》的真理,而是借助于威脅的手段,這就是羅馬慣用的武器。議會的代言人說︰“倘若你不撤回,皇帝和境內的各邦將要考慮怎樣對付一個頑固不化的叛教徒。”

    路德的朋友們起先是非常快樂地聽著路德勇敢的辯護,現在聽到這些話就發抖了;但這位博士自己卻沉著地說︰“但愿我的上帝作我的幫助,因為我不能撤回什麼。”(注二四)

    他被指示退出會場,以便諸候聚集商討。當時眾人都感覺到已有極大的危機來臨。路德的堅決不肯屈服可以影響到將來許多世紀的教會歷史。因此他們就決定再給他一個撤回的機會。他最后一次被帶到大會上。這個問題又重新向他提出,問他肯不肯放棄他自己的教義。他說︰“除了我已經回答的以外,我沒有別的話講。”很明顯的,無論是利誘或是威脅,都不能使他屈服于羅馬的命令。

◆◆◆•第八章  真理的戰士•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•156•◆◆◆

    羅馬教的權勢曾經使君王與貴族顫抖不已,而現在竟被一個卑微的修道士如此藐視,羅馬教廷的領袖們就惱羞成怒;他們希望能用苦刑把他折磨至死,使他嘗受他們的忿怒。路德明知自己的危險,但他在大會中說話,仍然表現著基督化的莊嚴和沉著。他的話語裡沒有一點驕傲,感情的沖動,或虛偽的作風。他竟忘記了自己,和那些包圍著他的大人物;只感覺到自己是站在那遠遠超過皇帝,君王,教皇,和主教之上的聖者面前。基督已經借著路德的見証,用大能和威嚴講話,並一時令他的朋友和敵人都肅然起敬,大大驚奇。有上帝的靈臨格在大會之中,感動全國首領們的心。有幾位諸候大膽承認路德的改革運動是正義的。許多人的心被真理所折服;但有一些人所受的感動只是暫時的。還有一些人雖然當時沒有發表意見,但經過親自考查《聖經》之后,在后來就成了宗教改革運動的無畏的擁護者了。

    選候腓特烈從前曾熱切地期待著路德出席議會,所以現在聽著他的演說深受感動。他親眼見到路德的勇敢,堅決和沉著,就不勝欣喜而得意,並決意更要努力維護他。他把敵對的雙方比較一下,就看出教皇,君王,和主教們的智慧,在真理的能力之下已化為烏有。羅馬教廷已遭受了一次失敗,而其影響將要波及各代,各國。

    當教皇的使節看到路德演說所產生的影響時,他就為羅馬教廷的權勢空前地懼怕起來;他決意要用一切辦法來除滅這位改革家。他使盡了一切的口才和傑出的外交手腕,向這位年青的皇帝說明,若是他在這一個無名的修道士的案件上犧牲了強有力的羅馬教廷的友誼和支持,乃是愚妄而危險的。

◆◆◆•第八章  真理的戰士•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•157•◆◆◆

    他的話終于起了作用。在路德答復的第二天,查理便下諭旨給議會,宣佈他決心要執行前任皇帝的政策,維持並保護羅馬教。路德既然不肯放棄他錯謬的道理,就應當采取最嚴厲的手段來對付他和他所傳的“異端”。“僅僅一個修道士因自己的愚魯誤入歧途,居然敢挺身反抗全基督教世界的信仰。我寧愿犧牲我的國度,我的財寶,我的朋友,我的身體和血,我的靈魂和我的生命,來製止這個邪道。我即將命令奧古斯丁派的路德回去,禁止他在民間進行任何擾亂;然后我要把他和他的一黨看作頑固的叛徒予以製裁,逐出教會,停止活動,我還要盡一切方法把他們消滅。我號召各州的議員要在行動上作忠實的基督徒。”(注二五)雖然如此,皇帝也宣佈必須尊重路德的護照,必須先讓他平安到家,然后再采取措施製裁他。

    這時議會的議員提出了兩個相反的意見。教皇的使節和代表們又提出要求,不要尊重路德的護照。他們說︰“萊因河要容納他的骨灰,正如一百年前容納胡斯約翰的骨灰一樣。”(注二六)但德國的許多諸候雖然自己是羅馬教徒,是路德公開的敵人,但卻反對這種破壞信譽的舉動。他們認這種舉動有損國家的尊榮。他們指出,在胡斯死后接連著發生一些災禍,並聲稱他們再不敢惹上帝的惱怒,以至使那些可怕的災禍重演在德國和他們年青的皇帝身上。

    查理本人在答復使節這個卑鄙的建議時,認為“尊榮與信譽即使從全地消滅,卻仍應在君王心中存有地位。”(注二七)后來教廷方面最仇恨路德的敵人,又催促皇帝采取西基斯孟過去對付胡斯的辦法來對付路德,──把他交給教廷全權處理;但查理回想到當日胡斯在大會上指著自己身上的鏈條,提醒西基斯孟皇帝所發出保護的諾言那一幕情景,就說︰“我不愿象西基斯孟那樣面紅耳赤。”(注二八)

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    然而查理故意拒絕路德所陳述的真理。他寫道︰“我堅決主張步我祖先的后塵。”(注二八)他已決定不肯違犯舊規,甚至真理和公義也可置之不顧。因為他的祖先都是擁護羅馬教廷的,所以他也要照樣而行,連教廷的殘酷和腐敗他也要袒護。他拿定了主意,凡他祖先所未曾接受過的亮光,一概拒絕接受,凡他祖先所未曾履行過的責任,一概拒絕履行。

    現代有許多人也同樣地緊緊墨守著祖宗的習慣和遺傳。當主賜給他們新的亮光時,因為他們的祖先既沒有得到這些亮光,也沒有接受過,他們就一概拒絕。殊不知我們的地位不同于我們祖先的地位;因此,我們的本分和責任也就與他們不同了。我們若依照我們祖先的榜樣來決定自己的本分,而不去為自己查考真理的道,上帝是不悅納的。我們的責任比我們的祖先更大。他們所接受的光,固然要傳授給我們,也要我們負責遵循,但現在從上帝的道中所照在我們身上的新的亮光,也是要我們負責遵循的。

    基督曾論到那些不信的猶太人說︰“我若沒有來教訓他們,他們就沒有罪;但如今他們的罪無可推諉了。”(約15:22)如今借著路德,這同一的神聖權能已向德國的皇帝和諸候講話。而且當亮光從上帝的道中發出的時候,上帝的靈就最后一次向大會中的許多人發出懇勸。正象一千多年前,彼拉多容許驕傲和虛榮關閉了他的心門,拒絕了世界的救贖主;又象那惶恐的腓力斯吩咐那位真理的使者說︰“你暫且去吧,等我得便再叫你來,”(徒24:25)又象那驕傲的亞基帕王承認說︰“你這樣勸我,幾乎叫我作基督徒了。”(徒26:28;小注)照樣,查理第五甘心接受了世俗的驕傲與智慧的影響,而決心拒絕真理的光。

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    陰謀殺害路德的謠言普遍地傳開了,隨而引起全城的騷動。這位改革家已經結識了許多朋友,這些朋友深知羅馬對于那些膽敢揭露她罪行的人所施的陰險毒辣手段,就決心不讓路德犧牲在她手裡。有數百名貴族立誓要保護他。有不少人公然抨擊皇帝給大會的諭旨,認為這是表示他對羅馬教廷統治權力的一種懦弱的屈服。在公共的場所和私人住宅的門上,貼了許多標語,有些是攻擊路德的,有些是支持路德的,有一個門上僅僅寫著一句意味深長的智慧者的話︰“邦國啊,你的王若是孩童,……你就有禍了。”(傳10:16)全國群眾擁護路德的熱潮高漲起來,使皇帝和議會都深深覺悟到,如果對路德有任何不公正的處置,勢必危害帝國的安全,甚至危及寶座的安定。

    撒克遜的腓特烈胸有成竹,故保持緘默,謹慎地隱瞞著他對這位改革家的真實心意,同時卻殷切不倦地警惕著,留心注意路德和他敵人的一切行動。但有許多人並沒人企圖隱瞞自己對于路德的同情。諸候,伯爵,男爵,以及社會上和宗教界的許多有名望的人物都來拜訪他。改革運動的歷史家斯帕拉丁寫道,“這位博士的小房間,容不下那些自動來拜訪的賓客們。”(注二九)群眾看他好象是超人一等的人物。甚至那些不相信他教訓的人,也不得不欽佩他那種寧愿殉身而不愿違背良心的高尚品質。

    另有許多人竭力規勸路德和羅馬教廷妥協。許多貴族和諸候都向他說明,如果他堅持他的主張而不顧教廷和大會的意見,他不久將要被逐出國境,以后就沒有保障了。對

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于這種勸告,路德回答說︰“傳基督的福音而不得罪人,是不可能的。……既然如此,我為什麼要讓懼怕危險的心使我和主那唯一真理的聖道隔絕呢?不﹗我寧愿犧牲我的身體,我的熱血,和我的性命。”(注三十)

    后來他們又力勸他服從皇帝的判斷,那麼,他就可以無所懼怕了。他回答說︰“我完全同意讓皇帝,諸候,甚至最卑微的信徒來檢查和判斷我的著作;但只有一個條件,他們必須以上帝的道為他們的標準。人除了服從上帝的聖道以外,沒有其他更大的義務。我的良心是完全受《聖經》的約束,所以請你們不要叫我違背良心。”(注三一)

    他又回答另外一位的勸告說︰“我同意放棄我的護照,聽憑皇帝處理我個人的身體和我的性命;至于上帝的道──則決不能﹗”(注三二)他表示愿意接受大會的決議,但是唯一的條件,就是大會必須按照《聖經》來判決。他又說︰“縱使教皇有一百萬個大會來支持他,關于上帝的道和信仰問題,每一個信徒也都能自行決定,象教皇決定的一樣。”(注三三)他的朋友和敵人最后都感覺再進行和解也是無用的了。

    倘若路德僅僅讓了一步,撒但和他的全軍就必得勝了。但由于他堅定不移的忠心,教會終于獲得了釋放,一個新的,更美好的時代已經開始了。這一個在自己的宗教信仰上敢想敢作的人,不僅影響到當時代的教會和全世界,而也要影響到以后的每一個時代。他的堅強和忠心將要激勵每一個遭遇同樣經歷的人,直到末時。在那一次的會議上,上帝的能力和威嚴已經顯現出來,超過了人的計謀和撒但的大能。

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    不久,路德就接到皇帝的御旨叫他回去,他知道這御旨一下,緊接著他的罪案就要確定了。在他行路上布滿了恐怖的黑雲;但是當他離開俄姆斯的時候,他心裡充滿了喜樂和贊美。他說︰“撒但親自在把守著教皇的堡壘;但基督已經把它打破了,所以魔鬼不得不承認基督的能力比他更大。”(注三四)

    路德動身以后,他惟恐自己的決心被人誤會為反叛,所以就上奏皇帝道︰“鑒察人心的上帝是我的見証,他知道我如何準備要全心地盡忠陛下,除了那使人活著的上帝的道以外,毀譽褒貶,或生或死,均所不顧。在今生的一切事情上,我的忠心將是不動搖的;因為在這些事情上,或得或失,均于救恩無關。但在有關永恆利害的問題上,上帝的旨意不是要人服從人。這種屬靈的服從才是真實的敬拜,並且這種敬拜只應當歸于創造主。”(注三五)

    路德在歸途中所受到的歡迎,比他來的時候更為熱烈。高貴的主教們竟歡迎了這位被逐出教的修道士,而政府的官長們也招待了這位被皇帝所斥責的人。他被邀請講道,雖然皇帝已下過禁令,但他仍上了講台。他說︰“我從來沒有答應過,將來也永不會答應鎖住上帝的道。”(注三六)

    路德離開俄姆斯不久,羅馬教徒奏準了皇帝,叫他出一道製裁路德的御旨。在這道御旨裡,路德被斥為“是撒但的化身,披著一件修道士的外衣。”(注三七)皇帝下令,一俟路德的護照期滿,立即采取措施製止他的活動。所有的人民一律不許包庇,供給他飲食,或在言語行動方面公開或私下予以任何協助。同時通令全國,把路德就地逮捕,

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送交官府。所有依附他的人,也必須予以監禁和受沒收財產的處分。他的著作要全部焚毀,凡膽敢違抗政府法令的人,應治以同等之罪。當時撒克遜選候以及所有路德友好的諸候,在路德動身以后不久,都紛紛離了俄姆斯,因此,皇帝這道命令就在議會中通過了。于是羅馬教徒們都歡呼高興起來。他們認為宗教改革運動是注定要消滅的了。

    在這危險的時機,上帝已經為他的仆人預備了一條出路。那不疲倦的眼已在追隨著路德的行動,一顆真誠高貴的心,已決定要營救他。顯而易見地,羅馬教廷非置路德于死地是決不罷休的;所以若要保護他脫離這獅子的口,就必須把他隱藏起來。上帝賜智慧給撒克遜的腓特烈,使他想出一個保全路德性命的計劃。在幾個忠實朋友的協助之下,這位選候的目的終于達到了,路德被他們隱藏起來,以至他的朋友和敵人都找不到他。在路德的歸途中他忽然被拿,離開了他的同伴,很快地穿過森林,被帶到瓦特堡的城堡糷@個偏僻的山寨上。他的被拿和隱藏都是在極端秘密中進行的,甚至腓特烈自己有一段很長的時期也不知道路德究竟被帶到什麼地方去。這也不是沒有目的的;只要這位選候不知道路德的下落,他就不可能透露什麼消息。他自己既知路德安全無恙,也就放心了。

    春天,夏天,秋天已經過去,冬天又來了,路德依然是一個被囚的人。亞利安德和他的黨羽歡欣雀躍,以為福音的真光將要熄滅了。但相反地,這位改革家卻在那裡從真理的倉庫中,把自己的燈裝滿了油;並且它的光將要更明亮地照射出來。

    路德在瓦特堡友善安全的生活中,曾一度因能擺脫酣戰和煩擾而欣喜。但他不能長

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期滿意于這種安靜和休閑的生活。他慣于過一種活動和戰斗的生活,所以對于這長期的隱退實難以忍受。在那些孤寂的日子裡,教會的情況發展現在他面前,于是他在絕望中喊著說︰“哀哉﹗在這上帝憤怒的末后日子裡,竟沒有一個人象堡壘一樣站立在主的面前,來拯救以色列民﹗”(注三八)接著,他又聯想到自己,他怕有人說他是因懦弱而退出了戰場。于是他就責備自己的懶惰和安逸。其實,在這些日子裡,他每天所作的工還超過了一個人平常所能作的。他的筆總沒有停過。當路德的敵人們正在自欺自慰地說他的口已被封信時,他們便忽然看到明顯的憑據,証明路德仍在繼續活動,這就是使他們驚慌失措了。從他筆鋒之下出來的大批宗教冊子傳遍了德國全境。他也完成了一項極重要的工作,就是將《新約聖經》譯成德文給他的同胞。在他那磐石般的“拔摩海島”上,他繼續宣揚福音,並斥責當時代的罪惡和謬道,為時將近一年之久。

    上帝使他的仆人退隱,不僅是為要保護他脫離敵人的忿怒,也不僅是為要給他一段安靜的時間來完成這些重要的工作。還有比這一切更寶貴的收獲;在他避難于山間的孤寂和隱退中,他失去了屬世的支持,並遠離了人間的稱贊。這樣,他就蒙拯救脫離了那因成功而常常產生的驕傲和自恃。借著痛苦和謙卑他又得了準備,可以在令人眩暈的高位上,就是他忽然升到的地位上,安全地進行工作。

    當人們在真理所帶來的自由中歡呼時,他們往往輕易贊揚那些上帝所用來斬斷謬道和迷信之鎖鏈的仆人。撒但力求使人的思想和感情轉離上帝而注意到人的身上;他引誘

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他們去尊榮那些不過是作上帝工具的人,而忽視了那掌管著一切時事變化的主。宗教領袖們這樣受到了贊美和敬重,往往就會忘記自己必須依靠上帝,而漸漸走到自恃的地步。結果,他們就想要控制群眾的思想和良心,特別是那些易于依賴他們的指導而不注意上帝的話的人。因為改革運動的擁護者感染了這種精神,就必使改革運動受到攔阻。故此,上帝要保護宗教改革運動脫離這種危險。上帝要這個運動不受到人的影響,而只受到他的感化。眾人的視線已經轉移到路德身上,以他為真理的解釋者;所以上帝就把他隱藏起來,為要使眾人的視線可以轉移到那真理的永生創始者身上。

  注一︰D′Aubigne,卷六,第十一章。

  注二、三︰同上卷七,第一章。

  注四︰Wylie,卷六,第四章。

  注五︰同注一卷七,第三章。

  注六、七︰同上第四章。

  注八︰同上第六章。

  注九至十三︰同上第七章。

  注十四︰同上第八章。

  注十五︰Martyn,“Life and Tinmes of Luther,”第393 面。

  注十六至二四︰同注一卷七,第八章。

  注二五至二七︰同上第九章。

  注二八︰Lenfant,“History of the Council of Constance,”卷一第422面。

  注二九︰Martyn,卷一,第404面。

  注三十至三二︰同注一卷七,第十章。

  注三三︰Martyn,卷一,第410面。

  注三四、三五︰同注一卷七,第十一章。

  注三六︰Martyn,卷一,第420面。

  注三七︰同注一卷七,第十一章。

  注三八︰同注一卷九,第二章。

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第九章  瑞士的改革運動

    那為改革教會所用的揀選人才的計劃,乃是與為建立教會所采用的計劃相同的。那從天上來的教師,不顧那些在地上慣于受民眾贊揚而尊為領袖的有財有勢的大人物。因為他們驕傲自恃,自夸優越,所以不能同情他們的同胞,而成為這位謙卑的“拿撒勒人”的同工者。他卻向一些沒有學問,刻苦耐勞的加利利漁夫發出呼召說︰“來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。”(太4:19)這些門徒是謙卑可教的。他們越少受當時虛偽教訓的影響,基督則越能訓練他們為他服務。宗教大改革的時候也是如此。領導宗教改革的都是一些平凡的人們──比一般人少有那因高貴身份而生的驕傲,並少受當時的偏見和神父迷惑的影響。上帝的計劃是要用卑微的器皿來成就偉大的事業。于是榮耀就不會歸給世人,而只能歸給上帝。因為他們立志行事,都是上帝在他們心裡運行,為要成就他的美意。

    路德誕生在撒克遜一個礦工的小屋中不過幾周之后,薩文黎就在阿爾卑斯山中一個牧人的茅舍中出世了。薩文黎兒時的環境和他幼年的訓練,為他將來的使命作了準備。他在那巍峨,壯麗,和雄偉的自然環境中長大成人,所以他心中很早就感覺到上帝的偉大,權能,和威嚴。古人在他所住的山間所成就的偉跡,引起了他青年的壯志。他又在虔誠的祖母膝前,聽到她從教會的傳說中搜集來的幾個寶貴的《聖經》故事。他以熱切

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的興趣諦聽眾先祖先知的偉跡,和牧人在帕勒斯廳山地看守羊群時天使向他們報信,以及伯利恆的聖嬰,和髑髏地的救主等等故事。

    薩文黎的父親象路德的父親一樣,關心他兒子的教育,所以這個孩子從小就離開山中的故鄉出外求學。他的智力發展很快,不久就很難找到有資格的老師來教導他。到十三歲,他到百倫城瑞士最著名的一所學校去求學,但結果在那裡發生了一個足以破壞他一生前途的危險。有一些托缽僧在那裡竭力慫恿他入修道院。那時多密尼克教團和法蘭西斯教團的僧侶們正在互爭民眾的擁護。他們就企圖利用他們富麗的教堂,隆重的儀式,著名的聖物以及能行神跡的神像來吸引人,以求得到他們的擁護。

    在百倫城的多密尼克教團的僧侶看出他們若能得到這個多才多藝的青年學子,他們就能名利雙收。他年紀既是那麼輕,又有演講,寫作,音樂,和詩歌的天才,在吸引民眾參加他們的禮拜,增加教團的收入方面,必要比他們一切的炫耀和浮華更有效力。于是他們設法用欺騙和諂媚的手段引誘薩文黎進入他們的修道院。從前路德在學校作學生的時候,就曾埋頭于修道院的一間斗室中,如果不是上帝釋放了他,他就必一生煙沒無聞了。上帝沒有讓薩文黎遭遇這同樣的危險。很幸運地,他父親聽到了僧侶們的計謀。他沒有意思讓兒子去度那種僧侶的閑懶無用的生活。他看出兒子的前途岌岌可危,所以吩咐他立時回家,不許遲延。

    薩文黎遵從了父親的命令;但這個青年不甘蟄伏于山間的故鄉,不久他就到巴塞爾去繼續他的學業。薩文黎在這裡初次聽到上帝白白賜恩給人的福音。那時有一個研究古

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代方言的教授威丁伯,在研究希臘文和希伯來文的時候,曾注意到《聖經》,于是就有從上帝那裡來的光輝照在他門下的學生心中。他講述有一種更古的真理,比當時的煩瑣學者和哲學家所教導的理論有價值多了。這種古代的真理以基督的死為罪人唯一的贖價。這些話在薩文黎聽來,乃是黎明之前的第一線曙光。

    不久,薩文黎從巴塞爾被召去從事他一生的工作。他第一個工作的地點就在阿爾卑斯山的教區裡,離他的故鄉並不遠。他的一位同工談到他說︰“他既被封為神父,就埋頭搜求神聖的真理;因為他深知一個受托照管基督羊群的人,應當博學多聞。”(注一)

 他越查考《聖經》,《聖經》的真理與羅馬教的謬論之間的區別就越顯得清楚了。他認為《聖經》是上帝的話,是唯一完全而萬萬不能錯誤的標準。他看出必須以《聖經》的話來解釋《聖經》。他不敢以解釋《聖經》來支持一個先入為主的理論或教義,卻以學習《聖經》中直接明白的教訓為自己的本分。他盡量利用一切有助于他的材料,以便充分地、正確地明白《聖經》中的意義,所以他祈求聖靈的幫助,他說聖靈必向一切真誠祈求的人,啟示《聖經》的奧秘。

    薩文黎說︰“《聖經》是從上帝來的,並不是從人而來,而且那光照人的上帝必親自使你明白這些聖言是由他而來。上帝的話……不能失效;它是光明的,它自己教導,自己發明,用一切救恩光照人心,使人在上帝裡面得到安慰,使人謙卑,以至放棄自己而歸依上帝。”(注二)薩文黎自己証明了這些話的真理。他后來論到自己這時的經歷說︰“當……我專心查考《聖經》的時候,哲學和煩瑣神學時常在心中相爭。最后我得

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了結論,就對自己說︰‘你必須把這些放在一邊,單純從上帝簡明的話裡學得他的意思。’于是我開始祈求上帝賜我亮光,以后我對于《聖經》就比較容易明白了。”(注三)

    薩文黎所傳的道不是從路德那裡領受的。他所傳的乃是基督的道。這位瑞士的宗教改革家說,“如果路德傳講基督,那麼他所作的正是我現在所作的。他所引領歸向基督的人數比我所引領的更多。這沒有關系。除了基督之外,我必不稱任何別的名,我是基督的精兵,惟有他是我的元首。我從來沒有片言只字寫給路德,他也沒有寫給我。這是為什麼呢?……乃是為要顯明上帝的聖靈是一致的,我們二人並沒有通過什麼消息,然而我們所教導基督的道卻是若合符節的。”(注四)

    公元一五一六年,薩文黎被請作愛因西敦修道院的傳道士。他在這裡更清楚地看到羅馬教的腐敗情形,同時他在這裡所發揮的宗教改革的影響,比在阿爾卑斯山間故鄉所發揮的更加遠大。在愛因西敦所有引人注意的事物之中,有一個童女馬利亞的神像,據說它有行神跡的能力。修道院大門上有下列的刻字︰“此地可得完全赦罪之恩。”(注五)一年四季經常有朝聖的人前來參拜童女的神龕,但每逢一年一度的最大節期,必有許多人從瑞士各地來朝拜,甚至從法國和德國也有人來。薩文黎看到這種現象就極其痛心,他利用一切機會向這些被迷信束縛的人,宣傳那借福音而得來的自由。

    他說︰“莫想上帝住在聖殿中的時候比住在別處還多。你無論住在哪裡,上帝就在你周圍,並聽你的禱告。……那些無益的作為。例如跋涉長途的朝聖,獻捐,製作神像,

◆◆◆•第九章  瑞士的改革運動•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•172•◆◆◆

向童女或先聖禱告,能使你獲得上帝的恩典嗎?……我們重復的禱告有什麼益處呢?耀目的頭巾,剃光的頭皮,飄飄的長袍和繡金的胸衣有什麼效驗呢?……上帝是鑒察人心的;我們的心離他太遠了。”他說︰“基督曾一次獻在十字架上,成了犧牲品,已經救贖了世世代代相信他之人的罪。”(注五)

    這些教訓對于許多聽眾是難于領受的。他們聽到長途跋涉的朝拜乃是枉然的,就極其失望。基督白白的赦免他們,這是他們所不能了解的。他們對于羅馬教為他們劃出的那條通到天國的老路甚感滿意。至于搜求其他更美的事物,他們就大感困惱,裹足不前了。在他們看來,把得救的問題托給神父和教皇,比自己追求心靈的純潔容易得多了。

    但是另有一等人則歡喜領受那宣明罪人能再靠基督得蒙救贖的福音。羅馬教所規定的種種儀式既不能使人的心靈得到平安,他們就因著信,接受了救主的血為他們的挽回祭。這些朝聖的人回去之后,便將自己所領受的寶貴亮光傳給別人。于是真理從一村傳到另一村,從一鎮傳到另一鎮,因此去朝拜童女神像的人便大大減少了。捐款的數目也降低了,結果薩文黎從捐款中所支取的薪水也受到影響。可是這只有使他歡喜,因為他看到狂熱和迷信的勢力已經被打破了。

    教會當局並非沒有看出薩文黎所成就的工作,但他們當時沒有加以干涉。他們還希望能使他贊助他們的工作,所以一直用奉承的手段爭取他;而同時真理在民眾心中則漸漸得勢了。

    薩文黎在愛因西敦的工作使他作了準備,他不久就進入了更廣大的工作園地。他在

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愛因西敦工作了三年之后,就被召到沮利克的一個大教堂去擔任傳道士。沮利克是當時瑞士聯邦的一個主要城市,在這裡所發出的影響能普及遠近各地。那邀請他來沮利克的教會當局想要阻止任何新的設施,因此將他的本分訓示他。

    他們對他說︰“你要盡一切的努力募集教堂的經費,一點不可疏忽。你要從講台上和認罪會上勸勉忠心的教友付納一切當納的什一和捐獻,借以顯明他們對教會的愛心。你要從病人身上,從舉行彌撒以及一般牧師所主持的禮節上,努力增加收入。”那些向他訓話的人又說︰“至于執行聖禮,宣講教義和照顧羊群,固然也是牧師的本分;但為這些工作,尤其是宣講教義的工作,你盡可以僱用一個助手代替你。除了一些大人物提出要求之外,你不可為任何人執行聖禮;你不可一視同仁地隨便給人執行聖禮。”(注六)

    薩文黎靜聽了這一番訓話,他回答的時候,先對蒙召擔任這重要職務所有的光榮表示感激,然后開始說明他所要采取的行動。他說︰“基督的生活被埋沒得太久了。我打算宣講全部馬太福音,……單從《聖經》中深深的尋求本源,以經文與經文互相對照,並恆切禱告,祈求明白《聖經》的知識。我所獻身從事的工作是以使上帝得榮耀,使他的獨生子受贊美,使眾人得蒙救贖,以及他們在真信仰上得蒙造就為宗旨。”雖然教會當局的神父們不贊成他的計劃,並勸他放棄,但薩文黎堅定不移。他聲稱,他並不是介紹新的方法,而是用古昔更純潔時期的教會所使用的老方法。

    這時,他所教導的真理已經引起了很多人的關注;民眾蜂擁而來聽他講道。許多長

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久未來赴會的人也來聽他講道了。他開始服務時,以宣講福音書入手,向聽眾宣讀並解釋基督的生平,以及他的教訓和犧牲。他在這裡也象在愛因西敦一樣,提出上帝的話為唯一絕無錯誤的權威,基督的舍命為唯一完全的犧牲。他說︰“我要領你們皈依基督,基督是真正的救恩之源。”(注八)麇集在這個傳道士周圍的各等的人都有,有政治家,有學者,有工人,也有平民。他們都以極大的興趣聽他講話。他不但宣傳白白的承受救恩,而也毫無畏懼地斥責當時的邪惡和腐敗。許多人從大教堂聽道回來就贊美上帝說︰“這個人是一個傳講真理的人。他要作我們的摩西,領我們從這埃及的黑暗中出來。”(注九)

    起初眾人雖以很大的熱誠接受了薩文黎的工作,但過了一時,反對就起來了。僧侶們決意要攔阻他的工作,並譴責他的教訓。許多人用辱罵和譏誚來攻擊他;還有人用蠻橫和恫嚇的手段對付他。但薩文黎耐心忍受這一切的對待,他說︰“如果我們想要使惡人歸向耶穌基督,有許多事必須閉眼不看。”(注十)

    約在此時,有一股新的力量來推進改革的工作。巴塞爾有一個贊助改革信仰的人,差他的一個朋友名叫琉善的帶著一些路德的作品到沮利克來,他認為推銷這些書籍乃是散播真光有力的方法。他寫信給薩文黎說︰“請你決定這個人是否具有充足的智慧和技巧;若是有的話,就請你讓他帶著路德的作品,尤其是他為教友所寫的主禱文釋義,在瑞士的各城鎮鄉村挨家挨戶地推銷。人越知道這些作品,購買的人也必越多。”(注十一)這樣,真光就照耀到各地了。

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    正當上帝預備打破無知和迷信的桎梏時,撒但就用他最大的力量要將世人籠罩在黑暗之中,並把鐐銬更牢牢地鎖住他們。當人們從各地起來將那借著基督寶血而得來的赦免和稱義傳給民眾時,羅馬教則下手以更大的努力在基督教世界開辟了購買贖罪券的市場。

    羅馬教為每一樣罪都定出了它的價格,只要教會的銀庫可以經常充足,人們可以自由犯罪。這樣,當時就有兩種運動在推行,糷@種是叫人用金銀購買赦罪之恩;一種是叫人靠基督得蒙赦免,糷@面有羅馬教在那裡放任罪惡,並以此為教會經濟的來源;一面是宗教改革家在那裡譴責罪惡,並指明基督是挽回祭和拯救者。

    在德國,推銷贖罪券的工作是委托給多明我教團的僧侶代辦,由那丑名四揚的帖慈爾負責經營。這種貿易在瑞士則交給法蘭西斯教團,由一個意大利的僧人撒母孫管理。撒母孫對羅馬教會已經有了很大的貢獻,他從德國和瑞士收集了大筆金錢充實教皇的財庫。如今又遍歷瑞士各地,吸引了許多群眾,一面掠奪窮苦農民的微薄收入,一面勒索富裕人家的豐厚禮物。宗教改革的影響雖然未能完全製止他們的貿易,可是他的收入已經因而減少了。撒母孫進入瑞士不久,就帶著他的贖罪券到一個鄰近愛因西敦的城鎮,那時薩文黎還在愛因西敦。這位改革家既知撒母孫的使命,就立刻予以反對。這兩個人雖未見面,但薩文黎很成功地揭破了那僧侶的虛偽,使他不得不轉向別處去了。

    薩文黎在沮利克也熱心傳道,反對售賣贖罪券的商人;當撒母孫將要到沮利克的時候,該城的議會派使者通知他務必越過這城往別處去。他終于用欺詐的手段進了城,可是沒有賣掉一張贖罪券就被遣送走了,他不久也離開了瑞士。

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    一五一九年,瑞士曾發生一次瘟疫,稱為“黑死病,”這事給改革的工作一個很大的刺激。當眾人面臨死亡的時候,許多的人就不能不感到他們最近所購買的贖罪券是多麼虛空無用;于是他們渴望一種更確定的信仰基礎。薩文黎在沮利克染了瘟疫;他的病熱非常沉重,以至一點痊愈的希望都沒有了,而且普遍傳說他已經死了。在那最危急的時候,他自己的希望和勇氣並沒有動搖。他憑著信心仰望到髑髏地的十字架,依賴那全備的挽回祭。當他從“死亡的門”脫險回來時,他便以更大的熱誠傳講福音;而且他的話發出了非常的力量。民眾帶著喜樂的心情歡迎他們所愛的牧師從瀕于死亡的邊緣又回到他們中間。他們自己也才侍候過患病和垂死的人,所以他們特別感到福音的可貴。

    這時薩文黎已經更清楚地明白福音的真理,並更充分地體驗到它更新的能力。人類的墮落和救贖的計劃乃是他深思默想的主題。他說︰“在亞當內,我們都死了,並沉溺在敗壞和被定罪的狀況之中。”(注十二)“基督為我們換來了無窮無盡的救贖。……他的受苦是……個永遠的犧牲,是永遠有效的救治之方;這個犧牲為一切以堅定不移的信心依靠它的人,滿足了上帝公義的條件。”可是薩文黎也清楚地教訓人,我們不可因為基督的恩典而任意繼續行在罪中。“無論何處,只要有人相信上帝,就有上帝臨格;無論何處,只要有上帝與人同在,就有一種鼓勵人行善的熱誠存在。”(注十三)

    薩文黎的講道引起了那麼大的興趣,以至沮利克的大教堂擠滿了聽眾。他照著聽眾

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所能領受的程度,逐步將真理向他們闡明。他也非常小心,開始的時候並沒有將任何足以令人驚異,或引起偏見的道理介紹給他們。他的工作是要贏得他們的心,使他們傾向基督的教訓,用基督的愛融化他們的心,把基督的榜樣擺在他們面前;當他們領受福音的原則時,他們所迷信的成見和行為,自然就會消除了。

    改革的工作在沮利克逐步推進。于是仇敵警覺起來。要積極的反對它。一年之前,威丁堡的一個修道士曾在俄姆斯拒絕教皇和皇帝的命令,如今沮利克也有同樣抵抗教皇威權的舉動。薩文黎多次受到了攻擊。在羅馬教的行政區內,一些福音的信徒往往被處火刑,但他們還不以為滿足,他們非要把講異端的教師薩文黎治死不可。因此康士坦司的主教派遣三位代表到沮利克的議會上去,控告薩文黎教導百姓違犯教會的規則,危害到社會和安寧和秩序。主教強調說,如果教會的權威被抹煞,結果必要引起普遍的擾亂。薩文黎在回答中聲明,他已經在沮利克宣傳福音四年之久,而現在“沮利克在瑞士聯邦的諸城中是最安靜和平的。基督教豈不是社會安寧最好的保障嗎?”(注十四)

    代表們勸那些議員務要繼續作忠實的羅馬教徒,他們聲稱除了教會之外,別無拯救。薩文黎回答說︰“你們不要因這些話信心動搖。教會的根基就是那磐石基督,他曾因彼得忠心承認他而稱他為磯法。在各國之中,凡是全心相信主耶穌的人都必蒙上帝悅納。這才是真教會,除此以外,無人可以得救。”(注十五)因了這一次談話的結果,主教所派的代表當中竟有一位接受了宗教改革的信仰。

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    沮利克的議會不肯采取反對薩文黎的措施,于是羅馬教準備了新的攻勢。當這位宗教改革家聽到仇敵的計謀時,他說︰“讓他們來吧;我懼怕他們正如千尋的懸崖懼怕那沖擊它的怒濤一般。”(注十六)僧侶們的努力反而推進了他們所想要推翻的工作。真理繼續傳開了。因路德失蹤而沮喪的德國信徒看到福音在瑞士的進步,就重新鼓舞起來了。

    當改革運動在沮利克穩步前進時,它的效果就在抑製罪惡,建設秩序,改良治安上更充分地顯明出來了。薩文黎說︰“我們的城內有平安,沒有爭論,沒有偽善,沒有嫉妒,沒有紛爭。除了從主得來之外,還能從哪裡得到這樣的和諧呢?我們的道理使我們滿得和平的敬虔的果實。”(注十七)

    宗教改革運動所得的勝利反使羅馬教當局更堅決地要推翻它。他們看到在德國用逼迫的手段來鎮壓路德的工作收效既然不大,就決定用改革家自己的武器來應付他們。他們要與薩文黎舉行一次辯論會,並且事先佈置一切,不但揀選了辯論的地點,而也請好了自己的裁判員,以求穩獲勝利。只要薩文黎落到他們手中,他們就決不讓他再逃脫。改革運動的領袖一死,這運動自必瓦解。雖然如此,他們卻小心翼翼地隱瞞著這個目的。

    辯論會指定在巴登舉行;但薩文黎沒有出席。沮利克的議會懷疑教皇的計謀,又鑒于教皇區域內過去在承認福音的人身上所執行的火刑,就不讓他們的牧師陷于危險之中。若是在沮利克,他們可以應付羅馬教所派來的一切黨羽;但是若到剛剛流了殉道者之血的巴登去,則必死無疑。于是他們揀選了愛克蘭帕底和哈勒作宗教改革家的代表,而為羅馬發言的乃是著名的艾克博士,還有一大隊有學問的博士和主教幫助他。

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    薩文黎雖然沒有出席會議。但他的影響仍然存在著的。會議的記錄員都是由羅馬教選任的,其余的人則不許作記錄,違者處以死刑。雖然如此,薩文黎卻每天收到一份關于巴登所發之言論的詳盡記錄。有一個參加辯論會的學生,每天晚上將當天所辯論的事都記錄下來。另有兩個學生負責連同愛克蘭帕底每天的信件,送給在沮利克的薩文黎。這位改革家就把自己的意見和建議連夜寫信回答,由學生第二天早晨帶回巴登。為避免城門口守衛兵的盤查起見,這些送信的人頭上頂著滿裝雞鴨的筐子進城,就得以通行無阻。

 

    薩文黎就這樣與他狡猾的敵手作戰。當時代的一個觀察家麥克尼說︰“他思考,研究,徹夜無眠,趕出意見書送往巴登去,這工作比他親自在仇敵中辯論更為繁重。”(注十八)

    羅馬教的代表預期必定勝利,因而興高采烈地來到巴登,他們穿著華麗的衣服,戴著耀目的裝飾;席豐履厚,大事鋪張,每天吃著最貴重的美味和上好的旨酒。他們因宴樂狂飲也不覺得教牧責任的繁重了。而宗教改革者的外表正是相反的對照,他們的樣子在眾人看來與一群乞丐無異,吃的是粗茶淡飯,所以在餐桌上的時間不多。愛克蘭帕底的房東暗地裡觀察他,看到他在房中常在看書或祈禱,就大大驚異,說,這個“叛教徒”倒是一個“很敬虔”的人。

    在辯論會中,“艾克傲慢地登上一個裝飾華麗的講台,而那平凡的愛克蘭帕底則穿著簡陋的服裝,不得不坐在他對手面前的一張雕刻粗陋的凳子上。”(注十九)艾克從

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始至終聲音宏亮,氣派很大。他的熱情是由“名利雙收”的希望所鼓舞的;因為他為羅馬教的信仰辯護,可以得到一筆相當可觀的津貼為報酬。所以當他找不到更有力量的論據時,他就借助于侮辱和咒罵的手段了。

    愛克蘭帕底那種溫和謙虛的精神,曾使他對參加辯論有些膽怯,所以他開始就作了嚴肅的聲明說︰“除了上帝的話以外,我不承認任何其他裁判的標準。”(注二十)他的態度雖然溫和有禮,他卻顯明自己是練達而勇敢的。當羅馬教的代表照著慣例提出教會的習慣為權威時,這位改革家卻堅持以《聖經》為根據;說︰“在我們瑞士國,習慣是不生效力的,除非這習慣合乎我們的憲法;如今既涉及信仰問題,則《聖經》就是我們的憲法。”(注二一)

    雙方代表的態度在比較之下,不是沒有影響的。改革家用謙恭的態度所作穩健而清楚的辯論,打動了眾人的心,使他們厭棄艾克以傲慢暴躁的態度所作的武斷。

    辯論延續了十八天之久。結束的時候,羅馬教的代表自嗚得意地宣告自己榮獲勝利。大多數出席的代表偏袒了羅馬教,所以議會宣佈宗教改革家被駁倒了。並宣佈開除他們和他們領袖薩文黎的教籍。但這次會議的最后結果,就顯明勝利究竟屬于何方了。這一次的辯論大大地振奮了改正教的工作,不久之后,那座兩座主要的城市百倫和巴登都聲明擁護宗教改革的運動了。

  注一︰Wylie,卷八,第五章。

  注二、三︰Wylie,卷八,第六章。

  注四︰D′Aubigne,卷八,第九章。

  注五︰D′Aubigne,卷八,第五章。

  注六至九︰D′Aubigne,卷八,第六章。

  注十、十一︰D′Aubigne,卷八,第六章。

  注十二︰同注一卷八,第九章。

  注十三︰D′Aubigne,卷八,第九章。

  注十四︰同注一卷八,第十一章。

  注十五︰D′Aubigne,卷八,第十一章。

  注十六︰同注一卷八,第十一章。

  注十七︰同注一卷八,第十五章。

  注十八至二一︰D′Aubigne,卷十一,第十三章。

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第十章  改革運動的進展

    路德神秘的失蹤在德國引起了普遍的驚駭。到處有人詢問他的下落。各地謠言四起,異常激昂;許多人以為他已被人謀殺了。不但那些自認是支持他的朋友,連千萬沒有公開贊助改革運動的人,都為他異常悲傷。許多人起了莊嚴的誓約,決意為他報仇。

    羅馬教的領袖看到民眾反對他們的情緒到了這樣的高潮,就大起恐慌。雖然他們起初以為路德已死而為之慶幸,但不久他們卻想逃避民眾的忿怒了。路德在他的仇敵中間之時所有最大膽的行動,還沒有象他的失蹤使他們感到那麼棘手呢。那些曾經設法毀滅這個勇于改革家的人當時所懷滿腔的忿怒,如今在他成了一個無依無靠之俘虜的時候倒變成恐懼了。有一個人說︰“我們只有一條自救的道路,那就是點起火炬到世界各處去尋找路德,把他交還給這個一定要他的德國。”(注一)皇帝製裁路德的諭旨似乎沒有起一點作用,教皇的使節看到國人對于這諭旨遠不如對路德的命運那麼關心,就不禁忿怒如狂。

    及至消息傳來,說路德雖已被囚,但仍安然無恙,民眾因而憂懼的心就鎮定下來了,可是這消息卻引了起他們更熱烈地擁護。眾人以空前的熱誠閱讀他的作品。他們欽佩這一個在眾寡如此懸殊的情形之下依然維護上帝聖言的英雄,所以參加改革運動的人就越來越多了。于是改革的運動逐漸加強。路德所撒的種子這時在各地發芽生長了。他的失

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蹤倒成就了他在他們中間之時所未能成就的工作。這時這位大領袖既然不在,其他的工作人員就覺得自己有新的責任。這些人以新的信心和熱誠,用他們全副的力量向前邁進,使這有了如此光榮開端的工作不至受到阻礙。

    但撒但並不懈怠。他這時試用他在每一次改革運動中所用的方法,──以魚目混珠的手段來欺騙並毀滅世人。正如在第一世紀時基督教會中曾出現了假基督,照樣,在第十六世紀時也有假先知興起。

    那時有幾個人因宗教界振作的影響,就幻想自己受了上天特別的啟示,聲稱自己負有上帝的使命來完成路德所開始的改革運動,他們聲稱,路德的一點成就是非常微小的。然而實際上他們卻正是在摧毀路德所成就的工作。他們拒絕了改革運動的基本大原則,──上帝的話乃是信心和行為的全備標準;而竟以他們自己容易改變,反復無常的情緒和感想,來代替那絕無錯誤的響導。他們既這樣將那辨別錯誤及謬論的大標準丟在一邊,就為撒但打開了門路,使他得以照他自己的意思控制世人的思想了。

    這些假先知中有一個人聲稱自己受了天使加百列的指示。有一個與他同工的學生竟放棄了自己的學業,聲稱上帝已親自賜給他解釋《聖經》的智慧。還有一些本性傾向狂熱派的人則與他們聯合一起。這些狂熱家的行動引起了不少的騷亂。路德的教訓曾使各界人士感覺有改正的必要,有一些真心誠意的人,被這些新興地假先知的謬論所迷惑了。

    這些運動的領袖們到了威丁堡,就向梅蘭克吞和他的同工迫切地陳述他們的主張。

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他們說︰“我們是奉上帝差遣來教導百姓的。我們與主有親密的交往;我們知道將來必要發生什麼事;總而言之,我們是使徒和先知,現在來請求路德教授的贊助。”(注二)

    這些改革家大感驚異困惑了。這是他們從來沒有應付過的問題,他們正不知應采取什麼步驟才好。梅蘭克吞說︰“這些人裡面確有非常的靈存在;但是到底是什麼靈呢?……一方面我們要小心,不可消滅聖靈的感動,但另一方面,我們要謹防,不要讓撒但的靈引我們誤入歧途。”(注三)

    這種新教訓的果實不久就顯露出來了。他們引領眾人疏忽《聖經》,甚至把《聖經》完全丟在一邊。各地學校都陷在混亂的狀態中。學生拒絕一切的約束,放棄學業,退出大學。那些自以為有資格復興並控制改革運動的人,只有令這工作瀕于敗亡的邊緣。這時羅馬教的當局又恢復了自信心,慶幸地說︰“只要作一次最后的掙扎,勝利就是我們的了。”(注四)

    路德在瓦特堡聽見所發生的事,就極其關懷地說︰“我常料到撒但總會給我們這種迫害的。”(注五)他看穿了那些假先知的真面目,並認明了那威脅著真理事業的危險。過去教皇和皇帝的反對還沒有給過他象現在這麼大的困惑和苦惱。從一些自稱為改革運動的朋友之中,已經興起這運動最陰險的敵人。那曾使他得到那麼大的喜樂和安慰的真理,倒被敵人用來激起紛爭,並造成教會的混亂。

    在改革的工作上,路德原是受上帝聖靈的激勵,況且他進展和程度已經超過他自己的理想。他原先並沒有意思采取那麼堅決的立場,或是進行那麼徹底的改革。他不過是

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無窮能力之主手中的工具而已。可是他時常為自己工作的效果擔心。有一次他說︰“我若知道我所傳的道能使一個人受害,只要是一個人受害,無論他是多麼卑微無名的人,──其實這道是不會害人的,因為它就是福音,──我寧可死十次而不愿撤回它。”(注六)

    這時改革運動的中心威丁堡,也很快地陷落到狂熱和無律法的狀態之下了。這種可怕的情形並不是路德教訓的結果;但他的仇敵在德國全境都把這罪歸在他頭上。他在心靈悲苦中有時不免自問︰“難道改革運動的大工結果就是這樣的嗎?”當他在禱告中與上帝角力時,他心中又充滿了平安。他說︰“這工作不是我的,而是檷自己的,檷必不會讓這工作受迷信或狂熱的敗壞。”(注七)但他一想到在這樣的一個危機之中,自己倒長久置身事外,這是他所不能忍受的。所以他決意回威丁堡去。

    于是他毫不遲疑地登上這一次危險的行程。此時國家製裁他的命令尚在執行中。仇敵得以自由的殺害他;朋友又不得予以任何幫助或庇護。帝國政府方面正在用最嚴酷的手段對待那些依附他的人。但是他看出福音的工作處于危險之中,就奉主的名毫無畏懼地出去為真理作戰了。

    路德在一封信中對選候說明了他離開瓦特堡的目的之后,又說︰“殿下要知道,我往威丁堡去是在一種比帝王和選候所能給予的幫助更加有力的保護之下。我沒有想到求殿下的支持,更不希望殿下的保護,我自己反要保護你呢。況且如果我知道殿下能保護或者要保護我時,那麼我就根本不要往威丁堡去了。因為這個事業決非刀劍所能推進。

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聖工必須單靠上帝行事,而不能靠人的支援或贊助。具有最大信心的人,乃是最能保護別人的人。”(注八)

    路德在往威丁堡的路上寫了第二封信,說︰“我寧愿招惹殿下的不悅和全世界的憤怒。威丁堡人不是我的羊群嗎?上帝豈不是把他們交托給我了嗎?如果必要的話,我豈不應當為他們的緣故置自己的性命于度外嗎?再者,我不愿看見德國發生一次可怕的暴動,以至全國招致上帝的刑罰。”(注九)

    路德以非常審慎,謙卑,而又果斷和穩健的精神,開始他的工作。他說︰“我們必須用上帝的話語來推翻並破壞那用暴力所樹立起來的事業。我決不使用武力來反對迷信和不信的人。……我們不可勉強任何人,自由乃是信仰的要素。”(注十)

    路德回到威丁堡和他即將開始講道的消息使全城轟動起來了。民眾從各方面蜂擁而來,教堂內居然有人滿之患。他走上講台,用非常智慧和溫柔的言語教訓人,勸勉人,責備人。論到某些人想要用暴力的手段來廢除彌撒製度的問題,他說︰

     “彌撒固然不是一件好東西;上帝是反對這製度的;這製度應當廢除;我惟愿全世界都用福音的晚餐來代替彌撒。但誰都不可用武力來使人放棄這製度。我們必須把這事交托給上帝。是他的道在工作而不是我們。你們或許要問,為什麼要如此?因為我的手並沒有掌握住人們的內心,好象窖匠的手把握住泥團一樣,我們有宣講的權利,而沒有權利去行動。所以我們就宣講吧;其余的事有上帝掌管。如果我使用武力的話,能有什麼收獲呢?所得的無非是虛偽,形式主義,模仿他人,人為的條例和假冒為善而已。

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……結果就是沒有真誠,信心或愛心。缺少了這三樣,就缺少了一切,象這樣的結果是不值得我們去作一點努力的。……上帝單用他的話所能成就的,比你,我,以及全世界聯合起來的力量所能成就的還多。上帝能掌握到人的心;既得了人心,就得到一切了。……

    “我要宣講,討論,寫作,但我決不勉強任何人,因為信仰是一件自動的事。請看我過去所作的事。我起來反對教皇,反對贖罪券,反對羅馬教派,但我從來沒有用暴力或騷動的手段。我只提說上帝的話;我所作的不過是宣講和寫作。而當我睡覺的時候,……我所宣講的道卻把羅馬教推翻了,任何諸候或皇帝都沒有給過它那麼大的打擊。其實我自己並沒有作什麼;這一切都是上帝的道所成就的。如果我采用了武力,則整個德國或許要血流成渠了。而其結果是什麼呢?無非是使身體靈性滅亡和荒廢而已。所以我保持緘默,而讓上帝的道自行傳遍天下。”(注十一)

    這樣一天復一天地路德向熱切的聽眾講道一周之久。上帝的話打破了狂熱派所引起的蠱惑。福音的大能引領了那些陷于錯謬之中的人,回到真理的路上。

    路德無意與那些曾經產生重大災禍的狂熱派見面。他深知他們的見解有缺陷,他們的性情沒有涵養,他們雖然自稱受上天特別的光照,但不能忍受至輕微的反駁,抑有愛心的責備或勸告。他們僭取至尊的威權,要人人無條件地承認他們的主張。但當他們要求會見路德的時候,路德同意與他們會晤;但結果他好好地揭露了他們的真面目,以至這些騙子當時就離開了威丁堡。

◆◆◆•第十章  改革運動的進展•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•190•◆◆◆

    狂熱派的工作一時受到了遏製;但過了幾年又爆發了,而且勢力比以前更大,結果更可怕。路德論到這運動的領袖們說︰“在他們,《聖經》乃是死的字句,他們都呼喊‘靈﹗靈﹗’可是無論如何,我決不打算隨從他們的靈所引領的道路。惟愿上帝憑著他的憐憫保守我們脫離那自稱為完全聖潔的教會。我寧愿與平凡,衰弱,患病的人在一起,因為他們感覺自己的罪,並為要得到他的安慰和扶持,我經常從心靈深處向上帝嘆息呼求。”(注十二)

    狂熱派中最活躍的分子多馬閔薩是一個具有相當本領的人,如果加以正當的指導,他原能造福人群;可惜他還沒有學到真宗教的初步原理。“他有改革世界的愿望,但他象一切熱心家一樣,忘記了改革的工作是必須從自己身上開始的。”(注十三)他有爭奪地位和勢力的野心,不愿位居第二,甚至不肯在路德之下。他聲稱,改革家用《聖經》的權威來代替教皇的權威,乃是換湯不換藥。他又聲稱自己受了上帝的使命來介紹真正的宗教改革。閔薩說︰“縱使他一生沒有見過《聖經》,凡具有這靈的人就具有真信仰了。”(注十四)

    狂熱派的教師們完全受了自己感動的支配,認為每一個思想和感觸都是上帝的聲音;結果他們就趨于極端了。有些人甚至于把自己的《聖經》都焚燒了,說︰“字句是叫人死,聖靈是叫人活。”閔薩的言論引動了人們好奇的欲望,實際上把人的感想和見解置于上帝的聖言之上。這樣就滿足了他們的驕傲。他的道理竟為千萬人所接受。不久他就反對一切公眾禮拜的秩序,並聲稱人若順從王候的命令,就是想要事奉上帝而又要事奉彼列(撒但)。

    民眾的心既已開始擺脫羅馬教皇的軛,也就不愿忍受國家權威的限製。閔薩既聲稱

◆◆◆•第十章  改革運動的進展•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•191•◆◆◆

他革命性的言論是上帝所贊許的,他們就掙斷一切的約束,恣意放任自己的偏見和情感。于是乎可怕的叛亂和分爭相繼發生,德國舉國竟陷在血泊中了。

    當路德看到人們把狂熱派的惡果歸罪于改革運動的時候,他從前在艾爾福所久經的精神上的痛苦,這時又以加倍的力量壓在他心上了。羅馬教派的王候們聲稱這次的叛亂乃是路德的道理必然產生的結果──許多人也贊同他們的說法。這種誣蔑的話雖然沒有一點根據,但不能不使這改革家極其苦惱。他所從事的真理事業竟被列于最惡毒的狂熱派中,而受到如此的侮辱,這似乎是他所不能忍受的。而在另一方面,叛亂的首領們也仇恨路德,因為他不但反對他們的道理,並否認他們是受上帝的靈感,而也斥他們為反抗國家權威的叛徒。他們為報復起見,就誣蔑他為最卑鄙的騙子。路德似乎是處在首領和百姓雙方仇恨的夾攻之下了。

    羅馬教徒彈冠相慶,期望不久必能見到改革運動很快的一敗涂地;他們竟把路德所最熱切企圖改正的錯謬怪到他的頭上。至于狂熱派之徒,他們詭稱自己受了虐待,因此博得許多人的同情,倒被人看為殉道者,這種現象原是古今一轍的。于是那曾經千方百計反對改革運動的人,到被人憐惜,並被褒揚為遭受虐待和壓迫的犧牲者。這是撒但的工作,是首先在天上出現的叛逆精神所鼓動的。

    撒但經常設法欺騙人,引誘他們稱罪為義,稱義為罪。他的工作已經得到何等大的成功啊﹗上帝忠心的仆人毫無畏懼地為真理辯護,反而受到責難,蒙了羞辱,又是何等常見的事呢﹗同時,撒但的爪牙反倒受了贊揚,夸獎,甚至被視為殉道的烈士;而那些應受尊敬和支持的效忠上帝之人,卻被陷在懷疑與猜忌之下,孤立無援了。

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    偽裝的聖潔,假冒的虔誠,今日仍在行使其欺騙的工作。這種欺騙的工作在各種方式之下,顯出與路德的日子有相同的精神,使人轉離《聖經》,隨從自己的心情和感覺,而不順從上帝的律法。這是撒但一個最有效的詭計,使純正和真實的道理受到羞辱。

    路德曾大無畏地為福音辯護,抵擋從各方面來的攻擊。在每一次戰斗中,他都顯明上帝的話是強有力的武器。路德曾用這話與教皇僭取的權威,以及煩瑣哲學派的唯理學作戰,而這時又象磐石一樣地堅立不動,抵擋那想要與改革運動聯合的狂熱派。

    這些敵對的分子都是憑自己的私意將《聖經》棄置一旁,而高舉人的智慧為宗教真理和知識的泉源。唯理主義者以理智為神,為宗教信仰的標準。而羅馬教則聲稱,教皇的主權是從使徒繼承而來的,並且代代相傳,從未間斷,這樣就使自己有充分的機會,在使徒任命的神聖外衣之下,遮掩了各樣的奢侈和腐敗。至于閔薩及其同人所自夸的“靈感,”則不過是出于自己的幻想,而其影響對世人或上帝的權威,卻起了顛覆的作用。真正的基督教,必定接受《聖經》為聖靈默示的寶庫,為辨別諸靈的標準。

    路德從瓦特堡回來之后,就完成了翻譯《新約聖經》的工作,不久,德國人民就得到他們本國方言的福音了。一切熱愛真理的人以非常喜樂的心情歡迎這個譯本;但那些注重人的遺傳和吩咐的人,卻輕蔑地拒絕了。

    神父們思及現在的一般平民都能同他們討論上帝《聖經》的訓言,而他們自己的無

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知勢必被人揭露無遺,他們就不勝驚惶了。他們所有世俗論理的武器,根本無力抵擋聖靈的寶劍。羅馬教用盡她所有的權威來阻止《聖經》的流行;但是諭旨,咒詛令,酷刑,都一樣的無效。她越是誣蔑《聖經》,禁止《聖經》,百姓就更要知道《聖經》裡究竟講一些什麼教訓。凡識字的人都熱心親自研究上帝的話。他們隨身攜帶《聖經》,讀了又讀,直到能把大部的經節背誦出來。路德看到民眾那麼歡迎《新約聖經》,就立時開始翻譯舊約,每卷一經譯完之后,就立即印行。

    路德的作品無論在城市或鄉村中,都一樣受到歡迎。“凡路德和他朋友所選著者,都有別人為之發行。有一些修道士覺悟到修道院生活的不合理,所以愿將自己長期的懶惰生活一變而積極活動起來,可是他們既因未學而不能宣講上帝的道,就往各省,遍歷市鎮鄉村,推銷路德和他朋友所著的書籍。不久,德國到處皆是這些勇敢的售書員了。”(注十五)

    無論貧富智愚,都以非常的興趣研究這些作品。入晚,鄉村學校的教師們則向聚集在爐邊的小群人們高聲誦讀。每一次總有一些人被真理所折服,歡喜快樂地接受了上帝的道,這些人就盡一切的力量,轉而將這好消息傳給別人。

    《聖經》的話已証實了︰“檷的言語一解開,就發出亮光,使愚人通達。”(詩119: 130)研究《聖經》使人的心靈和理智起了極大的變化。羅馬教統治的鐵軛曾放在百姓身上,把他們束縛在無知,腐敗之下。他們雖然嚴格地遵守種種迷信的儀式;但是這一切禮節對于他們的心靈和悟性卻沒有起什麼作用。路德在宣講中,一面清楚地提出上帝聖言的真理,一面將上帝的話放在平民的手中,這話本身就喚醒了他們潛在的能力。不但潔淨並提高他們屬靈的品質,而他們的智力也得到新的力量,使之勃勃然有生氣。

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    各色人等都手持《聖經》,維護宗教改革的道理。羅馬教曾把研究《聖經》的事完全托付神父和修道士了,這時他們就叫他們與這新興的學說去辯駁。可是神父和修道士們既不明白《聖經》,又不知道上帝的大能,所以竟被他們所斥為無學問和信異端的人完全駁倒了。有一位羅馬教的作家說︰“不幸得很,路德勸跟從他的人除了《聖經》之外,不相信任何其他權威。”(注十六)有成群的人常聚集來謗聽那些沒有多少學問之人所維護的真理,也聽他們與一些有學問有口才的神學家進行討論。當聖言的簡明教訓駁倒了這些權貴們的論據時,他們那種慚愧無知是很明顯的。許多工人,兵士,婦女,甚至小孩子們,還比那些神父和有學問的博士更熟悉《聖經》的教訓呢。

    福音的門徒與支持教皇迷信的人,二者之間比較起來,在平民眼中是如此,在學者眼中也是如此。“擁護教皇的人多數都忽略了語言的研究和文學的修養,……而其對象卻是豁達大度的青年,他們專心研究,查考《聖經》,並熟悉許多古典的名著。這些青年人具有活潑的精神,過人的熱情,和勇敢的心志,以至他們所獲得的知識,許久都沒有人能與之相比。……因此,當這些擁護改革運動的青年在任何場合與羅馬教的學者相遇時,他們很容易而有把握地予以駁擊,致使這些無知的學者們含糊支吾,在眾人眼前受了應得的輕視。”(注十七)

    當羅馬教的神父們見自己的會眾逐漸減少時,他們就請求官府的援助,企圖用盡各樣的力量使他們的聽眾回來。但是眾人已經在新的教義中找到那能以滿足心靈需要的糧

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食,他們就轉離了那些多年以來,用無價值的糟糠來喂養他們的人,這些糟糠就是迷信的禮節和人為的遺傳。

    當煽起逼迫攻擊真理的教師時,他們就遵行了基督的話︰“有人在這城裡逼迫你們,就逃到那城裡去。”(太10:23)于是真光就照耀到各方各處了。這些逃亡者無論在哪裡找到一個好客的人家,就住在那裡宣講基督,有時也在教會裡,但若教會不準他們,他們就在人家裡或在露天地裡講道。他們在哪裡找到聽眾,哪裡就是一所奉獻給上帝的聖殿。他們既憑著這樣的努力和信心宣講真理,真理就以難以抵抗的能力傳開了。

    教會和官府們想要鎮壓“異端,”並沒有效果。他們借助于監禁,酷刑,火柱,刀劍,也是枉然。千萬的信徒用自己的血印証了他們的信仰,而工作仍然邁步前進。逼迫只能推廣真理;撒但想要用狂熱派來混淆真理,結果上帝的工作與撒但的工作之間的區別,更清楚地顯明出來了。

  注一︰D′Aubigne,卷九,第一章。

  注二至七︰D′Aubigne,卷九,第七章。

  注八至十一︰D′Aubigne,卷九,第八章。

  注十二至十四︰D′Aubigne,卷十,第十章。

  注十五至十七︰D′Aubigne,卷九,第十一章。

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第十一章  諸候的抗議

    一五二九年,信從基督的德國諸候在斯拜耳茲所提出的抗議乃是人們為改革運動所作最偉大的一個見証。這些屬上帝的人所有的勇敢,信心,堅決,終于為后代爭取了思想和良心的自由。他們的抗議使改革的教會得了“改正教”的名稱;(譯者按︰英文作“抗議教”)而它所倡導的主義乃是“改正教的本質。”(注一)

    一個黑暗而可怕的日子,臨到了宗教改革運動。俄姆斯的敕令雖然剝奪了路德法律的保障,禁止人傳講或相信路德的道理,但宗教自由在國內仍是相當普遍的。上帝曾遏止了反對真理的種種勢力。查理第五本來一心想要粉碎改革運動,但每當他舉手要攻擊的時候,就被迫將自己的矛頭轉向他方。一切膽敢反抗羅馬的人,多次似乎臨到了不可避免的將近毀滅;但在危急之秋,不是土耳其的軍隊在國境的東邊出現,就是法王或教皇自己因嫉妒皇帝的威權日益擴大而與他作戰,于是在列國的紛爭和擾攘之中,改革運動就壯大擴展起來了。

    但這幾個信奉羅馬教的君王終于抑製了他們 牆之爭,以便組成聯合陣線去對付改革運動。一五二六年召開的斯拜耳茲會議曾規定各邦在宗教方面有完全的自由,直到下屆全體大會為止;但查理皇帝一到那逼他讓步的危險過去之后,就招集了第二次會議,定于一五二九年在斯拜耳茲開會,目的是要鎮壓“異端。”如果可能的話,他要用和平的手段勸誘諸候幫助他鎮壓改革運動;倘若不果,他就準備采用武力。

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    羅馬教派欣喜極了。因他們來到斯拜耳茲的人數很多,他們公然敵對改革家和贊助他們的人。那時梅蘭克吞說︰“我們成了世界的渣滓和垃圾了;但基督必要垂顧他可憐的百姓,並要保守他們。”新教派的諸候來參加會議的時候,即使在自己的住處請人宣講福音,也被禁止。但是斯拜耳茲的居民渴慕上帝的聖言,成千的人不顧這個禁令,竟蜂擁到撒克遜選候的會堂裡,去參加那裡所舉行的聚會。

    這事促成了危機的來到。查理向議會發布命令說,準許宗教自由的決議既引起了極大的騷擾,故此必須明令予以廢除。這種專製獨斷的行為,使信從福音的人極其憤概,恐慌。有一個人說︰“基督又落到該亞法和彼拉多手中了。”隨后羅馬教徒更加殘暴了。一個頑固的羅馬教徒說︰“信從路德的人遠不如土耳其人呢;因為土耳其人還遵守禁食的日子,而信從路德的人卻予以破壞。如果我們必須在上帝的《聖經》和教會古老的謬道之間選擇其一,我們寧可拒絕上帝的《聖經》。梅蘭克吞說︰“斐勃爾每天在全體議會前用新的武器來攻擊我們傳福音的人。”(注二)

     宗教信仰自由既是依法成立的,信從福音的各邦就決定要反抗這侵犯他們權利的命令。這時路德仍在瓦姆斯議會所頒布的禁令之下,所以不能到斯拜耳茲來出席議會;但他的地位卻被他的同工和一些諸候所代替了。上帝曾興起這一班人在這危急之秋為他的聖工辯護。從前保護路德的撒克遜選候腓特烈已死;繼承者是他的兄弟約翰公爵,約翰曾欣然歡迎改革運動,他雖然主張和平,但在一切有關信仰的事上,他卻顯出有極大的毅力和勇氣。

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    在會議上,神父們要求那些接受改革運動的各邦絕對服從羅馬教的權威。而那些宗教改革家則堅持以前所通過的宗教信仰自由議案。他們不同意讓羅馬教再把那些已經自愿接受上帝聖言的各邦,重新置于她的支配之下。

    最后議會提出一個折衷的方案,就是在改革運動還沒有成立的地方,必須嚴格執行瓦姆斯所通過的禁令;而“在那些已經不遵該禁令,以及禁令的執行不免引起暴亂的地方,則必須限製他們,不可進行任何新的改革,不可引起辯論,不可反對彌撒禮,不可讓任何羅馬教徒歸依路德教。”這個方案通過了會議,羅馬教的神父和主教們便非常得意。

    如果執行這一道命令的話,則“改革運動既不能擴展到新的地區,也不能在已經有這運動的地方建立穩固的基礎。”(注三)發言的自由必定會禁止。也不許人悔改信奉基督教了。議會飭令改革運動的贊助者立時服從這些限製和禁令;世界的希望似乎將要消滅。“羅馬教會製度的重建……必毫無疑問地使從前的暴政死灰復燃;”而且一有機會,羅馬教就可以使那已經被狂熱派和內哄“所嚴重地搖動了的工作趨于完全的毀滅。”(注三)

    后來當信從福音的同人聚集商討這問題的時候,他們只能面面相覷,茫然若失。彼此相問說︰“我們怎麼辦呢?”世界已經臨到一個重要的關頭了。“宗教改革的領袖們會不會屈服,接受這一次的命令呢?改革家在這極嚴重的危險中,若為自己采取一個錯誤的步驟來辯護,是多麼地容易啊﹗他們可以找出多少似是而非的借口,和冠冕堂皇的

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理由為屈服的行動辯解﹗信奉路德教的諸候已經得了他們宗教信仰自由的保証。這同樣的權利也已經給予一切在這次議案通過之前信奉宗教改革的人;這還不應當使他們滿意嗎?順從羅馬可以避免多少危難﹗而反對羅馬又將使他們遭遇何等不可逆料的危險和戰爭﹗而且誰能說將來再沒有良好的機會?我們來爭取和平吧;我們來接受羅馬所提供的和睦而醫治德國的創傷吧。改革家很可以拿這樣的論調為自己所采取的步驟辯護,而這步驟不久必要使他們的事業瓦解。

    “幸虧他們考慮到了這次協議所根據的原則,而憑著信心來采取行動。那個原則是什麼呢?就是羅馬教有強迫人信仰,並禁止人自由尋求真理之權。但他們自己和信奉新教的國民豈不是可以享受信仰的自由嗎?不錯,但這自由乃是這次協議所特別規定的恩惠,而不是一種權利。至于在這協議范圍之外的人,他們都包括在強權的大原則之下;良心是沒有一點地位的;羅馬教廷就是萬萬不能錯的裁判者,是人人所必須服從的。接受這個方案,事實上就是承認宗教自由必須限于已經信奉新教的撒克遜區域之內;至于基督教世界一切其他地區,自由尋求真理和信奉新教,就要被判為犯罪,並要受監禁和炮烙的處分。他們能夠同意把宗教自由限于局部的地區嗎?他們能就此宣稱宗教改革運動已經引領最后一個人悔改嗎?已經征服他最后的一片土地嗎?他們能承認羅馬所管轄的地方要永遠受她的統治嗎?如果按照這個協議去實行,成千成萬的人勢必要在羅馬教的區域內犧牲他們的性命,這些改革家能宣稱自己對于這些人的性命不負責任嗎?這無異要他們在危急之時出賣福音的事業,和基督教世界的自由。”(注四)他們寧愿“犧牲一切,甚至于犧牲自己的國家,自己的冠冕,自己的性命。”

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    諸候說︰“我們務要拒絕這道指令,在良心問題上,大多數人是沒有權柄作決定的。”議員們聲明︰“帝國之得享和平,乃是一五二六年的指令所賜;如果廢止這道指令,勢必使德國陷于苦難和分裂了。會議除了保障信仰自由,以待舉行全體大會之外,無權辦理其他的事。”保障信仰自由乃是國家的本分,在宗教的事上,它的權威只限于此。政府若想用國家的權力來規定或強製宗教的遵守,就是犧牲了許多基督徒英勇奮斗所爭取的原則。

    羅馬教派決意壓服這個他們所謂之“大膽的頑固者。”他們開始在支持改革運動的人中間進行挑拔離間。並恫嚇一切沒有公然贊助這運動的人。最后他們招集一切自由城市的代表到會議中來,要他們聲明是否同意會議所提出的條件。這些代表們要求延緩答復,也未蒙允準。當他們進行表決時,幾乎有半數的代表偏袒了改革運動。這些不肯犧牲信仰自由和個人決擇權的人,明知自己所取的立場必要受到批評,侮辱,和逼迫,有一個代表曾這樣說︰“我們必須否認上帝的話,或被焚而死。”(注五)

    代表皇帝出席會議的斐迪南王看出若不能誘導諸候接受擁護這道指令,勢必造成嚴重的分裂。他深知采用武力必使這些人更加堅決,所以他企圖說服他們。他“請求諸候接受會議的指令,這樣他保証皇帝必要非常喜悅他們。”但是這些忠心的人承認那比地上君王還高的權威,所以鎮靜地回答說,“我們一定在一切足以維護和平與上帝尊榮的事上順服皇帝。”

    最后斐迪南在會議中向撒克遜選候和他的朋友宣佈說,這一道命令“就要成為皇帝

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的諭旨,”而“他們唯一的出路就是服從多數。”他們說了這話就退出議會,沒有給改革家討論或回答的機會。“他們派代表去請王回來,結果也是徒然。”他對他們的諫諍只是回答說︰“事情已經決定了,只有順從的一條路可走了。”(注六)

    保皇黨的人看出基督教的諸候必要堅持主張,《聖經》比人的道理,人的要求,有更高的權威;他們也知道,無論何處接受了這個原則,那裡教皇的權威終必推翻。但是他們象歷來的許多人一樣,只“顧念所見的”事,自己欺哄自己說,皇帝和教皇權力大,而改革家弱小。如果改革家單單信賴人力的援助,他們真會象羅馬教徒所想象的那麼弱小了。但他們雖然在人數方面遠比羅馬教為少,但他們卻另有力量。他們“以上帝的聖言對抗會議的議案,以萬王之王,萬主之主耶穌基督對抗查理皇帝。”(注七)

    當斐迪南不肯理睬諸候們出于良心的主張時,他們就決定不管斐迪南在場與否,立時向這全國性的議會提出他們的抗議書。所以他們寫好一篇莊嚴的聲明提交議會;它的主要內容如下︰

    “我們用這個文件在上帝面前向會議聲明,唯有他是我們的創造主,保護者,救贖主,和拯救者;到了一天,他將要作我們的審判者;我們在萬人萬有之前,為我們自己和我們的國民提出抗議,聲明我們決不同意,也不能以任何方式,服從會議所建議的命令,去違背上帝,違背他的聖言,違背我們正義的良心,並妨害我們靈魂的得救。”

    “我們能承認這決議嗎?當全能的上帝招呼一個人來領受他的知識時,我們能說這

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個人不可以領受嗎?”“除了與上帝聖言相符的道理之外,沒有其他可靠的道理。……上帝也禁止人傳講任何別的道理。……每句經文必須用其他更清楚的經文來解釋;……在這一本神聖的經書中,凡有關基督徒所必需明白的事都是易于領會的,並足以驅散黑暗。我們決意要靠著上帝的恩典,單單傳講上帝純潔的聖言,就是記在舊約和新約經卷中的教訓,也不加添任何與之相抵觸的話。上帝的聖言是唯一的真理;它是一切道理與生活的可靠規律,它決不會使我們失望,或欺騙我們。凡在這根基上建造的人,必能抵擋一切地獄的權勢,而世人所用來反對它的謊謬言論,必要在上帝面前全然失敗。”

    “為這個緣故,我們拒絕那加在我們身上的軛。”“同時我們也深信皇帝陛下必以一個愛上帝過于愛一切基督徒的態度對待我們;我們也聲明,我們必在公正合法的本分范圍之內,向皇帝陛下和諸位貴族議員表示一切的愛戴和順從。”(注八)

    會議之人受了深刻的印象。多數議員對于抗議者的勇敢不勝驚異。在他們看來,國家的前途波蕩不定。分裂,紛爭,流血的事,似乎是無可避免的了。但是改革家深知自己的事業是正義的,便依靠無所不能者的膀臂,“充滿了勇敢,非常的堅定。”

    “這個著名的抗議書所包括的原則……構成了基督教的基本要素。這抗議書反對世人在信仰上所犯的兩種弊端;第一是官府的橫加干涉,第二是教會當局的專權。基督教反對這些弊端,而將良心的自覺置于官府的權勢之上,將上帝聖言的權威置于教會的權威之上。原來它拒絕政府干涉信仰問題,與先知和使徒同說︰‘順從上帝,不順從人,

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是應當的。’它高舉了耶穌基督的冠冕,在查理第五的冠冕之上。但是它還進一步奠定了一個原則,就是人的一切教訓都必須次于上帝的聖言。”再者,這些抗議者聲明自己有權自由發表自己對真理的信仰。他們不單要相信真理,順從真理,而且也要將上帝的話教導人,並否認神父或官府有權干涉。斯拜耳茲的抗議乃是反對宗教偏見的一個嚴肅的見証,並聲明人人都有依照自己的良心敬拜上帝的權利。

    聲明書已經寫成了。它不但寫在千萬人的記憶中,而且也記在天上的冊子裡,是世人所無法磨滅的。德國的基督徒都采納了這個抗議,作為自己信仰的宣言。各處的人都在這聲明書中看出一個更光明的新紀元。有一個諸候對斯拜耳茲的抗議者說︰“全能的上帝既賜給你們恩典,使你們積極地,充分地,無畏地承認了真理,我就愿他保守你們在基督裡的堅固信心,直到永遠。”(注九)

    如果改革運動在取得一點成功之后,隨即緩和下來,以討世人的喜悅,那就是既不忠于上帝,又不忠于自己,而且必要注定自己的敗亡。這些高尚的改革家所有的經驗,足以作后世的一個教訓。撒但用來反抗上帝和他《聖經》的種種方法是始終不變的;他今日反對以《聖經》為人生的指導,正如他在十六世紀所反對的一樣。今日人們已經遠離了《聖經》的教訓和典章,所以我們必須恢復基督教改革運動的大原則──單單以《聖經》為信仰與行為的規范。撒但仍在千方百計地設法破壞宗教信仰的自由。在斯拜耳茲提出抗議之人所拒絕的敵基督的勢力,現在正重整旗鼓,想要重新建立它所失去的優勢。宗教改革運動在那次危機中所表現的堅持上帝聖言的精神,乃是今日改革運動的唯一希望。

◆◆◆•第十一章  諸侯的抗議•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•205•◆◆◆

    那時有種種跡象顯明改正教徒是處于危險之中;但也有許多跡象說明上帝已伸出他的聖臂要保護忠心的人。約在此時,“梅蘭克吞領了他的朋友西門格裡諾急急的通過斯拜耳茲的街道,向萊因河走去,並催他趕緊過河。他的朋友對這慌張火急的情形至為驚異。梅蘭克吞說,“剛才有一個白發蒼蒼,態度嚴肅,素來不相識的老人出現在我面前,對我說,在一分鐘之內,斐迪南必派法警來捉拿格裡諾。’”

    當天,格裡諾聽到一個羅馬教著名的博士斐勃爾的演講,深為不服,隨后指責他所辯護的是“可憎的謬論。”“當時斐勃爾隱忍了自己的憤怒,但立時到斐迪南王那裡,領得逮捕這個心直口快的海得爾堡教授的命令。梅蘭克吞深信這是上帝要拯救他的朋友,所以派了一位聖天使預先警告他。

    “他茫然地立在萊因河畔,等候這一條河流的水拯救格裡諾脫離逼迫他之人的手。當梅蘭克吞看到他的朋友反到了對岸時,便說,‘他終于從渴欲流無辜人之血者的口中被搶救出來了。’當梅蘭克吞回家之后,就有人告訴他,法警剛才在他家中尋找格裡諾。”(注十)

    這時,改革運動在地上的偉人之前將要更進一步地傳開。斐迪南王曾拒絕聽取這些信從福音之諸候的申訴;如今他們卻蒙允準,予以機會在皇帝以及教會和國家的顯要人物面前,提出他們動機的原委。查理第五為要平息那滋擾他帝國的紛爭起見,在斯拜耳茲抗議之后的次年,在奧格斯堡召開了一次會議,並聲明他要親自主持。基督教改革信徒的領袖們也被召出席。

◆◆◆•第十一章  諸侯的抗議•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•207•◆◆◆

    改革運動有可怕危險威嚇著;但維護這運動的人仍然將他們的事交托給上帝,並立志效忠福音,始終不渝。撒克遜選候的謀士們竭力主張他不可出席議會。他們說皇帝要諸候出席,無非是要引他們陷入網羅。“一個人置身于強敵的城牆之內,不是冒太大的危險嗎?”可是其他的人勇敢地聲稱︰“只要諸候奮不顧身,敢作敢為,上帝的聖工必可保全。”路德說︰“上帝是信實的;他必不丟棄我們。”(注十一)于是撒克遜選候帶著他的侍從出發到奧斯堡去了。大家都知道那威脅著他的種種危險,許多人面有愁容,帶著沉重地心情前行。然而路德卻陪伴他們上路,直到科堡,他在路上寫了一首贊美詩,題目是︰“我們的上帝是堅固的高台”,他沿路唱著這首詩,振奮了同行之人消沉的信心。當他們聽到這感動人的歌聲時,許多焦慮的凶兆就消失了,許多沉重的心情也就振作起來。

    從事改革運動的諸候曾決定要根據《聖經》的憑據,把他們的信仰用有系統的方式寫成一篇報告,呈給會議;並決定由路德,梅蘭克吞,和他們的同工起草。這一個信仰聲明書后來就由改正教徒接受為他們信仰的宣言;這重要的文件寫成之后,他們就招集一次聚會,大家在其上簽明。那確是一個嚴肅,考驗的時候。改革家切望自己的事不要與政治問題混在一起;他們深覺除了上帝的話之外,不該運用其他的勢力。正當信從基督的諸候前來在信仰聲明書上簽署的時候,梅蘭克吞卻攔阻他們說︰“發動這些事的應該是神學家和牧師們;讓我們把地上的勢力,權威,留待用在別的事上吧。”撒克遜的

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約翰回答說︰“你們要把我排除在外嗎?斷乎不可。我已決定要作我所該作的事,利害如何,在所不計。我愿意承認主耶穌。在我,選候的冠冕和職權不如耶穌基督的十字架那麼可貴。”他說了這話,就把自己的名字簽上了。另有一個王候拿起筆來說︰“如果主耶穌基督的尊榮有所需要,我愿意,……把我的財物和性命置諸腦后。”又說︰“我寧可放棄我的臣民和國土,寧可空手離去祖國,而不愿在信仰聲明書所列舉的信條之外,接受任何其他的教義。”(注十二)這些屬上帝的人所有的信心和勇敢,于此可見一班。

    指定謁見皇上的時候到了。查理第五坐在他的寶座上,周圍坐著選候和諸候,于是信奉基督教的改革家就蒙召覲見。他們宣讀了他們的信仰聲明書。在那莊嚴的集會中,福音的真理被清楚地發表出來,羅馬教會的錯謬也被指明了。因此,這一日被稱為“宗教改革運動最偉大的日子,也是基督教和人類史上最光榮的一天,”實在是合宜的。

    自從威丁堡的那位修道士獨自站在瓦姆斯全國會議前作証時起,到此時不過幾年之久。如今代替他的,乃是國內最尊貴最有權勢的王候。路德不得在奧格斯堡出席,但他卻借著自己的言論和禱告參加會議。他寫道︰“我能活到這時,得以看到基督在那麼重要的聚會中,由那麼顯赫的人的宣言,被公然高舉,真使我大喜過望。”(注十三)這樣就應驗了《聖經》的話說︰“我也要在君王面前,論說檷的法度。”(詩119:46)

    在保羅的日子,他雖然為福音的緣故被捆鎖,福音也曾這樣傳到羅馬城的王候和貴族面前。這時的情形也是如此,皇帝所禁止,不準人在講台上宣揚的福音卻在王宮裡傳

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講了;許多人所認為連奴仆也不宜于聽聆的福音,卻為國內的顯要人物和貴族們所諦聽了。君王和偉人是聽眾,首戴冠冕的王候是傳道人,講章是上帝至尊的真理。有一個作家說︰“自從使徒時代以來,還沒有比這更偉大的工作,也沒有比這更莊重的信仰宣言。”(注十四)

    一個羅馬教的主教聲稱︰“路德派的人所說的話都是實在的;我們無法加以否認。”另一個問艾克博士說︰“你能用正確的理由駁倒選候和他的同盟所提出的信仰宣言嗎?“他回答說︰“用使徒和先知的著作嗎──不能﹗但用教父和議會的著作──可以”發問的人應聲說︰“我明白了,照你的說法,路德派的人有《聖經》的根據,而我們則沒有。”(注十五)

    德國又有一些王候相信了改正教的信仰。皇帝也親自宣講改正教徒所提出的意見確是真理。這一份信仰聲明書譯成了許多方言,通行全歐,連后世也有億萬人接受它為自己信仰的聲明了。

    上帝忠心的仆人並不是孤獨地在工作。當“執政的,掌權的,以及天空屬靈氣的惡魔”聯合起來反對他們時,主卻沒有丟棄他的子民。如果他們的眼睛能以睜開,他們就要象古時的一位先知一樣,得以看見上帝與他們同在,並幫助他們的顯著憑據。當以利沙的仆人將圍繞他們並截斷他們逃路的敵軍指給他主人看時,先知禱告說,“耶和華啊,求檷開這少年人的眼目,使他能看見。”(王下6:17)他就看見滿山有火車火馬,有天軍駐扎在那裡保護上帝的仆人。眾天使也是這樣護衛著從事宗教改革運動的人。

    路德所最堅決持守的原則之一,就是不借助于屬世的權勢來支持改革運動,也不采

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用武力來維護這運動。國內的王候宣稱相信福音,固然使他歡喜快樂;但當他們建議成立一防守同盟時,他卻聲稱︰“福音的道理應該單單由上帝來保護。……人的干涉越少,則上帝的作為就必越發明顯。人們所設的政治方面的提防,在他看來都是無謂的懼怕,和不信靠上帝之罪。”(注十六)

    當許多有力的仇敵聯合起來想要推翻宗教改革的信仰時,當千萬把利劍正要拔出鞘來攻擊它時,路德寫道︰“撒但發怒了;不敬虔的主教們也在同謀;而我們受到了戰爭的威脅。務要勸勉眾人,憑著信心和祈禱在主的寶座前勇敢呼吁,使我們的仇敵被上帝的靈所製伏,而不得不趨向和平。我們最大的需要,我們主要的努力就是禱告;人人務要知道,他們這時正在刀劍的鋒刃之前,正在撒但的忿怒之下,讓他們禱告吧﹗”(注十七)

    后來路德論到信奉新教的王候們所考慮成立的聯盟,又聲稱他們在這戰爭中所使用的唯一武器,應當是“聖靈的寶劍。”他寫信給撒克遜的選候說︰“我們憑著良心不能贊同所建議的聯盟。我們寧可死十次而不愿看到我們的福音使人流一滴血。我們的本分是要象羊羔被牽到宰殺之地。我們必須背負基督的十字架。閣下可以不必懼怕。我們借禱告所能成就的要比我們仇敵用他們的矜夸之辭所能成就的還大。只要注意,不讓你的手染上弟兄的血。如果皇帝要我們陳述于他的審判台前,而任憑他的審判員處理,我們也準備出席。你不能衛護我們的信仰,各人要為自己的信仰冒自己的危險。”(注十八)

    偉大的改革運動所有震動世界的力量,乃是從祈禱的密室中而來的。主的仆人在密

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室中以聖潔的鎮靜,把他們的腳立在他應許的磐石上。在奧格斯堡的掙扎時期中,路德“每天至少要用三個小時禱告的,而且這幾個小時,乃是他從最適宜研究的時間內抽出來的。”在他私人的密室中,可以聽見他在上帝面前傾心吐意。“滿有尊榮,敬畏,希望,象人與朋友談話一樣。”他說,“我知道檷是我們的天父,是我們的上帝,我也知道檷必要驅散那些逼迫檷兒女的人;因為檷自己與我們同受危害。這一切的事都是檷的,我們只是因了檷的激勵才從事這工作。所以,天父啊,求檷保護我們﹗”(注十九)

    那時,梅蘭克吞在憂慮和懼怕的重擔下受了挫折,路德寫信給他說︰“愿恩惠平安在基督裡歸于你──我是說在基督裡,而不是在世界裡。阿們。我非常痛恨那些消耗你精力的過分憂慮。如果我們的事業不是正義的,那麼放棄它好了;如果我們的事業真是正義的,那麼我們為什麼懷疑那吩咐我們安心睡眠之主的應許呢?……對于正義和真理的工作,基督有充足的能力。他是長遠活著,他掌管萬有;既然如此,我們還有什麼可懼怕的呢?”(注十九)

    上帝果然垂聽了他仆人的呼求。他賜給王候和宣道士們恩惠和勇敢來維護真理,並抵擋這世界黑暗的統治者。主說︰“看哪,我把所揀選所寶貴的房角石,安放在錫安;信靠他的人,必不至于羞愧。”(彼前2:6)基督教的改革家已經在基督身上建造,所以陰間的權柄不能勝過他們。

  注一︰D′Aubigne,卷十三,第六章。

  注二︰D′Aubigne,卷十三,第五章。

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  注三︰同上。

  注四︰Wylie,卷九,第十五章。

  注五︰D′Aubigne,卷十三,第五章。

  注六︰同上。

  注七︰同上,第六章。

  注八︰同上。

  注九︰同上。

  注十︰同上。

  注十一︰D′Aubigne,卷十四,第二章。

  注十二︰同上卷十四,第六章。

  注十三︰同上,第七章。

  注十四至十五︰同上,第八章。

  注十六︰D′Aubigne,卷十,第十四章倫敦版。

  注十七︰D′Aubigne,卷十,第十四章。

  注十八︰同上卷十四,第一章。

  注十九︰同上卷十四,第六章。

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第十二章  法國的改革運動

    在那表顯德國宗教改革運動之勝利的斯拜耳抗議書,和奧斯堡信仰聲明書之后,接著就是多年的戰爭和黑暗。在支持這運動的人中間,內部的分裂消弱了它的力量,外面又受到強敵的攻擊,以至改正教似乎注定要被完全消滅了。千萬人用自己的血印証了他們所信的道。這時,內戰爆發;新教的工作被內中的一個領導人物出賣了;以至信從新教的幾個最高貴的王候落到皇帝的手中,他們竟如俘虜一樣,在各城裡被拖來拖去。但在似乎已經勝利的一剎那間,皇帝卻忽然失敗了。他眼見著自己的俘虜從手中掙脫,結果他不得不準許宗教自由;他曾以撲滅新教為自己一生的抱負,他寧愿犧牲他的國度,財富,甚至自己的性命,來粉碎這個“異端”。如今卻看到自己的軍隊在戰爭中損失殆盡,國庫也漸漸枯竭,他國內的各邦又有背叛的危險,而他所妄想撲滅的信仰卻到處擴展。查理第五曾與無所不能者作戰。上帝說︰“要有光,”而他卻想保留黑暗。他的目的終于沒有達到;他因長期掙扎而精疲力盡,未老先衰,于是放棄了寶座,在一個修道院裡終老此生。

    在瑞士也象在德國一樣,改革運動臨到了黑暗時期。雖然有許多縣分接受了改革運動的信仰,但其他地區卻盲目頑梗地固守著羅馬的教條。他們對那些接受真理之人所施的逼迫,終于引起了內戰。薩文黎和許多與他一同從事改革運動的人,都倒在卡帕爾血

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腥的戰場之上了。愛克蘭帕底被這些可怕的災禍所壓倒,不久便去世了。羅馬躊躇滿志,在許多地方都似乎要恢復所喪失的一切了。但那從亙古立定籌劃的主沒有丟棄他的工作,也沒有離棄他的百姓。他的聖手必為他們施行拯救。他已經在其他的國家興起工人來推進改革運動。

    法國在尚未聽到改革家路德的名字之前,就已現出曙光了。首先得見亮光的乃是年邁的李富黎,他學識淵博,曾任巴黎大學教授,又是一個真誠熱心的羅馬教徒。他在鑽研古代文學的時候,漸漸注意到《聖經》,他便指導學生研究《聖經》。

    李富黎原是熱誠敬拜古代聖徒的,他有意根據教會的傳說,編著一部先聖和殉道者的歷史,這種工作是要費不少時間和心血的;但到他已經有相當成就和進展的時候,他想或許能在《聖經》中找到資料,于是就本著這個目的開始研究《聖經》。他果然在《聖經》裡找到有關聖徒的記錄,但這些聖徒與羅馬教在節期中所崇拜的聖徒大不相同。于是神聖的亮光忽然普照在他的心中。他就驚異而厭惡地放棄了自己計劃的工作,專心去研究上帝的話了。過不久,他就開始把在《聖經》中所發現的寶貴真理,教導別人。

    一五一二年,即在路德,薩文黎開始改革工作之前,李富黎已經寫道︰“上帝因信賜給我們義,使我們得以靠恩典稱義而得永生。”(注一)論到救贖的奧秘,他說︰“此種變換的偉大確是言語所難以形容的,──那無罪的一位被定了罪,而有罪的人倒得了自由;有福的主受了咒詛,而該受咒詛的人倒蒙了福氣;生命之君舍棄了生命,而必死的人到得了生命;榮耀的王陷在黑暗之中,而無知蒙羞的人倒披上了光榮。”(注二)

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    他一面教導人救贖的功勞乃完全屬于上帝,也一面聲明順從乃是人類的本分。他說︰“若你是基督教會的一分子,則你就是他聖體的肢體;若你是他的肢體,則你就滿有上帝的性情。……若世人能領會這種特權,則他們的生活該是何等純潔,清高,聖善啊,此世的榮華若與他們內在的榮耀──肉眼所看不到的榮耀──相比,那是何等地微不足道啊。”(注三)

    李富黎的學生之中有一些人很熱切地聽他的教訓,他們在這位老師去世之后,便繼續的宣揚真理。威廉法勒爾就是其中之一。他的父母是虔誠的教徒,他所受的教育使他以絕對的信心接受教會的訓誨,以至他能象使徒保羅一樣說︰“按著我們教中最嚴緊的教門,作了法利賽人。”(徒26:5)法勒爾是一個忠實的羅馬教徒,心中火熱,要除滅一切膽敢反對教會的人。他后來提到自己這一段時期的人生觀說︰“當我聽到任何人說話反對教皇時,我就咬牙切齒,如同一只狂怒的豺狼一般。”(注四)他曾不息不倦地敬拜古代聖徒,陪同李富黎遍游巴黎的各教堂,在祭壇前跪拜,獻禮物裝飾神龕。但這些禮節不能使他的心靈得到平安,自知有罪的感覺緊緊地環繞著他,盡管他怎樣苦修,也無法擺脫這種感覺。后來他聽到改革家的話說︰“救贖乃是出于恩典。”“那一位無罪的被定了罪,罪人倒得蒙赦免。”“惟有基督的十字架能打開天國的門,關閉地獄的門。”(注五)這些話在他聽來猶如從天上傳來的聲音一樣。

    法勒爾欣然接受了真理。他象保羅一樣的悔改之后,便擺脫了遺傳的束縛,得到了上帝兒子的自由。“他再沒有殘暴的豺狼嗜殺的心,卻轉變成安靜地,溫柔地,無害的羔羊,他的心已經從教皇那裡收回而獻給耶穌基督了。”(注六)

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    當李富黎繼續在學生中傳布真光的時候,法勒爾則熱心于基督的聖工,正如他從前熱心于教皇的工作一樣,出去公開宣傳真理。不久,有一個教會的顯要人物,摩城的主教與他攜手同工。同時又有其他才能卓越,學問淵博的教師們參加傳講福音,于是各階層,從工人和農民的家庭直到王宮,都有人信從了福音。當時的法國國王法蘭西斯第一的姊妹也接受了宗教改革的信仰。連國王自己和太后也都一時表示贊成,所以改革家們懷著極大的希望預期法國終有信從福音的一日。

    但是他們的希望未能實現;反而有試煉和逼迫等待著基督的門徒。雖然如此,上帝憐愛他們,不讓他們預先看到這事。中間還有一段平安的時期,使他們能得到力量,以便應付那要臨到的風暴;使改革運動有迅速的進展。摩城的主教在自己的教區中熱心工作,教導他的教牧人員和一般平民。他撤換了無知和腐化的神父,而盡量任用有學識和敬虔的人。這位主教非常希望他的教徒能為自己而研究《聖經》,不久他的希望就實現了。李富黎已經下手翻譯《新約聖經》;正當路德的德文《聖經》在威丁堡出版時,,法文的《新約聖經》也在摩城印行了。主教不惜工本,在他的教區中努力推銷,不久摩城的鄉民也都得到了《聖經》。

    這些人歡迎上天的信息,正如干渴垂斃的行人歡迎活水的泉源一樣。田地間的農夫,和工廠裡的工人,都借著談論《聖經》中的寶貴真理,來使自己每天辛勞的生活感覺愉快。入晚,他們不再到酒店去,而乃是彼此聚集在家中誦讀《聖經》,並一同祈禱贊美

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上帝。不久,這些村鎮中有了極大的改變。他們雖然是平凡,沒有知識,並辛勞工作的鄉民,但在他們的生活上可以看出上帝恩典改革人,提高人的能力。他們所有謙卑,仁愛和聖潔的美德,証明福音為一切真誠領受的人所能成就的大工。

    在摩城所發出的真光照耀到遠近各地。悔改的人數天天增加。教會當局的忿怒一時被那輕視僧侶狹隘偏見的國王所遏製;但羅馬教會的領袖終于得了勝。因為炮烙之刑業已樹起;摩城的主教在火刑和反悔之間二者必須選擇其一的時候,竟揀選了那比較容易的道路;但是領袖雖然跌倒,他的羊群卻仍然堅定不移。許多人在火焰中為真理作了見証。這些平凡的基督徒借著他們在炮烙柱上顯示的勇敢和忠心,向千萬在平安的日子永遠沒有聽到福音的人,作了美好的見証。

    那在痛苦和侮辱之中膽敢為基督作見証的,不單是一些卑微和貧窮的人。就是在貴族的宅第中,也有高貴的人們視真理比財富,地位,甚至于性命更為寶貴。在王家的貴冑中竟有人表現了比主教更堅定的品質。柏昆路易出身貴族,是一個勇敢風雅的爵士,埋頭書卷,舉止大方,品行端正。有一位著作家說︰“他忠心擁護羅馬教的種種製度,熱心參赴彌撒和宗教聚會;……在他所具有的一切美德之外,他還特別憎恨路德教派。”但后來他象許多別人一樣,受上帝引領去研究《聖經》,便非常驚異地發現其中“並沒有羅馬教的道理,反而是路德的道理。”(注七)從此以后,他就全心獻身從事福音的工作了。

    “他是法國貴族中最有學問的一個人,”他的天資和口才,他的不屈不撓的勇敢和

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沉毅果敢的熱誠,以及他在宮廷中的影響,──因為他是王所寵愛的人──使許多人認為他是命定作他本國改革家的。著作家俾扎說︰“法蘭西斯第一若是象撒克遜選候一樣,柏昆就可以成為第二個路德了。”羅馬教徒說︰“他比路德更壞。”法國的羅馬教徒實在懼怕他比懼怕路德更甚。他們把他當作叛教徒囚在監牢裡,可是王把他釋放了。這種相爭繼續了多年。法蘭西斯總是在羅馬教和改革家之間舉棋不定,反復無常,他有時容忍,有時遏製修道士們的狂怒。柏昆三次被羅馬教當局監禁起來,但國王欽佩他的天才和他高尚的品德,不肯讓他犧牲在修道士團體的毒手之下,故而把他釋放了。

    常有人把柏昆在法國所有的危險警告他,並懇勸他學別人的榜樣,自動流亡在外,以求安全。當時有一個畏首畏尾的機會主義者伊拉斯莫斯;他雖有卓越的學識,卻未能重視真理過于自己的性命和名譽,他寫信給柏昆說︰“你還是要求王派你出使外國吧;你到德國去游歷一番也好。你知道象比大和他這樣的人,──他是一個三頭六臂的猛獸,到處施用他的毒手。你的仇敵名字叫做‘群’。即或你們的事業比耶穌基督的更偉大,他們還是不會放你過去的,直到他們把你悲慘地消滅了為止。不要太相信國王的保護了。無論如何,不要在神學教師面前連累到我。”(注八)

    但當危險加深的時候,柏昆的熱誠反而越發加強。他不但不采納伊拉斯莫斯的投機和專顧自己的建議,反而斷然取了更勇敢的步驟。他不但要維護真理,而且還要攻擊謬論。羅馬教徒所想要加在他頭上“異端”的罪名,他要轉過來加在他們頭上。他最活躍

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的死敵乃是巴黎大學神學院的博士和修道士,該神學院乃是巴黎和法國一個最高的宗教權威。柏昆從這些博士的著作中找出十二項意見,並公開地稱之為“違反《聖經》的異端;”他請國王作他們辯論的裁判。

    王甚愿把雙方的能力和敏捷作一次比較,並喜歡有一個機會,以挫折這些傲慢修道士的氣焰,就命令羅馬教徒用《聖經》來証實自己的主張。他們深知《聖經》這個武器對他們是沒有多大用處的;監禁,酷刑,火柱,是他們更善于運用的武器。這時局勢轉變了,他們看出自己將要陷入他們本來希望柏昆陷入的深坑。于是他們驚慌的四顧,想找一條出路。

    “正在那時,巴黎一個街口的貞女馬利亞神像被人損壞了。”全城大大騷動起來。無數的人擁到那裡,莫不悲憤填膺。王也深為感動。這是修道士們正好利用的機會,他們也就迅速地利用了。他們說︰“這就是柏昆所傳之道的結果。一切──宗教,法律,連王位──將要被路德派的陰謀所推翻了。”(注九)

    柏昆又被逮捕了。王自巴黎引退,這樣僧侶們就可以為所欲為了。于是改革家被公審,被定死罪,他們惟恐法蘭西斯還要出來救他,所以一宣佈了柏昆的罪案之后,當天就予以執行。柏昆在中午被帶到刑場。無數的人聚集來觀看這件大事,許多人看見這次遇害的竟是法國貴族中最優秀,最勇敢的人物,不勝驚奇,疑懼不安。在這人山人海之中,人們的臉色都因驚異,憤怒,輕侮,和毒恨而罩了一層陰沉的暗影;惟獨一人容光煥發。這個殉道者的思想一點也沒有顧到這騷亂的景象;他只覺自己有他的主與他同在而已。

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    他所坐的死刑囚犯護送車,逼迫他之人的橫眉怒目的神色,以及他所要遭受的可怕死刑──這一切他都毫不在意;那曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠,並且拿著死亡和陰間的鑰匙的主,這時正在他的旁邊。柏昆的臉上煥發著上天的榮光和平安。他穿著都麗的衣服,“絲絨的外套,織錦緞的上衣,和金色的襪子。”(注十)他將要在萬王之王和全宇宙之前,為他的信仰作見証,所以不應當有一點悲哀的表情來中傷他的喜樂。

    當這行列緩緩地在擁擠的街道上經過時,眾人很驚異地留意到他臉色和態度上所顯出的平安和充足的喜樂。他們說︰“他象一個人坐在聖殿中,默想聖潔的事。”(注十一)

    柏昆在受火刑之時想要對民眾說幾句話,但修道士們怕他說話發生影響,就開始呼喊喧嚷,兵士也用他們的兵器相擊作聲,他們的喧囂就淹沒了殉道者的聲音。這樣,在一五二九年,巴黎城文學和宗教方面的最高權威,“竟為一七九三年的平民立了一個卑鄙的榜樣,在刑場上窒息了垂死之人所要講的最后一句話。”(注十二)

    柏昆被絞死之后,遺體就在火焰中燒盡了。他的死耗使法國各地改革運動的友人至為悲傷。但他的榜樣是很有影響的。其他為真理作見証的人說;“我們也準備愉快的應付死亡,把我們的眼睛集中在將來的生命上。”(注十三)

    在摩城遭受逼迫的時期,傳講改革信仰的教師被剝奪了講道的權利,于是他們就轉向其他的地方去了。過了一些時候,李富黎到了德國。法勒爾則到法國東部他的故鄉去,在他兒時的家鄉傳布真光。那裡早已接到摩城所發生之事的消息,因此他們以無畏的熱

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誠所教導的真理,贏得了許多聽眾。不久地方當局起來,禁止他宣講,就把他驅逐出城。此后他雖然不能公開作工,但他遍行各地和鄉村,在私人的住宅和偏僻的牧場上教訓人,並在他兒時屢次來往的森林或岩穴中安身。這時,上帝正在預備他應付更大的試煉。他說︰“撒但的攔阻,逼迫和暗算,就是別人所預先警戒我提防的,真是不少;它們比我自己所能忍受的厲害多了;但上帝是我的父;他已經而且必要為我預備所需要的力量。”(注十四)

    正如使徒時代一樣,逼迫“更叫福音興旺。”(腓1:12)從巴黎和摩城被驅逐出來的“那些分散的人,往各處去傳道。”(徒8:4)這樣真光就傳到法國許多遙遠的省分了。

    上帝還在準備更多的工人來推進他的聖工。在巴黎的一所學校裡,有一個沉思恬靜的青年已顯明他的智力很強,心思很透徹,而且他生活的純潔正如他心智上的熱力和宗教上的虔誠一樣著稱。他的天才和好學不倦,不久使學校因他倍覺光榮,大家都確信約翰喀爾文要成為教會最有才能,最有聲望的捍衛者。但是有一線神聖的光輝射進了那包圍著喀爾文的煩瑣哲學和迷信的牆垣。他聽見這新的道理之后,便甚是驚異,憎恨,並確認這些叛教徒遭受火刑是應該的。孰料有一天他在無意之中與“異端”面面相對,而被迫來試用羅馬神學的力量以對抗改正教的教訓。

    喀爾文有一個參加改革運動的中表弟兄這時正在巴黎,這兩個表弟兄時常見面,並在一起談論攪擾當時基督教界的問題。新教徒奧力維坦說︰“世界上只有兩種宗教︰一種是人所發明的,都是叫人靠著遵守禮節和善行來拯救自己;另一種是在《聖經》裡所顯明的宗教,是教訓人單單信仰上帝所白白賜給的恩典而得救。”

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    喀爾文說︰“我不要你的新道理;你想我信道信了這麼些年一直是信錯了嗎?”(注十五)

    但他心中已經因此而起了種種思潮,是他所不能任意磨滅的。他獨自在房中思考他表兄弟的話。自知有罪的感覺緊緊地逼著他;他看出自己在一位聖潔公義的審判者面前並沒有一位中保。聖徒的代求,自己的善行,教會的禮節,都不足以贖他的罪。他在自己面前除了永遠絕望的黑暗之外,再也看不見別的東西。教會內的學者們想要解除他的悲哀,也是徒然。他試用認罪和苦修的方法,也沒有果效;這一切都不能使他的心靈與上帝和好。

    當喀爾文正在從事這些徒然無益的掙扎時,偶而有一天他經過一個廣場,看見那裡正在焚燒一個“叛教徒”,他看到那殉道者的臉上所表現的平安,心中甚是驚異。那人雖在可怕之死的慘痛中,並受著教會最可怕的製裁,還能表顯信心和勇敢;而這青年的學生喀爾文自己雖然嚴緊地順從教會的規條,卻落在失望與黑暗之中;二人的情況相形之下,使他不勝悲苦。他知道這些“叛教徒”的信仰是以《聖經》為根據的。于是他決意要研究《聖經》,如果可能,他要發現他們喜樂的秘訣。

    他在《聖經》中找到了基督。他喊著說,“天父啊,他的犧牲已經平息了檷的怒氣;他的寶血已經洗淨了我的不潔;他的十架已經擔負了我的咒詛;他的舍命已經救贖了我。我們曾經為自己發明了許多無益的愚妄之事,但檷已經把檷的道放在我面前,如同火炬一樣,而且檷已經感動我的心,使我除了耶穌的功勞之外,能鄙視一切其他的功勞。”(注十六)

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    喀爾文過去所受的教育乃是預備將來作神父的。當他剛滿十二歲的時候,就已被派為一個小教會的牧師,那時主教按照教會的規條已經為他剃了頭。他固然沒有受過正式任命,也沒有擔任神父的工作,但他卻是教牧人員的分子,有職任的稱號,並收受相當的酬金。

    這時,他感覺自己不能作一個神父,他曾一度去學習法律,可是終于放棄這個宗旨,而決定終身從事福音的工作。但他不敢作一個公眾教師。因為他秉性怯懦,並認為這種工作的責任重大,擔當不起,所以他愿意仍舊專心從事研究的工作。雖然如此,他朋友們的懇勸終于贏得他的同意。他說︰“一個出身這樣微賤的人,竟能被抬到那麼崇高的地位,真是奇妙之極。”(注十七)

    喀爾文很寧靜地開始了他的工作,他的話有如甘露之滋潤土地。這時他已離開巴黎,到一個省城去在馬加勒特公主保護之下工作,公主愛福音,愿意保護福音的信徒。喀爾文這時還是一個態度溫和,謙虛自抑的青年。他開始在人們家中工作,向聚集的家人誦讀《聖經》,簡明救恩的真理。那些聽見這信息的人把這佳音傳給別人,不久,這真理的教師就轉向遙遠的城鎮和村莊去了。無論宮室或茅屋,他都能進去,他就這樣進行他的工作,奠定了多處教會的根基,后來從這些教會中出了許多為真理作無畏見証的人。

    過了幾個月,他又到巴黎來了。那時,在學界中起了一次非常的騷動。古代語文的研究曾使人注意到《聖經》,而一些內心還沒有受到真理感化的人,倒熱心地討論《聖經》,甚至于向維護羅馬教的人挑戰。喀爾文雖然是當地神學辯論的抗辯家,但他有一

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種比這些煩瑣哲學家的喧嚷更高超的使命。當時人心都已被激動起來,所以那正是向他們闡明真理的機會。正當大學的演講廳中充滿了神學辯論的喧囂時,喀爾文卻挨家挨戶向人打開《聖經》,講論基督,和他的被釘十字架。

    由于上帝的安排,巴黎人還要再蒙一次接受福音的邀請。李富黎和法勒爾所發的呼召雖然都遭拒絕了,但在這個偉大的首都,各界人士還要再聽到福音的信息。法國國王因考慮到政治的關系,還沒有完全偏袒羅馬教,反對改革運動。而公主馬加勒特則仍抱新教在法國勝利的希望。她決意要在巴黎宣講改革的信仰。在國王離開首都的期間,她叫一個新教的宣教士在巴黎的各教堂裡講道。但羅馬教的權貴們禁止這事,于是公主打開了王宮的門。將宮內的一間房子修作會堂,並發出通告,每天在指定的時間講道,歡迎各界人士前來參加。于是眾人蜂擁前來。不但會堂,連一切的接待室和走廓都擠滿了人。每天有成千的人──貴族,政治家,律法師,商人,工匠──前來赴會。后來王不但沒有禁止這些聚會,反而命令巴黎城的兩個教堂必須開放。該城從來沒有受過上帝之話那麼大的感動。那時似乎有從天而來之生命的靈吹在眾人身上。節制,純潔,秩序和勤勞,一變而代替了從前的醉酒,淫蕩,紛爭和怠惰了。

    但當時羅馬教會當局並不是閑懶著的。王仍然不肯出面干涉,勒令改革家停止講道,他們就轉向一般平民進行煽惑,他們不惜以任何手段,設法引起無知和迷信的群眾的懼怕,偏見,和狂熱。巴黎人盲目地屈從了羅馬教虛偽的教師,正如古代的耶路撒冷一樣,

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竟不知道眷顧她的時候,也不知道關系她平安的事。上帝的道在京都宣講了足有二年之久;雖然有許多人接受了福音,但大多數人還是拒絕。法蘭西斯之所以準許宗教自由不過是為了表示寬大,為要達到自私的目的,所以后來羅馬教又占了上風。于是教堂又被封閉起來,火刑的柱子又豎立起來了。

    這時喀爾文仍在巴黎,借研究,默想和祈禱,準備應付將來的工作,並繼續傳布真光。雖然如此,當局終于懷疑了他,並決定處以火刑。有一天正當喀爾文認為自己在退隱中甚為安全,想不到有任何危險時,他的朋友急忙趕到他房中告訴他,法警已在路上來逮捕他了。這時大門外已有人高聲敲門。時機非常的緊急。有幾個朋友在大門口稽留著法警,別的朋友就幫助喀爾文,把他從窗戶縋下去,他就趕緊逃到郊外去了。他在一個贊助改革運動的工人的茅舍中躲避一了時,后來穿上了這工人的衣服,肩著鋤頭,起身上路。他向南行去,到了馬加勒特的轄境內,再度得到她的保護。”(注十八)

    他在這裡停留了幾個月,在他有權勢的友人保護之下安全無恙,他象從前一樣專心從事研究的工作。但他一心想使法國受福音的教化,所以他不能長此毫無活動。一到這次的風暴稍為平靜,他就在波亞疊找到一片新的工作園地,那裡有一所大學,該地的人對于新教的道理也表示歡迎。結果各階層的人都欣然聽聆福音。喀爾文在那裡沒有公開宣講,只是在該城首長的家中,或在他自己的寓所內,有時候在公園裡,向那些愿意聽聆的人打開永生之道。過了一時,聽眾的數目增多起來了,他們便認為在城外聚會較為

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安全。于是他們在深幽的峽谷旁邊的一個山洞中,找到一個聚集之所,那裡有大樹和懸崖隱蔽著,使這個隱僻之處更為幽靜而穩妥。一小群一小群的人由不同的路線出城到那裡聚集。在這偏僻的地點誦讀並解釋了《聖經》。法國的新教徒在這裡舉行了第一次的聖餐禮。后來竟有幾個忠心的傳道人從這個小教會被派出去傳道了。

    隨后,喀爾文又回到巴黎一次。直到這時,他仍然不能放棄法國終必接受改革運動的希望。但他發現幾乎每一個工作的門戶都已關閉。若要傳福音的道理,就等于一直向火刑柱走去,于是他決定到德國去。他一離開法國,逼迫新教的狂風驟起,如果他那時仍留在巴黎,他勢必在那一次大屠殺中犧牲了。

    法國的改革家熱望他們本國與德國和瑞士的同道取相同的步調,隨即決定向羅馬教的迷信作一次勇敢的打擊,來喚醒全國的人。于是在一夜之間,法國各地貼滿了攻擊彌撒祭的標語。這一個狂熱而不智的舉動,不但沒有推進工作,反而使全法國改革運動的傳道人和贊助者遭到毀滅。這個舉動使羅馬教徒達到素愿,給他們一個借口,說“叛教徒”是危害王朝並擾亂國家的,故主張把他們全然除滅。

    借著一個秘密的手──是一位不智的朋友或是狡猾的仇敵,無人知道──有一張標語竟張貼在國王燕居的門上。王一見,便驚恐萬狀。在這一張標語上,歷來受人崇敬的迷信受到了無情的抨擊。而人竟敢將這些露骨而驚人的宣傳,冒然張貼在宮庭之內,這事使王大發烈怒。他在震驚之余,一時立在門前,戰栗恐慌,一言不發。隨后他用以下

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可怕的話語發泄他的忿怒,說︰“凡有依附路德教派之嫌疑的,一概予以逮捕。我要把他們完全消滅。”(注十九)事情就此決定。王已決心要完全站在羅馬教的一邊了。

    于是當局立刻采取措施,去促拿巴黎城內一切路德教派的人。他們先逮捕了一個貧窮的工匠,他是信服改革信仰的,並曾負責招集信徒到他們秘密聚會的地方;羅馬教廷的使者威脅他,要他領他們到城內每一個新教徒的家中,不然,就立時把他燒死。對于這個卑鄙的建議,他起先驚慌退縮,不敢答應,但終于被火刑所懾服,同意作賣主賣友的人。皇家的偵探摩林同著這一個賣友的人緩步行去,經過城內的一切街道,后面跟著一大隊神父,提香爐的人,修道士和兵士。這種外表上的虛張聲勢,說是尊敬“聖體”,為要洗雪新教徒所加在彌撒上的侮辱。其實在這外表的炫耀之下,卻隱藏著一個毒計。每當他們來到一個路德教派的人的房子時,那賣友之人不必說話,只要作一個暗號,行列就停下了;隨即有人進入那家,把全家拉出,捆鎖起來;然后這一隊可怕的凶神便繼續地前行,去尋索其他為道犧牲者了。他們“沒有越過一家人家,無論大小,連巴黎大學也沒有放過。……摩林使全城都震動起來了。……這真是一個恐怖的統治。”(注二十)

    這些犧牲者是在殘酷的劇痛之下折磨至死的,為了延長他們的痛苦,當局特別命令將火勢降低。但他們是慷慨就義,視死如歸。他們的節操絲毫沒有動搖,他們的平安一點不受影響。逼迫他們的人既無法改變他們不屈不撓的意志,就覺得自己失敗了。“刑場分布在巴黎各處,熾火終日不熄,目的無非是要借此對‘異端’散佈恐怖的氣氛。孰

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料結果還是福音占了優勢。全巴黎的居民得以看到這新的道理能造就何等的人物。沒有什麼講台能象殉道者的火葬堆一樣有效。當這些人經過街道往刑場去的時候,他們臉上所煥發的安泰喜樂的光彩,他們在無情的火焰之中所顯示英勇的氣概,以及他們對于殘害他們之人所表現的溫柔饒恕的精神,使不少人的忿怒變為憐惜,仇恨變為仁愛,這些無聲的見証為福音所講的話,誠具有不能抵拒的能力。”(注二一)

    神父們為要使群眾的忿怒達到最高峰起見,竟散播了改正教徒極可怕的罪狀,控告他們圖謀屠殺羅馬教徒,推翻政府,殺害國王。這些罪狀是毫無影兒的事。然而所預言的災禍有一天要在極其不同的情況下,並由于完全不同原因,一一應驗。羅馬教徒所加在無辜的改正教徒身上的酷刑,已經為自己積成慘重的報應,他們所預言即將來到的厄運,在后來的世紀中恰好臨到法國的國王,政府,和百姓身上;但是這些慘禍都是由于無神派的人和羅馬教徒自己造成的。三百年之后,這些悲慘的災禍之所以臨到法國,不是因為改正教的建立,而是因為改正教會受了壓製。

    這時,猜疑,不信,和恐怖充滿于社會各階層之間。同時普及各地的驚恐,顯明路德的教訓已經深深地影響了多少人的心,尤其是那些受過高深教育,擁有權勢的品質高貴的人。許多重要和尊榮的地位無人署理。工匠,印刷工人,學者,大學教授,著作家,甚至于朝臣都不見了。成千成萬的人逃出了巴黎,自愿離開祖國,流亡在外;許多人借此第一次聲明了自己贊助改正教的信仰。羅馬教看到自己的陣營之中有意料不到的“叛

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教徒”存在,大為驚異。他們就盡量在那些仍在他們掌握之中,較為平凡的對象身上泄忿。監獄大有人滿之患,而且巴黎的空氣似乎都被那為承認福音者而燃點起來的煙火所彌漫了。

    法蘭西斯第一曾以十六世紀初葉文藝復興運動的領導者自豪。他歡喜招致天下文人于朝中。他的愛好文藝,輕視修道者的無知與迷信,至少是一部分原于他過去準許宗教改革自由的。但是這個提倡文藝的人此時因熱中于撲滅“異端”,竟發布命令取消法國全境的印刷事業﹗法蘭西斯第一乃是許多例証之一,說明人的才智方面的修養並不足以保証他能擺脫宗教的偏見,而不至于逼迫他人。

    法國還要以一次莊嚴而公開的方式,完全從事于除滅改正教徒的工作。神父們聲稱,那在反對彌撒的事上侮辱上天的罪必須用血來償還,並要求國王代表他的百姓公開贊助這一可怕的工作。

    他們決定在一五三五年一月二十一日舉行這個可怕的儀式。神父們已在全國引起迷信的懼怕和頑固的仇恨。巴黎城的街道上擠滿了從四方蜂擁而來的人群。那一天要以偉大而顯赫的游行開始。“在游行的路線上,各家都要懸掛黑布以示志哀,每隔一段要設置神壇。”每家門前要點上火炬,以尊榮“聖體”。黎明之前,游行的隊伍就在王宮前排好了。“前導的是幾個教區的旗幟和十字架;以后是兩人一排手執火炬的市民。”接著便是四個教團的修道士,各穿自己的特別制服。再后是搜集來的許多著名的“遺物”,隨著這些“遺物”的是穿著紫色朱紅色長袍,戴著珠寶裝飾的教牧人員,組成華麗燦爛的行列。

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    “巴黎的主教在壯麗的華蓋之下,手拿‘聖體’,……四個貴族的首領護送著他。……國王走在‘聖體’后面。……法蘭西斯第一沒有戴皇冕,也沒有穿王袍。”他“免冠垂目,手執點著的巨燭,”法國的元首竟“扮成一個懺悔的罪人。”(注二二)在沿路的每一座神壇之前,都卑躬地下跪,他不是為了自己污穢心靈的罪惡,也不是為了那染紅雙手的無辜之人的血,而乃是為他的百姓膽敢反對彌撒的大罪。在他后面跟著王后和國內的權貴,都是手執點著的火炬,兩個兩個地排列前行。

    當天的禮節之一,乃是國王親自在主教公館的大廳裡,向國內的高級官員講話。他愁容滿面地出現在他們面前,以最動人的話語為這臨到他國家的“罪惡,褻瀆,憂傷,和羞辱的一天”志哀。他號召每一個忠順的百姓幫助他根除那行將使全國敗亡的瘟疫般的“異端”。他說︰“諸位,我憑著我自己的王位起誓,我若知道我的一個肢體被這可憎的腐爛所玷污或傳染,我就必把它交給你們砍掉。……再者,我若看到我的一個兒女受了玷污,我也必不輕饒他。……我必親自將他交出來,把他獻給上帝為祭。”他說話時,聲淚俱下,全體聚集的人也都哭了,他們異口同聲地說︰“或生或死,我們必要堅守羅馬教的信仰。”(注二三)

    那拒絕真理之光的國家已到了何等的盲目而黑暗的地步啊。那“救眾人的恩典”已經顯明;但法國在看到它的權能和聖潔,千萬人也已經受到它神聖榮美的吸引,並在城市鄉村都被它的光輝照耀之后,竟轉離了這救恩,寧可選擇黑暗而不要光明。上天賜給他們的恩賜,他們竟拒絕了。他們稱惡為善,稱善為惡,直到他們收獲了故意自欺的悲

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慘結果。這時他們或許誠心相信自己逼迫上帝的百姓就是事奉上帝,可是他們的誠心並不足以免去他們的罪。那能救他們脫離欺騙,保守他們不致流無辜人之血的真光,他們竟故意拒絕了。

    他們在主教的大教堂裡立了根除“異端”的誓約,這座大教堂就是忘記永生上帝的國家在三百年后設置“理智女神”的地方。于是隊伍又排列起來,那些代表法國的人們又出去進行他們所起誓要作的工作。“沿途在相隔不遠的地方,已經豎好火刑的柱子,預備把一些改正教徒活活的燒死;當天已安排就緒,要在國王蒞臨的時候,隨時把柴薪點燃起來,使游行的人都可以觀看死刑的執行。”(注二四)這些為基督作見証之人所受的酷刑,實在不忍卒述,但他們都是堅持到底,毫不動搖。當有人叫他們反悔時,有一個人回答說︰“我只能相信先知和使徒從前所傳講的,以及一切聖徒所相信的道。我堅信上帝的心足以抵擋地獄一切的權勢。”(注二五)

    行列一次又一次地在執行酷刑的地方停了下來。最后,眾人回到王宮前的出發點就分散了,王和主教們也都回去,大家無不為這一天的工作表示滿意,並自相慶賀,認為他們該日所開始的工作必要貫徹下去,直到“異端”完全消滅為止。

    誠然,法國所拒絕的和平福音終于完全被根除了,而其結果是極其悲慘的。在一七九三年的一月二十一日,恰好在法國完全從事于逼迫改正教徒的二百五十八年之后,另一個游行的行列,以完全不同的宗旨經過了巴黎的街道。“國王又是其中的主要人物,那時也有騷亂和呼叫;又有殺了再殺的喊聲;也有黑色的刑架;又是以可怕的死刑結束

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那一天的節目。那一天路易十六與禁卒和劊子手角力掙扎,結果被拖到斷頭台上,用強力被按倒在地,直到大刀落下,他的頭顱滾到台下為止。”(注二六)法王還不是唯一的犧牲者;靠近那一帶地方,在恐怖時代血腥的日子裡,竟有二千八百人死在斷頭台上。

    改革運動已經向世人提供一本展開的《聖經》,顯明上帝律法的條例,並向人們的良心力陳律法的要求。那位具有無窮之愛的已經向人簡明上天的典章和原則。上帝曾說︰“所以你們要謹守遵行,這就是你們在萬民眼前的智慧,聰明;他們聽見這一切律例,必說,這大國的人真是有智慧,有聰明。”(申4:6)當法國拒絕了上天的恩賜時,她就是撒下了擾亂和敗壞的種子;而且有其因必有其果,終結就是大革命和恐怖時代的來臨。

    在張貼標語所引起的逼迫發生之前,勇敢而熱心的法勒爾早已被迫逃到了他的故鄉。他逃到瑞士,努力繼續薩文黎的工作,結果幫助把當時的逆勢扭轉過來,使改革運動又在瑞士占了上風。法勒爾晚年寄居在瑞士,但他對于法國的改革運動繼續發揮強有力的影響。在他開始流亡的幾年中,特別致力于將福音傳給故鄉的工作。他在靠近故國邊境的地帶,向鄉親傳了一個相當的時期;在那裡,他以不息不倦的警惕,注視著福音所引起的戰爭,並以鼓勵和勸勉的話幫助法國的同道。他得到其他流亡同道的幫助,將德國改革家的著作譯成法文,連同法文《聖經》一齊大量印發。這些印刷品借著售書員在法國到處推銷。這些書籍以低價供給售書員,使他們可以靠著利潤繼續工作。

    法勒爾曾以一個卑微的小學教師的身份在瑞士開始他的工作。他找到一個偏僻的教

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區,在那裡專心從事教育兒童的工作。除了普通課程之外,又小心翼翼地介紹了《聖經》的真理,希望能借著兒童將福音傳給他們的父母。結果真有一些人相信了,但是神父們卻出來攔阻這工作,並鼓動迷信的鄉民起來反對它。神父們強調說︰“那不可能是基督的福音,因為宣傳的結果不是和平,而是戰爭。”(注二七)象第一世紀的門徒一樣,有人在這城逼迫他們,他們就逃到那城去。法勒爾也是從這一鄉到另一鄉,從這一城到另一城,徒步旅行,忍受飢寒和疲勞;而且無論到哪裡,他都是冒著性命的危險。他在市場裡,教堂內講道,有時也在大教堂裡。有時候沒有人來教堂裡聽他講道;有時候他的演講被喧嘩和譏誚聲打斷了;有時他被人粗暴地從講台上拖了下來。他曾多次被暴徒襲擊,甚至幾乎被打死。但他仍排除萬難,勇往直前。他雖然屢次遭人拒絕,但他卻不屈不撓,再接再厲;終于看到許多原來是羅馬教堡壘的城鎮,一個一個地開門歡迎福音。他開始工作的那個小教區,不久也接受了宗教改革的信仰。摩拉特和涅沙忒爾兩區的一些城市也放棄了羅馬教的儀式,並把教堂中的神像撤去了。

    法勒爾久已盼望在日內瓦樹立新教的旗幟。如果能得到這一座城,它就可以作法國,瑞士,和意大利改革運動的中心。他既懷著這個目的,就繼續工作,直到周圍的許多城鎮和鄉村都建立了教會。隨后他帶著一個同伴進了日內瓦。結果,他在那裡只有兩次講道的機會。該地的神父首先想叫政府當局定他的罪,既不得逞,他們就招他出席教會的一次議會,同時他們決定自己藏著凶器來殺害他。他們又在會議廳外佈置了一群怒氣洶洶的暴徒,手中拿著棍棒刀劍,準備萬一他在議會內逃脫,則在廳外必可致他的死命。

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雖然如此,在場的官府和武裝兵士卻搭救了他。次日清早,他和他的同伴就被領到湖的對岸一個安全的地點。這樣就結束了他第一次在日內瓦傳道的工作。

    第二次的嘗試是借用一個極其卑微的器皿,就是連自稱為改革運動的朋友也瞧不起的一個氣貌不揚的青年人,名叫弗洛蒙特。在法勒爾遭到拒絕的地方,象這樣的一個人還能作什麼呢?最強壯最勇敢的人尚且不得不逃跑,這個比較少有勇敢和經驗的人,怎能抵擋得住那裡的風暴呢?“萬軍之耶和華說,不是依靠勢力,不是依靠才能,乃是依靠我的靈,方能成事。”“上帝卻揀選了……世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。”“因為上帝的愚拙總比人智慧;上帝的軟弱總比人強壯。”(亞4:6;林前1:27,25)

    弗洛蒙特開始工作時,是作一個小學教師。他在學校裡所教學生的真理,由學生在自己家中重述出來。不久,學生的家長們都來聽他解釋《聖經》了,直到他的教室裡坐滿了熱切的聽眾。他又免費分散《新約聖經》和真理的小冊子,這些印刷品就到了那些不敢公然來聽這新道理的人手中。過了一些時,這位工作者也被迫逃跑,但他所教的真理已經在眾人心中根深蒂固了。改革運動的種子既已撒下,就繼續的強大發展。后來傳道人員回來,都是由于他們的努力,改正教的崇拜終于在日內瓦建立起來了。

    喀爾文經過了多方的飄泊的播遷之后,才到達日內瓦,那時該城已經公然表示支持宗教改革運動。當喀爾文往巴塞爾去,最后一次訪問故鄉的時候,他發現路上有查理第五的軍隊把守著,所以他不得不繞道日內瓦。

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    法勒爾認為這次的訪問乃是上帝的安排。該城雖已接受宗教改革的信仰,但仍有很多的工作急待進行。因人不是集體入教,乃是一個一個地悔改歸向上帝的;重生的工作不是由于會議的命令,而是由于聖靈的能力在人心內運行,啟發人的良知獲致成功的。日內瓦的居民雖已擺脫了羅馬教的權勢,但他們還不易放棄他們在她權下所養成的惡習。要在這裡確立福音純潔的原則,並訓練人以合適的資格配去充當上天所呼召他們去擔任的職位,實在不是一件輕而易舉的事。

    法勒爾確信喀爾文是可以和他聯合起來共同從事這工作的。他奉上帝的名嚴肅地囑咐這個青年的傳道人留在該地工作。喀爾文聞之大驚,畏縮不前。他秉性怯懦,喜愛和平,所以不敢與勇敢,獨立,甚至生性過激的日內瓦人接觸。他身體衰弱,又加上好學的習慣,所以他很想退修。他深入自己寫作的才干對改革的事業可能有更大的貢獻,他想找尋一個安靜的讀書之處,就在那裡借著印刷品教訓眾人,建立教會。但是法勒爾嚴肅的勸告如同是從上天來的呼召一樣,使他不敢推辭。似乎是“上帝從天伸出他的聖手,捉住了他,使他無可抗拒地留在他所急要離開的地方。”(注二八)

    這時,有種種的大危險包圍著改正教的工作。教皇的咒詛會威逼著日內瓦,而且強大的鄰國隨時要來毀滅它。這一個弱小的城市怎能抵擋那時常迫使君王和皇帝屈服的有強大勢力的教廷呢?它怎能抗拒世界強大的征服者的武力呢?

    在整個基督教世界中,改正教受了不可輕視之仇敵的威脅。改革運動的初期勝利已

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經過去了,羅馬便重整旗鼓,希望徹底消滅這個運動。正當此時,在一切捍衛羅馬教皇的團體中那最殘忍放恣而有力量的耶穌會組織起來了。這一派人割斷了一切今世的親屬利害關系,絕對不講究人本性的,合理的,正當的要求。他們除了本組織的規則與關系之外,不承認任何其他的規則或關系,除了擴張本組織的勢力之外,他們不知道什麼其他的責任。基督的福音曾使信徒有能力應付危險,忍受苦難,在寒冷,飢餓,辛勞,窮乏之中,不屈不撓,在拷問,監禁,火刑之前,高舉真理的旗幟。為要對抗這種力量起見,耶穌會在會員中灌輸了狂熱般的迷信,使他們也能忍受同樣的危難,用盡欺騙的手段來反對真理的能力。沒有什麼重大的罪惡是他們所不敢犯了,也沒有什麼卑鄙的欺騙是他們所不肯行的。也沒有什麼作偽太困難是他們所不能用的。他們立誓終身過貧苦卑賤的生活,他們一貫的目的就是獲得執掌財富權,借以推翻改革運動,重建教皇至上威權。

    當他們以耶穌會會員的身份出現時,他們就披上了聖潔的外衣,到監獄和醫院訪問,為患病和窮苦的人服務,聲稱自己已經放棄世界,自命為那周流四方行善事的耶穌名下的人。但在無瑕無疵的外表之下,往往隱藏著最邪惡,最陰毒的計謀。耶穌會的基本原則乃是以目的決定手段。由于這一條規章,撒謊,盜竊,起假誓,暗殺等罪行,若是為求教會的利益,則不但可以原諒,而且應當獎勵。耶穌會的人在各種偽裝之下,混入政府的機關中,甚至擢升擔任君王的顧問,左右國家的政務。有時他們扮成仆人去偵察主人的行動。他們為諸候和貴族的子弟創辦大學,為普通的民眾設立學校;信從改正教者

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父母的兒女,則被引誘去遵守羅馬教的儀節。他們用羅馬教崇拜中的一切屬于外表的壯觀和炫耀淆亂人心,刺激並迷惑人的想象力;這樣,父親們所辛勞流血換來的自由卻被兒女們背棄了。耶穌會的會員迅速地散佈到全歐,他們無論到了哪裡,哪裡的羅馬教就復興起來了。

    為了要給耶穌會更大的權力起見,教皇下令重新設置“宗教裁判所”。(見附錄)雖然一般人,連羅馬教國家的人,對這個機構非常憎厭,但這奉羅馬教的統治者仍舊設立了這個可怕的審判所,那些在光天化日之下所不能容忍的酷刑,卻在黑暗的監獄中重新演出來了。在許多國家中,千千萬萬社會的精華,最純潔,最高尚,最聰明,受過最高深教育的人士,虔誠獻身的牧師們,勤勞而愛國的公民,多才多藝的美術家,技巧的工匠,若不是被殺,就是被迫逃往他鄉。

    羅馬教廷為要熄滅改革運動的亮光,從人間取消《聖經》,並恢復黑暗時代的無知與迷信起見,就不惜采用以上的這些手段。但在上帝的賜福,和他所興起繼續路德的那些尊貴之人的努力之下,改正教並沒有就此被推翻。它的力量並不在乎諸候的贊助或武力。而最弱小的國家,最平凡,最沒有力量的邦國成了它的堡壘。那與當時最富強的國家西班牙的暴虐勢力相周旋的,乃是那被困于陰謀毀滅它的強敵之間的小日內瓦城,以及北海沙洲上的荷蘭國;還有為改革運動獲得多次勝利的寒冷荒涼的瑞典。

    喀爾文在日內瓦工作幾近三十年之久;他首先在這裡設立了一個固守《聖經》道德的教會,以后他又在全歐洲推進了改革運動。他作一個公眾的領袖不是沒有過失的,他

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所傳的教義也不是沒有一點錯誤的。但他在宣揚當時代特別緊要的真理上,在維護改正教的原則來抵拒羅馬教反擊的潮流上,在改正教會提倡儉朴純潔的生活來代替羅馬教所帶來的驕傲與腐敗上,他的貢獻是不可埋沒的。

    有許多印刷品和傳教士從日內瓦派遣出去傳播改革的教義。一切受逼迫的地區都仰賴日內瓦為教訓,勸誡,和鼓勵的來源。喀爾文的城(日內瓦)已成了全西歐被追逐之人的避難所。幾百年來,躲避那可怕之風暴的流亡者,都逃入了日內瓦城。飢餓,受傷,為家庭及親屬所遺棄的人,受了熱烈的歡迎和溫慈的照顧;這些人在這裡安家,用他們的技能,學識,敬虔為這城造福。也有許多到此避難的人,后來又回到他們的故鄉去抵抗羅馬的暴政。蘇格蘭的英勇改革家約翰諾克斯,英國的許多清教徒,荷蘭西班牙的改正教徒,法國的胡格諾派教徒,都曾從日內瓦帶回真理的火炬,去照亮他們故鄉的黑暗。

  注一︰Wylie,卷十三,第一章。

  注二︰D′Aubigne,卷十二,第二章(倫敦版。)

  注三︰同上。

  注四︰Wylie,卷十三,第二章。

  注五︰Wylie,卷十三,第二章。

  注六︰同注二,卷十二,第三章。

  注七︰同注五,第九章。

  注八︰同上。

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  注九︰Wylie,卷十三,第九章。

  注十︰D′Aubigne,“History of the Refornation in the Time of Calvin,”卷二,第十六章。

  注十一︰Wylie,卷十三,第九章。

  注十二︰Wylie,卷十三,第九章。

  注十三︰D′Aubigne,“History of the Refornation in the Time of Calvin,”卷二,第十六章。

  注十四︰同上卷二,第九章。

  注十五︰Wylie,卷十三,第九章。

  注十六︰Martyn,卷三,第十三章。

  注十七︰Wylie,卷十三,第九章。

  注十八︰D′Aubigne,“History of the Refornation in the Tine of Calvin,”卷二,第三十章。

  注十九︰D′Aubigne,“History,of the Refornation in the Time of Calvin,”卷四,第十章。

  注二十︰D′Aubigne,“History of the Refornation in the Time of Calvin,”卷四,第十章。

  注二一︰Wylie,卷十三,第二十章。

  注二二︰Wylie,卷十三,第二一章。

  注二三︰D′Aubigne,“History of the Refornation in thetime of Calvin,”卷四,第一二章。

  注二四︰Wylie,卷十三,第二一章。

  注二五︰D′Aubigne,“History.of the Refornation in the Time of Calvin,”卷四,第十二章。

  注二六︰Wylie,卷十三,第二一章。

  注二七︰Wylie,卷十四,第三章。

  注二八︰D′Aubigne,“History of the Refornation in the Time of Calvin,”卷九,第十七章。

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第十三章  尼德蘭和斯干的那維亞

    教皇的暴政在尼德蘭很早就遭到堅決的反對。在路德之前七百年,有尼德蘭的兩個主教因事被派到羅馬去,他們既看出教廷的真相,就毫無畏懼地宣言攻擊羅馬教皇說︰“上帝已經賜他的新婦就是教會,以永不衰殘,永不敗壞的聘禮,為她的家作豐富而永久的準備,並賜給她永遠的冠冕和王權;……你竟象一個賊把這一切的恩惠都搶去了。你自行坐在殿中好象上帝一樣;你不是一個牧者,倒成了羊群的一只豺狼;……你要叫我們相信你是一個至尊的主教,誰知你的行動倒很象一個暴君。……你原該作眾仆之仆,正如你所自稱的一樣,誰知你卻想要作萬主之主。……你使上帝的律法受了侮辱。……聖靈原是全地上一切教會的建立者。……我們原是上帝城中的公民,這城達到諸天的一切境界;而聖先知所稱的巴比倫竟以為自己比那城還大,自稱神聖,高得頂天,並夸張自己的智慧是無窮的;最后,她雖然毫無理由的,稱自己是從來而且永遠萬萬不能錯的。”(注一)

    一世紀一世紀地過去,常有人興起響應這宣言。那些早期的教師們往來于不同的地方,而各有各的名稱,但都具有瓦典西傳教士的特征。走遍各地,到處傳授福音的知識,直到尼德蘭。他們的道理迅速的傳開了。他們用詩歌的體裁,把瓦典西人的《聖經》譯成荷蘭語。他們說,“《聖經》對人有極大的益處;其中沒有詼諧,沒有妄語,沒有戲

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言,沒有欺騙,而都是真理的言語;內中固然也可以找到一些難懂之處,但其間良善,聖潔的精華和甜美,卻是很容易發出的。”(注二)以上是第十二世紀相信古代信仰之人所寫的話。

    這時,羅馬的逼迫開始了;但是在火柱的酷刑之下,信徒仍然不斷的增加;他們竭力主張在宗教問題上,《聖經》乃是唯一絕無錯誤的權威,並且“不當勉強人信道,而要用講道的方法使人信服。”(注三)

    路德的教訓在尼德蘭找到一片好土,並有熱誠忠心的人起來宣傳福音。從荷蘭的一個省分中出了一位孟諾西門。他受過羅馬天主教的教育,並被封為神父,但他對《聖經》卻沒有一點的認識,而且不肯閱讀,惟恐被引誘入于“異端”。當他有一次對“化體”的道理發生懷疑時,他就認為這是從撒但來的試探,于是禱告認罪,設法擺脫這思想;但終于徒然。他混跡于放蕩的場合,想要抑製良心譴責的聲音,也未成功。過了些時,他開始研究《新約聖經》,結果這本《聖經》和路德的作品就使他接受了宗教改革的信仰。不久之后,他在一個鄰近的鄉村中見一個人因再受洗禮而被處斬首之刑。這一件事使他下手研究《聖經》中有關嬰孩受洗的教訓。他在《聖經》中找不到什麼憑據,只看到悔改和信心乃是領受洗禮所必需的條件。

    孟諾退出了羅馬教會;奉獻一生去傳講他所領受的真理。這時,德國和荷蘭都已興起一班狂熱之徒,他們宣傳怪誕無稽和煽動暴亂的謬論,違反秩序和人道,引起暴動和叛亂。孟諾看出這些活動所必要造成的可怕結果,就奮勇地反對狂熱派的錯謬教訓和狂妄計劃。有許多人雖然被這些狂熱派迷惑,但他們后來又放棄了這種有害的謬論;此外

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還有許多瓦典西人傳道的果子,就是古代真實基督徒的后裔,散佈各地。孟諾就以非常的熱誠在這兩等人中間工作,並得了極大的成功。

    他帶著妻子兒女出外旅行,忍受非常的艱難和窮困,時常冒著生命的危險,計有二十五年之久。他旅行尼德蘭和德國北部,多半在比較卑微的人中間工作,發揮了廣泛的影響。他所受的教育雖然有限,但生來是一個有口才的人;他為人守正不阿,秉性謙卑,態度溫和,真誠敬虔,在自己的生活上為他所講的條例作見証,如此就博得了眾人的信任。他的門徒遭受壓迫,分散各地。他們因被人誤認為狂熱的閔斯德一派,而大受傷害。雖然如此,他工作的結果使多人悔改信主了。

    宗教改革的信仰沒有什麼地方比在尼德蘭為人所更普遍的接受了。但也沒有多少國家的信徒忍受了比他們更可怕的逼迫。在德國,查理第五曾禁止改革運動,並且樂于將一切信從這運動的人,都處以火刑;但是那裡的諸候起來作抵御他暴政的屏障。尼德蘭的情形就不同了,在那裡查理的權勢更大,逼迫的命令就一個一個地頻頻頒布下來了。閱讀《聖經》,聽道或講道,甚至于談論這道的人,都要受火刑的處分。私下禱告上帝,唱贊美詩,或是不肯跪拜神像,也有被處死刑的可能。一個基督徒即使放棄了這些“異端”,仍是要被定罪的,男的用刀殺,女的活埋。千萬人在查理和腓力第二的統治之下,就這樣喪掉性命了。

    有一次,有一家人被帶到宗教裁判所,被控為犯了不參加彌撒禮而從事家庭崇拜的罪。當法官審問到他們秘密的行為時,那一家最小的男孩子回答說︰“我們跪下祈求上

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帝光照我們的心,赦免我們的罪;我們為皇上禱告,求上帝使他的國家繁榮,生活愉快;我們為官長禱告,求上帝保護他們。”(注四)有幾個審判官深受感動,可是這一家的父親和他的一個兒子還是被處火刑了。

    逼迫者的怒氣越瘋狂,殉道者的信心卻越堅固。不但是男子,連嬌柔的婦孺和年輕的女子,也都顯出誓死不屈的勇敢。“作妻子的常站在丈夫受火刑的柱旁,當丈夫忍受火灼的痛苦時,她們就輕聲的說一些安慰的話,或唱幾句贊美詩來鼓舞她們丈夫的心。”“青年女子在活埋的坑中躺下,仿佛是進入內室安睡一般;或者穿著她們最好的衣服到絞刑架下,和火刑柱旁去,好象是要舉行婚禮一樣。”(注五)

    正如古時邪教徒想要消滅福音時一樣,基督徒的血就成了福音的種子。(注六)逼迫反而增加了為真理作見証之人的數目。國王因百姓的無法壓服的決心而忿怒如狂,年復一年地竭力策進他那殘酷的工作;但結果都是徒然。最后,在威廉奧倫治率領之下的革命,使荷蘭得到了敬拜上帝的自由。

    在皮特蒙的山嶺間,在法蘭西平原和荷蘭的沿海一帶,都有信徒的血跡標志著福音的進展。但是在北歐的幾個國家裡,福音卻得以平平安安地傳入了。威丁堡大學的學生于返裡之后,曾把宗教改革的信仰帶到斯干的那維亞各國。路德著作的印刷品也傳播了真光。于是北歐儉朴勤勞的居民轉離了羅馬的腐敗,奢侈和迷信,而歡迎《聖經》中純正,簡明,和賜人生命的真理了。

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    “丹麥的改革家”塔森是一個農夫的兒子。這孩子從幼年就顯明有卓越的智力;他渴望受教育,但因家境貧寒,未能如愿,他便進入一個修道院。他生活的純潔,工作的殷勤,忠順,在這裡贏得了上級的歡心。他經過考試之后,顯明是有天才的,將來對于教會必能有極大的貢獻。院方便決定保送他到德國或尼德蘭的一個大學去受教育。他們讓這個青年學生自己選擇一個學校,只是不準他到威丁堡去。這些修道士們說︰教會裡的學子萬不可受異端毒素的危害。

    塔森決定到科倫大學去,那時科倫象現在一樣,乃是羅馬教的一個堡壘。他在這裡不久就對煩瑣哲學的玄妙學說發生厭倦了。約在同時,他得到了路德的作品。他研讀之后至感驚喜,他非常希望能到這個改革家的門下親聆教誨。但他若這樣作,就難免冒犯了修道院的當局,並失去經濟上的供給。可是他終于下了決心,不久就在威丁堡大學報名入學了。

    回到丹麥之后,他又往原先的修道院去。那時人還沒有疑惑他是路德的信徒;他又沒有講出自己的秘密,只是在不引起同伴偏見的情形之下,企圖引領他們得到更純正的信仰,和更聖潔的生活。他常常打開《聖經》,解釋其中的真義,最后向他們宣講基督是罪人的義,為罪人得救的唯一希望。修道院的院長曾在他身上寄以極大的希望,要他作一個捍衛羅馬教的勇士。這時聽見他所作的事,就立時把他從自己的修道院移出,禁閉在一個小室中,並予以嚴密的監視。

    不久,這個修道院裡竟有幾個修道士也聲明自己悔改相信改正教了,這使他新的監

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護人至感驚慌。塔森在他被禁閉的小室中,竟把真理的知識傳給他的同伴。如果這些丹麥的教父善于運用教會對待“異端”的手段的話,則塔森的聲音必永遠無人聽見了;他們沒有把他埋在某處地下監獄的墳墓中,卻把他驅逐出境。于是他們再也無能為力了。這時國王正頒布了一道保護傳講新教之人的命令。塔森便開始講道了。各地的教堂開門歡迎他,眾人蜂擁而來聽他講道。同時也有別人傳講上帝的道。已經譯成丹麥語的《新約聖經》又流行甚廣。羅馬教為要推翻這工作而進行的種種努力,反而使它愈形發展,不久,丹麥國就聲明接受宗教改革的信仰了。

    在瑞典也是如此,青年學生從威丁堡飽飲了生命之水后,就把這水帶給他們的同胞。瑞典改革運動的兩個領袖奧拉夫和勞林底斯,是厄速布魯的一個鐵匠皮特裡的兩個兒子,他們曾在路德和梅蘭克吞的門下受教,后來就殷勤地把所學得的真理教導別人。奧拉夫象那大改革家路德一樣,用他的熱情和口才鼓舞眾人;而勞林底斯則象梅蘭克吞一樣,具有好學,審慎,鎮靜的性格。弟兄二人都是熱心虔誠的,在神學研究上都有很高的造詣,都是以勇敢不屈的精神推進真理。同時羅馬教的反對也不斷發生。神父們煽動了無知和迷信的民眾。奧拉夫往往被暴徒襲擊,有幾次僅以身免。雖然如此,這些改革家卻是國王所贊助所保護的。

    那時瑞典人民在羅馬教會的統治之下一貧如洗,受盡了折磨。他們沒有《聖經》;只有一些象征的記號和禮節所組成的宗教,這宗教不能使內心得到光明,因此他們便逐漸回到他們的祖先邪教的迷信和罪惡的生活之中去了。那時國內分成若干敵對的黨派,

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他們不斷的分爭,使人民更加困于水深火熱之中。于是國王決意要在政治和教會方面進行改革,所以歡迎這些能干的助手來與羅馬作戰。

    奧拉夫在瑞典國王和許多大臣面前用他非常的才能與羅馬教的神父們對抗。為宗教改革的信仰辯護。他聲稱,古代教父的著作必須與《聖經》吻合方可接受;他又說,《聖經》所提供的教義非常清楚簡明,所以人人都能明白。基督曾說︰“我的教訓不是我自己的,乃是那差我來者的。”(約7:16)保羅也曾聲明,若是他傳別的福音,與他所領受的不同,他就當被咒詛。(加1:8)奧拉夫說︰“既然如此,哪一個人膽敢隨自己的意思頒布教條,並強製規定這些教條為得救所必需的條件呢?”(注七)他指明教會的法令若與上帝的誡命相違,是不能成立的,他又維護改正教的大原則,“惟有《聖經》”是信仰和行為的準繩。

   這一次的爭戰雖然在一個比較偏僻的地方進行,但足以向我們顯明“那組成改革運動之行列的是怎樣的人物。他們並不是沒有知識,固執偏見,無理取鬧的爭辯者──與之相去遠甚;他們是研究過上帝聖言的人,深知如何運用《聖經》武庫中所供給他們的武器。在博學方面要尊他們是先知先覺。當我們只注意到象威丁堡和沮利克等有名的文化中心,和象路德,梅蘭克吞,薩文黎,愛克蘭帕等有名的人物時,自然就有人說這些人是改革運動的領袖,理應具有非常的能力和淵博的學問;但他們屬下的人卻比不上他們。我們不妨看一看偏僻的瑞典和平凡的奧拉夫和勞林底斯──從師傅看到門徒──我們發現的是什麼呢?……他們是學者和神學家;他們精通福音真理的整個系統,他們極容易地勝過了煩瑣哲學家和羅馬權貴們的詭辯。”(注八)

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    由于這一次的辯論,瑞典國王接受了改正教的信仰,不久,全國會議也聲明擁護。奧拉夫已將《新約聖經》譯成瑞典文,這時他們弟兄二人遵照國王的意旨從事翻譯全部《聖經》的工作。這樣,瑞典人就首次借本國的文字領受上帝的聖言了。國會通令全國,傳教士們都應當解釋《聖經》,各地學校也應當教導兒童讀經。

    福音的真光安穩地切實驅散了無知和迷信的黑暗。國家既脫離了羅馬的壓迫,就達到空前的強大。瑞典就成了改正教一個堅固的堡壘。一百年之后,在一個最緊急的危機之下,這一個向來是弱小的國家,在“三十年戰爭”的可怕掙扎中出來支援了德國,而且這是歐洲唯一膽敢出力相助的國家。那時北歐各國幾乎都要重新落到羅馬的暴政之下。幸虧有瑞典的軍隊使德國能以轉敗為勝,使改正教徒──喀爾文派和路德派的信徒──能以爭得自由,並使那些已經接受改革信仰的國家,可以恢復宗教信仰自由的權利。

  注一︰Brandt,“History of the Refornation in and about the Law Countries,”卷一,第六面。

  注二︰Brandt,“History of the Refornation in and about the Law Countries,”卷一,第十四面。

  注三︰Martyn 卷二,第八七面。

  注四︰Wylie,卷十八,第六章。

  注五︰同上。

  注六︰見Tertullian′s “Apology,”第50段。

  注七至八︰同注四,卷十,第四章。

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第十四章  真理在英國的進展

    正當路德把一本闔著的《聖經》向德國人民揭開的時候,廷達爾在上帝聖靈的激勵之下,也在英國作這同樣的工作。威克裡夫的英文《聖經》是從拉丁文本翻譯過來的,而這拉丁文本卻有許多錯誤。那時《聖經》都是手抄的,而抄本《聖經》的價值非常昂貴;除了少數富戶或貴族之外,別人都無力購買;再加上教會的嚴予禁止,所以《聖經》流通不廣。到了一五一六年,就是路德發表他的宣言的前一年,伊拉斯莫斯出版了他的希臘文和拉丁文的《新約聖經》。這是原文《聖經》第一次的印行。這一個著作改正了過去譯本的許多錯誤,而且意思也更加清楚了。它使許多學者更明白真理的知識,並使宗教改革的工作得到新的動力。可是一般平民大都還不能親自閱讀上帝的話。所以廷達爾必須出來完成威克裡夫的工作,把《聖經》獻給他的同胞。

    廷達爾是一個孜孜不倦的學者,也是一個熱心尋求真理的人,他從伊拉斯莫斯的希臘文《聖經》中接受了福音。他毫無畏懼地把自己所信仰的真理傳給別人,並竭力主張一切道理都應以《聖經》為準則。羅馬教聲稱,教會把《聖經》賜給世人,所以只有教會能解釋《聖經》;廷達爾反駁這種論調說︰“你們知道是誰指教老鷹在空中抓食嗎?這同一位上帝也教導他如飢如渴的子民在他的聖言中尋找他們的天父。你們非但沒有把《聖經》賜給我們,你們反而把《聖經》埋藏起來,不讓我們閱讀;把那些教導《聖經》的人燒死的也是你們,倘若可能的話,你們巴不得連《聖經》也要燒掉呢。”(注一)

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    廷達爾的講道引起了極大的興趣;許多人接受了真理。但神父們是時常警覺著的,當他一離開一個工作地點時,他們就要設法用威嚇和誣蔑手段破壞他的工作。他們也時常得到成功,廷達爾說︰“這怎麼辦呢?我在一個地方撒下了種子,等我一離開,仇敵就來蹂躪。而我卻不能同時在每一個地方。唉﹗惟愿各地的基督徒手中都有他們本國文字的《聖經》,他們自己就能抵擋這些詭辯的人了。若沒有《聖經》,就不能把教友的信心建立在真理的基礎上。”(注二)

    這時,廷達爾心中立定了一個新的目的。他說︰“以色列人在耶和華殿中所吟誦的詩篇乃是用以色列的方言;難道福音不該用英國的方言向我們講話嗎?……教會正在晌午的時候,難道亮光能比黎明的時候還少嗎?……基督徒應該用他們本國的語文誦讀《新約聖經》。”那時代教會中的學者和教師們對真理的意見不能一致。惟有借著《聖經》,人才能得到正確的結論。“一個人擁護這一個學者,另一個人則擁護那一個學者。……這些著作家的意見都是彼此沖突的。我們怎能斷定誰是誰非呢?……有什麼方法呢?……惟有借著上帝的話。”(注三)

    不久之后,有一個博學的羅馬教教師同廷達爾辯論說︰“沒有上帝的律法,比沒有教皇的律法還好呢。”廷達爾回答說︰“我反對教皇和他一切的律法;如果上帝給我相當壽命的話,過不多年,我必要使農村中耕田的童子比你更明白《聖經》。(注四)

    這就堅定了他素來所懷抱的意向,就是將本國語文的《新約聖經》獻給他的同胞,

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于是他立時著手工作。他因受逼迫便離鄉背井到了倫敦,在那裡繼續工作,一時也沒有受到阻撓。但后來羅馬教徒又很凶暴的逼他走了。全英國似乎都閉門不納,他就決意避到德國去了。他在德國開始印行英文《新約聖經》。他的工作兩次受到了攔阻;但當一個城禁止他的工作時,他就到另一個城去。最后他到了俄姆斯,就是幾年前路德在會議前為福音辯護的地方。在這古老的城裡,有許多贊助改革運動的友人,所以廷達爾在這裡順利的進行工作,再沒有遇到什麼攔阻。不久他初版印了三千本《聖經》,而同年又再版一次。

    他以非常的熱情和堅忍繼續工作。雖然英國當局嚴嚴地在各港口盤查禁運,但上帝的聖言終于用各樣秘密的方法運到了倫敦,再從那裡流通全國。羅馬教會企圖撲滅真理,總是徒然。有一次達爾漢的主教曾從廷達爾的朋友所開的書店中,把他所有的《聖經》都買了去,意思是要毀掉這些《聖經》極力攔阻流通《聖經》的工作。但相反地,這一筆購買《聖經》的款子倒被用為采購紙張原料,以供再版更好的《聖經》,況且如果沒有這筆經費的話,他們還無力進行再版的工作呢。后來在廷達爾被監禁的時候,當局要他供出那些曾經以經濟援助他印行《聖經》之人的名字,作為他恢復自由的條件。他回答說︰“達爾漢的主教所作的貢獻比任何人都大;因為他付了重價購買大批的存書,使我們能奮勇地繼續工作。”

    廷達爾后來被賣到他仇敵的手中,有一次在監獄裡受了好幾個月的痛苦。他終于為道殉身,借此為自己的信仰作了見証;但他所預備的武器在以后的世紀中,使許多其他福音的戰士能以相繼興起作戰,直到今日。

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    另一位改革家拉替麥在講道時,他也主張眾人應當用本國的文字誦讀《聖經》。他說《聖經》“乃是上帝自己”所著作的。《聖經》具有著作者的能力和永恆的性質。“任何君王,皇帝,官長和統治者,……都有順從……他聖言的本分。”“我們不可另辟蹊徑,務要順從上帝聖言的引領;我們不可隨從我們……的先祖行事,不要問他們作的是什麼,而乃是要問他們應該作的是什麼。”(注五)

    廷達爾的忠實朋友巴尼斯和弗黎斯也曾起來維護真理。相繼興起的,還有利特理和克藍麥。這些英國的改革家都是很有名的學者,其中多數的人曾因熱誠或敬虔而一度為羅馬教會所器重。他們反對羅馬教,乃是因為看出教廷的許多錯謬。他們已經熟悉巴比倫的奧秘,這就使他們為反對她所作的見証更加有力了。

    拉替麥說︰“現在我要發一個意外的問題,誰是全英國最殷勤的主教呢?……我看你們都在注意聽我提出他的名字。……我告訴你們,他就是魔鬼。……魔鬼從來沒有離開他的教區;……你們無論什麼時候去看他,他總是在崗位上;……他總是在工作著。……我敢保証你們絕對找不到他在哪裡空閑著。……哪裡有魔鬼居留,……哪裡就要拋棄書籍,拿出蠟燭,高擱《聖經》,拿出念珠;熄滅福音的光,點起蠟燭的光,即使在晌午也要把它點起來;……除掉基督的十字架,高舉煉獄的謬論來勒索金錢;……不給赤身露體的人衣服穿,不幫助貧窮軟弱的人,卻要設置神龕,裝飾木偶石像;除掉上帝的法典,和他最神聖的言語;高舉人的遺傳和人的律法。……惟愿我們的傳道人員都能象撒但撒稗子和萎草一樣,殷勤地去撒真理的好種。”(注六)

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    這些改革家所維護的偉大原則,也就是瓦典西人,威克裡夫,約翰胡斯,路德,薩文黎和他們的同工所堅守的同一原則︰以《聖經》為絕無錯誤的權威,為一切信仰與行為的準繩。他們否認教皇,會議,教父,君王在宗教的事上有控制人信仰的權柄。《聖經》乃是這些改革家的根據,他們用《聖經》的教訓來測驗一切的道理和主張。當這些聖徒在火刑柱上殉身的時候,這種對上帝和《聖經》的信仰支持了他們。當火焰快要停止他們的聲音時,拉替麥對一個與他同時殉道的弟兄說︰“放心吧,借著上帝的恩典,我們今天必在英國點燃光明的火炬,我深信這是永遠不能被人撲滅的。”(注七)

    在穌格蘭,科倫巴和他的同工所撒的真理種子始終沒有完全被消滅。在英格蘭的教會屈服于羅馬教數百年之后,穌格蘭的教會仍保持了他們的自由。雖然如此,到了第十二世紀,羅馬教就在這裡建立起來了,而其專橫獨斷,並不比她在其他國家的統治稍有遜色。沒有一個地方的黑暗比這裡更為濃厚。但后來終于有一線光明穿透了黑暗,使人對將來生出希望。威克裡夫一派的洛拉爾德人,從英格蘭帶來的《聖經》和威克裡夫的作品,對保持福音知識的工作有很大的貢獻,而且每一個世紀都有為福音作見証並殉身的人。

    偉大的改革運動在歐洲大陸開始之后,路德的作品就到了穌格蘭,以后廷達爾的英文《新約聖經》也到了。這些無聲的使者在教廷不加注意的時候,靜靜地跋涉山川,到處把穌格蘭幾乎熄滅的真理火炬重新點燃起來,消除了羅馬教四百年的壓迫所加給他們的毒害。

◆◆◆•第十四章  真理在英國的進展•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•256•◆◆◆

    后來又有殉道者的血使改革運動受到新的鼓勵。羅馬教的領袖忽然警覺到這威脅著他們事業的危險,就把穌格蘭一些最優秀,最尊貴的兒女,用火刑處死。而他們這樣作卻無異建立了許多講台,這些垂死之人從其上所發出的見証,使全地的人都聽見了,殉道者的話感動了眾人的心,使他們以不屈不撓的決心,努力掙脫羅馬的枷鎖。

    出身貴族,品格高尚的哈密爾敦和威沙特,以及一行列比較卑微的信徒,都在火刑柱上犧牲了他們的性命。但是從焚威沙特的火堆上出來了一個火焰所不能燒滅的人,這個人將要在上帝的指導之下敲響穌格蘭羅馬教的喪鐘。

    諾克斯約翰曾離棄了教會的遺傳和玄奧學說,而飽嘗上帝聖言的真理;威沙特不撓的教訓堅定了他的決心,使他放棄羅馬教而與那些受逼迫的改正教徒並肩工作。

    他的友人竭力勸他擔任傳道的工作,他卻戰兢退縮,不敢負起這樣的責任,直到他經過多日的隱居和痛苦的奮斗之后,才答應了。但是他一經接受了這任務,就以不屈的決心和大無畏的精神勇往直前,始終不渝。這一個忠實的改革家毫不畏懼世人。在他周圍猛烈地焚燒著殉道者的火焰,反而使他越發熱心。當暴君的刀斧放在他頸上恫嚇他時,他仍屹然堅立,頑強地抵擋多方面的打擊,大力摧毀拜偶像的惡習。

    諾克斯約翰終于被帶到穌格蘭女王面前,過去雖有許多改正教的領袖在她之前熱忱減退了,但諾克斯卻在女王面前為真理作了正確的見証。諾克斯是一個富貴不能淫,威武不能屈的勇士。女王斥他為“叛教徒”;說他曾教導人接受國家所禁止的宗教,這樣他就是違犯了上帝吩咐他百姓順從君王的命令。諾克斯堅決地回答說︰

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    “純正宗教的原動力和權威,不是從世上的君王來的,乃是從永生的上帝而來,所以百姓就沒有義務按照他們君王的嗜好,來決定自己的宗教信仰。因為君王往往是最不明白上帝純正宗教的。……如果亞伯拉罕的一切子孫因為長久作法老的百姓,而信了法老的宗教,你想世上所存在的將是什麼宗教?或者,使徒時代的人都相信了羅馬皇帝的宗教,那麼地上會有什麼宗教?……所以你可以看出,上帝雖然命令百姓要順服君王,但他們卻沒有相信君王所相信之宗教的義務。”

    女王馬利說︰“你這樣解釋《聖經》,而他們(羅馬教的教師)那樣解釋;我到底應該相信誰?誰可以作裁判呢?”

    改革家回答說︰“你應該相信那在《聖經》內明白發言的上帝;若是離開了《聖經》的教訓,那麼你就不要信這個說法,也不要信那個說法。上帝的話本身是很清楚的;如果有一處經文似乎不易明白,那永遠不會自相矛盾的聖靈就必在另一段經文中把它解釋得更清楚,所以除了對于那些頑梗剛愎,自愿留在無知之中的人以外,《聖經》並沒有什麼可懷疑的地方。”(注八)

    這就是那無畏的改革家冒著性命的危險,在女王耳邊所講的真理。他以同樣堅強的勇氣繼續貫徹他的目的,始終不渝地儆醒祈禱,為主作戰,直到穌格蘭掙脫了羅馬教的桎梏。

    英格蘭立新教為國教之后,逼迫的事只是減少而已,並沒有完全停止。國教雖然革除了許多羅馬教的道理,但仍保留了不少儀式。教皇的主權固然被拒絕了,但皇帝竟登

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上了教會的元首的地位。教會的禮節中,仍有許多遠離福音純正和簡朴的地方。他們還沒有明白宗教自由的大原則。信奉新教的統治者雖然很少使用羅馬教所用以反對“叛教徒”的殘酷手段,但人人按照良心自由敬拜上帝的權利,卻沒有得到當局的尊重。眾人必須接受國教所規定的教義,並遵守所設置的敬拜儀式。反對國教的人或多或少地都遭受了逼迫達數百年之久。

    在第十七世紀,有成千的傳道人被迫離開他們的崗位。百姓則除了國教所規定的聚會之外,不準參加任何其他的宗教集會,否則,就要科以極重的罰金,或遭監禁放逐的處分。那些不愿停止聚集敬拜上帝的忠心信徒,就被迫在黑暗的小巷,偏僻的閣樓,有時半夜在森林中聚會。這些遭受逼迫分散的主的兒女,常在樹林深處的蔭蔽之下,就是在上帝大自然的殿中聚會,傾吐心意,祈禱贊美。他們雖然這樣小心提防,但仍有許多人為他們的信仰受苦。監獄人滿,家庭離散,許多人被放逐到異鄉。然而上帝與他的子民同在,逼迫無法消滅他們的見証。許多人被逐渡洋到美洲去,在那裡奠立了政治和宗教自由的基礎,后來這兩種自由就成了該國的保障與光榮。

    正如使徒的日子一樣,逼迫反而推廣了福音。本仁約翰在擠滿了荒淫的罪人和凶惡的重犯的污濁監獄之中,卻能呼吸天上的空氣;他在那裡寫了一本奇妙的寓言,就是從將亡城到天城的《聖游記》從裴德福監獄所發出的這個聲音,以生動的感化力向人的心靈說話達二百余年之久。本仁所著的《聖游記》和《罪魁領受大恩》這兩本書,曾引領了許多人走到生命的路上。

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    巴克斯特,弗拉未爾,阿利因,以及其他有才能,有學識,並有豐富基督徒經驗的人,相繼興起,為那“從前一次交付聖徒的真道”作勇敢的爭辯。這些人雖然被世上的統治者剝奪公權,失去法律的保障,但他們所成就的工作乃是永遠不能磨滅的。弗拉未爾的《生命之泉》和《蒙恩之法》,曾教導了成千的人把自己的心靈交給基督保守著。巴克斯特的《改正的牧師》,曾使許多渴望上帝工作復興的人獲益不淺,他所著的“聖徒永遠的安息”,使許多人得到那“為上帝的子民存留”的安息。

    一百年之后,在屬靈的黑暗的日子,懷特腓德和衛斯理弟兄二人,出來為上帝作傳播真光的人。當時英國的人民在國教的管理之下,已經漸漸陷到宗教墮落的地步,甚至他們的宗教與異教幾乎沒有什麼分別。自然宗教成了教牧人員喜愛研究的題目,並組成了他們神學的主要部分。上流社會的人蔑視敬虔,並自夸高人一等,不受他們所謂“敬虔之狂熱”的影響。至于下級社會的人則大都無知,並沉溺于惡習之中,而教會卻已沒有勇氣或信心去挽救既倒的狂瀾了。

    路德所清楚教導的因信稱義的偉大道理,這時幾乎完全被忘記了。羅馬教靠善行得救的原則已經取而代之。懷特腓德和衛斯理弟兄原來都是國教的教友,並是誠心尋求上帝恩眷的人,他們所受的教訓,是教他們靠賴道德的生活和宗教的儀式去獲得這種福惠。

    有一次,當衛斯理查理患病,預測將要絕命的時候,有人問他永生的希望寄托在哪裡。他的回答是︰“我已經盡到我最大的努力事奉上帝。”衛斯理看出那發問的朋友似

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乎不完全滿意他的回答,心中便想道︰“什麼?難道我的努力還不足以作為他希望的根據嗎?難道他要剝奪我努力的成績嗎?我沒有其他可以依靠的了。”(注九)這足以說明那籠罩著教會的是何等深沉的黑暗,這黑暗把救贖的真理隱蔽了,把基督的榮耀搶去了,並使人心轉離了他們唯一救恩的希望,──釘十架上救贖主的寶血。

    衛斯理和他的同伴看出真宗教是內心的宗教,而且上帝律法的范圍不但管束人的言語行為,而也管束人的心思意念。他們既感覺到內心必須聖潔,象行為必須端正一樣,他們就認真地下手過一種新的生活。他們想用殷勤祈禱的努力來克製本性的邪情惡欲。他們過著一種克巳,慈善,自卑的生活,並且非常嚴肅拘謹的遵守著許多規律,他們認為這樣就可以得到他們最大的愿望──那能使他們得蒙上帝喜悅的聖潔。可是他們並沒有達到所追求的目的。他們企圖使自己脫離罪惡的譴責,或是打破罪惡的權勢,但結果都是徒然。他們這時掙扎的情況,正如路德在艾爾福修道院小室裡的經驗一樣。使他們心靈受痛苦的,也就是那使他極度不安的問題︰“人在上帝面前怎能成為義呢?”(伯9:2)

    那在改正教壇上行將熄滅之上帝真理的火,這時卻要由波希米亞的基督徒世世相傳的古代火炬重新點燃起來。在改革運動發起之后,波希米亞的新教受到了羅馬侵略軍的蹂躪。凡不肯放棄真理的人,便不得不逃亡異鄉。其中有一些人逃到德國的撒克遜去避難,在那裡保持了古代的信仰。衛斯理和他的同伴所得的真光,就是從這些基督徒的后人(即摩拉維亞教派)傳來的。

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    衛斯理約翰和衛斯理查理在被立為牧師之后,奉命住美洲去。同船的有一班摩拉維亞教派的人。這一次海上起了狂風,衛斯理約翰既面臨死亡,自覺沒有與上帝和好的把握。相反地,這些德國人卻表現了他所完全沒有經驗過的鎮定和依靠。

    他說︰“我久已注意到他們那極其真誠的行為。他們時常為其他旅客進行英國人所不屑去做的卑賤服務,証明他們具有真實謙卑的精神;為這些工作,他們不要,也不肯接受任何報酬,並說,這對于他們驕傲的心有良好的用處,而且他們可愛的救主為他們所作的還要更多呢。在旅程中,他們每天都有表現溫柔的精神際遇,可是任何侮辱也不能改變他們。如果他們被推,被打,或被摔倒,他們站起來就走了,口中連一句怨言也沒有。這時又有一個機會可以試驗他們是否能免于懼怕的心,象他們勝過驕傲,惱怒,和報復的心一樣。正當他們開會唱詩的時候,海上狂風大作,波浪翻騰,主要的桅杆折斷了,甲板上滿了水,好象是深淵已經吞滅了我們。在英國人中,立時發出了可怕的尖銳喊叫聲。可是德國人卻泰然地歌唱下去。后來我問他們中間的一位說︰‘那時你不怕嗎?’他回答說︰‘感謝上帝,我沒有害怕。’我又問他說︰‘可是你們的婦人孩子也不怕嗎?’他溫和的回答說︰‘不,我們的婦人孩子是不怕死的。’(注十)

    到了美洲塞芬那,衛斯理與這些摩拉維亞教派的人曾暫時同住,他因他們基督徒的生活深受感動。他們的宗教聚會與英國教會那種沒有生氣的形式主義不大相同,關于這一點,衛斯理寫道︰“整個聚會的非常簡單和嚴肅的精神,幾乎使我忘掉了一千七百年

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的距離,而想象自己是在參加那些不重外表和不拘形式的聚會,乃是製帳棚的保羅,或是作漁夫的彼得所主持的;然而他們確有聖靈和能力的明証。”(注十一)

    衛斯理回到英國,在摩拉維亞教派的一個傳教士的教導之下,更加清楚地明白了《聖經》中的信仰。他看出,必須放棄一切依靠自己行為得救的心理,而完全依靠那“除去世人罪孽”的“上帝的羔羊。”在倫敦摩拉維亞教會的一次聚會中,有人宣讀路德的一篇講章,敘述上帝的靈在信徒心中所施行的改變。衛斯理聽了,心中就燃起了信心,他說︰“我覺得心中火熱,我覺得自己確已完全靠基督得救;上帝也給我憑據,他已除去我的罪,並救我脫離罪和死的律了。”(注十二)

    衛斯理經過多年疲倦,無聊,不得慰藉的努力,──多年的嚴格克己,又受了多年的辱罵和委屈,──他一貫以尋求上帝為唯一的目的。如今他已經找到上帝;並已發現他過去想靠禱告,禁食,施舍,克己而得的恩典,乃是“不用銀錢,不用價值”得來的恩賜。

    他一建立了在基督裡的信心,于是就心中火熱,渴欲到各處去傳播上帝白白賜恩的榮耀福音。他說︰“我以全世界為我的教區,無論我在世界的哪一部分,我認為向一切愿意聽講的人宣講救恩的喜信,乃是合宜的,這是我的權利,也是我的義務。”(注十三)

    他繼續過著他那種嚴肅,克己的生活,但不再作為信仰的基礎,而是作為信仰的效果;不再作為成聖的根源,而是作為成聖的果子。而這種恩典必要在順從上顯明出來。衛斯理終身宣傳他所領受的偉大真理──因信基督贖罪的血而稱義,並因聖靈在人心中所運行更新的能力,而使生活結出與基督榜樣相符的果子。

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    懷特腓德的衛斯理弟兄過去既對自己陷入危亡的狀況經受長期和嚴厲的自責,就為自己的工作作了準備;同時為要使他們能象基督的精兵一樣忍受苦難起見,他們已經受了火煉的試驗,在大學裡並在開始服務的時候遭譏誚,侮辱和逼迫。他們的同學輕蔑地稱他們和一些同情他們的人為“美以美派”(英文“紀律嚴格之意”)──現在這倒成了英美各國一個最大的基督教宗派所珍重的名字。

    他們既是英國國教的教友,就固守她敬拜的儀式,但主已經在《聖經》中向他們提出一個更高的標準。聖靈督促他們傳講基督並他釘十字架的福音。有至高者的能力隨著他們。千萬的人信服並真心悔改了。這些羊群必須受到保護,脫離殘暴豺狼的傷害。衛斯理本來沒有意思成立一個新的宗派,只是在所謂“美以美團契”的名義之下把信徒組織起來。

    這些傳教士所遭遇之國教的反對,乃是不可思議而難以忍受的;但上帝憑著他的大智慧執掌萬事,使改革工作從教會內部開始。如果改革工作完全由教會外面而來,它就不能深入最有需要的地方。但領導奮興的傳道士既是教會的工作人員,並在教會范圍之內隨地有機會進行工作,所以真理就能進入那借其他方法所不能進入的地方。有一部分教牧人員在屬靈的麻木狀態中奮興起來,就在他們自己的教區熱心傳道。那些因形式主義而死氣沉沉的教會都變成生氣勃勃了。

    在衛斯理的日子,正如教會歷史中各世代一樣,恩賜不同的人成就了各自不同的工

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作。他們在教義的認識方面雖然見解稍有出入,但各人還是受到上帝聖靈的感動,在引人歸向基督的大前提之下聯合一致。懷特腓德和衛斯理弟兄之間意見的不同,有一次險些造成分裂;但是他們既在基督的門下學會了溫柔,所以互相忍耐和彼此相愛的心終于使他們言歸于好。正當謬論和罪孽充斥各地,罪人行將敗亡的時候,他們哪裡還有工夫彼此爭辯呢?

    這些上帝的仆人所行走的乃是一條崎嶇的道路。許多有勢力和有學識的人盡力要反對他們。過了一時,許多教牧人員也對他們表示堅決的敵意,多處教堂的門就關閉起來,要拒絕這純潔的信仰和宣傳的人。許多教牧人員在講台上公然排斥他們,結果挑動了社會中黑暗,無知和罪惡的力量。衛斯理約翰多次完全是因上帝為他所施行的奇事,方能幸免于死。有一次當一群暴徒前來攻擊他,他似乎沒有逃生之路時,有一位天使裝成人的形狀來到他旁邊,于是暴徒倒退,上帝的仆人就得以從危險之地平平安安地走出來了。

    關于上帝拯救他脫離瘋狂暴徒之手的許多經驗,他提到一個例子說︰“當我們循著一條滑溜的小道下山進城時,許多人想要把我推下去;明知我一跌倒,就必永遠起不來了。但我至終沒有失足,連滑也沒有滑過一次,直到我完全脫離了他們的手。……雖然許多人想要拉著我的領子或衣服而把我拖倒,但總也沒有抓住;只有一個人抓到我燕尾服后部的半翼,就被他扯掉了;另一半翼的口袋裡有一張鈔票,卻只被他扯掉一半。……一個孔武有力的人正在我后邊,用一根橡木大棒打我好幾次;他若能用這根棒子打中我后腦一下,他就不必再打下了。但是每一次他的棒都偏了過去,我也不知道怎麼會這樣;

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因為我那時無法偏左或偏右。……另有一個人從人群中擠了過來舉手要打,可是忽然他的手落了下來,只是摸著我的頭說︰‘他的頭發多麼柔軟啊﹗’……那些最先改變了敵意的人都是城中的好漢,每次暴動總是他們領頭的,其中的一個人還是斗拳場中的選手呢。……

    “上帝用了何等溫和的手段預備我們去實行他的旨意啊﹗兩年前,有一塊磚頭打中了我的肩頭;過了一年,又有一塊石頭打中了我的鼻梁。上一個月,我挨了一拳,今天晚上挨了兩拳,一拳在進村之前一拳在離村之后;可是都沒有受傷;因為頭一個人雖然用他的全力捶擊我的胸膛,另一個人打中我的嘴,以至當時鮮血涌流,但我卻沒有覺到一點疼痛,好象是他們只用了一根稻草碰了我一下似的。”(注十四)

    早期的美以美會教徒──平信徒和傳道人一樣──時常遭受國教教友和因他們的讕言而激怒的暴徒的譏誚與逼迫。他們常被傳到法庭受審──當時的法庭徒有其名,實際上根本不按律法行事。他們時常遭受逼迫他們之人的殘害。暴徒挨家挨戶搗毀家具什物,任意搶掠並蠻橫虐待男女和兒童。有幾次他們竟張貼布告,號召凡愿幫助打破窗戶搶劫美以美會信徒之住家的,某日某時在某地集合。這些公開違反國家和上帝律法的行為竟被當局默許,連一句責備的話也沒有。他們竟發動一種有組織的逼迫,而他們所逼迫之對象的唯一“錯誤”,就是設法把罪人的腳步從滅亡的路上轉向聖潔的路上去。

    衛斯理約翰提到那控告他和他同伴的罪狀說︰“有人說這等人所傳的道理是虛偽,錯謬而狂熱的;又說,這些是新奇的教義,從來沒有人聽過,到了最近才有人傳講;又

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說他們是教友派,狂熱派,羅馬教徒。這整套荒謬的控告已經証明為毫無根據,我們所傳的道理每一部分都完全顯明為《聖經》中明白的道理,並且是按著我們教會的解經法來解釋的。所以只要《聖經》是真的,我們的道理就不可能是虛偽或錯謬的。”“其他的控告說︰‘他們的道理太嚴格了;他們把天國的道路弄得太狹窄了。’這的確是基本的原因,(而且有一個時期這幾乎是他們反對真理的唯一原因,)它也是一切其他反對真理之種種借口的實在動機。但是這些信徒是不是把天國的道路弄得比我主和他使徒所宣講的更為狹窄呢?難道現代信徒的道理比《聖經》的道理更為嚴格嗎?你只要思考以下幾節經文就可以明白了︰‘你要盡心,盡性,盡意,盡力,愛主你的上帝。’‘凡人所說的閑話,當審判的日子,必要句句供出來。’‘所以你們或吃或喝,無論作什麼,都要為榮耀上帝而行。’

    “如果這一等人所講的道理比這些話更為嚴格,他們就該受譴責;但你的良心知道事實並非如此。誰能減去一點一劃而不致破壞上帝的話呢?哪一個‘上帝奧秘事的管家’能改變這神聖經典的任何一部分而還可以算為忠心的執事呢?斷乎不是,他不能減少什麼;也不能減輕什麼;他必須向眾人宣明,‘我們不能降低《聖經》的標準來迎合你的口味。你必須上來迎合《聖經》的標準,否則,你必永遠滅亡。’這就是許多人說‘這些人沒有人情’的實在原因。他們真是沒有人情嗎?在哪一方面呢?難道他們沒有推食食人,解衣衣人嗎?‘不是的,問題不在這裡;他們在這一方面並無缺點。他們乃是在判斷人的事上那麼沒有人情;他們認為除了那些依從他們道路的人之外,沒有人能得救。’”(注十五)

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    英國在衛斯理時代之前所顯示的靈性衰落的狀況,都是唯信主義者之教訓的結果。許多人主張基督已經廢棄道德的律法,所以基督徒沒有遵守的責任;一個人只要相信,他就可以脫離“好行為的奴役”。其他的人雖然承認律法的永久性,卻聲稱傳道人盡可不必勸勉人順從律法的條例,因為上帝所揀選得救的人,必要“由于上帝恩典無可抵拒的動力,自然就有敬虔和道德的行為,”而那些注定永遠滅亡的人,卻“沒有力量順從上帝的律法。”

    另有一些人主張“蒙選的人不能從恩典上墮落,也不能失去上帝的恩眷,”于是產生了更可憎的結論︰“他們所作的惡事實在不算為罪,也不算為違犯上帝的律法,因此,他們不必承認他們的罪,也不必借著悔改來除掉罪惡。”所以他們聲稱,如果一個蒙選的人犯了一件最卑劣的罪行,“縱然大家認為他是一件嚴重違犯上帝律法的罪,但在上帝眼中卻不算為罪。”“因為蒙選之人的本質和特性,不可能作出什麼上帝不喜悅或所禁止的事。”(注十六)

    這些怪異的道理與近來一般著名的教育家和神學家的論調本質上是相同的,他們認為上帝沒有規定什麼不改變的律法為正義的標準,而道德的標準乃是由社會本身來決定,並且是時常改變的。這些思想都是同一個魔王所灌輸的──從前他在天上無罪的居民之間已經開始了這種工作,意欲摧毀上帝律法合理的約束。

    這種天命論主張世人的命運是已經注定,非人力所能改變的,因此許多人實際上就拒絕了上帝的律法。衛斯理堅決地反對唯信主義者的錯謬,並說明那造成唯信主義的道理乃是與《聖經》相抵觸的。“上帝救眾人的恩典,已經顯明出來。”“這是好的,在

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上帝我們救主面前可蒙悅納。他愿意萬人得救,明白真理;因為只有一位上帝;在上帝和人中間,只有一位中保。乃是降世為人的基督耶穌。他舍自己作萬人的贖價。”(多2:11;提前2:3-6)上帝的靈白白地賜下,使每一個人能掌握得救的方法。因此基督──“真光”──“照亮一切生在世上的人。”(約1:9)世人之所以不能得救,乃是因為他們自己故意拒絕生命的恩賜。

    有人說,基督的死已經把十誡的律法和儀文的律法一同廢去了,衛斯理回答說︰“基督並沒有廢去那包括在十條誡命之內並為眾先知所力行的道德律法。他來的目的並不是要廢掉這律法的任何部分。這一個律法是永遠不能破壞了,它‘堅立如天上確實的見証。’……自有世界以來,這律法‘不是寫在石版上,’乃是在人類從創造主手中出來的時候就已經寫在他們的心版上。盡管上帝指頭所寫的字因罪而大受毀損,但只要我們有辨別善惡的意識,這些字跡總不能完全磨滅。這律法的每一條都必須在全人類身上並且世世代代發生效力;這不在乎時間,空間,或任何其他能改變的條件,卻以上帝的本質,人類的性質,和二者之間不變的關系為基礎。

    “‘我來不是要廢掉,乃是要成全。’……毫無疑問的,他這話的意思乃是(前后相符合的。)──我來是要堅立律法,顯出它的完美,不管世人為它加上多少虛文,我來是要使其中任何隱秘或含糊的地方完全明朗化;我來是要宣明每一條律法真確和完全的意義;顯明每一條誡命的長,闊,和整個范圍,並顯明它的高,深,以及其不可思議的純潔和屬靈的性質。”(注十七)

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    衛斯理聲稱律法和福音是完全協調的。“所以在律法和福音之間可以看出一種最密切的關系。一方面,律法經常為福音預備條件,向我們指明福音;另一方面,福音經常引領我們更切實地完成律法。比如,律法要我們愛上帝,愛我們的鄰舍,並要謙卑,溫柔而聖潔。我們覺得自己對于這些美德大有缺乏;是的。‘在人這是不能的;’但我們看明上帝已經應許把這愛賜給我們,使我們可以成為謙卑,溫柔,聖潔;于是我們持定這個福音,持定這些大喜的信息;這一切便要按著我們的信心為我們成全了;而且‘律法的義’就借著在基督耶穌裡的信心‘成就在我們……身上。’……”

    衛斯理說︰“基督福音最大的仇敵,就是那些公然無忌地‘論斷律法’和‘批評律法’的人,他們教訓人不但要破壞(取消,放松,使之失效)其中的一條,無論是最小的或是最大的,而還要一下子廢除全部律法。……隨著這個強烈欺騙而來的一切情形中,最令人驚駭的就是那些受其迷惑的人真誠地相信推翻律法倒是榮耀基督,破壞他的教訓倒是尊崇他的使命﹗是的,他們尊榮他,正象猶大從前對他說︰‘請拉比安,就與他親嘴’一樣。耶穌也很可以對他們每個人說︰‘你用親嘴的暗號賣人子嗎?’他們一面談論他的寶血,一面摘去他的冠冕,並以推進他福音的借口來減輕他律法的要求,這無異是用親嘴的暗號把他出賣了。人若借宣講信心而直接或間接地廢棄順從的任何部分,或借宣講基督而廢除或消弱上帝律法最小的一條,他就不能擺脫這個罪名。”(注十八)

    有一人主張“傳揚福音足以達到律法的一切功用。”衛斯理回答說︰“這種說法我

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們絕對否定。傳揚福音並不能達到律法的頭一個功用,就是使人知罪,喚醒那些在地獄邊緣上沉睡的人。”使徒保羅說︰“律法本是叫人知罪;”“人必須先知道自己的罪,才能真正感覺到自己需要基督贖罪之血。……我們的救主親自說過︰‘康健的人用不著醫生,有病的人才用得著。’所以你若介紹一位醫生去為康健的人或至少是自以為康健的人治病,豈非笑話?你必須先使人知道自己有病,不然,你的好意他們是不會感激的。照樣,你若介紹基督給那些心安理得,從來沒有為罪憂傷的人,豈不也是笑話。”(注十九)

    這樣,衛斯理宣講上帝恩惠的福音時,也像他的主一樣,設法“使律法為大,為尊。”他忠心地完成了上帝所交付給他的工作,同時,上帝所讓他看到的結果是光榮的。當他漫長的八十余年──游行佈道的時間達半個世紀以上──的一生結束的時候,他的門人竟有五十余萬之多。至于那些借著他的工作而從罪惡的敗亡和墮落之中被提拔起來過一種更高尚更純潔之生活的人,以及那些因了他的訓教而得到更深刻更豐富之經驗的人,其數目的多少非到得贖之人完全聚集到上帝國的時候,是無法知道的。他的人生給予每個基督徒一個極寶貴的教訓。惟愿基督這個仆人的信心,謙卑,不倦的熱誠,自我犧牲和虔誠,能在今日的教會中反映出來﹗

  注一至三︰D′Aubigne,卷一八第四章。

  注四︰Anderson,“Annals of the English Bible,”第19面(1862年修正版).

  注五︰Latimer,“First Sermon Preached before King Edward VI. (Parker Society 版).

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  注六︰Latimer,“Sermon of the Plough”

  注七︰“Works of Hugh Latimer.”卷一,第八面.

  注八︰Laing,“Works of John Knox,”卷二,第281,284面(1895年版)

  注九︰Whitehead John,“Life of the Rev. charles  Wesley,”第102面。

  注十︰Whitehead,“Life of the Rev,John Wesley,”第十面。

  注十一︰Whitehead,“Life of the Rev. John Wesley,”第十一,十二面。

  注十二︰Whifehead,“Lire of the Rev. John Wesley,”第五二面。

  注十三︰Whifehead,“Life of the Rev. John Wesley,”第七四面。

  注十四︰Wesley′s Works,卷三,第二九七,二九八面(一八三一年版。)

  注十五︰Wesley′s Works,第一五二,一五三面。

  注十六︰McClintock and Strong′s Cyclopaedia,art. Antinomians,(1871年版)

  注十七至一八︰Wesley′s Works,Sermon 25.

  注十九︰Wesley′s,Works,Sermon 35.

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第十五章  《聖經》與法國革命

    在第十六世紀,宗教改革運動曾將一本敞開的《聖經》貢獻給世人,這運動已經進入歐洲一切的國家。有些國家欣然歡迎它為天上來的恩賜。而在其他地區,羅馬教則很成功地加以阻止;《聖經》知識的亮光,及其造就人的影響力,幾乎完全被排斥了。有一個國家,真光雖已進去,黑暗卻不接受光。幾百年來,真理和謬論各爭雌雄。最后那惡者得了勝,天上的真理就被排斥出去了。“光來到世間,世人……不愛光到愛黑暗,定他們的罪就是在此。”(約3:19)這一個國家終于自食其果。上帝聖靈的管束已經從那輕視他恩賜的人身上收回。他們已經惡貫滿盈了。從此全世界都可以看到故意拒絕真光的結果了。

    那在法國進行了幾百年反對《聖經》的爭戰,終于在大革命的時期達到最高峰。這個可怕的暴動不過是羅馬禁止《聖經》的必然結果。這是世人從來沒有見過的最驚人的例証,說明施行羅馬教的政策,以及羅馬教會一千余年的教訓所有的結果。

    先知早已預言羅馬教掌權時期對于《聖經》的製止;蒙啟示的約翰也曾指明那特別由于“大罪人”的統治而臨到法國的可怕結果。

    主的使者說︰“他們要踐踏聖城四十二個月。我要使我那兩個見証人,穿著毛衣,傳道一千二百六十天。……他們作完見証的時候,那從無底坑裡上來的獸,必與他們交

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戰,並且得勝,把他們殺了。他們的尸首就倒在大城裡的街上;這城按著靈意叫所多瑪,又叫埃及,就是他們的主釘十字架之處。……住在地上的人,就為他們歡喜快樂,互相饋送禮物;因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。過了這三天半,有生氣從上帝那裡進入他們裡面,他們就站起來;看見他們的人甚是害怕。”(啟11:2-11)

    這裡所提到的時期──“四十二個月”和“一千二百六十天”是一樣的──同是指著基督的教會在羅馬權下遭受壓迫的一段時期。教皇掌權的一千二百六十年是從公元五三八年開始的,所以應到一七九八年終止。那一年,有法國軍隊進入羅馬城把教皇擄去,他就死在異鄉。不久之后,雖有一個新教皇被選出來,但從此以后教廷就一直未能發揮它以前所擁有的權柄。

    教會的遭受逼迫,並沒有一直延續一千二百六十年。上帝因愛憐他的子民,所以減少了他們受火煉的日子。救主在預言“大災難”臨到教會的時候,說︰“若不減少那日子,凡有血氣的,總沒有一個得救的;只是為選民,那日子必減少了。”(太24:22)

 因了宗教改革的影響,逼迫在一七九八年以前就停止了。

    至于那兩個見証人,先知進一步說︰“他們就是那兩棵橄欖樹,兩個燈台,立在世界之主面前的。”(啟11:4)作詩的人說︰“檷的話是我腳前的燈,是我路上的光。”(詩119:105)這兩個見証人代表舊約和新約《聖經》。二者對于上帝律法的起源和永久性,都有重要的申述;也同是救恩計劃的見証者。舊約中的表號,祭禮和預言都是指

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明一位要來的救主。新約中的四福音和書信則記載一位已經照著表號和預言所指定的方式來到世界的救主。

    “那兩個見証人,穿著毛衣,傳道一千二百六十天。”在這一段長時期中,上帝的見証人大都是隱遁著的。羅馬教的權勢企圖將真理的道隱藏起來,而傳講虛偽的道理來抵銷《聖經》的見証。當《聖經》被宗教和政治的權威禁止時;當其中的見証被人曲解,而世人和鬼魔千方百計地使世人轉離它時;當那些膽敢宣傳《聖經》神聖真理的人被追逐,出賣,折磨,監禁,為自己的信仰殉身,或被迫到山間的堡壘和地下的洞穴躲避時,──那就是忠心的見証人穿著毛衣傳道的時候。然而在一千二百六十年的全部時期中,他們是一直在作見証的;即使在最黑暗的時候,仍有一班忠心的人愛護上帝的聖言並為他的尊榮大發熱心。上帝賜智慧,能力和權柄給這些忠心的仆人,使他們在這一段長時期中宣揚他的真理。“若有人想要殺害他們,就有火從他們口中出來,燒滅仇敵;凡想要害他們的,都必這樣被殺。”(啟11:5)人決不能踐踏上帝的聖言而得以逃罪。這可怕之斥責的意義在啟示錄末章中說明了︰“我向一切聽見這書上預言的作見証,若有人在這預言上加添什麼,上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上;這書上的預言,若有人刪去什麼,上帝必從這書上所寫的生命樹,和聖城,刪去他的分。”(啟22:18-19)

    這就是上帝所發的警告,免得人以任何方式改變他所啟示所吩咐的話。凡借自己的影響使他人輕視上帝律法的人,這些嚴肅的斥責都適用在他們身上。那些輕率地聲稱無論順從上帝的律法與否都是無關緊要的人,聽到這些警告就應當膽戰心驚。凡高舉自己

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的意見過于上帝的啟示的人,凡為求適應自己的方便或為迎合世人的習俗而改變《聖經》明顯之教訓的人,必須擔負其可怕的責任。寫在經上的話,就是上帝的律法,將要衡量每一個人的品格,凡經過這準確無誤的試驗而顯出虧欠的人,必被定罪。

    “他們作完(行將作完)見証的時候。”這兩個見証人穿著毛衣作見証的時期,是在一七九八年完結。正當他們在隱遁中的工作行將結束之時,“那從無底坑裡上來的獸”所代表的權勢必與他們爭戰。幾百年來,那在歐洲各國掌管教會和國家的政權,乃是撒但通過教廷為媒介而控制的。但這裡所出現的政權,乃是撒但權勢的一個新的表現。

    羅馬教的政策一向是在自稱尊崇《聖經》的掩護之下,把《聖經》保留在一種多數人所不懂的語言之中,這無異是把《聖經》瑣封起來,使眾人無從獲得。在她的統治之下,這兩個見証人“穿著毛衣”傳道。但另有一個權勢──從無底坑裡上來的獸──要興起來,公然與上帝的《聖經》爭戰。

    那“大城”,就是兩個見証人被殺,尸首倒在它街上的大城,“按著靈意叫作埃及。”在《聖經》歷史所記載的一切國度中,埃及是最大膽否認永生上帝的存在並抗拒他命令的。從來沒有一個帝王比埃及王更狂妄蠻橫地抗拒上天的權威。當摩西奉耶和華的名將信息傳達給法老時,他竟傲慢地回答說︰“耶和華是誰,使我聽他的話,容以色列人去呢?我不認識耶和華,也不容以色列人去。”(出2:5)這就是無神論;這個用埃及所代表的國家必要對于永生上帝的要求發出同樣的否認,也要顯出同樣的不信和公然反

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對的精神。這“大城”“按著靈意”也比作所多瑪。所多瑪破壞上帝律法的腐化行為,特別顯明在淫亂的事上。而這種罪也是那應驗這段《聖經》的國家的一個顯著的特征。

    按照先知的話,到了接近一七九八年的時候,將有從撒但而來並與其性質相同的權勢興起與《聖經》作戰。在那地,上帝兩個見証人的聲音因此寂靜下來,那裡要出現法老的無神主義和所多瑪的淫亂行為。

    這段預言已經在法國的歷史上很準確而顯著地應驗了。在一七九三年革命之時,“世人第一次聽到一個國家的議會議員──都生長在文明的國家,受過相當的教育,並掌有政權管理歐洲最文明的一個國家──竟異口同聲地否認人所能接受的最嚴肅的真理,並全體一致地抗拒對于真神的信仰和敬拜。”(注一)“法國乃是世上唯一的國家,曾伸手公然反對創造宇宙的主宰,而且這事是有確鑿的歷史斑斑可考的。英國,德國,西班牙,和其他國家向來有許多褻瀆上帝和不信上帝的人;但法國在世界的歷史上乃是一個突出的國家,由立法的議會頒發命令,宣稱天地間沒有上帝;為這一件事,首都的全體市民以及各處大多數的男女都聚集唱歌跳舞,以示慶祝。”(注二)

    法國也表現了所多瑪顯著的特性。在革命的時候,一種道德淪亡,傷風敗俗的情形與昔日所多瑪平原諸城招致毀滅的罪行,如出一轍。有一位歷史家敘述法國的無神主義和淫蕩的風氣,正如預言所說的一樣︰“在頒布這些影響宗教的律法的同時,緊接著就頒布破壞婚姻製度的律法。婚姻原是人類最神聖的製度,世人能恆久尊重這製度,才可

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使社會鞏固。這時法國竟使它成為一種臨時性的契約。男女可以隨意結合,也可以隨意仳離。……如果鬼魔親自出動要想出一種最有效的方法來破壞家庭生活中一切可敬,優美和恆久的事,而同時又能使這種禍害世世代代延續下去,他們再不能發明一種比貶低婚姻製度更有效的計劃了。……以擅長辭令著名的女伶穌非亞諾爾特竟形容婚姻為‘奸淫的聖禮。’”(注三)

    “就是他們的主釘十字架之處。”這一段預言也應驗在法國了。沒有什麼地方比這裡更顯著地表現仇恨基督的精神,沒有什麼國家比法國更苦毒殘酷地反對真理。法國所加給承認福音之人的逼迫,就等于在基督門徒身上把基督釘在十字架上了。

    聖徒一世紀又一世紀地流了他們的鮮血。當瓦典西人“為上帝的道和耶穌基督的見証”在皮德蒙的山間舍棄自己的性命時,他們的弟兄,法國的阿比堅斯人也為真理作了同樣的見証。在宗教改革的日子,改革運動的信徒曾死于可怕的酷刑之下。君王與貴族,名門的貴婦和嬌柔的女郎,國內的嬌子和士紳,都曾以觀看為耶穌殉道之人的慘痛為賞心樂事。勇敢的許格諾派改正教徒曾為人類最神聖的權利斗爭,並在許多苦斗的戰場上流出他們的鮮血。改正教徒被視為“非法之徒”,有人懸賞購買他們的首級,並追逐他們象獵取野獸一般。

    “曠野的教會”就是在第十八世紀仍留戀著法國的古代基督徒的少數后裔,曾隱遁在南部的山間,堅守他們祖先的信仰。當他們夜間冒險到山邊或幽僻的原野聚集禮拜時,就有“龍騎兵”(譯者按︰龍騎兵是路易十四用以迫害改正教徒的。)出來追趕他們,把他們拖去在囚船中從事終身的奴役。最純潔最高尚最睿智的法國人,被捆鎖在強盜和

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殺人犯之中受可怕的酷刑。(注四)其他的人則受到較為慈悲的待遇,他們手無寸鐵,毫無低御地跪在地上禱告時,就被槍殺了。成千成百年邁的老人,纖弱的婦女,和無辜的兒童在他們聚會的地方當場被殺。人若旅行到他們經常聚會的山邊或樹林中,往往可以看到“每隔數步,就有尸體散佈在草地上,或者懸掛在樹木上。”他們的國家因刀,斧和火刑而荒廢,“變為廣大淒涼的曠野。” 這種慘劇的演出並不是在黑暗時期,而乃是在路易十四的極盛時代。那時科學昌明,文學發達,而宮廷和首都的神父都是富有學識,大有口才,並表面上具有溫柔愛心等美德的人。”(注五)

    但是罪惡的黑暗記錄中最黑暗的一篇,也是各時代最慘無人道的行為中至可怖的事件,就是聖巴多羅買節的大屠殺。世人仍以驚心動魄的恐怖來回憶那些最卑鄙最殘酷之屠殺的慘景。法國的君王受了羅馬教神父和主教的慫恿,竟容許這樣可怖的工作。在夜靜更深之時,鐘聲大嗚,作為開始大屠殺的信號。正當數以千計的改正教徒在家安睡,信賴他們國王的保護之時,竟沒有得到一點警告而被拖出去無情地殺害了。

    正如古時基督是人眼所看不見的領袖,拯救了他的子民脫離埃及的奴役,這時撒但也是幕后的領袖,領導著他的百姓從事殺害無數殉道者的可怕工作。巴黎城內的大屠殺延續了七天之久,頭三天的瘋狂屠殺真是目不忍睹。而且大屠殺還不限于巴黎城內;由于王的特別命令,這次的暴行竟延及一切的省分和城市,只要有改正教徒在,就可以進行殺害。不拘年齡和性別;無辜的嬰兒,白發的老人,都不得幸免。貴族和平民,老人和青年,婦女和兒童都被一齊殺死。法國全境的屠殺延續了兩個月之久。七萬國家的英才喪失了性命。

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    “當這大屠殺的信息傳到羅馬時,神父們無不彈冠相慶。洛林的紅衣主教賞給送信的人一千塊銀幣;聖安吉羅的大炮發聲慶祝;各教堂嗚鐘志喜;夜間焰火照耀如同白日;貴鉤利十三世領導著一長列的主教和教廷的權貴們到聖路易教堂,那裡有洛林的紅衣主教吟誦贊美詩歌。……又製發紀念章來紀念這次的大屠殺,今日在梵諦崗仍可看到美術家發薩裡的三幅壁畫,形容信奉改正教的法國首相被殺。國王設計屠殺的會議和執行大屠殺的種種情形。貴鉤利送給查理一個金玫瑰的紀念章;在大屠殺之后四個月,……他躊躇滿志把聽取一個法國神父講論到‘那興高采烈的一天,當這“至聖之父”得悉這佳音時,他嚴肅地向上帝和聖路易表示感謝。’”(注六)

    那慫恿聖巴多羅買節大屠殺的同一個魔王也發動了大革命的事件。那時法國不信上帝的人宣佈耶穌基督為騙子,並大聲呼喊“消滅這個壞人﹗”意思是指基督。大膽的褻慢和可憎的罪惡橫行無阻,最卑劣最殘酷無恥的匪徒卻最受尊敬,而在這一切事上,他們乃是向撒但致最高的崇敬;而基督在他真實,純潔和無私之愛的特性上,卻被釘十字架上了。

    “那從無底抗裡上來的獸,必與他們交戰,並且得勝,把他們殺了。”在大革命和恐怖時代中統治法國的無神主義的政權確是與上帝和他的《聖經》作戰,是世人從來沒有見過的。國家的議會決定取消上帝的敬拜。他們曾收集《聖經》,並用各種侮辱的方法在公共場所焚燒。他們又把上帝的律法踐踏在腳下。《聖經》所倡導的製度都被廢除

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了。每周休息的日子被取消,而代之以每十天休息一天的製度,並且這一天要作為盡情縱欲褻瀆的日子。浸禮和聖餐禮也在被禁之列。並有標語張貼在墳地顯著之處,聲稱死亡乃是永遠的安眠。

    他們說敬畏上帝遠非“智慧的開端,”卻是愚昧的開端。除了尊崇自由與國家之外,其他的一切宗教敬拜全被禁止。“巴黎城的主教出現在國會面前,表演了一出最厚顏無恥的丑劇,這種丑劇是從來沒有在國家的代表面前表演過的。……他盛裝出現在國會之前,向他們聲明自己那裡多年所教導的宗教無非是僧侶法術的愚民政策,是沒有歷史和真理為根據的。他以一種嚴肅和肯定的口氣否認神的存在,他過去曾獻身敬奉上帝,而今后則決定要敬拜自由,平等,善良和道德。于是他把主教的衣冠和裝飾放在桌上,然后與國會的主席擁抱。此外,還有幾個背教的神父也照這個主教的榜樣而行了。”(注七)

    “住在地上的人,就為他們歡喜快樂,互相饋送禮物。因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。”不信上帝的法國已經使上帝兩個見証人指責的聲音止息了。真理的《聖經》陳尸于她的街上,而且那些仇恨上帝律法之約束和要求的人也歡天喜地。人們公然反抗天上的君王。他們象古時的罪人一樣喊著說︰“上帝怎能曉得?至高者豈有知識呢?”(詩73:11)

    有一個新派的神父用人們幾乎不能置信的褻慢和大膽,說︰“上帝啊,如果檷真存在的話,檷就為檷受干犯的名施行報復吧﹗我現在公然向你挑戰﹗檷仍然保持緘默;檷竟然不敢發出雷聲。從今以后,誰還相信檷存在呢?”(注八)這正是古時法老王所說之話的回聲︰“耶和華是誰,使我聽他的話?”“我不認識耶和華﹗”

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    “愚頑人心裡說,沒有上帝。”(詩14:1)關于歪曲真理的人,上帝曾說︰“他們的愚昧必在眾人面前顯露出來。”(提后3:9)法國放棄了對永生上帝,就是那“至高至上,永遠長存”之主的敬拜之后,過了不多幾時就墮落到事奉假神的地步,就是敬拜一個淫蕩的婦人,稱他為“理智女神”。而且這是在國家議會之內,並由行政和立法的最高權威來執行的﹗一位歷史家說︰“這瘋狂時期的禮節之一真是極盡愚昧與褻慢之能事。議會的門大開,一個樂隊在前領路,后面隨著市政府的委員排成嚴肅的行列,唱著贊美自由的詩歌,護送著他們今后所要敬拜的對象,就是一個蒙著帕子的所謂‘理智女神’的女子進來了。到了指定的席上,她的帕子就被隆重的揭開了,她便站在議會主席旁邊;眾人都認出她就是歌劇中的一個舞女。……這一個人最適于代表他們所敬拜的‘理智’,于是法國全國的議會就公然向她敬拜了。

    “這種褻慢和荒誕的丑劇成了一種風尚;全國各處凡是不愿在大革命的激烈舉動上落于人后的地方,都仿效了巴黎的樣式來設置理智的女神。”(注九)

    那介紹理智敬拜的發言人曾致辭說︰“國會議員們,狂熱已經讓位給理智了。但它朦朧的眼睛還不能忍受這燦爛的光輝。今天已有無數的人聚集在那偉大的教堂之內,而那教堂也第一次聽到了真理的聲音。在那裡,法國已經舉行了唯一的真崇拜──就是對于自由和理智的崇拜。在那裡,我們已經祝賀我們共和國的強盛。在那裡,我們已經放棄了沒有生氣的偶像,而代之以理智之神,一個有生命的形象,大自然的傑作。”(注十)

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    當這個女神被帶到議會會場時,這位發言人的手牽著她的手,向國會說︰“世人哪,現在你們不必再畏懼那由你們自己的懼怕而創造出來的上帝所發出沒有能力和雷霆了。從今以后,除了理智之外,你們不要承認任何神。我要把理性最高尚最純潔的神像介紹給你們;如果你們必須要有神像的話,不妨單向這樣的一位獻祭吧﹗……跪倒在威嚴的自由之權威面前吧﹗大哉,理智之神﹗……女神與主席擁抱之后,就坐在一輛華貴的車子上,在人山人海之中被帶到諾脫爾達摩的大教堂內,去代替上帝。在那裡,她升上一座高壇,接受一切在場之人的崇拜。”(注十一)

    這事以后不久,接著就是公開焚燒《聖經》。在一次的集會中,有某“民眾團體”進入市政府的大廳,高呼“理智萬歲﹗”他們拿著杠子,杠頭上有幾本燒掉一半的殘書,其中有日禱課,彌撒書和《新約聖經》,主席宣佈說︰“它們在大火中補贖了它們使人類所犯一切愚妄的罪惡。”(注十二)

    羅馬教所開始的工作這時由無神主義者來完成了。羅馬教的政策已經造成社會,政治和宗教三方面的條件,促使法國到敗亡的地步。許多著作家評論大革命的種種恐怖狀態說,這些極端的事件理應由國王和教會負責。嚴格地說來,這些事應完全歸咎于教廷。羅馬教廷的政策已經在許多君王的心中灌輸毒素,使他們反對宗教改革運動,並認為這運動乃是王室的仇敵,又是妨害國家和平與統一的因素。用這種方法去煽動法國的帝王行出最可怕的暴行和最殘虐的壓迫,乃是羅馬的天性。

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    自由的精神是與《聖經》相輔並行的。無論何處接受了福音,人心就被喚醒起來。他們就開始掙脫那束縛他們的無知,罪惡和迷信的桎梏。他們的思想行動漸漸恢復有理性之人的作風了。帝王看到這種情形,他們就為自己暴政的前途膽戰心驚起來了。

    羅馬很快就下手煽動他們那出于私心的恐懼心理。一五二五年,教皇曾對法國國王說︰“這種瘋狂病(指基督改正教)不但要顛覆並破壞宗教,而還要顛覆破壞一切君權,貴族,法律秩序和階級。”(注十三)幾年之后,一個教皇的使節警告法王說︰“陛下不要受欺騙了。基督改正教徒必要推翻一切政治和宗教的秩序。……王位和神壇是同樣受到威脅的。……引進一個新的宗教,勢必也要引進一個新的政府。”(注十四)同時,神學家們還要引起民眾的偏見,所以聲稱基督改正教的道理乃是“誘惑世人傾向新奇和愚昧的事;它要奪取百姓忠順國王的心,並要摧毀教會和國家。”羅馬就這樣使法國反對宗教改革運動。“逼迫的劍最先在法國出鞘,乃是為要高舉王位,保存貴族,維持法律。”(注十五)

    當地的執政者一點也沒有預料到這足以決定國家命運的政策將有怎樣的結果。《聖經》的教訓原能灌輸公正,節制,真誠,平等和慈愛的原則在人心中,而這些美德正是國家興盛的基礎。“公義使邦國高舉。”“國位是靠公義堅立。”(箴14:34,16:12)“公義的果效,必是平安;”其效驗“必是平穩,直到永遠。”(賽32:17)一個順從上帝律法的人也必是最真誠尊敬並順從國家律法的人。一個敬畏上帝的人也必要尊敬那行使一切公正合法權威的君王。但是不幸法國禁止了《聖經》,逼害了它的信徒。一世

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紀復一世紀,忠于主義,心地正直的人和智力敏捷,道德高尚的人,都有勇氣表白自己的信仰,有信心為真理受苦──幾百年來這樣的人竟被迫服辛勞的奴役,在火刑柱上喪命,或在囚船中憔悴至死。還有成千上萬的人流亡在外,以求安全;而且這樣的事在宗教改革運動開始之后,竟延續了二百五十年之久。

    “在那漫長的時期中,沒有哪一代的法國人不看到福音的門徒在逼迫他們者的狂怒之下逃命,而把他們的知識,技藝,勤儉,和紀律都帶走了,況且他們在這幾方面都是非常卓越的,他們也就使所逃往避難的各國相當地富強起來。而且他們優美的天才所給予這些國家的貢獻使自己的國家受到相同的虧損。如果被驅逐出去的人都能留在法國;如果在這三百年的期間,這些流亡者的農業技術能一直在墾殖她的土地;他們的技藝能一直改進她的工業;他們所有創造的天才和分析問題的能力能一直發展她的文學,並培育她的科學;如果他們的智慧能一直領導她的議會,他們的勇敢能參加她的戰爭,他們的公正能製定她的法律,而且他們根據《聖經》的信仰能加強她百姓的智力,管理她百姓的良心,則今日的法國將有何等的光榮啊﹗她將成為何等偉大,繁榮而幸福的國家,足為列國的模范啊﹗

    “但是一種盲目和固執的偏見竟把每一個宣講道德的教師,提倡紀律的志士,忠誠維護國家的分子都驅逐出去了;它給那些愿意使國家在地上有‘名望和光榮’的人只有兩條可走的路,就是火刑和流亡。于是國家到了完全敗亡的地步;再沒有爭取自由的人可以被剝奪,再沒有維持信仰的人可以被拖到火刑場去,再沒有愛國的志士可以被放逐了。”(注十六)其悲慘的結果就是大革命及其一切恐怖的發展。

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    “許格諾派的教徒出亡之后,法國就普遍地衰落了。繁榮的工業城市凋零了,肥沃的農村回復到原始的荒野了;一個空前進步的時代,一變而呈現了智力的愚鈍,和道德方面的衰頹。巴黎城變成一個龐大的救濟院,有人估計在大革命爆發之際,城內足有二十萬個乞丐仰賴王家的供給度日。而在這衰微的國家中只有耶穌會最為興旺,並以可怕的殘酷手段管理教會,學校,監獄和奴隸。”

    福音原可解決法國政治和社會的許多問題,而這些問題使僧侶,君王和立法者都束手無策,最后使國家到了混亂敗亡的地步。但是百姓在羅馬教的支配之下已經忘了救主自我犧牲和無私之愛的教訓。他們已經離棄了克己和為人造福的習慣。富人壓迫窮人,卻無人加以譴責;而窮人一直受奴役以至墮落,也無人予以援助。有財有勢之人的私心變本加厲。幾百年來,貴族的貪得無饜和荒淫無恥,使他們無情地搜括民膏民脂。富人虧待窮人,窮人仇恨富人。

    在許多省分裡,土地都掌握在貴族手中,勞動人民只能作他們的佃戶;他們完全處在地主的掌握之中,不得不屈從地主苛刻的要求。供奉教會和國家的重擔多半落在中下階級的身上,他們必須負擔政府和僧侶們所征收的重稅。“貴族的意愿就算為無上的律法,農人和鄉民縱使餓死,這些壓迫他們的人也毫不顧惜。……民眾不得不在每一件事上考慮到地主階級所獨享的利益。農民的生活乃是終日不停的勞作,和不得解救的痛苦;

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如果他們膽敢出口怨言,就要受到蠻橫的侮辱。那時的法庭一貫地偏袒貴族;況且賄賂公行;因了這種普遍的腐化製度,貴族階級的一時高興就可發揮法律的威力。至于達官貴人和僧侶階級從平民身上所征收的苛捐雜稅,沒有一半能繳到國家或主教的財庫,都被浪費在荒淫放縱的事上了。這些使同胞日趨貧困的人,自己卻得以豁免捐稅,而且由于法律或習慣的規定,他們還有權擔任國內的許多職位。這些特權階級約有十五萬人,但為要滿足他們的欲壑起見,億萬人必須過著沒有希望和墮落腐敗的生活。”

    宮廷之內驕奢淫佚。政府和人民之間,沒有多少信任心存在。政府一切的措施都被人民懷疑為當權者專圖私利的手段。在大革命爆發之前,路易十五已當政五十余年。就是在那種邪惡的時代中,他還是以一個怠惰,浪費和荒淫的君王著稱的。再加上貴族政治的腐敗和殘虐,下層階級的貧困無知,國家經濟困難,人民怨聲載道,人不必有先見之明,就可以看出隨時會有可怕的事變爆發。王對于他謀士屢次的警告總是回答說︰“你們設法在我活著的期間維持現象吧;到我死后,聽其自然好了。”他們雖然竭力懇勸他采取必要的改革,結果都是枉然。他明明看到國內的許多弊病,可是既沒有勇氣,又沒有能力去應付。那行將臨到法國的厄運在他那懦弱而自私的回答,“在我死后,大禍必臨﹗”這一句話中,描述得太為準確了。

    羅馬教曾一貫地鼓勵君王和統治階級的私心,借以影響他們把百姓捆綁在奴役之下,她深知這樣作,就必使國家貧弱,所以故意用這方法把統治階級和人民都緊緊地捆鎖在

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她的奴役之下。由于遠見的政策,她看出為要有效地奴役世人,她必須束縛他們的靈性;她又看出阻止他們掙脫枷鎖的最好方法,就是使他們不可能得到自由。因此她的政策所造成道德方面的墮落,要比她所給予人肉體方面的痛苦遠為可怕。百姓既得不到《聖經》,而又蒙了偏執和自私的教育,就為無知和迷信所蒙蔽,沉溺于罪惡之中,這樣他們就完全失去了自治的能力。

    但是這一切的結果竟與羅馬所打算的大不相同。她的政策非但沒有使眾人盲目地服從她的教條,結果反而使他們成了無神主義者和革命分子。他們鄙視羅馬教為僧侶階級騙人的勾當。他們看出神父們在壓迫他們的事上都是有分的。他們所知道的上帝只有羅馬教的上帝;羅馬的教義乃是他們唯一的宗教。他們認為她的貪婪和殘虐乃是《聖經》的必然結果,因此他們把這些一概都拒絕了。

    羅馬過去曾誣蔑上帝的品德,並歪曲他的要求,所以如今人們連《聖經》和上帝都拒絕了。羅馬要人盲目地信服她的教條,而這些教條是假借《聖經》的權威為根據的。這種作風所造成的反應使福爾特耳和他的同人把《聖經》完全丟棄了,而在各處散播無神主義的毒素。羅馬過去曾把人民壓製在她的鐵蹄之下;而今那墮落而凶狠的群眾既能從她的暴政之下翻過身來,就擺脫了一切的約束。他們因為自己多年受羅馬那種金玉其外敗絮其中的欺騙而向她致敬,這時便忿怒如狂了,所以他們不管是真理或是謬論,一概都加以拒絕;他們誤認放縱為自由,于是一般情欲的奴隸在他們所想象的自由之中歡欣鼓舞了。

    在大革命初爆發的時候,由于國王的讓步,準許革命黨人在議會中的席位比貴族和

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僧侶合起來的席位更多。這樣,多數的表決權就落在他們手中;可是他們還沒有準備好以智慧和審慎來使用這個權柄。他們一心要報仇雪恨,便決定改組社會。一群暴亂的民眾,心中含冤懷恨,決意要推翻他們過去所難以忍受的痛苦局面,並要向那些他們所認為是他們遭難的禍首復仇。這些受過壓迫的人實行了他們在暴政之下所學來的教訓,這時就成了從前壓迫他們之人的壓迫者。

    可憐的法國在流血之中收獲了自己所撒的種子。她屈從羅馬統治權的結果是悲慘的。法國受了羅馬教的影響,在宗教改革運動開始時所豎立的第一根火刑柱的地點,也就是大革命時設置第一架斷頭台的地方。在第十六世紀第一批為改正教信仰而殉道者被焚燒的地方,也恰好是第十八世紀的第一批人受斷頭處分的地點。法國既拒絕了那能救治她的福音,她也就為不信和敗亡敞開了門戶。在上帝律法的約束被人排斥之后,人就發現人為的律法並不足以遏製人性情欲的狂瀾;于是國家在暴亂和無政府的狀態之下受摧殘了。法國對《聖經》所進行的戰爭開始了一個新紀元,世界歷史中稱之為“恐怖時代”。平安和幸福就此從人心和家庭中消滅了。那時沒有任何人是安全的。今日的勝利者明日就要被嫌疑,被定罪。強暴和情欲支配了一切,無人敢置一詞。

    國王,僧侶,貴族,都被迫屈服于激怒和瘋狂的群眾的殘暴之下。眾人渴欲復仇的心理在執行國王死刑之后,只有更為熾烈;而那些判決國王死刑的人不久也隨著他到斷頭台上去了。凡是有反革命之嫌疑的都被殺了。監獄人滿,有一度囚犯竟達二十余萬之

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多。國內的許多城市也都充滿了恐怖的現象。一派革命黨人反對另一派,法國竟成了一個黨爭的大戰場,被他們情欲的狂焰所支配。“巴黎城內暴亂相繼,市民分成無數黨派,似乎除了彼此消滅之外,沒有別的目的。”這時,法國又與歐洲的列強作持久和殲滅性的戰爭,以致國內的禍患更為慘重。“國家瀕于破產,軍隊要求欠餉群起嘩變,巴黎人被飢荒所困,各省盜匪蜂起,大地荒涼,文明幾乎因叛亂和荒淫而消滅了。”

    法國人民對于羅馬教過去所殷勤教導他們害人的殘酷手段,已經學得非常熟練。報應的日子終于來到了。這時他們所下在監獄裡,所拖到刑場上去的,不再是耶穌的門徒。這些人早已喪亡或被驅逐出境了。嚴酷的羅馬這時才感覺到那些她所訓練出來愛好流血之人的惡毒勢力了。“法國的僧侶這麼多年所顯示逼迫人的榜樣,這時卻狠狠地反過來報應在他們頭上了。斷頭台被神父們的鮮血染紅了。從前擠滿了許格諾教徒的監獄和囚船,現在卻住滿了逼迫他們的人。羅馬教神父被捆鎖在囚房之內,在囚船之上服苦,就親身經驗了他們的教會所那麼隨便加在溫和的‘叛教徒’身上的一切災禍了。”

    “在那些日子裡,世上最野蠻的法庭執行了最野蠻的法律;人若向鄰居問安,或是向上帝禱告,……就有被處死刑的危險;偵探遍地窺伺;斷頭機每日早晨開始整天殘酷的工作;監獄擠滿了人,如同裝載奴隸的船艙一樣;血流成渠,通到森河去。……當滿裝囚犯的車輛經過巴黎的街道開往刑場時,最高委員會所派到外省的官員則也在肆意殘殺,其慘狀連首都也從來沒有見過。斷頭台的刀斧起落得太慢了,不足以應付當時所要

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行使屠殺的工作。因此或用槍彈把一長列的囚犯射擊倒地。或用辦船鑿沉,使囚奴葬身魚腹。裡昂市變成了一座空城。在阿拉斯城,囚犯求速死而不得。在羅亞爾河流之上,從穌麥到海口,大群烏鴉和梟鳥飽享隨流浮入海中的赤裸尸體。那時,對于婦女和老人也絲毫沒有憐惜。被那蠻橫政府殺害的十七歲的青年男女數以百計。嬰孩竟從母親懷裡被搶去,在激進黨徒的槍頭上互相拋擲以為笑樂。”在短短的十年中,無數的人喪失了性命。

    這一切正遂撒但所愿。這就是他世世代代努力的方向。他的政策乃是徹頭徹尾的欺騙,他那不變的目的乃是使災禍和患難臨到世人,毀損並污穢上帝所造的人類。破壞上帝慈愛的旨意,借此使天庭憂傷。然后他就用欺騙的手段弄瞎了世人的心眼,叫他們把他所作的事怪罪上帝,好象這一切禍患都是創造主之計劃的結果。照樣,當那些因撒但殘酷的手段而墮落變為野獸的人獲得自由時,他便要慫恿他們趨于極端和殘暴。于是一些專製和暴虐的君主便要指控這無羈荒淫的現象為自由的結果。

    當撒但的一個假面具被揭穿之后,他就要裝出另一個假面具,而許多人仍要熱烈地加以接受,如同接受頭一個假面具一樣。當法國人民發現羅馬教是一種騙術,以至撒但不能再用這種方式來引誘他們違犯上帝的律法時,他便慫恿他們把一切宗教都看為欺騙,把《聖經》看為神話;而且放棄上帝的律例,這樣,他們就沉溺于無羈的罪孽之中了。

    那使法國人民遭受慘禍的大錯,乃是因為他們忽略了以下的偉大真理︰“甚愿你素來聽從我的命令,我的平安就如河水,你的公義就如海浪。”“耶和華說,惡人必不得平安。”“惟有聽從我的,必安然居住,得享安靜,不怕災禍。”(賽48:18,22;箴1:33)

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    無神主義者,非基督教者,和離道叛教的人反對並非難上帝的律法;但是他們影響的結果,証明人類的幸福與順從上帝的律例是息息相關的。那些不愿從上帝的《聖經》中學得這個教訓的人,就要在國家的歷史中去體會它了。

    當撒但利用羅馬教會去引誘人悖逆時,他掩蓋了自己的工作,偽裝了自己的工具,以至其所招致的墮落和災禍沒有顯明為犯法的結果。同時他的權勢被上帝聖靈的作為所抵製,以致他們宗旨沒有完全實現。所以眾人還未能根據因果的定律找出他們所遭災禍的原因。但是在大革命的時候,國家的議會竟公然廢除上帝的律法。所以在隨之而來的恐怖時代中,眾人就可以清楚地看出其中的因果關系了。

    當法國公開地拒絕上帝,廢棄《聖經》時,邪惡的人和黑暗之靈就大為慶喜,因為這就達到他們的素愿糷@個脫離了上帝律法之約束的國家。“因為斷定罪名,不立刻施刑,所以世人滿心作惡。”(見傳8:11)但違犯公義律法的無可避免的結果,必是痛苦和敗亡。惡人雖然沒有立時受到刑罰,但他們終必造成自己的厄運。幾百年的背道和罪惡堆積如山,已到該受報應的日子了;當他們的惡貫滿盈時,輕慢上帝的人才知道招惹天怒是一件可怕的事,可是已經太晚了。那原來攔阻人犯罪並限製撒但殘暴權勢的上帝的聖靈這時幾乎完全離開了法國,以至那單單歡喜人遭難的撒但得以任意而行。那些從事叛亂的人就不得不自食其果,直到全地充滿罪惡,其可怕的程度遠非筆墨所能形容。

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從荒涼的省分和傾覆的城市中傳來可怕的哭聲糷@種極其慘痛的哭聲。法國好象因地震一樣震動起來了。宗教,律法,社會秩序,家庭,國家和教會糷@概都被那一只反抗上帝律法的凶惡的手所掃蕩無遺了。智慧人說得不錯︰“惡人必因自己的惡跌倒。”“罪人雖然作惡百次,倒享長久的年日;然而我準知道,敬畏上帝的,就是在他面前敬畏的人,終久必得福樂。惡人卻不得福樂。”他們“恨惡知識,不喜愛敬畏耶和華;”“所以必吃自結的果子,充滿自設的計謀。”(箴11:5;傳8:12-13;箴1:29-31)

    “從無底坑裡上來”的褻瀆上帝政權所殺害的兩個見証人不是長久緘默的。“過了這三天半,有生氣從上帝那裡進入他們裡面,他們就站起來;看見他們的人甚是害怕。”(啟11:11)法國國會通過取消基督教廢除《聖經》的命令是在一七九三年。三年半之后,同一個國會通過了議案取消以前的禁令,這樣就準許了《聖經》自由銷行。全世界看到由于拒絕《聖經》所造成的滔天大罪不禁驚駭萬狀,他們也認識到必須信仰上帝和《聖經》為善良和道德的基礎。耶和華說︰“你辱罵誰,褻瀆誰,揚起聲來,高舉眼目攻擊誰呢?乃是攻擊以色列的聖者。”“我要使他們知道,就是這一次使他們知道我的手,和我的能力;他們就知道我的名是耶和華了。”(賽37:23;耶16:21)

    關于這兩個見証人,先知又說︰“兩位先知聽見有大聲音從天上來,對他們說,上到這裡來。他們就駕著雲上了天;他們的仇敵也看見了。”(啟11:12)自從法國向上帝的兩個見証人作戰之后,《聖經》已經得了空前的尊榮。1804年,大英聖書公會成立

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了。接著有類似的組織和無數分會遍設于歐洲大陸。一八一六年,美國聖書公會也成立了。當大英聖書公會組成時,《聖經》已用五十種方言印行,現在則已譯成四百多種方言了。

    在一七九二年之前半世紀,教會很少注意國外佈道的工作;也沒有組織什麼新的佈道團體,只有少數教會在異教之地作過宣傳基督教的努力。但是到了十八世紀末葉,景況就大為改變了。世人不滿于唯理主義的影響,而看出自己需要上帝的啟示和實踐的宗教。從這時以后,國外佈道的工作有了空前的進展。

    印刷術的改良大大加強了銷行《聖經》的工作。各國之間交通事業的進步,古老的成見和閉關自守之藩籬的打破,羅馬教皇之失去政治的權勢,這種種因素都為上帝的話打開了門戶,使之得以進入各國。好幾年工夫,《聖經》得以在羅馬城的街道上自由推銷,不受禁止;如今得已銷行到地球上一切人跡所到之處了。

    無神主義者福爾特耳有一次夸口說︰“我常聽人說十二個人設立了基督教,我已經聽厭了。我要証明,一個人就足以推翻它。”他死后已經一個世紀了,而且后來還有千萬人起來與《聖經》作戰。但《聖經》非但沒有被毀滅,反而普遍銷行,以至在福爾特耳的時候只有一百本《聖經》的地方,現在已經有一萬本,甚至于十萬本。早期的一位宗教改革家論到基督教會這樣說︰“《聖經》是一個鐵砧,已經消耗了許多錘子。”耶和華說︰“凡為攻擊你造成的器械,必不利用;凡在審判時興起用舌攻擊你的,你必定他為有罪。”(賽54:17)

    “惟有我們上帝的話,必永遠立定。”(賽40:8)“他的訓詞都是確實的;是永永

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遠遠堅定的;是按誠實正直設立的。”(詩111:7-8)凡建立在人的權威之上的事物,都必傾覆;但那建立在上帝不變之道的磐石上的,必堅立直到永遠。

  注一︰Scott,Sir Walter,“Life of Napoleon Buonaparte,”卷一,第十七章(一八五四年版)。

  注二︰Blackwood′s Magazine,1870年十一月號。

  注三︰Scott,Sir Walter,“Life of Napoleon Buonaparte,”卷一,第十七章(一八五四年版)。

  注四︰見Wylie,卷二二,第六章。

  注五︰同上第七章。

  注六︰White,Henry,“The Massacre of St. Bartholomew,”第十四章,第三四段(一八七一年版)。

  注七︰Scott,Sir Walter,“Life of Napoleon Buonaparte,”卷一,第十七章(一八五四年版)。

  注八︰Lacretelle′s “History,”卷十一,第309面,in Alison′s “History of Europc,”卷一,第十章。

  注九︰Scott,Sir Walter,“Life of Napoleon Buonsparte,”卷一,第十七章(一八五四年版)。

  注十︰Thiers,M.A.“History of the French Revolution,”卷二。第370-371面。

  注十一︰Alison,卷一,第十章。

  注十二︰Journal of Paris,一七九三年,第三十八號。Quoted in Buchez──Roux′s Collection of Parliamentary Histowy,卷三十,第200-201面。

  注十三︰Felice,G. de “History of the Protestants of France,”卷一,第二章,第八段。

  注十四︰D′Aubigne,“History of the Reformation in the Time of Calvin,”卷二,第36面。

  注十五︰Wylie,卷十三,第四章。

  注十六︰同上第二十章。

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                        第十六章  清教徒的追求自由

    英國的改革家雖然放棄了羅馬教的教義,但仍保留了羅馬教的許多儀式。這樣,英國的國教雖然拒絕了羅馬的權威和教條,但多少仍有她的風俗和禮節攙在崇拜之中。他們主張這一切與信仰問題無關;《聖經》固然沒有明文吩咐,這些禮節固然是不必需的,可是《聖經》也沒有明文禁止,所以這些事在本質上不能說是壞的。況且遵守這些儀式可以減少改正教與羅馬教之間的距離,所以他們竭力主張這樣行,可以使羅馬教徒易于接受改正教的信仰。

    這些論據在保守派和愿意妥協的人看來,似乎是確鑿的。但另有一班人的看法卻不是這樣。在他們看來,這些風俗“可以跨過羅馬教和改正教之間的鴻溝”(注一)的說法,正是他們反對保留這些風俗的有力理由。他們認為這些風俗正是他們從前所受奴役的標記,他們既得到解放,就沒有再回到奴役中去的意向。他們推論上帝已在《聖經》中定立了敬拜他的規例,人不得隨意增加或刪減。“大叛教”本來就開始于人想用教會的權威來增補上帝的權威。羅馬起先是吩咐人遵守上帝所沒有禁止的事,最后她卻禁止人遵守上帝所明白吩咐的事。

    許多人懇切地要恢復那作為原始教會的特征的純潔和簡朴。他們認為英國國教所設立的許多風俗乃是拜偶像的紀念,他們的良心不能同意自己參加她的崇拜。但教會方面既有國家的權威支持,就不準人對于她的儀式有什麼異議。國家的律法規定人必須參赴國教的禮節,凡未經許可的宗教禮拜聚會一律禁止,違者處以監禁,放逐,或死刑。

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    在第十七世紀初葉,那方才登位的英王聲稱他決心要使清教徒(譯者按︰即當時篤信《聖經》的基督徒)遵奉國教,不然,……就驅逐出境,或者予以更厲害的處分。”(注二)他們被逮捕,遭逼迫,受監禁,並看不出將來有更光明的日子。許多人認明︰若要憑著良心事奉上帝,“英國將永遠不是可以居住的地方了。”(注三)有一些人終于決定到荷蘭國去避難。結果他們遭遇了困難,損失和監禁。他們的計劃被破壞了;他們竟被賣到仇敵手中。但他們恆忍不屈,堅貞不渝,終于得到勝利,在荷蘭共和國得到了保護。

    他們逃走的時候曾撇下房屋,財產,和謀生之道;而在異鄉作客,人地生疏,言語風俗皆不相同。他們不得不從事新的職業以求糊口。一向以耕地為業的中年人,如今必須學習作工匠。但他們欣然努力適應環境,並沒有袖手觀望,怨命自憐。他們雖然時常迫于窮困,但仍為上帝所賜給他們的恩典而表示感謝,並在不受阻撓的屬靈交通中得到幸福。“他們知道自己是客旅,所以不以那些事為念,只是舉目望天,仰望他們最可愛的家鄉,借此安慰自己的心靈。”(注四)

    他們在流亡和艱苦之中,愛心和信心更為堅強了。他們篤信主的應許,他在他們需要的時候也沒有讓他們失望。他的使者常在他們旁邊,鼓勵他們,支持他們。當上帝的聖手似乎指引他們渡海到一個新的地方,去為自己創設國家並把信仰自由的寶貴產業留給子孫時,他們就在天意所安排的道路上勇往直前,毫不退縮。

◆◆◆•第十六章  清教徒的追求自由•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•301•◆◆◆

    上帝讓試煉臨到他的子民,為要預備他們成就他對于他們慈愛的旨意。教會已經被降為卑,好使她得升為高。上帝行將為教會顯示他的大能,使世人再一次看出決不丟棄那些依靠他的人。他已掌管萬事,使撒但的忿怒和惡人的計謀反而成全他的榮美,並把他的子民帶到安全之地。逼迫和流亡反而為他們打開了自由的道路。

    當清教徒迫不得已脫離英國國教時,他們曾團結一致地嚴肅立約作上帝自由的子民,“一同行在他所已經指示或將要指示他們的一切道路之上。”(注五)這是改革的真精神,也是改正教的重要原則。清教徒是抱著這樣的目的離開荷蘭往新大陸去找安身之處的。他們的牧師魯濱遜約翰由于環境的關系未能和他們同去,他在這些流亡者臨別的時候,向他們致辭如下︰

    “弟兄們,我們今日即將分別,惟有上帝知道是否能再見你們的面。但無論上帝的旨意如何,我在上帝和他的聖天使面前囑咐你們,只要在我跟從基督的事上跟從我。如果今后上帝用他的其他工具向你們顯明任何真理,你們要隨時接受,如同你們過去接受我所傳給你們的真理一樣;因為我深信上帝將要使他的聖言發出更多的真理和亮光。”(注六)

    “至于我,我為目前改正教會的狀況萬分痛心,他們故步自封,不肯求進。路得派的人不肯相信路得所沒有講過的話;……喀爾文派則固守上帝的這個偉人所留給他們的道理,其實這個人並沒有看到一切的真理。這是一件極大的不幸;因為這些領袖雖然是照耀著當時代的亮光,但他們並沒有滲透上帝全部的旨意,如果他們生在今日,他們必須歸依更進一步的亮光,正如他們從前接受當時的亮光一樣。”(注七)

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    “切莫忘記你們教會的誓約,在那誓約中,你們曾經同意行在上帝所已經指示或將要指示你們的一切道路之上。要記得你們向上帝並彼此之間所立的諾言和誓約,就是要接受他將來在他的《聖經》中向你們所顯示的一切亮光和真理;但同時我勸你們要謹慎查考你們所要接受的為真理的一切新道理,務要用《聖經》中其他經文來比較衡量,然后才可接受。因為基督教世界既是新近從那麼深濃的反基督教的黑暗中出來,所以真理的完全知識是不可能立時照耀出來的。”(注八)

    這些清教徒渴望享受信仰自由,所以冒了梯山航海的危險,忍受開荒辟野的艱難,靠著上帝的恩典,在美洲的海岸上奠定了一個大國的基礎。然而這些清教徒雖是誠實並敬畏上帝的人,但他們那時對于宗教自由的大原則還沒有正確的認識。他們付出那麼大的犧牲所獲得的自由,他們卻沒有準備讓別人一樣享受。“就是在第十七世紀最前進的思想家和道德家之中,也只有極少數的人正確地認識到那偉大的原則,這原則乃是新約的產物,就是承認上帝為人類信仰的唯一向導。”(注九)上帝把管束信仰和裁判叛教徒的權利交托給教會的這種說法,乃是羅馬教會最為根深蒂固的謬道之一。這些改革家雖然拒絕了羅馬的教條,但他們還沒有脫離她這種偏執的精神。羅馬教長期的統治所籠罩在整個基督教界的深濃黑暗,還沒有完全消散。馬薩諸塞海灣殖民地的一個著名牧師曾這樣說︰“那造成世人反對基督教的緣因正是信仰自由,所以刑罰叛教徒是絕對沒有

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害處的。”(注十)那些殖民者通過了一條規則,指定惟有基督教徒能干預政治。這就成立了一種變相的國教,人民必須納稅來供養教政人員,官廳也有權柄鎮壓異端。這樣,國家的權柄就執掌在教會手中了。這些辦法不久就造成無可避免的結果,就是逼迫。

    在設置第一個殖民地十一年之后,威廉羅哲來到了新大陸。他象早期的清教徒一樣,是來享受宗教自由的;但他的看法卻與他們不同,他看出當時很少人所能看到的──自由乃是人人不可侵犯的權利,不拘他的信仰如何。威廉羅哲是一個殷勤追求真理的人,他與魯濱遜有相同的見解,就是他們還不可能是已經領受了上帝《聖經》中的全部真光,威廉“是近代基督教界第一個主張建立政府在宗教信仰自由,和人人的意見在法律面前完全平等的原則之上的人。”(注十一)他聲稱,官廳的本分是遏製罪惡,但萬不可控制信仰。他說︰“群眾或官廳固然可以決定人對于人的本分;但當他們試圖規定人對于上帝的本分時,他們就是出了范圍,而且社會也不能安全了;因為很明顯地,如果官廳有了這個權柄,他就要今天定出一套意見和信條,而明天又可能另定一套;正如過去英國不同的國王和王后以及羅馬教不同的教皇和議會所作的一樣,這樣信仰就要成為一團亂麻了。”(注十二)

    當時美洲殖民地的居民都必須參赴當地所設立之教會的聚會,不然,就要受罰款或監禁的處分。“威廉極力反對這個法律;他認為英國法典中最壞的一條就是強製人在國教的教會裡作禮拜。他又認為勉強人與信仰不同的人聯合,乃是公開違犯他們天賦的權利;勉強不信教和不愿意的人參加公眾禮拜,無異是鼓勵人假冒為善。……他又說︰‘

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若非本人同意,任何人都沒有義務參加或以經濟維持宗教禮拜。’反對他的人對于這種主張甚為驚異,說︰‘難道工人不當得工價嗎?’他回答說︰‘是當得的,不過只能向僱用他的人領取。’(注十三)

    眾人敬愛威廉羅哲為一個忠誠的牧師,為一個天才卓越,守正不阿,宅心仁厚的君子;但他的堅決否認國家的官吏有權干涉教會,和他所主張的信仰自由,為當局所不能容忍。他們強調,如果采納這種新的主張,“就必顛覆殖民地政府的基礎。”(注十四)于是他被判逐出殖民地,最后他為避免被捕起見,不得已在風雪交加的寒冬逃到野地的森林中去。

   他說︰“我在嚴寒的季節中痛苦地飄流十四周之久,不知道吃飯和睡覺是什麼滋味。”但“百鳥烏鴉在曠野供養我,”他時常在樹穴中藏身。(注十五)這樣,他在雪地和絕無人跡的森林中繼續他痛苦的逃亡生活,直到他在一個印第安部落中找到避難所,他曾將福音的真理教導過他們,並曾博得他們的信任和愛戴。

    經過了幾個月的顛沛流離,他終于到了那刺干塞特灣的海岸,他就在那裡奠立了一個新政府的基礎,就是現代第一個真真實實承認信仰自由之權利的政府。威謙羅哲的殖民地的基本原則是︰“人人都應當有自由按照自己良心的見解敬拜上帝。”(注十六)他那小小的一個省羅得島成了受壓迫之人的避難所,而且這一省的人數繼續增多,地方漸漸繁榮起來,直到它的基本原則──政治和宗教的自由──成了美利堅共和國的基石。

    美國的祖先所認為自己民權之保障的寶貴文獻──“獨立宣言”──聲稱︰“我們認為這些真是無據自明的;人人生來都是平等的;創造主賦與他們一些不可侵犯的權利;

◆◆◆•第十六章  清教徒的追求自由•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•305•◆◆◆

其中包括生命,自由和追求幸福。”而且美國憲法以最清楚的語氣保証信仰的自由不被侵犯︰“在合眾國出任公職,斷不以宗教試驗為合格的條件。”“國會不得規定任何有關設立宗教或禁止自由行使宗教權利的律法。”

    “編製憲法的人承認一條永恆的原則,就是人和上帝之間的關系高過一切人為的法製,而且他的信仰自由是不可侵犯的。我們不必靠辯証來確定這個真理;我們心中自然就有這種感覺。許多殉道者之所以能反抗人為的律法,而在酷刑和火焰之中忍受一切,就是因了這種感覺。他們覺得自己對于上帝的本分超過人為的法令,而且別人不得在他們的信仰上行使權力。這乃是一種天賦的原則,是任何力量所不能磨滅的。”(注十七)

    消息傳到了歐洲各國,說海外有一個地方,那裡的每一個人得以享受自己努力的果實,並得以按照自己良心的決定行事。于是有成千的人蜂擁到新大陸的各海口去。殖民地迅速的增加起來了。“馬薩諸塞省特別定出法律,用公家的款項免費接待並支援一切逃避‘戰爭,飢荒,或逼迫他們之人的壓迫’而橫渡大西洋來到美洲的任何國家的基督徒。這樣,逃亡和壓製的人得以依法成為美洲殖民地的賓客了。”(注十八)從美國的祖先第一次在普裡穆斯登陸之后的二十年中,接踵來到新英格蘭安家的人竟達二萬人之多。

    為要達到他們所追求的目的起見,“他們只要能過著一種儉朴辛勞,僅得糊口的生活,就心滿意足了。他們只求從土地中得到自己勞力合理的收獲。那時沒有什麼發財的幻夢在他們的路上引誘他們。……他們滿足于他們社會緩慢而穩步的進展。他們耐心忍

◆◆◆•第十六章  清教徒的追求自由•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•307•◆◆◆

受曠野中的種種艱苦,用他們眼中的淚珠和額上的汁水澆灌自由的樹苗,直到它在地上根深蒂固。”

    他們以《聖經》為信仰的基礎,智慧的泉源和自由的憲章。他們在家庭,學校和教會中殷勤教導其中的原則,它的果效便在儉朴,知識,純潔和節制上顯明出來了。一個人雖在清教徒的殖民地居留多年,也“看不到一個醉漢,聽不到一句咒罵,遇不到一個乞丐。”(注十九)這足以証明《聖經》所教導的原則乃是國家強盛的可靠保障。那幾個軟弱無力的孤立相隔的殖民地漸漸聯合而組成了一個強大統一的國家,世人都以驚奇的目光注視著這“一個沒有教皇的教會,和沒有君王的國家”的和平繁榮佳景。

    但后來被吸引到美洲海岸的人越來越多,而他們的動機與那些初來的人大不相同。雖然有原始的信仰和純潔仍在發揮著廣泛陶冶的能力,可是,當那些單求世俗利益的人越來越多時,它的影響力也就越來越弱了。

    早期殖民者只許教友在政府中有表決和任職的權利,這種規例造成了最惡劣的結果。這原是用來保持國家純潔的辦法,孰料其結果卻使教會陷于腐化的狀態中,表白信仰既是參政和擔任公職的條件,許多單為屬世利益所動的人就加入了教會,但他們的內心並沒有改變。如此,教會之內就增添了許多沒有悔改的人;甚至于在教牧人員之中,也有一些人不但相信錯謬的道理,而且對于聖靈更新的能力也一無所知。這樣,教會歷史中自從康司旦丁直到今日所時常看到的不良后果再度出現了,這種后果是出于人們試圖借助于政府的支持來建立教會,而憑借世俗的力量來維持那聲稱“我的國不屬于這世界”(約18:36)之主的福音。教會與政府聯合,表面上可以使世界更接近教會,但實際上卻使教會更接近世界了。

◆◆◆•第十六章  清教徒的追求自由•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•308•◆◆◆

    魯濱遜和威廉羅哲所那麼豪勇維護的大原則──真理是進步的,基督徒應當隨時接受上帝聖言中所照耀的一切亮光──竟被他們的后人所忽略了。美國的改正教會──歐洲的教會也是如此──雖然受了宗教改革運動那麼大的福惠,但沒有在改革的道路上勇往直前。雖然時時有少數忠心的人興起,宣講新的真理並揭露教會所長久保留的謬道,可是大多數的人都象基督時代的猶太人或路德時代的羅馬教徒一樣,滿足于他們祖先所相信的道理,並照他們作人的方法作人。因此宗教又墮落到徒具形式的地步;而且他們仍保留了許多錯誤和迷信。原來他們若能一直行在上帝聖言的光中,就必能放棄這些錯誤和迷信。于是宗教改革運動所引起的精神漸漸消失了,以至這時的改正教會本身竟也迫切地需要改革,幾乎象在路德的時代羅馬教會需要改革一樣。因為這時教會中也存在著同樣的世俗的欲念和屬靈的愚昧,同樣地尊重人的意見,並用人的理論代替上帝聖言的教訓。

    第十九世紀初葉《聖經》廣為銷行,因此便有大光照耀在世界上,但是真理的知識和信仰的實踐並沒有同樣的進步。這時,撒但不能象中古世代一樣使人聽不到上帝的話;因為這時人人都可以得到《聖經》;所以為要達到他的目的起見,他就引誘多人輕看《聖經》。人們既忽略查考《聖經》,他們也就繼續接受虛偽的解釋,並保持許多沒有《聖經》為根據的道理。

    撒但既看出他再不能用逼迫的方法撲滅真理,他便又采用了最先引起大背道並成立羅馬教會的妥協的辦法。但這時撒但不是引誘基督徒與異教徒聯合,乃是與那些溺愛世

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俗的人,就是以世俗為偶像的人聯合。這種聯合的毒果今日並不稍減于從前的世代;驕奢淫佚竟在宗教的偽裝之下滋長起來,于是教會就腐化了。撒但繼續歪曲《聖經》的道理,于是那敗壞千萬人的遺傳就根深蒂固了。教會一直高舉並維護這些貴傳,而沒有“為從前一次交付聖徒的真道爭辯。”這樣,許多改革家所為之費了那麼多心血,受了那麼多痛苦的真理原則,竟被人輕視了。

  注一︰Martyn,卷五,第22面。

  注二︰Bancroft,George,“History of the United States of America,”卷一,第十二章,第六段。

  注三︰Palfrey,J. G.,“History of New England,”第三章,第四三段。

  注四︰同注二,卷一,第十二章,第十五段。

  注五︰Brown,J.,“The Pilgrim Fathers,”第七四面。

  注六︰Martyn,卷五第70面。

  注七︰Neal,D.,“History of the Puritans,”卷一,第269面。

  注八︰Martyn,卷五,第70-71面。

  注九︰Martyn,卷五,第297面。

  注十︰同上第335面。

  注十一︰Bancroft,George,“History of the United States of America,”卷一,第十五章,第十六段。

  注十二︰Martyn,卷五,第340面。

  注十三︰Bancroft,George,“History of the United States of America,”卷一,第十五章,第二段。

  注十四︰同上第十段。

  注十五︰Martyn,卷五,第349,350面。

  注十六︰同上第354面。

  注十七︰Congressional Documents(U.S.A.)Serial 第200 號,Document 第二七一號。

  注十八︰Martyn,卷五,第417面。

  注十九︰同注二,卷一,第十九章,第二五段。

◆◆◆•第十六章  清教徒的追求自由•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•310•◆◆◆

                           第十七章  黎明的曙光

    《聖經》中所啟示最嚴肅最光榮的真理之一,就是基督第二次降臨來完成救贖大工的真理。上帝的子民像旅客一樣久已寄居在“死蔭之地。”救主將要顯現的這個應許,給予他們一個寶貴而快樂的指望,因為他就是“復活與生命,”他要使“逃亡的人回來。”基督第二次降臨的道理乃是全部《聖經》的中心。自從人類的始祖依依不舍地走出伊甸園以來,凡具有信心的兒女都曾仰望所應許的主降臨,來打破那行毀滅者的權勢,並帶他們回到失去的樂園。古代的聖人都曾仰望彌賽亞在榮耀中降臨,作為他們希望的實現。住過伊甸園之始祖的七世孫以諾曾在地上與上帝同行三百年之久,他得以遠遠望到拯救者的降臨。他說︰“看哪,主帶著他的千萬聖者降臨,要在眾人身上行審判。”(猶14-15)先祖約伯在痛苦悲慘之夜,以毫不動搖的信心說︰“我知道我的救贖主活著,末了必站立在地上;……我必在肉體之外得見上帝。我自己要見他,親眼要看他,並不象外人。”(伯19:25-27)

    基督再來建立公義的政權,這件大事曾感動《聖經》的作者發出高雅最動人的言論。《聖經》中的詩人和先知曾因聖靈的感化而用生動的詞句詳述此事。作詩的人曾歌頌以色列大君的權能與威嚴,說︰“從全美的錫安中,上帝已經發光了。我們的上帝要來,決不閉口;……他招呼上天下地,為要審判他的民。”(詩50:2-4)“愿天歡喜,愿地

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快樂;……都要在耶和華面前歡呼;因為他來了,他來要審判全地;他要按公義審判世界,按他的信實審判萬民。”(詩96:11,13)

    先知以賽亞說︰“死人要復活,尸首要興起。睡在塵埃的啊,要醒起歌唱;因你的甘露好象菜蔬上的甘露,地也要交出死人來。”“他已經吞滅死亡直到永遠;主耶和華必擦去各人臉上的眼淚,又除掉普天下他百姓的羞辱;因為這是耶和華說的。到那日人必說,看哪,這是我們的上帝;我們素來等候他,他必拯救我們,這是耶和華,我們素來等候他,我們必因他的救恩,歡喜快樂。”(賽26:19;25:8-9)

 

    先知哈巴谷在異象中看到主的顯現說︰“上帝從提幔而來,聖者從巴蘭山臨到。他的榮光遮蔽諸天,頌贊充滿大地。他的輝煌如同日光。”“他站立,量了大地;觀看,趕散萬民;永久的山崩裂,長存的嶺塌陷;他的作為與古時一樣。”“檷乘在馬上,坐在得勝的車上。”“山嶺見檷,無不戰懼;……深淵發聲,洶涌翻騰。因為檷的箭射出發光,檷的槍閃出光耀,日月都在本宮停住。”“檷出來要拯救檷的百姓,拯救檷的受膏者。”(哈3:3-13)

    當救主將與門徒離別的時候,他安慰他們不要憂愁並應許他必再來,說︰“你們心裡不要憂愁。……在我父的家裡,有許多住處。……我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裡去。”(約14:1-3)“當人子在他榮耀裡,同著眾天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上;萬民都要聚集在他面前。”(太25:31-32)

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    在基督升天之時,那留在橄欖山上的兩個天使,向門徒重申主必復臨的應許,說︰“這離開你們被接升天的耶穌,你們見他怎樣往天上去,他還要怎樣來。”(徒1:11)使徒保羅在聖靈感動之下作見証說︰“主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有上帝的號吹響。”(帖前4:16)那被放逐在拔摩孤島的先知也說︰“看哪,他駕雲降臨,眾目要看見他。”(啟1:7)

    在“萬物復興的時候,就是上帝從創世以來,借著聖先知的口所說的,”(徒3:21)這一切榮耀的事都要集中在基督的復臨上。那時,那惡者長久握在手中的統治權便要被打破了。“世上的國,成了我主和主基督的國;他要作王,直到永永遠遠。”(啟11:15)“耶和華的榮耀必然顯現,凡有血氣的,必一同看見。”“耶和華必……使公義和贊美在萬民中發出。”“到那日,萬軍之耶和華必作他余剩之民的榮冠華冕。”(賽40:5;61:11;28:5)

    到了那時,世人所長久盼望的彌賽亞太平的國度便要在普天之下建立起來了。“耶和華已經安慰錫安,和錫安一切的荒場,使曠野象伊甸,使沙漠象耶和華的園囿。”“利巴嫩的榮耀,並迦密與沙倫的華美,必賜給他。”“你必不再稱為撇棄的,你的地也不再稱為荒涼的;你卻要稱為我所喜悅的,你的地也必稱為有夫之婦。”“新郎怎樣喜悅新婦,你的上帝也要照樣喜悅你。”(賽51:3;35:2;62:4-5)

    主的降臨已經成為他忠實信徒歷代的指望。救主在橄欖山上臨別之時所發他必再來

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的應許,照亮了門徒的前途,使他們心中充滿了喜樂和希望,這種喜樂和希望乃是憂傷所不能消滅,磨練所不能蒙蔽的。在受痛苦與逼迫之際,那“至大的上帝,和我們救主耶穌基督的榮耀顯現,”乃是他們“所盼望的福。”當帖撒羅尼迦的教友把他們所親愛的人──這些人曾盼望可以親眼看見主的降臨──埋葬入土的時候,他們的心中充滿了悲哀,但他們的教師保羅卻向他們指出在基督復臨的時候所必有的復活。在那日,凡在基督裡死了的人必要復活,並要和那些仍然活著的人一同被提到空中與主相遇。他說︰“這樣,我們就要和主永遠同在。所以你們當用這些話彼此勸慰。”(帖前4:16-18)

    在那荒蕪多石的拔摩島上,蒙愛的使徒約翰聽到了這個應許︰“是了,我必快來﹗”他便發出殷切的響應,這也就表達了歷代行走天路之教會的心愿,他說,“主耶穌啊,我愿檷來。”(啟22:20)

    從監獄裡,從火刑柱和斷頭台上,就是許多聖徒和殉道者為真理作見証的地方,從古時直到今日,我們都可以聽到他們為自己的信仰和指望所發的宣言。在這些基督徒中曾有一位說︰“他們確信基督已經親自復活,並確信在主來時,他們自己也要復活;因此,他們輕看死亡,視死如歸。”(注一)他們甘愿進入墳墓,以便“復活自由。”(注二)他們仰望“主帶著他父的榮耀,駕著天上的雲降臨。”“為義人建立天國。”瓦典西人也曾懷有這同一的信仰。(注三)威克裡夫曾以救贖主的顯現為教會的指望。(注四)

    路德宣稱︰“我自己切實相信,審判大日決不會遲延到三百年之后。上帝不愿,也

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不能容忍這罪惡的世界長久存留。”“那偉大的日子正逐漸臨近,到那日,這罪大惡極的國度就要被推翻了。”

    梅蘭克吞說︰“這個衰老的世界現在離它的終局不遠了。”喀爾文囑咐基督徒“不要猶豫,乃是熱切渴望基督降臨的日子為萬事之中最可喜的事;”“忠心信徒的全家都要殷勤仰望那日。”他又說︰“我們必須渴望基督,我們必須追求,思慕他,直到那大日的黎明;那時,我們的主要全然顯出他國度的榮耀。”(注五)

    穌格蘭的改革家諾克斯曾說︰“我們的主耶穌豈不是已經帶著與我們相同的肉身升天了嗎?他豈不是要再回來嗎?我們知道他必回來,而且甚快。”那為真理殉身的黎特理和拉替麥曾憑著信心仰望主的降臨。黎特理寫道︰“我相信──因此我才說,這世界無疑地已經臨到終局。但愿我們同上帝的仆人約翰一樣,從心裡向我們的救主基督呼吁說︰主耶穌啊,我愿檷來。”(注六)

    巴克斯特曾說︰“主降臨的事對于我乃是最甜蜜最愉快的。”(注七)“信心的工作和聖徒的特性就是愛慕主的顯現,並持守那有福的盼望。”“在復活的時候,死亡既要成為最后被毀滅的仇敵,那麼,我們作信徒的人就應當如何渴望並祈求基督的復臨啊﹗到那時我們就要得到完全和最后的勝利了。”(注八)“一切的信徒應當渴慕,希望,並等候那日。他們得贖的一切工作,和他們心靈上的一切愿望與努力,在那日都要成全了。”“主啊,求檷使這有福的日子速速來到﹗”(注九)這就是使徒時代的教會,“曠野的教會,”和一般宗教改革家的指望。

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    先知的預言不但提到基督降臨的樣式和目的,同時也提供了一些預兆,叫人得以知道那日子的臨近。耶穌說︰“日月星辰要顯出異兆。”(路21:25)“日頭要變黑了,月亮也不放光,眾星要從天上墜落,天勢都要震動。那時他們要看見人子有大能力,大榮耀,駕雲降臨。”(可13:24-26)啟示錄的著者形容主復臨之前的第一個預兆,說︰“我又看見地大震動;日頭變黑象毛布,滿月變紅象血。”(啟6:12)

    這些預兆在第十九世紀開始之前就已經出現了。這個預言的應驗是在一七五五年,那時有了一次空前慘重的地震。雖然這次地震通稱為裡斯本地震,但它卻延及歐洲,非洲,和美洲的大部分。在格陵蘭,在西印度,在馬地拉島,在挪威與瑞典,在英格蘭與愛爾蘭等處,都覺到它的震動。這次地震的范圍,不下四百萬方裡。在非洲所遭到的震動,也差不多象歐洲一樣的猛烈。阿爾及耳城大部分被毀滅了;在離摩洛哥不遠的地方,一個擁有八千至一萬人口的鄉村全部被陷沒了。西班牙與非洲的沿岸有了巨大的海嘯,淹沒了許多城邑,以至釀成了大災浩劫。

    在西班牙與葡萄牙,這場災禍最為慘重。據說在加底斯沖上岸來的海浪竟達六十尺之高。許多山嶺,“其中有一些是葡萄牙最大的山,都受了巨裂的震撼,似乎連根都搖動了;還有一些山卻在峰頂上開了口,很希奇地分裂了,然后其破裂部分則輥落到山下的各山谷中,據說從這些山上還噴出火焰來。”(注十)

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    在裡斯本,“從地底下發出了隆隆的聲音,隨即起了一個強烈的震動,城中大部分的房屋倒塌了。約在六分鐘的過程中,城內死亡的人數已達六萬。海水先行退落,露出沙灘,然后又涌流回來,超過平常水位五十尺以上。”“在裡斯本的這場浩劫中,發生了許多非常的事,其中的一件就是有一個耗費巨款,用大理石築成的新碼頭,全部塌陷了。在未陷之前,曾有一大群人,聚集在其上,以求安全,他們以為在那裡不至被倒塌的房屋所傷害;不料那碼頭和其上的群眾,忽然之間陷了下去,后來連一個尸首也沒有浮上來。”(注十一)

    地一起了震動,“隨即城內每一個教堂和修道院都倒塌了,一切偉大的公共建築物差不多都倒了,城市四分之一的房屋也坍陷了。約在地震兩小時之后,城中數處起火,火勢極為猛烈,焚燒達三天之久,以至全城都變成廢墟了。地震發生的那一天正是一個聖日,當時各教堂和修道院都擠滿了人,所以死裡逃生的極其稀少。”(注十二)“民眾的驚惶恐怖,真是無法形容。沒有人哭泣,因為那是根本無法哭泣的時候,人們只有惶恐若狂地東奔西跑,捶胸擊面,喊叫說︰‘天啊,救我﹗世界末日到了﹗’母親們竟忘記了自己的兒女,只是抱著許多基督釘十字架的神像亂跑。不幸的很,有許多人竟跑到教堂裡去避難;神父們雖然把‘聖體’陳設了出來,也是無濟于事;這些可憐的人雖然抱著聖壇,也是無用;所有的偶像,神父,與民眾,都在這一場普遍的毀滅中同歸于盡。”后來有人估計約有九萬人在這一天喪失了性命。

    二十五年之后,預言中的第二個預兆──日月無光──出現了。這個預兆所以更能

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使人驚異的緣故,乃是因為它應驗的時候早已明確的指出了。當救主在橄欖山上與門徒談話的時候,他曾描述到教會所要經過的長期試煉,就是羅馬教逼迫聖徒的一千二百六十年;他也曾應許要把這苦難的時期減短。在他說完了這些話之后,他又提到在他降臨之先所必有的幾個預兆,並且確定了頭一個預兆出現的時候︰“在那些日子,那災難以后,日頭要變黑了,月亮也不放光。”(可13:24)聖徒受逼迫的一千二百六十年是在一七九八年結束的。不過約在二十五年以前,逼迫已全部停止了。按著基督的預言,在這逼迫停止之后,日頭就要變黑了。在1780年5月19日,這個預言果然應驗了。

    “在自然界的現象中,最特殊,最不可思議,而尚未得到解釋的,……就是一七八零年五月十九日的‘黑日’了。這一天在新英格蘭一帶地方,整個天空籠罩著極奇怪的黑暗。”(注十三)

    馬薩諸塞省一個親眼看到這現象的人,描寫當時的情況說︰

    “早晨天氣晴朗,日光普照,但不久之后,黑雲蔽日,雲霧越降越低,深而且濃,繼之即有閃電,雷擊,並微雨。及至九時,雲霧變為淡薄,顯出黃銅的色彩,于是大地的岩石,樹木,房屋,水流,和人,都因這道奇異非凡的光而變色,數分鐘后,一片濃雲密霧,布滿全天,僅余海平面上一隙之光,整個地面已如夏夜九時的黑暗。……”

    “人們心中漸漸充滿了恐懼、焦慮、和嚴肅之感。婦女們站在房門口,觀望著黑暗的景色;男人們則停止了田園裡的農作而回家,木匠擺下工具,鐵匠離開熔爐,各業工

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人也都關門閉戶,學校放學了,兒童們都驚惶地逃返家中。旅行的人也到最近的農家借宿去了。人人的口中和心裡都發問題說︰‘將有什麼事情發生呢?’看上去似乎是將有一陣暴風襲來,或是萬物的結局已經到了。

    “人們點起蠟燭,燒著了壁爐,火光照耀,有如深秋無月之夜。……家禽上塒入睡,牛羊家畜也都回圈,青蛙嗚叫,夜鶯奏曲,蝙蝠飛舞。只有人們知道黑夜並沒有來到。……

    “撒冷城教堂的牧師韋得客博士召集了聚會,在講道中,他也說這場黑暗乃是超乎自然的。其他許多地方也有聚會。在各地臨時講題新用的《聖經》章節,都指明這場黑暗正是應驗《聖經》上的預言。……上午十一時之后不久,黑暗最為濃厚。”(注十四)“該地各處,這在日間所看到的黑暗是那麼濃密,甚至若不借用火燭之光,就不能看明鐘點,不能進餐,也不能作家常事務。……”

    “這場黑暗范圍之大也是非常的。在東方的法爾矛斯可以見到,在西部康乃提克省極遠之處,直到阿本尼城,也有這黑暗。南方到海口,北方到美國人最遠的居留地,都可看到這同樣的景象。”(注十五)

    這一天異常的黑暗一直延續到黃昏之前,天空始局部開朗,太陽微現,但仍有濃黑的雲霧籠罩著。“日落之后,又是濃霧當頭,很快就到了黑夜。”“這一夜的非凡黑暗與可怕,不減于當日。雖然那天晚上將近月望,但若不借用燈火就不能看見什麼東西。而那從鄰居或遠處所發出來的燈火,似乎都被古時埃及人所經歷的黑暗所蒙蔽,幾乎無

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法穿透。”(注十六)有一位看到此種情景的人說︰“當時我不禁想到,如果宇宙間一切發光體都被不能穿透的陰影所蒙蔽,或是完全被消滅,其所致的黑暗也不會比這天晚上的黑暗更甚。”(注十七)當晚九點鐘雖然皓月升上天空,“但對于這死沉沉的陰影,卻不能消散分毫。”午夜之后,黑暗才消退。而月亮初現的時候,它的顏色是血紅的。

    一七八零年五月十九日,在歷史上通稱為“黑日”。自從摩西的時代以來,歷史上從來沒有見過象這一次一樣濃密,普遍而長久的黑暗,當時親眼看見的人對于這椿大事所作的描述,不過是《聖經》中話語的回聲而已,因為在這些事應驗之前二千五百年,先知約珥就已經說過了︰“日頭要變為黑暗,月亮要變為血,這是在耶和華大而可畏的日子未到以前。”(珥2:31)

    但是自從教會失去謙卑與敬虔的精神,變為驕傲而形式化之后,那愛基督的心和盼望他復臨的信仰也就冷淡了。那些自稱為上帝子民的人既專心追求世俗並尋歡作樂,他們對救主所發有關他復臨預兆的教訓就盲目無知了。基督第二次降臨的道理竟被人忽略,

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凡與此有關的經文,因被人曲解而曖味,以至大都被人輕視而忘掉了。這情形在美國的各教會中尤其如此。社會各階層所有自由安舒的生活,貪圖財利與奢華的欲望,產生了專求致富的心理;他們一心追求名譽和勢力,因為人人似乎都有成功的希望,這一切便使他們的志趣與希望都集中于今生的事物上,並將那大而可畏的日子,就是今生事物盡都要化為烏有的日子,推到遙遠的將來。

    當救主向門徒指出他復臨的預兆時,他預先提到在他第二次降臨之前所必有的背道退后的情形。那時要象挪亞的日子一樣,人人要忙于世俗的業務和宴樂的生活──買賣,栽種,蓋造,嫁娶──忘記了上帝,忘記了來生。對于一般生存在這時代中的人,基督曾發出勸告說︰“你們要謹慎,恐怕因貪食醉酒並今生的思慮,累住你們的心,那日子就如同網羅忽然臨到你們。”“你們要時時儆醒,常常祈求,使你們能逃避這一切要來的事,得以站立在人子面前。”(路21:34-36)

    論到這一時代中教會的情形,救主也在啟示錄書中說明了︰“按名你是活的,其實是死的”(啟3:1)對于那些不肯從怠惰苟安中儆醒振作的人,救主發出嚴重的警告說︰“若不儆醒,我必臨到你那裡如同賊一樣;我幾時臨到,你也決不能知道。”(啟3:3)

    人們必須覺悟起來,看出自己的危險;必須儆醒預備,以應付救恩結束時期中的嚴重大事。上帝的先知宣告說︰“耶和華的日子大而可畏;誰能當得起呢?”(珥2:11)在主顯現的時候,誰能站在這位“眼目清潔不看邪僻,不看奸惡”的主面前呢?(哈1:

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13)將有一等人呼叫說︰“我的上帝啊,我們……認識檷了。”但他們同時卻違背他的約,以別神代替耶和華,(何8:2,1;詩16:4)並在心中隱藏罪惡,喜愛不義的道路;對于這一等人,耶和華的日子乃是“黑暗沒有光明……,幽暗毫無光輝……”的。(摩5:20)主耶和華說︰“那時,我必用燈巡察耶路撒冷,我必懲罰那些如酒在渣滓上澄清的;他們心裡說,耶和華必不降福,也不降禍。”(番1:12)“我必因邪惡,刑罰世界,因罪孽,刑罰惡人;使驕傲人的狂妄止息,制服強暴人的驕傲。”(賽13:11)“他們的金銀不能救他們;”“他們的財寶,必成為掠物,他們的房屋,必變為荒場。”(番1:18,13)

    先知耶利米觀望到這個可怕的時辰,呼叫說︰“我心疼痛。”“我不能靜默不言;因為我已經聽見角聲和打仗的喊聲。毀壞的信息聯絡不絕,因為全地荒廢。”(耶4:19-20)

    “那日是忿怒的日子,是急難困苦的日子,是荒廢淒涼的日子,是黑暗,幽冥,密雲,烏黑的日子,是吹角吶喊的日子。”(番1:15-16)“耶和華的日子臨到,……使這地荒涼,使其中除滅罪人。”(賽13:9)

    鑒于那大日所有的情景,《聖經》用最莊嚴而動人的話語,呼召上帝的子民要從屬靈的昏睡中儆醒起來,並要存悔改和謙卑的心去尋找他的面。“你們要在錫安吹角,在我聖山吹出大聲;國中的居民,都要發顫;因為耶和華的日子將到,已經臨近。”“分定禁食的日子,宣告嚴肅會;聚集眾民,使會眾自潔,招聚老者,聚集孩童,和吃奶的;使新朗出離洞房,新婦出離內室。事奉耶和華的祭司,要在廊子和祭壇中間哭泣。”“

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雖然如此,你們應當禁食,哭泣,悲哀,一心歸向我。你們要撕裂心腸,不撕裂衣服,歸向耶和華你們的上帝;因為他有恩典,有憐憫,不輕易發怒,有豐盛的慈愛。”(珥2:1,15-18,12-13)

    為要預備一班子民能在上帝的日子站立得住起見,勢必先完成一番偉大的改革工作。上帝見到許多稱為他子民的人沒有為永生建造品格,因此他便本著慈悲的心懷,發出一道警告的信息,要把他們從昏迷中喚醒,預備等候主的降臨。

    這道警告可從啟示錄十四章上看出來。這裡有一個三重的警告,由三位天使傳揚出來,緊接著便是人子降臨,“地上的莊稼就被收割了。”第一重警告宣佈審判的時候已經到了。先知見到有一位天使“飛在空中,有永遠的福音要傳給住在地上的人,就是各國各族各方各民;他大聲說,應當敬畏上帝,將榮耀歸給他;因他施行審判的時候已經到了;應當敬拜那創造天、地、海和眾水泉源的。”(啟14:6-7)

    這個信息乃是“永遠的福音”的一部分。傳福音的工作並沒有委托給天使,乃是交托給世人的。上帝固然用聖天使來指導這工作,他們在救人的大運動上固然負有責任;但實際宣傳福音的工作,卻是交給基督在地上的仆人去執行的。

    忠心的人們,也就是那些順從上帝聖靈的指示和《聖經》教訓的人,要將這警告傳給世人。這些人曾經留意“先知更確的預言,如同燈照在暗處;……直等到天發亮晨星……出現的時候。”(彼后1:19)他們曾尋求上帝的知識,過于尋求一切隱藏的財寶,並認為“得智慧勝過得銀子,其利益強如精金。”(箴3:14)所以主耶和華就將有關天國的大事啟示他們。“耶和華與敬畏他的人親密;他必將自己的約指示他們。”(詩25:14)

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    那些能理解這真理並進行傳揚的人,不是一般博學的神學家。如果那些神學家真是忠心的守望者,殷勤懇切地查考《聖經》,他們便要知道夜間的更次;並且先知的預言也必把那快來的種種大事向他們顯明了。可惜他們沒有作到這一步,所以這警告只好交給一班更卑微的人去傳揚了。耶穌曾說︰“應當趁著有光行走,免得黑暗臨到你們。”(約12:35)凡是離開上帝所賜的光,或是在可以得到光的時候而不尋求的人,都要被撇棄在黑暗之中。但救主宣稱︰“跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。”(約8:12)凡是專心一致努力遵行上帝的旨意,認真順從所賜之光的人,必要得到更大的光亮;對于這一等人,天上必要發出光來,引導他們進入一切真理之中。

    在基督第一次降臨的時候,耶路撒冷城中有許多祭司和文士,他們曾受托保管上帝的聖言,很可以明察時兆,並宣揚應許之主的降臨。彌迦的預言已經指出主誕生的地點;(彌5:2)但以理也曾特別說明主降臨的時期。(但9:25)上帝曾把這些預言委托給猶太的領袖;如果他們還是不明白,而又不向百姓宣告彌賽亞的降生已近在目前,那真是無可推諉的了。他們的無知乃是由于惡意的疏忽所致。那時候的猶太人一面為許多被殺的先知建造紀念碑,而一面卻在尊敬地上的偉人──也就是敬服撒但的仆人。他們專心爭奪人間的地位和權力,甚至于盲目看不出天上之君所樂意賜給他們的神聖光榮。

    以色列家的長老對于這個歷史上最大的事件──上帝兒子降世來完成救贖的工作──

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的地點,時間和情形,原是應當用深切而恭敬的興趣去研究的。眾人也應當在儆醒等候,以便爭先歡迎這位世界的救贖主。可是你看那兩個疲憊的旅客,從拿撒勒的山地下來,到了伯利恆,走遍那狹窄的街道,直到該鎮的東頭,也找不到一個安身過夜之所。沒有人開門接待他們。他們最后找到的安身之處乃是一個圈養牲畜的破舊茅舍,世界的救主便在這裡誕生了。

    眾天使已經看見過這位上帝聖子在創世之前與上帝同享的榮耀,他們也曾深切注意地展望到救主降世的時候,並認明這椿大事要為萬民帶來極大的喜樂。他們奉差遣去把這大喜的信息傳給那些預備領受,也喜歡把這信息轉告萬民的人。基督已經虛己取了人的性質;他要獻上己身作為贖罪祭,並擔負人類禍患的無窮重擔;但天使們還是希望這位至高者的兒子在屈辱之中,仍可在世人面前得到與他品格相稱的尊嚴與榮耀。世界各地的大人物是否要聚集在以色列的首都來歡迎他的降生呢?眾天使是否要將他介紹給那些期待著的人呢?

    有一位天使到地上來,要看一看誰是預備歡迎耶穌的。但他卻看不出世人有什麼迫切等待的舉動。他聽不到什麼贊美和歡呼的聲音慶祝彌賽亞降生日期的臨近。這位天使在這蒙選之城和上帝歷代顯現的殿上徘徊了一時;然而在這樣的場所中,也顯有同樣的冷淡狀態。祭司們正在趾高氣揚,滿心驕傲的于聖殿中獻上有玷污的祭物。法利賽人也正在向民眾高談闊論,或是在街頭作夸大自矜的祈禱。在王宮內,在哲人學者的會所中,在拉比的學校裡,人們對于這使全天庭充滿快樂與贊美的奇妙大事──人類的救贖主要降生世上,都毫不在意。

    沒有什麼現象足以表明人們在期待著基督,也沒有人準備歡迎這生命之君。這位天

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使在驚奇之余想要回到天庭,去報告這令人非常羞愧的消息,正在此時,他發現了幾個在夜間看守羊群的牧人,他們注視著滿天星斗的穹蒼,思想有關彌賽亞降世的預言,並盼望這世界的救贖主降臨。這裡有一班人是已經預備好了,可以接受天上的信息。這位天使便忽然向他們顯現,宣佈這大喜的信息。隨后有天庭的榮耀照射在全平原之上,無數的天使顯現了,好象這場歡樂是過于一位天使所能傳揚的,眾天使便同聲唱出贊美的詩歌,也就是將來有一天萬國得救的子民所要唱的歌,說︰“在至高之處榮耀歸于上帝,在地上平安歸于他所喜悅的人。”(路2:14)

    這段伯利恆的奇妙故事,對于我們有何等大的教訓啊﹗它斥責我們的不信,驕傲,和自滿。它警告我們務要儆醒,免得我們因有罪的冷淡而也看不出現代的兆頭,以至不知道自己蒙眷顧的日子。

    眾天使不但在猶太的山地上看到了一班低微的牧羊人守候著彌賽亞的降生;他們也曾在異邦人之地找到了一些正在仰望他的人。這些人乃是博士,富貴之士,東方的哲學家。這幾位博士是研究自然界的學者,他們已經從上帝的作為中看到上帝。他們研究過希伯來人的《聖經》,知道“出于雅各”的星必要出現,便切切等待他的降生,並知道他不但要成為“以色列的安慰者,”同時也是“照亮外邦人的光,”“施行救恩直到地極。”(路2:25,32)他們乃是尋求真光的人,所以從上帝寶座那裡就射出光來照亮他們腳前的路。正當那些受托為真理之保守者和解釋者的耶路撒冷的祭司與拉比們被籠罩在黑暗中的時候,有一顆天庭所差來的明星引領這些異邦的客人來到了新生君王的誕生地點。

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    對于一切“等候他的人,”基督“將來要……第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們。”(來9:28)基督第二次降臨的信息正如救主降生時的佳音一樣,也沒有交給民間的宗教領袖們。他們既沒有和上帝保持聯絡,又拒絕了從天而來的光亮;所以他們就不能列在使徒保羅所形容的那一等人之中︰“弟兄們,你們卻不在黑暗裡,叫那日子臨到你們象賊一樣。你們都是光明之子,都是白晝之子,我們不是屬黑夜的,也不是屬幽暗的。”(帖前5:4-5)

    錫安城牆上的守望者按理應當最先得到救主降生的佳音,最先高聲傳揚主的臨近,並且最先向民眾發出警告叫他們準備歡迎他的降臨。但他們卻怡然自得地夢想著平安與穩妥,同時百姓已昏睡在自己的罪惡之中。耶穌看見他的教會象不結果子的無花果樹一樣,長滿虛偽的葉子,而沒有結出寶貴的果子。對于宗教形式,他們作夸耀的遵守,但對于真正謙卑,悔改和守信的精神,他們卻一無所有。他們不但沒有顯出聖靈的美德,反而顯出驕傲,形式主義,虛榮,自私和欺壓。一個冷淡退后的教會對于時代的兆頭,是閉著眼睛看不見的。上帝並沒有撇棄他們,也沒有對他們失信;乃是他們離開了上帝,並使自己與他的愛隔絕了。他們既拒絕履行上帝的條件,上帝的應許也就不能為他們實現了。

    這就是不看重和不善用上帝所賜的亮光與權利的必然結果。教會若不順從上帝的引導,接受每一線亮光,實踐主所啟示的每一個本分,則不免要墮落到徒具形式,而沒有

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活潑敬虔之精神的地步。這種真理已經在教會歷史中多次証實了。上帝要求他的子民務要按所賜的恩典與特權,將信仰與順從實踐出來。順從的條件乃是犧牲,也包含十字架在內;因此許多自稱為基督徒的人就不肯接受從天而來的亮光,並象古時的猶太人一樣,不知道自己蒙眷顧的時候。(路19:44)因為他們的驕傲和不信,上帝就越過他們,而把自己的真理啟示給那些象伯利恆的牧人和東方的博士一樣順從所領受的一切亮光的人。

  注一︰Taylor,Daniel T.,“The Reign of Christ on Earth;or,The Voice of the Church in Ages,”第33面。

  注二︰Taylor “The Voice of the Church in Ages,”第54面。

  注三︰同上第129-132面。

  注四︰同上第132-134面。

  注五︰同上第158,134面。

  注六︰同上第151,145面。

  注七︰Baxter,Richard,“Wocks,”卷一七,第555面。

  注八︰同上第500面。

  注九︰同上第182-183面。

  注十至十一:Lyell,Sir Charles,“Principles of Geology”第495面(1858年紐約版)

  注十二︰Encyclopaedia Americana,art. Lisbon,note(一八三一年版。)

  注十三︰Devens,R. M.,“Our First Century,”第89面。

  注十四︰“The Essex Antiquarian,”Salem,Mass.,April1899(卷三,第四號,第53-54面。)

  注十五︰Gordon,Dr Wm,“Hirtory of the Rise,Progress,and Establishment of the lndependence of theU.S.A.”卷三,第57面(1789年紐約版)

  注十六︰Thomas,“Massachusetts Spy;or American Oracle of Liberty,”卷十,第四七二號(1780年5月25日。)

  注十七:Letter by Dr. Samuel Tenney,of Exeter,N.H.,Deccmber 1785(in "Massa- chusetts Historical Socity Collections,"1792,ist Series,卷一,第97面)

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                         第十八章  一個重要的預言

    米勒耳威廉是一個行為端正,心地誠實的農夫,他雖然一度懷疑《聖經》是上帝所默示的,但也卻是一個真誠追求真理的人,所以上帝特別揀選他領導傳揚基督復臨的工作。他象許多其他的改革家一樣,幼年曾從貧窮的環境中奮斗出來,因此學會了勞動和克己的重要教訓。他出身的家庭是以獨立和愛好自由的精神,以及克苦耐勞熱愛祖國為特征的,──這些美德在他的品格上也是突出的。他的父親曾在獨立戰爭中擔任軍隊的隊長,而且在那麼多事之秋的掙扎和艱苦中,他父親所付出的犧牲,使米勒耳的幼年生活非常窮困。

    米勒耳有堅強的體格,並且在童年就已顯明智力超于常人。當他漸漸長大時,這種特點就更為明顯了。他的心智是活潑而健全的,他也有渴求知識的欲望。雖然沒有享受大學教育的機會,但他好學的天性和慎思明辨的習慣使他成為一個判斷穩健和見識淵博的人。他德高望重,人人都尊他為一個正直,儉朴和仁厚的君子。由于勤奮努力,他很早就能購置一點產業,同時他一直保持好學的習慣。他在政府和軍隊中所擔任的職務,都有良好的成績,所以名利雙收,指日可得。

    他的母親是一個非常敬虔的婦人,所以他從小就受宗教的印象很深。雖然如此,他在成人之后,常常被自然神教徒所包圍。(譯者按︰自然神教主張有上帝,但不相信他

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與人類有來往。)這些人都是良好的公民,性情高雅,仁慈,所以他們在他身上的影響力頗大。這些人都是生活在基督教的環境之中,所以他們的品格多少受了這種環境的陶冶。原來使他們博得人們尊重和信任的美德,本該歸功于《聖經》;孰料這些美德反被錯用,以至發揮了反對《聖經》的影響。米勒耳既與這些人作伴,也就感染到他們的思想。當時一般人對于《聖經》的解釋引起了他所認為無法解決的難題;同時他那種新的信仰既把《聖經》完全抹煞,又沒有提供更好的道理,所以他心中仍然不能滿意。他繼續保持這種自由神教論約有十二年之久。到他三十四歲的時候,聖靈感動了他的心,使他感覺到自己是一個罪人。他在過去的信仰中找不到來生指望的保証。他的將來是黑暗而渺茫的。他后來提到這時的情緒,說︰

    “我一想到滅亡,就不寒而栗,人若真要為自己的行為負責的話,那麼人人都必要滅亡了。我頭上的天變為銅,腳下的地變為鐵。永恆──到底是什麼?死亡──到底是什麼?我越推究,越得不出其所以然。越思想,越得不到統一的結論。我想不去思考它,可是我卻無法控制自己的思想,我真是狼狽可憐,但又不明白其原因何在。我抱怨訴苦,但又不知道怨誰恨誰。我知道有錯誤,卻不知道怎樣或到哪裡去找真理。我悲哀,卻沒有希望。”

    他陷于這種境地中數月之久。后來他說︰“忽然有一個象救主一樣的人物,生動地出現在我心中。我想,或許能有那麼良善慈悲的一位愿意親自救贖我們違犯律法的罪,借以拯救我們脫離罪的刑罰。我立時感覺到這樣的一位必是多麼可愛,並想象自己必要投奔在這一位的懷抱之中而依靠他的憐愛。但問題又來了;我怎能知道這樣的一位果真

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存在呢?除了《聖經》之外,我找不到其他的憑據可以証明這樣的一位救主是存在的,或証明一定有來生。……

    “我看到《聖經》中正有我所需要的這樣的一位救主。但我不明白,若不是上帝所默示的一本書,怎樣提出那麼完全適應墮落世界之需要的原則呢?結果我就不能不承認《聖經》必是上帝所啟示的。于是《聖經》成了我的喜樂;我也找到了耶穌為我的良友。他成了超乎萬人之上的救主;從前我所認為玄秘,矛盾的《聖經》,如今成了我腳前的燈,路上的光。我的心也安定而滿足了。我認明主上帝乃是人生若海中的磐石,這時《聖經》成了我主要的讀物,我能肯定說,我是以極大的興趣來研究的。我發現了許多珍寶,才知道人所告訴我的還不到一半。我奇怪自己以前怎樣會看不到其中的華美和榮耀,而加以拒絕。我發現《聖經》中有我心中所能愿望的一切美物,對于心靈的每一疾病,它都備有救治之方。我對其他讀物完全失了興味,只是專心從上帝那裡尋求智慧。”(注一)

    米勒耳公開承認了他先前所輕蔑的宗教。可是他那些不信的同伴立時提出許多他自己先前所常用過的論據,來反對《聖經》神聖的權威。他這時雖然還不能解答,但他推論,《聖經》既是從上帝而來的啟示,就一定是前后一貫的。再者;《聖經》既是為教訓人而賜的,就一定是人所能明白的。于是他決意親自下手研究,要確定其中每一個表面上的矛盾是否可以和諧。

    他試圖擺脫一切先入為主的成見,不用任何解釋《聖經》的書籍,只以串珠邊注《聖經》和經文索引為輔助來將經文互相對照。他用有規律和有次序的方式進行研究;從創世記開始逐節研讀,非徹底明白每段經文的意義,就不往下閱讀。當他發現一段隱晦

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難懂的經文時,他的習慣就是拿每一段與這問題有關的其他經文來對照比較。他要讓每一個字對于一節經文的題目有其相當的意義,如果他對于該文的見解能與每一個相關的經文沒有沖突,其中的困難就算解決了。這樣,他何時遇到一段難以明白的經文,他總可以在《聖經》其他部分找到解釋。當他懇切地祈求上天的光照研讀《聖經》時,那先前似乎艱澀深奧的經文都清楚明了了。他親身體驗到詩人之話的真理︰“檷的言語一解開,就發出亮光,使愚人通達。”(詩119:130)

    他以深切的興趣解釋其他經文的同樣原則,來研究但以理和啟示錄二書,他發現預言的表號也是他所能明白的,便大為歡喜。他看出凡是已經應驗的預言都已字字具體實現;而且一切不同的表號,隱語,譬喻和對比等等,若不能從上下文得到解釋,其所應用的語詞就可從其他經文得到說明,而且在得到說明之后,就應根據字面解釋。他說︰“我得出了圓滿的結論︰《聖經》乃是上帝所啟示有系統的真理,它是如此清楚簡明,甚至‘行路的人雖愚昧,也不致失迷。’”(注二)當他這樣一步一步地探索預言的各大系統時,真理的鏈條就一環一環地向他顯明,作為他努力的報賞。有天上的使者領導他的思想,啟迪他的悟性,使他能明白《聖經》。

    他認為過去預言應驗的方式,可以作為一個規律來斷定有關將來的預言將要如何應驗,這樣,他就認明所流行有關基督屬靈之國的說法──在世界末日之前,要有一千年的地上天國──是沒有上帝的話為根據的。這種道理主張︰在救主親自降臨之前,世上將要有一千年公義與和平的日子,這就把上帝大而可畏的日子推到遙遠的將來。這種道

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理雖然悅耳動聽,但與基督和他使徒的教訓是相抵觸的,因為基督曾說,“麥子和卑子要一齊生長,直到收割的日子,就是世界的末了;”(見太13:30;38-41)又說︰“作惡的,和迷惑人的,必越久越惡;”“末世必有危險的日子來到。”(提后3:13,3:1)黑暗之國必要存到主降臨的日子,那時才被他口中的氣所滅絕,被他降臨的榮光所廢掉。(見帖后2:8)

    使徒時代的教會並不相信全世界都要悔改和基督屬靈統治的道理。到第十八世紀初葉,這種道理才為人所普遍接受。它象其他謬論一樣,發揮了毒害的影響。它教導人說,主的降臨還在遙遠的將來,使他們不注意那些傳說他快要復臨的預兆。它使人生出一種沒有實在根據的信心和安全感;結果使許多人忽略預備迎見主的重要工作。

    米勒耳曾發現《聖經》中清楚地教訓基督親自復臨的真理。保羅說︰“因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音,和天使長的聲音,又有上帝的號吹響。”(帖前4:16)救主說︰“他們要看見人子有能力,有大榮耀,駕著天上的雲降臨。”“閃電從東邊發出,直照到西邊;人子降臨,也要這樣。”(太24:30,27)那時有天上的全軍護送他。“人子在他榮耀裡,同著眾天使降臨。”(太25:31)“他要差遣使者,用號筒的大聲,將他的選民,……都招聚了來。”(太24:31)

    在他來的時候,死了的義人必要復活,活著的義人必要改變。保羅說︰“我們不是都要睡覺,乃是都要改變,就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候,因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變。這必朽壞的,總要變成不朽壞的;這必死的,

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總要變成不死的。”(林前15:51-53)在他寫給帖撒羅尼迦人的書信中,他形容主的降臨之后,說︰“那在基督裡死了的人必先復活,以后我們這活著還存留的人,必和他們一同被提到雲裡,在空中與主相遇;這樣,我們就要和主永遠同在。”(帖前4:16-17)

    上帝的子民必須等到基督親自復臨之后,才能被接到他的國裡。救主說︰“當人子在他榮耀裡,同著眾天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上;萬民都要聚集在他面前;他要把他們分別出來,好象牧羊的分別綿羊山羊一般;把綿羊安置在右邊,山羊在左邊。于是王要向那右邊的說,你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國。”(太25:31-34)我們從以上所引的經文中可以看出;當人子來的時候,死了的義人必要復活,成為不朽壞的,活著的義人必要改變。由于這種大改變,他們才準備妥當可以承受上帝的國;因為保羅說︰“血肉之體,不能承受上帝的國;必朽壞的,不能承受不朽壞的。”(林前15:50)人類目前的狀況是必死的,必朽壞的;而上帝的國乃是不能朽壞的,存到永遠的。所以人類在其目前的狀況中不能進入上帝的國。但當耶穌來時,他先賜給他子民永生;然后才叫他們承受上帝的國;在這時之前,他們不過是承繼人而已。

    當時一般人所盼望在基督復臨之前將要發生的事,例如普世的和平,上帝的國建立在地上等等,米勒耳根據以上所引証和其他的經文,清楚地証明是要在基督復臨之后才發生的。再者,一切時兆和世界的局勢同預言所形容末日的情形完全符合。單單由于《聖經》的研究,他不能不得出以下的結論;世界在目前的狀態中繼續存在的預定時期即將結束了。

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    他說︰“還有一個憑據有力地影響了我的思想,就是《聖經》中的年代學。……我發現過去所應驗的預言常是在所指定的時期之內實現的。洪水時代的一百二十年;(創6:3)洪水之前的七天和降雨四十天的預言;(創7:4)亞伯拉罕子孫寄居異地四百年;(創15:13)酒政和膳長夢中的三天;(創40:12-20)法老夢中的七年;(創41:28-54)曠野中飄流的四十年;(民14:34)三年半的飢荒;(王上17:1,見路4:25)……被擄的七十年(耶25:11),尼布甲尼撒的七期(但4:13-16),以及七個七,六十二個七,和一個七,就是為猶太人定出的七十個七(但9:24-27)──這些年代所限定的大事在其尚未發生之前都不過是幾句預言,而結果都已按照預言的話應驗了。”(注三)

    所以當米勒耳照他所有的認識,在《聖經》中發現不同的年代和時期都一直伸展到基督復臨的日子時,他就不能不以這些預言為“預先定準的年限,”是上帝所已經顯示給他仆人的。摩西說︰“隱秘的事,是屬耶和華我們上帝的,惟有明顯的事,是永遠屬我們和我們子孫的;”主又借著先知阿摩司說,他“若不將奧秘指示他的仆人眾先知,就一無所行。”(申29:29;摩3:7)從此看來,每一個研究上帝聖言的人可以確信;真理的《聖經》必能清楚的向他指出人類歷史上最驚人的大事。

    米勒耳說︰“我既然完全相信‘《聖經》都是上帝所默示的,于教訓,督責,使人歸正,教導人學義,都是有益的;’(提后3:16)而且是從來沒有出于人意,乃是人被聖靈感動而寫的;(見彼后1:21)又‘是為教訓我們寫的,叫我們因《聖經》所生的忍

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耐和安慰,可以得著盼望’的,(羅15:4)就不能不相信《聖經》中有關年代的一部分同任何其他部分一樣是上帝的聖言,是一樣值得我們去鄭重查考的。所以我覺得在企圖明白上帝憑著他的慈憐所顯示給我們的事上,我是不可以輕忽這些預言的時期的。”(注四)

    預言之中似乎最清楚指明基督復臨之時期的,乃是但以理八章十四節,說︰“到二千三百日,聖所就必潔淨。”按照以經解經的規則,米勒耳知道預言表號的一天是代表一年。(見民14:34;結4:6)他看出二千三百日或二千三百年的時期要遠遠地延到專為猶太人得救所分定的時期結束之后,因此他不可能指舊約時代的聖所而言。米勒耳接受了當時流行的看法,以為在新約時代,這個地球就是聖所,所以他認為但以理八章十四節所預言的潔淨聖所乃是代表基督復臨時期用火潔淨地球的事。所以他的結論是︰若能找到二千三百日的正確起點,就能很容易地決定基督復臨的時期。如此就能顯明那偉大結局的定期;那時,目前的局面及“其驕傲和權勢,炫耀和虛榮,罪惡和壓迫,都要結束了;”那時,咒詛必要“從地上除去,死亡必被吞滅,必有賞賜賜給上帝的仆人,先知和聖徒,以及一切敬畏他名的人,而那些敗壞世界的人必遭敗壞。”(注五)

    于是米勒耳以更深切的熱誠繼續查考預言,夜以繼日地研究那已顯為非常重要而壓倒一切的題目。在但以理八章中他找不到二千三百日起點的線索;天使加百列雖然奉命來使但以理明白異象,但結果只給了他一部分的解釋。當那將要臨到教會可怕的逼迫在先知的異象中展開的時候,他的體力就消失了。他再也忍受不住了,所以天使暫時離開

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了他。“但以理昏迷不醒,病了數日。”他說︰“我因這異象驚奇,卻無人能明白其中的意思”(但8:27)

    然而上帝已經吩咐他的使者“要使此人明白這異象。”這個任務是必須完成的。天使遵照這個命令,后來又回到但以理那裡,說︰“現在我出來要使你有智慧,有聰明;”“所以你要思想明白這以下的事,和異象。”(但9:22-23,25-27)但以理第八章中還有一個要點沒有解釋清楚,那就是有關時間的預言,──二千三百日;所以天使在繼續他的解釋時,就專注于這有關時間的題目上︰

    “為你本國之民,和你聖城,已經定了七十個七。……你當知道,當明白,從出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的時候,必有七個七,和六十二個七;正在艱難的時候,耶路撒冷城連街帶濠,都必重新建造。過了六十二個七,那受膏者必被剪除,一無所有。……一七之內,他必與許多人堅定盟約,一七之半,他必使祭祀與供獻止息。”(但9:24-27)

    天使曾奉差遣到但以理這裡來,是為了一個明顯的目的,要向他解釋但以理第八章的異象中他所還沒有明白的一點,就是有關時間的那一句話,──“到二千三百日,聖所就必潔淨。”在天使吩咐但以理“你要思想明白這事,和異象”之后,他的頭一句話就是︰“為你本國之民,和你聖城,已經定了七十個七。”這裡所譯為“定了”二字,原文的意思是“截出”。那七十個七代表四百九十年,天使說明是特別截出來屬于猶太人的。但這是從哪裡截出來的呢?但以理第八章中既然只提到一個二千三百日的時期,所以七十個七必是從這個時期中截出來的;因此七十個七必是二千三百日的一段,而且

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這兩個時期也必是在同一個時候開始的。天使說明那七十個七是從出令重新建造耶路撒冷的時候算起的。所以若能找到這個出令的日子,則二千三百日時期的起點必可確定了。

    在以斯拉第七章中可以找到這個命令。(見拉7:12-26)這命令最完整的方式乃是由波斯王亞達薛西在公元前四五七年頒布的。但是以斯拉六章十四節提到在耶路撒冷耶和華的殿是遵著“波斯王古列、大利烏、亞達薛西的旨意”建造的。這三個王,一個發起,一個堅定,一個完成這道命令,使它完全符合預言的條件以便標志二千三百年的起點。若拿公元前四五七年,就是那命令完成的一年作為起點,則有關七十個七之預言的每一項細目都顯然是已經應驗了。

    “從出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的時候,必有七個七,和六十二個七;”就是六十九個七或四百八十三年。亞達薛西的命令是在公元前四五七年秋季生效的。從這一年起算,過了四百八十三年,就到了公元二十七年。(見附錄)到那時,這段預言就應驗了。“受膏君”是指著“彌賽亞”說的。在公元二十七年秋天,基督受了約翰的洗,並受了聖靈的膏。使徒彼得証明“上帝怎樣以聖靈和能力,膏拿撒勒人耶穌。”(徒10:38)救主也曾親自宣佈︰“主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人。”(路4:18)他受洗之后,就往加利利去,“宣傳上帝的福音,說日期滿了。”(可1:14-15)

    “一七之內,他必與許多人堅立盟約。”這裡所提到的“一七”就是七十個七之中最后的一個七,也就是特別定給猶太人的最后七年。這七年從公元二十七年到三十四年,

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先是基督本人,后來是借著他的門徒,特別向猶太人發出福音的邀請。當使徒帶著天國的佳音出去時,救主指示他們說︰“外邦人的路,你們不要走;撒瑪利亞人的城,你們不要進;寧可往以色列家迷失的羊那裡去。”(太10:5-6)

    “一七之半,他必使祭祀與供獻止息。”在公元三十一年,就是在他受洗三年半之后,我們的主就被釘十字架了。隨著髑髏地所獻上的大犧牲,那四千年來預指上帝的羔羊的獻祭製度就截止了。表號已經遇到實體,儀文製度的一切祭祀和供獻就此止息了。

    這樣我們可以看出七十個七或四百九十年,就是特別留給猶太人的時期,到公元三十四年就屆滿了。那一年,因為猶太公會的決議,造成司提反的殉道和基督門徒的遭受逼迫,猶太國就作了最后的決定要拒絕福音,頑抗到底。于是救恩的信息不再限于選民,而要傳給全世界了。門徒因受逼迫,不得不逃離耶路撒冷,而“往各處去傳道。”“腓利下撒瑪利亞城去,宣講基督。”(徒8:4-5)彼得受了上帝的引領,將福音傳給該撒利亞的百夫長,就是敬畏上帝的哥尼流;熱心的保羅既皈依了基督,就奉差遣帶著大喜的信息“遠遠的往外邦人那裡去。”(徒22:21)

    到此為止,預言的每一個細目都已顯著地應驗了,七十個七的起點毫無疑問地是定在公元前四五七年,它的終點在公元三十四年。根據這些已知的事實,就很容易找出二千三百日的終點。七十個七──四百九十日──既是從二千三百日中截出來的,所以二千三百日還剩下一千八百一十日。在四百九十日過去之后,還有一千八百一十日必須應

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驗。從公元三十四年算起,再過一千八百一十年,就到一八四四年。因此,但以理八章十四節二千三百日的終點必是一八四四年。按照上帝使者的見証,在這一段漫長的預言時期結束時,“聖所就必潔淨。”這樣,潔淨聖所的時候──當時的人幾乎普遍相信是要在基督復臨時發生──已是正確地指出來了。

    米勒耳和他的同工起先相信二千三百日要在一八四四年春季屆滿,然而預言卻是指著那一年的秋季。這一點誤會使那些為主的復臨規定更早的日子的人大為失望而困窘。但二千三百日之必定在一八四四年屆滿,以及潔淨聖所所預表的大事之必定在這一年發生,這兩個事實所有確鑿的論據並沒有因此而受到一點影響。

    當米勒耳起初專心研究《聖經》,為要証明它是上帝所賜的啟示時,他真沒有想到他會得出現在的這種結論。他幾乎不敢相信自己研究的結果。可是《聖經》的証據既是那麼清楚而有力,他就不能將其置之腦后。

    一八一八年,在他用了兩年的工夫研究《聖經》之后,他得出了這個嚴肅的結論︰約在二十五年之內,基督必要顯現來救贖他的子民。米勒耳說︰“我無需描述我因這可喜的指望而心中所充滿的快樂,或是因希冀與贖民共享喜樂而產生的熱望。這時《聖經》對于我已是一本新的書。它真成了一席理智的盛筵;過去我在其教訓中所看到的隱秘,玄妙或艱澀之處,如今都在它神聖篇幅所發清楚的光芒之下完全消散了;真理所顯示的光輝真是華麗燦爛﹗我過去在《聖經》中所找出的一切沖突和矛盾都不存在了;雖然其

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中還有許多我所未能完全明了的經文,但我蒙味的心靈已經得到了那麼多的亮光,甚至我在研究《聖經》時感到一種快樂,這種快樂是我先前所沒有想到可以從《聖經》的教訓中得到的。”(注六)

    “我心中既有這種嚴肅的信念,知道《聖經》中所預言那麼重大的事情行將在那麼短促的時間之內應驗,所以鑒于這個已經感動我自己內心的憑據,我就不禁想到我對于世人的責任是何等重大。”(注七)他不能不覺得他有責任將自己所已經接受的真光傳給人。他預料自己必要遭遇不敬虔之人的反對,但深信一切基督徒必要因希望迎見他們所自稱敬愛的救主而大為喜樂。他唯一的顧慮就是怕他們一看到這光榮的拯救那麼快就要實現,就會大喜過望,並在還沒有充分研究那顯明這真理的經文之前,就貿然接受這復臨的道理。因此他還遲疑不敢把這道傳給人,惟恐自己或許還有錯誤,因而引領別人走入歧途。于是他再著手復查他所得出的結論的証據,仔細考慮他心中所想到的一切難題。他所能想到的種種非難都在上帝聖言的光照之下消失了,正如霧氣在日光之前消散一樣。他在這工作上費了五年工夫,以后他就完全確信自己的見解真是準確無誤了。

    他既相信《聖經》中所那麼清楚教導的事,就更深刻地感覺自己有責任將這信息傳給人。他說︰“當我從事自己的工作時,我耳中不斷聽見這句話︰‘去把世人的危險警告他們。’我也時常想到以下的經文︰‘我對惡人說,惡人哪,你必要死;你以西結若不開口警戒惡人,使他離開所行的道,這惡人必死在罪孽之中,我卻要向你討他喪命的罪。倘若你警戒惡人轉離所行的道,他仍不轉離,他必死在罪孽之中,你卻救自己脫離

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了罪。’我覺得惡人若是受到有效的警戒,他們當中必有許多人悔改;倘若他們沒有受到警戒,他們喪命的罪或許要在我手中追討。”(注八)

    這時他開始在有機會的時候私下向人說明自己對于預言的見解,希望有某一位牧師能感覺到這些預言的重要性,而獻身從事宣傳的工作。但是他還是排除不了他自己有責任傳揚警告的感覺。以下的話仍在他心中縈回不已︰“去把這信息傳給世人;我要向你討他們喪命的罪。”他等待了九年之久,可是這重擔仍壓在他心上。直到一八三一年他才開始向公眾宣講自己信仰的緣由。

    古時以利沙怎樣在耕地趕牛的時候蒙召接受聖職的衣袍,從事先知的工作,照樣。米勒耳威廉蒙召撇棄他的農事來向眾人簡明上帝國度的奧秘。他戰戰兢兢地開始了他的工作,引領他的聽眾從預言的時期逐步明白基督的第二次顯現。當他看到自己的話所引起廣泛的興趣時,他從每一次的努力中得到更多的力量和勇氣。

    米勒耳最先在他弟兄的請求中聽到上帝的呼召,才同意公開宣講自己的見解。這時他年紀已五十歲,又不慣于演講,並覺得自己不配擔任當前的工作,故心中忐忑不安。但他的工作從起始就特別蒙福,拯救了許多人。他第一次的演講引起了宗教的奮興,結果,除了二人之外,計有整整十三家的人都悔改了。他立時被請到別處去演講,他的工作在每一處幾乎都奮興了上帝的聖工。罪人悔改了,基督徒被鼓舞起來作更大的奉獻,信奉自然神教和無神主義者也因而承認了《聖經》的真理和基督徒的信仰。聽眾的見証

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是︰“他所能感動的一等人不是別人的影響所能及的。”(注九)他的演講正足以喚醒眾人去注意宗教的偉大真理,並遏製當時滋長著的欲念和荒淫。

    他講道的結果幾乎使每一個城市有幾十──有時多至幾百個人悔改。在許多地方,幾乎各宗派的改正教會都歡迎他講道;而且經常是由于這些團體的牧師提出邀請的。他一貫的作風是沒有被請就不到任何地方講道,但不久他發現自己應付不了從各地如雪片飛來之要求的一半。

    許多人雖然不同意他所核算出來基督復臨的確定時期,但他們還是深信基督必要降臨,而且降臨的日子已經臨近,同時也感到自己有準備的必要。他的工作在一些大城市產生了深刻的印象。開酒館的人放棄了他們的事業,並把店鋪改作聚會的場所;賭窟也關門了;無神主義者和信奉自然神教或宇宙神教的人,連最放蕩荒淫的人也悔改歸正了,其中有些人是多年沒有進過教會的門的。各宗派都舉辦禱告會,在各處幾乎每小時都有聚會,許多商人在中午聚集唱詩禱告,而且一般的聚會都沒有過激的興奮,幾乎人人心中都有一種嚴肅的感覺。米勒耳的工作象早期的改革家一樣,注重折服人的理性,喚醒人的良心,而不單是要刺激人的情緒。

    一八三三年,米勒耳從浸禮會領到傳道証書,他原是該會的教友。他所信奉的這個宗派的多數牧師也贊同他的工作,這張証書就是他們正式的許可,準他繼續工作。于是他不住地游行講道,雖然他本人的工作大致限于新英格蘭和中部的各省。好幾年工夫他

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的旅費完全由自己支付,就是后來他所收受的款項也不足以償付他旅行到被請之地的費用。這樣,他的公共服務不但沒有使他得到經濟上的利益,反而對于他是一種重大的負擔,因此他的產業在他一生的這一個階段中漸漸減少了。他是一個大家庭的父親,幸虧他的家人都能勤儉度日,所以他的農場還夠維持他和一家人的生活。

    在米勒耳開始公開宣講基督復臨二年之后,就是一八三三年,救主所應許作為他復臨之記號的最后一個預兆出現了。耶穌說︰“眾星要從天上墜落。”(太24:29)約翰在異象中看到那宣告上帝大日的景象時,他在啟示錄中所聲稱︰“天上的星辰墜落于地,如同無花果樹被大風搖動,落下未熟的果子一樣。”(啟6:13)這一段預言在一八三三年十一月十三日的大流星雨中顯著而動人地應驗了。那真是一次范圍最廣大,現象最新奇的流星雨,是歷史上空前絕后的事跡︰“那時,全美國的穹蒼中星火四射達好幾個小時之久。自從美國立國以來,從來沒有發生過天上的異象,足使一等人看來大為嘆賞,而另一等人卻惶恐不已。”“這輝煌而可怕的奇觀,如今仍在許多人心中縈回不已。……就是雨點也從來沒有比這次落在地上的流星更密;東南西北,全是一樣。總而言之,整個天空似乎都在震動著。……這種異象北美洲全地都可看見,正如西裡曼教授的日報上所形容的。……從半夜二時直到天亮,天空晴朗,萬裡無雲,整個穹蒼不停地發射著燦爛奪目的光芒。”(注十)

    “實在沒有什麼言語足以形容那壯麗的奇觀;……若非親自目睹這景象,就無法對它的光耀得到充分的概念。似乎天上一切的星都集中在靠近天頂的一點上,然后以極大

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的速度向地平線上的各方面射去,而射也射不盡。……千萬顆流星接著千萬顆流星的蹤跡急速射來,似乎是特為這時機而創造的。”(注十一)“人也再不能看到什麼景象,更象無花果樹被大風搖動落下果子一樣的了。”(注十二)

    一八三三年十一月十四日的紐約商業日報登載了一篇文章,論到這次希奇的天象有以下的話︰“我想沒有任何哲學家或學者曾講論或記載過一件大事,象昨天早晨的一樣。惟有一位先知在一千八百余年之前正確地預言過了;如果我們認定眾星墜落是指著流星而言,……那麼,這就正好應驗了他的預言,況且只有根據這種解釋,這個預言才能實現。”

    這樣,耶穌再來的最后一個兆頭出現了,關于這些預兆,他曾囑咐他的門徒,說︰“你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了。”(太24:33)在這些兆頭出現之后,約翰看到那即將隨之而來的大事︰天就挪移,好象書卷被卷起來,地大震動,山嶺海島都被挪移離開本位,使惡人恐懼戰兢;設法逃避人子的面。(見啟6:12-17)

    許多看到眾星墜落的人認為這是將來之審判的先聲──“大而可畏之日的一個可怕的表號,一個確實的先驅,一個慈憐的兆頭。”(注十二)這樣,眾人就注意到預言的應驗;許多人就留意復臨的警告了。

    在一八四零年,另有一個顯著應驗的預言引起了普遍的興趣。兩年之前,傳講復臨的一個著名牧師李奇約西亞發表了啟示錄第九章的解釋,預言士耳其帝國的敗亡。依照他的計算法,這個政權必在“一八四零年八月間”傾覆;就在這事成就之前幾天,他寫

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道︰“如果第一段一百五十年的時期正在弟珂西斯由于士耳其人的許可登位之時屆滿,那麼,三百九十一年零十五天若從以上一段時期結束時算起,就要在一八四零年八月十一日截止,那時,士耳其帝國在君士旦丁堡的權勢就要傾覆。我相信事情必然這樣成就。”(注十三)

    正在那指定的時候,士耳其通過她的使節,接受了歐洲列強的保護,這樣,她就投身于基督教國家的控制之下。事情果然正確地應驗所預言的話。(見附錄)眾人既知道這事,就信服了米勒耳和他同工所用以解釋預言之原則的準確性,于是復臨運動得到了一次非常的鼓舞。一些有學問有地位的人來和米勒耳聯合同工,宣講並刊行他的見解,因此從一八四零年到一八四四年,他們的工作就迅速地擴展了。

    米勒耳威廉具有堅強的智力,受過思想和研究的鍛煉;此外,他又因與智慧的泉源聯絡而得到天上的智慧。他品質高貴,為一切重視人格和道德的人所景仰所欽佩。他有一顆真誠仁愛的心,又有基督徒的謙卑和自制的能力,所以他總是殷勤有禮地對待各人,愿意傾聽別人的意見,衡量他們的論據。他心平氣和地用上帝的話來試驗一切學說和道理;他那正確的理解和透徹的《聖經》知識,使他能以反駁謬論,揭破虛謊。

    但他進行工作也不是沒有遭遇到劇烈反對的。正如早期的改革家一樣,他所提出的真理終于不為一般宗教教師所贊同。他們既不能用《聖經》來維持自己的立場,就不得不借且于人的學說和道理,或教父的貴傳。但那些傳揚復臨真理的人只承認上帝聖言的見証。“《聖經》乃是唯一的權威,”這句話乃是他們的格言。反對他們的人既缺少《

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聖經》的根據,就用譏誚和嘲罵的手段來彌補。他們不惜用時間,經濟和才能來毀謗米勒耳和他的同人,而這些人惟一的罪狀就是他們以喜樂的心情仰望救主回來,努力度聖潔的生活,並勸勉別人預備他的降臨。

    一般牧師竭力設法使人轉離復臨的題目。他們把有關基督復臨和世界末日之預言的研究當作一種罪惡可恥的事。這樣他們就顛覆了上帝聖言的信仰。他們的教訓竟使人成為無神主義者,許多人因此就自由自在地隨從自己的情欲行事。然后這些禍害的創始者卻把責任都歸在相信基督復臨的人身上。

    米勒耳雖然經常吸引滿堂有知識而殷切的聽眾,但他的名字除了作為諷刺和毀謗的話柄之外,在一般宗教刊物上很少提起。一般輕浮和褻慢的人因宗教教師們的態度而膽大妄為,竟以侮辱的謾罵和卑鄙而褻瀆的譏諷,盡量誣蔑他和他的工作。這個白發的老人曾離開舒適的家庭,用自己的錢旅行各城各鎮,辛勞不倦地把“審判近了”的嚴肅警告傳給世人,竟被人譏誚並排斥為狂熱之徒,說謊的人,卑鄙的投機分子。

    那堆在他頭上的譏誚,誣蔑和侮辱引起了許多人的憤慨不平,連社會上的報刊也提出異議。不信宗教的人也說這等人用輕佻污褻的話來“談論那麼嚴肅而關系重大的題目”,“非但是戲弄那些宣傳和維護這道理的,”而也是“取笑審判的大日,譏誚上帝,並輕侮他審判台的威嚴。”(注十四)

    禍患的煽動者不但想要抵製復臨信息的影響,而也要消滅那傳講這信息的人。米勒耳用《聖經》的真理切實地打動了聽眾的心,譴責他們的罪惡,妨礙他們的自滿,因此

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他那清晰銳利的話引起了他們的仇恨。各教會的教友對于他的信息所顯示的反對,使一班下流社會的人更為膽大妄為了;他的敵人計劃要在他離開會場的時候殺害他。但有聖天使在會眾之中,有一個天使裝作人的樣子拉著上帝這個仆人的臂膀,領他平平安安地脫離了狂怒的暴徒。他的工作還沒有作完,撒但和他使者的計謀失敗了。

    雖然有這一切的反對,人們對于復臨運動的興趣卻不斷增高。會眾從幾十幾百加增到幾千了。各教會的人數都大大增加起來了,但過了不久,反對真理的精神竟向這些新悔改的人發作了,各教會開始對那些擁護米勒耳主張的人予以懲戒的處分。這種行動使米勒耳不得不提出抗議,他寫一篇文章向各宗派的基督徒致辭,強調若是他的道理是虛謬的,請他們從《聖經》中指出他的錯誤。

    他說︰“我們所相信的有什麼不是上帝的《聖經》所吩咐我們相信的呢?這《聖經》你們自己也承認是信仰和行為的唯一規律。我們到底犯了什麼錯,以至遭到你們在講台和刊物上這樣惡毒的非難,你們到底有什麼正當的原因來排斥我們(相信復臨的人)于你們的教會和團體之外呢?”“如果我們有錯,請指出我們的錯在哪裡。務要從上帝的聖言中拿出憑據証明我們的錯;我們所受的譏誚已經夠了;譏誚決不能使我們折服;惟有上帝的話能改變我們的主張。我們的結論是經過深思熟慮,多方禱告,並在《聖經》中找出憑據之后才得出來的。”(注十五)

    歷代以來,上帝借他仆人所傳給世人的警告,一直是這樣被人懷疑不信的。當洪水時代之人的罪孽招致上帝降下洪水時,他曾先宣明自己的旨意,使他們有機會離棄他們

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的惡行。他的警告在他們耳中作響計達一百二十年之久,勸他們悔改,免得上帝顯示他的忿怒毀滅他們。但是這個信息在他們看來似乎是無稽的戲言,所以他們不肯相信。他們在罪惡中肆無忌憚,竟敢譏誚上帝的使者挪亞,輕視他的勸告,甚至于誣告他是僭越狂妄。他一個人怎敢起來反對地上的一切偉人呢?如果他所傳的信息是確實可靠的,為什麼人人不都看出其中的真理而相信呢?一個人的主張竟敢反對千萬人的智慧﹗他們不肯相信這警告,也不肯在方舟裡避難。

    譏誚的人指出自然界的事物,糷@年四季循環不息,蔚藍的天空從來沒有下過雨,碧綠的原野受夜間的露水所滋潤欣欣向榮,──他們說︰“他豈不是說比喻的嗎?”他們輕蔑地說傳義道的挪亞是一個狂熱之徒;于是他們比從前更熱中于追求宴樂,更專心于放縱罪行。可是他們的不信並不能阻止所預言之大事的來臨。上帝長久容忍他們的罪惡,給他們充足的悔改機會了;但到了指定的時候,他的刑罰就要臨到一切拒絕他恩典的人身上了。

    關于基督的復臨,他說世上也必有這同樣的不信存在。正象挪亞日子的人,“不知不覺洪水來了,把他們全都沖去;人子降臨也要這樣。”(太24:39)當自命為上帝子民的人和世人聯合,隨俗浮沉,與他們一同追求上帝所禁止的娛樂時,當世界的奢華成了教會的奢華;眾人吃喝嫁娶,展望到將來多年的繁榮時──那時,象青天霹靂一般,他們光明的幻夢和迷人的希望都必化為泡影。

    上帝古時怎樣差遣他的仆人警告別人洪水將要來到,照樣,他也差遺他所揀選使者

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向世人宣告最后審判大日的臨近。挪亞時代的人怎樣譏誚那傳義道之人的預言,照樣,米勒耳的日子,有許多人──連自稱為上帝子民的人在內,也譏誚他所傳的警告。

    那時的教會為什麼這樣不歡迎傳講基督復臨的道理呢?主的降臨對于惡人固然是災禍和荒涼,但對于義人乃是充滿著喜樂和希望的。這個偉大的真理乃是歷世歷代上帝忠心之兒女的安慰,為什麼它倒象基督一樣,成了那些自命為他子民之人“絆腳的石頭,跌人的磐石”呢?我們的主親自應許他的門徒說︰“我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裡去。”(約14:3)我們慈悲的救主顧念到他門徒將來的孤寂和憂郁,所以差遣天使來安慰他們,應許他們,他必親自再來,象他親自升天一樣。當門徒定睛望天要作最后一見他們所愛之主的一面時,有以下的話引起了他們的注意︰“加利利人哪,你們為什麼站著望天呢?這離開你們被接升天的耶穌,你們見他怎樣往天上去,他還要怎樣來。”(徒1:11)門徒心中的希望因天使的信息而重現光明了,他們“大大歡喜,回耶路撒冷去;常在殿裡稱頌上帝。”(路24:52-53)他們的歡喜並不是因為耶穌離開了他們,留下他們去應付世上的磨練和試探,乃是因為天使的保証,說他必要再來。

    基督再來的信息,今日應當象從前天使向伯利恆的牧羊人報告基督降生的時候一樣,是大喜的佳音。那些真正熱愛救主的人,不能不快樂歡呼地接受這以上帝的話為根據的信息,就是說他們的希望和永生所寄托的主將要再來,不再象第一次降臨時遭侮辱,受輕視,被拒絕,乃是在能力和榮耀中降臨,來救贖他的子民。惟有那些不愛主的人才不

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愿望他回來;這些教會既因那上天所賜的信息而生出憤怒和仇恨,就再沒有什麼確鑿的憑據較此更足以証明他們已經離開了上帝。

    那些接受復臨道理的人,深覺自己有在上帝面前悔改和自卑的必要。許多在基督和世界之間長久遲疑不決的人,現在覺得這是應該決定立場的時候了。“永恆的事物在他們象是非常的真理。天國臨近人間了,他們覺得自己在上帝面前是罪人。”(注十六)

 許多基督徒覺醒起來度著新的屬靈生活。他們覺得時間短促,他們所要為同胞作的事必須趕快去作。他們看地上的事如同糞土,而永恆以及其所包括的永遠禍福似乎在他們面前展開了,他們就覺得一切屬世的追求都是無足輕重的。上帝的靈降在他們身上,使他們有能力向弟兄和罪人發出熱切的懇勸,叫他們預備應付上帝的大日。他們日常的生活也是無聲的見証,對于那些徒具形式而沒有獻身的教友乃是經常的責備。這些人不愿意在他們追求享樂和圖謀名利的事上受到滋擾。因此他們生出了仇恨的心,去反對復臨的信仰和那些宣傳這真理的人。

    反對的人既看出預言時期的論據是辯駁不倒的,就教訓人說,預言是封閉著的,企圖借此阻止人查考這個題目。這樣,改正教會就步了羅馬教會的后塵。羅馬教會不許人看《聖經》,(見附錄)改正教會則聲稱聖經中重要的一部分──那特別適用于本時代的真理──是我們所不能明白的。

    牧師和信徒都說但以理和啟示錄的預言是人所不能了解的奧秘。但基督把先知但以理有關當時的話指示他的門徒,說︰“讀這經的人須要會意。”至于說啟示錄是一個奧

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秘,是人所不能明白的這個意見,與這卷書開篇的話是相抵觸的︰“耶穌基督的啟示,就是上帝賜給他,叫他將必要快成的事指示他的仆人。……念這書上預言的,和那些聽見又遵守其中所記載的,都是有福的;因為日期近了。”(啟1:1-3)

    先知說︰“念這書上預言的,……是有福的。”──有一些不愿意念的人;福氣就不是他們的。“和那些聽見”的──也有一些人不肯聽任何與這預言有關的事,這一等人也得不到福氣。“遵守其中所記載的”──許多人不肯留意啟示錄中的警告的教訓;這一等人沒有一個能得到這所應許的福。凡譏誚預言的題旨,並戲笑其中所嚴肅提出之表號的人,凡不肯改正自己的行為並預備等候人子降臨的人,都必得不到福氣。

    鑒于聖靈的見証,世人怎敢說啟示錄是一個奧秘,是人類的悟性所不能領悟的呢?事實上它乃是一個顯明了的奧秘,一本敞開了的書。啟示錄書的研究能使人注意但以理的預言,這兩卷書提出上帝所賜給世人的最重要的訓誨,有關世界歷史結束時所要發生的種種大事。

    基督曾向約翰展開教會的經驗中一些旨趣深奧而動人的景象。他看到上帝的子民的情況,危險,爭戰和最后蒙救。他記載了那將要收割地上莊稼的最后信息,那莊稼,或是收入天倉的禾捆,或是捆成捆的稗子預備用火焚燒。基督曾把非常重要的題旨,尤其是有關末期教會的事,顯示給他,使一切棄假歸真的人都可以得到教訓,準備應付那擺在他們面前的危險和斗爭。關于那將要臨到地上的事,沒有一個人是必需留在黑暗之中的。

    既然如此,世人為什麼普遍地不知道《聖經》中這重要的一部分呢?為什麼一般人

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不肯查究其中的教訓呢?這是黑暗之君深謀遠慮的結果,要把那能顯明他騙術的一卷書隱蔽起來。正因這緣故,啟示者基督預先看到這一場反對研究啟示錄的爭戰,所以他宣佈,凡是念,聽,並遵守這預言的人是有福的。

  注一︰Bliss,S.“Memoirs of Wm,Miller,”第65-67面。

  注二︰同上第70面。

  注三︰同上第74-75面。

  注四︰同上75面。

  注五︰同上76面。

  注六︰同上76-77面。

  注七︰同上第81面。

  注八︰同上第92面。

  注九︰同上第138面。

  注十︰Devens,R.M.,“American Progress;or The Great Events of the Greatest Century,”第二八章,1-5段。

  注十一︰Beed,F.,In the Christian Advocate and Journal,1833年12月13日。

  注十二︰“The Old Countryman,”in Portland Evening Advertiser,一八三三年十一月二十六日。

  注十三︰Litch,Josiah,article in Signs of the Times and Expositor of Prophecy,1840年8月1日。

  注十四︰Bliss,S.,“Memoirs of Wm. Miller,”第183面。

  注十五︰同上第250-252面。

  注十六︰同上第一四六面。

◆◆◆•第十八章  一個重要的預言•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•357•◆◆◆

                          第十九章  失望中的希望

    歷代以來,上帝在地上的工作,在一切偉大的改革和宗教的運動上,都呈現著一種顯著的相似之點。上帝對待世人的原則,古今都是一樣的。現在的重要運動有過去的運動作為借鏡,所以古時教會的經驗對于現代有非常寶貴的教訓。

    《聖經》中最清楚的一項真理,說明上帝常借聖靈特別指示他在地上的仆人去進行救恩工作的大運動。人乃是上帝所用來成就他恩典和憐愛之旨意的工具。每一個人都有指定的工作;每一個人都可得到適合于當時需要的亮光,足供幫助他負起上帝所交付他的工作。但是人無論多麼蒙上天的尊榮,他總不能得到有關救贖大計劃的全部知識,甚至也不能完全體會到上帝在當時代的工作中所有的旨意。人不能充分明白上帝交托他們的工作所要達成的目的;他們也不能體會到他們奉他名所發之信息的全部關系及意義。

    “你考察,就能測透上帝嗎?你豈能盡情測透全能者嗎?”“耶和華說,我的意念,非同你們的意念,我的道路,非同你們的道路。天怎樣高過地,照樣,我的道路,高過你們的道路,我的意念,高過你們的意念。”“我是上帝,再沒有能比我的。我從起初指明末后的事,從古時言明未成的事。”(伯11:7;賽55:8-9;46:9-10)

    連那些特別蒙聖靈光照的先知也沒有充分明了那交托給他們的啟示的意義。這意義乃是要根據上帝子民對其所含之教訓的需要而一代一代地逐步向他們展開的。

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    彼得提到那借著福音所顯明的救恩,說︰“論到這救恩,那預先說你們要得恩典的眾先知,早已詳細的尋求考察;就是考察在他們心裡基督的靈,預先証明基督受苦難,后來得榮耀,是指著什麼時候,並怎樣的時候。他們得了啟示,知道他們所傳講的一切事,不是為自己,乃是為你們。”(彼前1:10-12)

    眾先知雖然不能完全明白所啟示給他們的事,但他們卻熱切追求要獲得上帝的美意所顯明的一切亮光。他們“詳細的尋求考察,”“考察在他們心裡基督的靈,……是指著什麼時候,並怎樣的時候。”這對新約時代的上帝子民是何等的一個教訓啊,何況上帝這些預言賜給他的眾仆人,原是為現代聖徒的益處﹗“他們得了啟示,知道他們所傳講的一切事,不是為自己,乃是為你們。”且看上帝的聖先知怎樣“詳細的尋求考察”關于上帝為未來世代的人所賜給他們的啟示。且以他們聖潔的熱忱和現代信徒對于上天恩賜所表示冷淡和漠視的態度作一對照。這些喜好安逸,貪愛世俗而漠視一切的人,竟不惜聲稱;預言是人所不能明白的,先知熱愛真理的表現對于他們是何等的責備啊。

    世人有限的心智固然不足以領會無窮之主的謀略,也不能充分明白他旨意的成就,但是他們對于上天的信息之所以如此模糊不明,往往也是因為他們自己的錯誤或疏忽,以至他們只能局部地了解上帝在他聖言中所啟示的大事。基督的門徒,就是當救主親自

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與他們同在的時候,也是如此。他們的思想充滿了當時所流行的對于彌賽亞的觀念,認為他要作一個屬世的君王,並要高舉以色列在普世大國的寶座之上,因此他們不能明白他預言自己要受苦受死的意義。

    基督曾親自差遣他們出去宣告以下的信息︰“日期滿了,上帝的國近了;你們當悔改,信福音。”(可1:15)這個信息乃是以但以理第九章的預言為根據的。天使所說的六十九個七是要伸展到“有受膏君的時候,”因此門徒抱著遠大的希望和喜樂的理想,指望他們的夫子在耶路撒冷建立彌賽亞的國度,治理全地。

    他們宣講了基督所交付他們的信息,但他們自己卻看錯了其中的意義。他們的宣告雖然以但以理九章二十五節為根據,但他們沒有看出同章下一節彌賽亞要被“剪除”的話。從他們有生以來,他們的心一直專注于地上大國的光榮理想上,這就蒙蔽了他們的悟性,以至他們不能明白預言的指示和基督的話語。

    他們履行了本分,向猶太國發出慈憐的邀請,然后正在他們希望看到他們的主升上大衛的寶座時,他們卻看見他象一個囚犯一樣被捉拿,鞭打,侮辱,定罪,並在髑髏地的十字架上被舉起來,當救主睡在墳墓裡的那兩天中,門徒的心是何等地失望而痛苦啊﹗

    原來基督已經按照預言所指定的時候和方式來到世上。《聖經》的見証已經在他服務生活中的每一個細節上應驗了。他已經宣講救恩的信息,而且“他的話裡有權柄。”聽眾的心感覺到他的話是從天上來的。上帝的話和他的靈都証明他兒子的神聖使命。

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    門徒在失望之中仍然是熱愛他們的慈悲的夫子的。然而他們的心卻被不安和疑雲所籠罩。他們在慘痛之中,沒有回想到基督指著自己受苦受死所說的話。如果拿撒勒的耶穌真是彌賽亞,他們怎麼會這樣限于憂愁和失望之中呢?當救主在被釘之后復活之前的安息日躺在墳墓裡,而門徒感覺沒有希望的時候,那使他們精神上受到萬分痛苦的,就是這個問題。

    雖然有憂愁之夜的黑暗包圍著耶穌的門徒,但他們並沒有被丟棄。先知說︰“我雖坐在黑暗裡,耶和華卻作我的光。……他必領我到光明中,我必得見他的公義。”“黑暗也不能遮蔽我使你不見,黑夜卻如白晝發亮;黑暗和光明,在檷看都是一樣。”上帝曾說︰“正直人在黑暗中,有光向他發現。”“我要引瞎子行不認識的道,領他們走不知道的路;在他們面前使黑暗變為光明,使彎曲變為平直。這些事我都要行,並不離棄他們。”(彌7:8-9;詩139:12;112:4;賽42:16)

    門徒奉主的名所傳的信息在各方面都是正確的,而且這信息所指的種種大事正在一一發生。他們的信息是︰“日期滿了,上帝的國近了。”在“日期”滿足,就是但以理第九章的六十二個七伸展到“受膏君”彌賽亞的時候,基督在約但河受了約翰的洗之后,曾接受了聖靈的膏。門徒所宣稱已經臨近的“上帝的國,”要因基督的死而建立起來。這並不是地上的國,象他們向來所相信的。這國也不是那將來永不朽壞之國,不是那在“國度,權柄,和天下諸國的大權,必賜給至高者的聖民”的時候所要建立的,“一切掌權的都必事奉他,順從他”永遠的國。(但7:27)《聖經》中所用“上帝的國”這個

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口氣是指著恩惠的國,也是指著榮耀的國說的。保羅在寫給希伯來人的書信中說明了恩惠的國。使徒在指明基督為“體恤我們的軟弱”的慈悲大祭司之后,便說︰“所以我們只管坦然無懼的,來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠作隨時的幫助。”(來4:16)施恩的寶座代表恩惠的國;一個寶座的存在暗示一個國度的存在。基督在他的許多比喻中,用“天國”二字來敘述上帝的恩典在人心中所施行的工作。

    照樣,榮耀的寶座代表榮耀的國度;救主提到這個國度說︰“當人子在他榮耀裡,同著眾天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上;萬民都要聚集在他面前。”(太25:31-32)這個國度要等到將來基督復臨的時候才建立起來。

    在人類墮落,並在上帝擬定一個救贖有罪之人類的計劃以后,這恩惠的國就立時建立起來了。那時,它存在于上帝的旨意之中,並因上帝的應許而成立。人也能因著信而成為這個國度的子民。然而直到基督釘死的時候,這國才實際成立。因為在救主開始他地上的使命之后,他仍可以因世人的頑梗不化和忘恩負義而厭棄他們,以至不肯到髑髏地去犧牲。在客西馬尼園中,那災禍的苦杯在他手中搖搖欲墜。那時,他很可以從他的額上擦去那如大血點的汗珠,而聽憑犯罪的人類死在他們的罪孽之中。如果他這樣作的話,墮落的世人就不能得蒙救贖了。但當救主舍棄了他的性命,而用他最后的一口氣呼喊“成了”的時候,救贖計劃的成功就確定了。那向伊甸園犯罪的夫婦所發救恩的應許就批準生效了。前此借著上帝的應許而存在的恩惠的國,這時才算正式成立。

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    這樣,基督的死──門徒所看為使他們的希望歸于幻滅的事──正好使他們的希望永遠確定。這一件使他們臨到極為難堪之失望的事正是一個最可靠的憑據,証明他們的信仰是正確無誤的。那使他們充滿憂愁失望的事,反倒為亞當的每一個兒女打開了希望之門,而且上帝各世代的忠心兒女將來的生命和永久的幸福,都以此為中心。

    那無窮憐愛的旨意正好借著門徒的失望而實現了。他們的心雖然因上帝的恩惠和那“從來沒有象他這樣說話的”主之教訓而感動,但他們對于耶穌的愛心還攙雜著屬世的驕傲和自私的野心,正象金子裡攙合著雜質一樣。就是在逾越節的樓房中,當他們的夫子正在進入客西馬尼的陰影時。“門徒起了爭論,他們中間哪一個可算為大。”(路22:24)他們的心目中充滿了寶座,冠冕和榮耀的幻想,殊不知擺在他們面前的,卻是客西馬尼園,審判廳和髑髏地十字架的羞辱與慘痛。那使他們固守當時的虛偽教訓,而沒有留意救主所說闡明他國度的性質和預指他受苦受死的話的,乃是他們心中的驕傲和對于屬世榮譽的渴望。結果這些錯誤使他們受到了考驗,這考驗雖然劇烈卻是必需的;而且上帝容許這考驗臨到他們,乃是為要糾正他們。門徒雖然誤會他們所傳之信息的意義,又沒有看到自己的希望實現,但他們畢竟是傳開了上帝所給他們的警告,主也必報賞他們的信心並重看他們的順從;還要把復活之主的光榮福音托付他們去傳給各國的人聽。他們之所以經過那似乎是難以忍受的經驗,正是為要準備他們去擔任這工作。

    耶穌復活之后曾在往以馬忤斯去的路上向門徒顯現,並“從摩西和眾先知起,凡經

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上所指著自己的話,都給他們講解明白了。”(路24:27)門徒的心鼓舞起來了。信心也油然而生。可見他們在耶穌向他們顯露自己之前,他們是已經“重生了,……有活潑的盼望。”他的旨意是要啟發他們的悟性,並使他們的信仰建立在“更確的預言”上。他期望真理能在他們心中根深蒂固,不單是因為有他親口的見証為根據,而也是因為儀文律法的表號和影象以及舊約預言中所提供確鑿的憑証。基督的門徒必需有一種出于理智的信心,不單是為他們自己的益處,也是使他們能將認識基督的知識傳給世人。耶穌指示門徒以“摩西和眾先知”為傳授這知識的第一步。這就是復活的救主對《舊約聖經》的價值和重要性所作的見証。

    當門徒再一次看到他們夫子可愛的面容時,他們心中有了多麼大的改變啊﹗這次他們以比從前更清楚而透徹的眼光“遇見了”“摩西在律法上所定的,和眾先知所記的那一位。”他們疑慮,慘痛,失望,一變而成為完全的把握和明朗的信心。難怪他們在主升天之后,“常在殿裡稱頌上帝。”猶太人只知道救主受了可恥的死,故想在門徒臉上必可看到憂傷,狼狽和失望的表情;誰知他們看到的乃是快樂和得勝的笑容。這些門徒為他們當前的工作得到了何等的準備啊﹗他們已經歷過他們所能經驗的最嚴重的試煉,並已看出在人所看為完全失敗的時候,上帝的話如何勝利地成全了。從此以后,還有什麼能挫折他們的信心或消滅他們愛心的火焰呢?他們已經在最難堪的憂傷之中“大得勉勵,”並得到指望“如同靈魂的錨,又堅固又牢靠。”(來6:18-19)他們已經看到上帝的智慧和能力,而且他們已經“深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能力

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的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,”都不能叫他們“與上帝的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。”他們說︰“然而靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有余了。”(羅8:38-39,37)“惟有主的道是永存的。”(彼前1:25)“誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在上帝的右邊,也替我們祈求。”(羅8:34)

    耶和華說︰“我的百姓,必永遠不至羞愧。”(珥2:26)“一宿雖然有哭泣,早晨便必歡呼。”(詩30:5)當主復活的那一天,這些門徒遇見救主時;當他們傾聽他的話而心中火熱起來時;當他們看著那曾為他們受傷的頭和手腳時;當耶穌在升天之前領他們到伯大尼去,並舉手為他們祝福,吩咐他們“往普天下,去傳福音給萬民聽,”又說︰“我就常與你們同在”時;(可16:15;太28:20)當五旬節的那天那應許的保惠師降臨,那從上頭來的能力的賜予,信徒心中覺得有他們升天的主與他們同在時;──那時,雖然他們象主一樣要經過犧牲和殉道的路,他們肯不肯拿他恩惠的福音的工作和在他降臨之時所要領受的“公義的冠冕”,來換取他們早年作門徒時所希望的地上寶座的榮耀呢?那能“充充足足的成就一切超過我們所求所想的”主,已經賜給他們“和他一同受苦”並和他一同享樂,──“領許多的兒子進榮耀裡去”的說不出來的喜樂。關于這種喜樂,保羅說︰“我們這至暫至輕的苦楚,”若比起那“極重無比的永遠的榮耀,”“就不足介意了。”

    在基督第一次降臨的時候,那些宣傳“天國福音”之門徒的經驗,在那些宣傳他第二次降臨之人的經驗上重演了一番。從前門徒怎樣出去宣傳︰“日期滿了,上帝的國近

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了。”照樣,米勒耳和他的同工也曾宣傳《聖經》中最長最后的預言時期行將屆滿,審判的時候已近,永遠的國將要來臨。從前門徒所宣傳“日期滿了”的信息,是以但以理第九章的“七十個七”為根據的。米勒耳和他的同工所宣傳但以理八章十四節的二千三百日將要滿期的信息,是包括“七十個七”在內的。兩次的宣傳都根據同一段預言時期中不同部分的應驗。

    米勒耳威廉和他的同工象早期的門徒一樣,自己沒有充分明白他們所傳之信息的意義。當時教會中所長久存在著的錯誤妨礙了他們,使他們對于預言中重要的一點,沒有得到正確的見解。因此,他們雖然宣揚了上帝所交托他們傳給世人的信息,但因他們誤會了其中的意義,就遭受到失望的痛苦。

    米勒耳在解釋但以理八章十四節“到二千三百日,聖所就必潔淨”這一段預言的時候,他既采用了一般所說地球就是聖所的見解,就相信“潔淨聖所”乃是代表地球在主來的時候用火潔淨。所以當他發現二千三百日的結束已肯定地預言了,他就作出結論,以為二千三百日屆滿之時就是基督復臨之日。他的錯誤是由于接受一般人所說何為聖所的見解而來的。

    在那作為基督的犧牲和祭司職任之影像的表號製度中,潔淨聖所乃是大祭司在全年的供職之中所執行的最后禮節。這是贖罪的最后工作──從以色列中挪去或清除罪惡。這事預表我們的大祭司在天上供職的最后工作,就是移除或涂抹他子民登載在天上冊子裡的罪惡。這個儀式包括一種查案的工作,就是一種審判的工作;這天工作一完畢,基督就要帶著能力和大榮耀,駕著天雲降臨,因為他來的時候,一切的案件都已決定了。

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耶穌說︰“賞罰在我,要照各人所行的報應他。”(啟22:12)啟示錄十四章七節所宣告的第一位天使的信息。“應當敬畏上帝,將榮耀歸給他;因他施行審判的時候已經到了。”就是指著這在基督復臨之前所施行的審判工作。

    那些宣傳這警告的人在合適的時候傳了合適的信息。初期的門徒怎樣根據但以理第九章的預言宣傳“日期滿了,上帝的國近了,”而沒有在同一章經文中看出彌賽亞受死的預言;照樣,米勒耳和他的同工根據但以理八章十四節和啟示錄十四章七節傳出了信息,而也沒有看出在主復臨之前,啟示錄第十四章中還有其他必須傳開的信息。早期的門徒怎樣誤會彌賽亞要“在七十個七”的末了建立他的國,照樣,傳揚復臨信息的人也誤會了二千三百日屆滿之時所要發生的大事,雙方都是因為接受,更可以說是固守流行的錯誤而未能看明真理。但這兩等人都成全了上帝的旨意,傳達了他所交托他們的信息,他們也都自己誤解了他們的信息而遭受失望的痛苦。

    然而上帝讓審判的警告按照這種方式傳開,正足以成全他自己慈悲的旨意。那大日臨近了,在他的安排之下,眾人都面臨一個有指定時間性的考驗,為要顯明他們心中的真相。這個信息的宗旨是要試驗並潔淨教會,要看他們是思念世界呢,或是思念基督和天國。他們自稱是熱愛救主的;如今他們要以行動証明自己的愛心。他們是否愿意放棄世俗的希望和野心而欣然迎接他們的主復臨呢?這個信息的宗旨是要使他們能以辨明自己屬靈的真實狀況;上帝要憑著他的慈憐用這個信息來喚醒他們,叫他們以悔改自卑的心來尋求他們的主。

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    他們的失望雖然是他們誤解自己所傳之信息的結果,但這事也有上帝掌管,使他們得到益處。這是要試驗那些自稱接受警告之人的心。他們在遭受失望的時候,是否要輕率地拋棄自己的資歷並丟棄對于上帝聖言的信任呢?或是要以祈禱和自卑的精神,設法辨明他們不了解預言之意義的原因何在呢?有多少人的信仰是出于懼怕的動機,或是出于感情的沖動和刺激呢?有多少人是不冷不熱和沒有信心的呢?自稱愛慕主顯現的人實在不少。但當他們必須忍受世人的譏誚和侮辱,以及遲延和失望的考驗時,他們是否要拋棄信仰呢?他們是否因為沒有立時明白上帝對待他們的手段,而放棄那有《聖經》最清楚的見証為根據的真理呢?

     在那些以真理的信心去順從他們所相信為《聖經》和聖靈之教訓的人,這種考驗也必顯明他們的力量。惟有這樣的一種經驗才能教訓他們,使他們警覺到接受人的理論和解釋,而不用《聖經》去解釋《聖經》,有多大的危險。那因錯誤而產生的困惑和憂慮,必按上帝有信心之兒女的需要改正他們。他們必要更細心地去研究《聖經》的預言。他們必能學習如何更謹慎地去考查自己信仰的基礎,並拒絕一切沒有《聖經》真理為根據的學說,不管這些學說是多麼普遍地被基督教世界所接受。

    這些信徒正象早期的門徒一樣,他們在試煉之中所不能了解的事,后來就都明白了。當他們看明主的旨意時,他們就知道︰雖然他們因自己的錯誤而經不起考驗,但是上帝對于他們的慈愛旨意還是在步步應驗著。他們必能從豐富的經驗中,體會到他是“滿心憐憫,大有慈悲;”而且“凡遵守他的約和他法度的人,耶和華都以慈愛誠實待他。”(詩25:10)

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                         第二十章  普世的宗教奮興

    啟示錄十四章第一位天使的信息,預言到在傳揚基督快要復臨時必有一番普世的宗教奮興。先知看見一位天使“飛在空中,有永遠的福音要傳給住在地上的人,就是各國各族各方各民;他大聲說,應當敬畏上帝,將榮耀歸給他;因他施行審判的時候已經到了;應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。”(啟14:6-7)

    《聖經》說傳揚這警告的是一位天使,這個事實是很有意義的。上帝的智慧樂意用天使的純潔,榮耀和能力來代表這警告所必成就之工作的崇高性質,及其所附有的能力和榮耀。這位天使“飛在空中”“大聲”傳揚警告。他的宣傳范圍是一切“住在地上的人,就是各國各族各方各民。”這就說明了這個運動的迅速發展和普世范圍。

    這個信息本身說明該運動當在何時發起。它乃是“永遠福音”的一部分;它也宣告審判時期的開始。固然各世代都曾傳過救恩的信息;但這一個信息卻只能在末期傳揚的福音中的一部分,因為只有在這時才能說審判的時候“已經到了。”預言提供一連串的事件,直到審判時期的開始。但以理書尤其是如此。至于該書中有關末日的一部分,天使卻吩咐但以理“要隱藏這話,封閉這書,直到末時。”所以在尚未進入末時之前,我們就不能根據預言傳揚那有關審判的信息。但到了末時,先知說,“必有多人切心研究,知識就必增長。”(但12:4;小字)

◆◆◆•第二十章  普世的宗教奮興•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•371•◆◆◆

    使徒保羅曾經警告當時的教會不要想望基督在那一個時代降臨。他說︰“因為那日子以前,必有離道反教的事;並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來”(帖后2:3)

 由此可知,非到那“離道反教的事”發生和“大罪人”長期統治之后,我們是不能希望見到主降臨的。這“大罪人”必又稱為“不法的隱意,”“沉淪之子,”或“不法的人,”都是指著羅馬教皇說的。預言的提示,教皇的至上威權要維持一千二百六十年之久。這段時期的終結在一七九八年。可見基督的降臨決不能在這一年之前。保羅的誥誡包括了一七九八年以前的整個時期。從這一年以后,基督復臨的信息便要傳開了。

    這個信息在以前的世代中一直沒有傳過。照以上所述,保羅沒有傳過這個信息;他向弟兄們指示說,主降臨的時日還在遙遠的將來,歷代的宗教改革家也沒有傳過這個信息。路德馬丁曾說,從他那時算起,還要經過三百年左右,才到審判的時候。但在一七九八年之后,但以理書被啟封,人們對于預言的知識增長了,許多人便傳開審判已近的嚴肅信息。

    象第十六世紀宗教大改革的情形一樣,復臨運動在同一個時期之內,在基督教世界的各國中發起了。在歐洲和美洲,許多大有信心,恆切禱告的人,都被引導去研究《聖經》的預言。在他們查考這些上帝所默示的經文之后,便發現了明確的憑據,証明萬物的結局已經近了。在世界的各地,有許多孤立的基督徒團體。單靠研究《聖經》而相信救主的復臨已近。

    一八二一年,在米勒耳威廉解釋預言並指出審判的時期的三年之后,那聞名為“世

◆◆◆•第二十章  普世的宗教奮興•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•372•◆◆◆

界佈道士”的伍爾夫博士便開始傳揚主快要復臨的信息了。伍博士原籍猶太國,誕生于德國,他的父親是一個猶太教的拉比。伍爾夫在年輕的時候就信服了基督教。在他童年當虔誠的猶太人每日在他父親的家裡聚會,詳述國人的指望,和彌賽亞的榮耀降臨以及以色列國的復興等問題時,他那活潑而好奇的思想使他成了一個熱心的旁聽者。有一天,他聽見人提到拿撒勒的耶穌,他便開口問他是誰。他們回答說,“他是一個最有才干的猶太人,但因為他冒稱自己是彌賽亞,所以猶太公會就處他死刑。”這位疑問者接著又說︰“后來耶路撒冷城為什麼遭了毀滅?並且我們為什麼要被擄到異邦?”他的父親回答說︰“唉﹗這是因為猶太人殺害了先知的緣故﹗”這位童子的心中立即起了感想;“或許這位耶穌也是先知,是沒有罪的,卻被猶太人冤殺了。”(注一)這種思想是那麼強烈,以至他雖被禁止不準進基督教的禮拜堂,他卻常逗留在門外,聽聆裡面所講的道理。

    當他只有七歲的時候,他曾向一個信基督的老年的鄰居夸口說起彌賽亞降臨的日子,和以色列人所要得到的勝利。但那老年人慈祥地對他說︰“親愛的孩子,我現在告訴你這位真實的彌賽亞是誰︰他就是拿撒勒的耶穌,你們的先祖曾把他釘在十字架上,正如殺害了古時的先知一樣。你且回去,讀一讀以賽亞第五十三章,你便不得不信服耶穌基督就是上帝的兒子了。”(注二)這話立即折服了這孩子的心。他回家去,閱讀了那一章《聖經》,見到這些話多麼完全地應驗在拿撒勒耶穌的身上,便大為驚奇。那位基督徒所說的話難道是真的嗎?這孩子又去問自己的父親,請他解釋這段預言,但他所得到的卻是一場極嚴肅的緘默,甚至他后來一直不敢再發這個問題了。但這反而增強了他的渴望,使他更要多明白基督教的道理。

◆◆◆•第二十章  普世的宗教奮興•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•373•◆◆◆

    他在自己的猶太家庭中,所尋求的知識被家裡的人故意地隱諱了,使他無從尋找;但到了十一歲的時候,他便離開父家到社會上去求學,並選擇自己的宗教信仰和終身事業。他曾寄居在親戚的家裡一段時期,但不久便被看為猶太教的叛徒而被驅逐。此后他便伶仃孤苦,不名一錢,只好到陌生人中去自謀生活。他飄流各處,殷勤讀書研究,並借教授希伯來文養生。由于一個羅馬教教師的感化,他便信奉了羅馬教,並立志向本國同胞傳道。數年之后,他抱著這種目的,入了羅馬城的宣傳大學去升學。他在那裡不久,便因自己那獨立的思想和率直的言語而被視為叛教徒。他公然攻擊教會的惡習和弊端,並堅稱需要一番改革。起初他雖蒙羅馬教會諸顯要人物的特別優待,但不久之后,他卻被遣離羅馬城。在教會監視之下,他飄流各地,直到他表顯自己永不能屈服于羅馬教的奴役為止。教會便宣佈他為頑梗不化的分子,隨即放他出去自由行動。此后,他動身到英國去,信了基督教,並且加入了英國的國教。經過兩年的研究之后,他便在一八二一年開始傳道工作。

    當伍爾夫接受了基督作為“多受痛苦,常經憂患”者第一次降世的偉大真理時,他也看出預言中一樣清楚地提到基督帶著能力和榮耀第二次降臨。因此,他一方面領導本國同胞相信拿撒勒的耶穌為上帝所應許的主,並向他們指明他第一次降臨而在羞辱之中為人類的罪孽犧牲,同時他也教導他們關于基督第二次降臨作為君王與拯救者的道理。

    他說道︰“拿撒勒的耶穌是真彌賽亞,他的手和腳被釘子釘穿,他象羔羊被牽到宰

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殺之地,他多受痛苦,常經憂患。當猶大的圭,和立法的權力從他‘兩腳之間’被奪去之后,耶穌便第一次降臨了,將來他還要第二次駕著天雲降臨,並有天使長的號筒吹響。”(注三)而且“他將要站在橄欖山上。那在創造之時曾一度交給亞當而又被他喪失的統治權(創1:26;3:17)將要歸給耶穌。他將要作全世界的君王。自創世以來,一切呻吟悲哭之聲將要止息,而頌贊和感謝的歌聲將要洋溢宇宙。……當耶穌在他父的榮耀裡,同著眾天使降臨的時候,……死了的信徒必先復活。(帖前4:16;林前15:23)這就是我們基督徒之所謂第一次復活。此后各種動物的本性都要改變(賽11:6-9)並馴服于耶穌。(詩8:)全宇宙要共慶升平。”(注四)“主耶和華要再度觀看全地,並說,‘看哪,一切都甚好。’”(注五)

    伍爾夫相信主來的日子甚近,他所講解的預言時期,所推算人類的大終局,和米勒耳所算的時期僅有數年之差。當時有一些人引用《聖經》“那日子,那時辰,沒有人知道”的話,堅稱世人不能知道主的復臨何時臨近;對于這等人,伍爾夫回答說︰“我們的主可曾說過那日子那時辰是人永遠不得而知的嗎?他豈不是給了我們許多時兆,使我們至少可以知道他降臨的日子已近,正如人看見無花果樹長出葉子,便知道夏天已近了嗎?他既親自勸人不但要讀先知但以理的書,同時也‘須要會意,’我們難道永遠不能知道那個時期嗎?況且但以理書中曾說明,那些話隱藏到末時(按伍爾夫在世時已是“末時”了,)必有‘多人切心研究,’(按希伯來文原文的意義是‘觀察’與‘思想’時事,)並且‘知識’(認識時事的知識)‘就必增長’。再者,我們主的意思並不是

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說,那時期的臨近決無人知道,他乃是說那確定的日子和時辰,是沒有人知道的。他所說的時兆,足能使我們認識到那個時期,以便預備等候他來,正如挪亞預備方舟一樣。”(注六)

    關于當時一般人的解釋《聖經》的方法,以及誤解《聖經》的流弊,伍爾夫寫道︰“基督教大部分的人士已經偏離了《聖經》中簡明的意義,趨向佛教玄妙的講法;他們相信人類來生的幸福在乎浮翔空中,並認為在讀經時,一讀到‘猶太人,’就應當認為是‘外邦人;’一讀到‘耶路撒冷,’就應當想到這是指著‘教會;’並且《聖經》上所說的‘地’,意思就是‘天;’還有‘主的降臨,’意思就是傳道事業的進步;至于‘萬民要流歸耶和華殿的山,’其意義是指美以美會的盛大聚會。”(注七)

    從一八二一年至一八四五年的二十四年之間,伍爾夫旅行的范圍甚廣。在非洲,他曾游歷埃及和阿比西尼亞;在亞洲,他曾遍游帕勒斯廳,敘利亞,波斯,布喀刺和印度。他也到過美洲,並在路過聖赫勒拿島時在那裡傳道。一八三七年八月,他抵達紐約,在該城傳道之后,又到菲列得爾菲亞和巴爾的摩爾傳道,最后他來到華盛頓。他說︰“前任總統亞當士向國會眾議院提議之后,全體都同意讓我借用議會大廳,在某一個星期六作一次演講。我很是榮幸;出席的人計有全體議員,維基尼亞省的主教,以及華盛頓各教會的牧師和一些公民。此外,我也很榮幸得蒙新澤稷及賓夕法尼亞省的官員邀請,使我在他們面前演講我在亞洲所進行的考察,和耶穌基督親自作王的題目。”(注八)

    伍爾夫博士曾在最野蠻的國家中旅行,經受許多的痛苦,遭遇無數的危險,都沒有

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得到歐洲任何殖民國家的保護。他曾挨打挨餓,被賣為奴,三次被判死刑,被強盜所困逼,並且數次幾乎渴死。有一次,他所有的東西都被洗劫一空,然后赤足在山嶺間行走數百裡,風雪撲面,手腳凍僵。

    有人警告他說,旅行在野蠻的部落中而手無寸鐵,必有危險,他則宣稱自己是備有武裝的。那武裝就是“祈禱,為基督發熱心,並信任他的救助。”他又說,“我還備有愛上帝和愛鄰舍的心,並且手中備有《聖經》。”(注九)他無論何往,都帶著希伯來文和英文《聖經》。論到他晚年的旅行,他說,“我手中的《聖經》總是敞開的,我覺得我的力量全在這本書裡,並且它的能力必要支持我。”(注十)

    他這樣堅苦卓絕地操勞了許多年,直到這審判的信息傳遍了地上大部分的地方。在猶太人,土耳其人,拜火教徒,印度教徒,和異國異族的人民之中,他分散了許多譯成他們方言的《聖經》,並到處宣傳彌賽亞的王權已經臨近。

    當他旅行到布喀刺的時候,他找到一班在偏僻地帶孤居獨處的人,他們也相信主快復臨的道理。他說,“葉門的阿拉伯人有一部書,名叫‘西拉’(Seera),其中提到基督和他的王國要在榮耀中降臨,他們也期望在一八四零年將有一些大事發生。”(注十一)“在葉門,我曾經與利甲族人(見耶35)相處六日之久。他們不飲酒,不置葡萄園,不種地,只住在帳棚裡,而且記得那位老先祖利甲之子約拿達。並發現以色列但支派的子孫也與他們同居,……這兩族人都具有一種希望,就是彌賽亞快要駕著天雲降臨。”(注十二)

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    另有一個傳道士發現在韃靼人中也有這同樣的信仰。有一個韃靼僧侶問他基督要在何時復臨。當這位傳道士聲稱自己不知道的時候,那僧人對于這位自稱是《聖經》教師之人的蒙昧無知,似乎大吃一驚,隨即把他自己從預言中所得的信仰敘述出來,說基督大約要在一八四四年降臨。

    遠在一八二六年,英國已經有人開始傳揚基督復臨的信息了。在那裡的運動並不象在美國那樣有具體的形式,他們也沒有那麼普遍地教訓人關于基督復臨的準備時日,但他們卻廣事宣揚基督快要帶著能力和榮耀降臨的偉大真理。這種宣傳並不限于那些反對英國國教的獨立教派之內。據英國作家布洛克所論述的,那時約有七百多英國國教的牧師參加傳揚這“天國的福音。”后來那指明耶穌要在一八四四年降臨的信息也曾傳到英倫三島。在美國出版復臨運動的書報,曾在英國暢銷,也有翻版重印的。在一八四二年間,那位原藉英國而在美國接受復臨運動信仰的文特也曾回到英國去傳揚復臨的信息。同時有許多人與他合作,把這審判的信息傳遍英國各地。

    在南美洲那種尚未開化而由羅馬教神父統治的環境中,有一個西班牙藉的耶穌會神父,名叫拉昆薩,因研究《聖經》而接受了基督快要再來的真理。他的心受了聖靈的激奮,要傳揚這警告,但又不愿受到羅馬教的懲戒,因此他便化名為“一個信基督的猶太人拉比便以色列”把自己的心得著書問世。拉昆薩生于第十八世紀,但他的著作卻在一八二五年才流傳到英國倫敦,並被譯成英文。這著作的刊行使那些已被復臨運動喚醒的英國人士興趣更為加深了。

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    在第十八世紀已有本哥爾在德國宣講基督復臨的道理。他原是路德會的一個牧師,並是素負盛名在《聖經》學者和評經家。在他學業完成之后,“他便獻身研究神學;他那穩重而富有宗教意識的心志,因早年所受的教育和鍛煉而加深加強,就很自然地使他傾向神學了。他象古今其他有思想的青年人一樣,必須與一些有關宗教的疑問和難題奮斗。他深深感嘆地談到‘刺傷他那可憐的心靈的許多利箭,如何使他的青年時代非常難堪。’”(注十三)在他擔任符騰堡教堂的監督時,他常擁護宗教信仰的自由。他“一方面維持教會的權利,一方面卻主張應當容許那些受良心所迫使的人得到合理的自由,任憑他們退出國教。”(注十四)這種政策的良好影響,直到今日依然存留在他的故鄉。

    某次,在本哥爾研究啟示錄第二十一章,要為“降臨節中的第一個星期日”準備講題的時候,基督復臨之真理的光輝就照射在他的心上。啟示錄書中的預言使他的悟性空前的豁然開朗了。先知所提述的重大事件與極其光榮的情景使他贊賞不已,只得暫時掩卷,默默沉思。后來當他在台上講道的時候,這個題目又生動地向他顯出它的能力。從那時起,他便埋頭研究先知的預言,尤其是啟示錄的預言,並在不久之后他便深信這些預言所指明的基督復臨業已臨近。他所推斷的基督復臨的日子,與后來米勒耳所定的只有數年之差。

    本哥爾的著作已經散佈于全基督教界。他對于預言的見解為他故鄉符騰堡省的人所普遍接受,並且還傳到德國的其他各地。這運動在他死后繼續進行,這樣,便在同一個時期內,那在別國引人注意的復臨信息也在德國境內傳開了。除此之外,還有一些德國

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信徒在早年遷居到俄國去墾殖,因此基督快來的信仰在俄國的德人教會中一直存留到今日。

     復臨真理的光輝也曾照耀在法國和瑞士國。在法勒爾和喀爾文宣傳宗教改革真理的日內瓦,有一個名叫高生的,傳揚了基督復臨的信息。他在求學時期就已接觸到那從第十八世紀末葉到第十九世紀初葉彌漫于全歐的唯理主義;所以在他開始傳道的時候,他對于真實的信仰非但茫然無知,而還要傾向懷疑論。在青年時期,他已有志于研究先知預言。在讀了羅林的上古史之后,他便注意到但以理第二章的預言。當他參照歷史家的記載,証實預言已經巧妙而準確地應驗時,他便大受感動。這段預言証明了《聖經》確是上帝所默示的;這種見証在他晚年遭遇到危險的時日時,象一個錨碇一樣使他信心堅定。他不能滿意于唯理主義的教訓,故下手研究《聖經》,並尋求更清明的亮光,過了一個時候,他果然得到了一種正確的信仰。

    當他探究預言的時候,他得了基督復臨已近的信仰。這偉大真理的嚴肅性與重大性感動了他的心,他就想要向民眾傳揚;然而一般人的信仰卻都認為但以理書的預言是神秘而不能明白的,這在他面前就成了一個重大的障礙。他最后決定采用昔日法勒爾在日內瓦傳道的方法;先從一般兒童著手,盼望借著他們引起父母的興趣。

    后來他敘述自己采用這種方法的目的,說︰“我盼望大家能明白我采用這種方法,並非因為講題不關重要,反之,卻正因為它有極大的價值,所以我才設法用普通淺近的方式向兒童講解。我本來盼望人人都能聽到這道,但我又怕若先傳給成年人,他們或許不要聽。”“因此我決定先傳給年紀最小的人。我先招聚兒童來聽講;如果他們的人數

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增多,如果他們能聽得津津有味,並且能領會而又能解說我所傳的題目,我便確知,不久必有另一等聽眾,就是一批成年人,他們也就要認為他們來坐下研究是值得的了。到了這個地步,我的目的也就達到了。”(注十五)

    他的這種努力是成功的。當他向兒童傳道的時候,年長的人也來聽了。他教堂中的樓座坐滿了全神貫注的聽眾。在他們中間有一些是上流階級和有學問的人,有一些是從各處來日內瓦游歷的旅客的外國人,在這種情形之下,這信息便傳遍各地。

    由于這次成功的鼓舞,高生便刊印了自己的教材,希望能在說法語之人的教會裡鼓勵人去研究先知的預言。他說︰“我將自己對兒童所講的道理刊印成冊,這便是對成年人說,‘你們的兒童既能了解這預言,你們還有什麼難懂的地方呢?’因為成年人往往借口說這預言是難懂的,所以就忽略這些預言。”他又說︰“我有一個極大希望,如果可能的話,我要使我們的羊群愛好這預言的知識。”“據我看來,再沒有什麼課程能較此更足以應付時代的需要。”“我們必須借著這種預言的知識預備應付那迫近的大災難,並儆醒等候耶穌基督。”

    在操法語的傳道人中,高生雖是最著名最受人敬愛的,但他在傳道服務之后不久,便被撤職了,他的主要罪名就是沒有采用教會出版的教義問答糷@種平凡無味,純屬理論和缺乏活潑信仰的手冊,卻本著《聖經》教訓青年人。后來他在一個神道學院裡擔任教員,而在星期日繼續進行講解教義,並向兒童教導《聖經》的工作。他關于預言的著作,也很引起一般人的注意。這樣,他在大學的講座上,在出版物中,並在他所最喜

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愛的兒童教師工作上,多年發揮了一種強大的感化力。他作了上帝的工作,喚起許多人去研究那指明救主復臨已經近了的預言。

    在斯干的那維亞也有人傳揚救主復臨的信息,並且引起了普遍的注意。許多人從疏忽安逸中被喚醒,承認並丟棄自己的罪惡,奉基督的名祈求赦免。但國教的牧師們卻反對這種運動,並且由于他們的勢力,有幾位傳揚基督復臨的人被下在監裡。可是在許多地方,傳揚主快要復臨的傳道人雖然這樣被禁止發言,但上帝的美意卻用一種神奇的方法,就是借著小孩子的口,將這信息傳給人。他們既都是尚未成年的兒童,國家的法律就不能禁止他們,所以他們也就不受任何攔阻,自由傳講。

    這運動大都是在低層社會中傳揚的;在許多的勞工的陋室中,人們聚集著傾聽警告。這一班少年傳道士大半也是窮苦的孩子。其中有些兒童的年齡還不到六歲或八歲;他們的生活固然証明他們是愛主,並竭力順從上帝神聖的要求,但他們在智力與才能方面,卻與普遍同等年齡的兒童無異。可是當他們站在眾人面前講道的時候,卻顯明他們是受一種超乎自己才能的力量所感動。他們的聲調和態度都改變了,並且以嚴肅的能力發出審判的警告,引用《聖經》的原句說︰“應當敬畏上帝,將榮耀歸給他;因他施行審判的時候已經到了。”他們斥責一般人的罪惡,不但定他們不道德和邪惡的罪,同時也責備他們的愛戀世俗,冷淡退后,並警告聽眾務必快快逃避那將要來的忿怒。

    眾人聽見了,便大為震驚。上帝感服人心的靈向他們的心講話了。許多人因此以新

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的興趣更深切地去查考《聖經》;不節制和不道德的人悔改歸正了,還有一些人放棄了他們不誠實的作風;如此便成就了一番偉大的工作,甚至于國教的牧師們也不得不承認這運動確是出于上帝的聖手。

    救主降臨的喜訊必須在斯干的那維亞半島的各國中傳開,乃是上帝的旨意。當他仆人的聲音被禁止而沉寂的時候,他就降他的聖靈在兒童身上,使這工作得以完成。從前當耶穌行近耶路撒冷時,有一群歡樂的民眾擁護他,歡呼勝利,揮舞棕枝,宣告他為大衛的子孫。于是嫉妒猜忌的法利賽人就來請耶穌製止他們;但他回答說︰這一切都是應驗先知的預言,如果他們默不作聲,石頭便要喊叫起來了。在民眾進入耶路撒冷城門時,他們因懾于祭司和官長們的威脅,便抑止了自己歡樂的聲音;但那在聖殿院子裡的兒童后來竟不受約束地揮舞棕枝,大聲喊叫說︰“和散那歸于大衛的子孫﹗”(太21:8-16)

 那時法利賽人極為不悅,便對救主說,“這些人所說的,檷聽見了嗎?”耶穌回答說,“是的;經上說,‘你從嬰孩和吃奶的口中,完全了贊美的話。’你們沒有念過嗎?”在基督第一次降臨時,上帝怎樣使用兒童作工,這時他照樣用他們去傳揚他復臨的信息。上帝的話必要應驗,救主降臨的宣告必須傳給各民,各方,各國。

    在美國傳揚這警告的,有米勒耳威廉和他的同工,這個國家后來就成了偉大復臨運動的中心。第一位天使信息的預言,在這裡得了最直接的應驗。米勒耳和他同工的著作散佈到遠方各處。世界上凡是傳福音之人足跡所到的地方,都有基督快要再來的喜信傳

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開。這永遠福音的信息傳到遠近各地說︰“應當敬畏上帝,將榮耀歸給他;因他施行審判的時候已經到了。”

    那似乎指明基督要在一八四四年春天復臨的預言見証,深深地影響了眾人的心。這信息一省又一省地傳開了,到處引起了普遍的興趣。有許多人深信這預言時期的論據是正確的,便放棄了自己的成見,欣然接受真理。有一些傳道人放下了他們宗派的觀點和感情,舍棄了薪俸和母會,來聯合傳揚耶穌復臨的信息。雖然如此,接受這信息的傳道人比較起來還在少數;因此,這種工作便大半由許多卑微的平信徒擔負起來了。農夫離開了田園,工匠放下了工具,商人撇棄了買賣,專門職業者犧牲了職位;然而工作人員的數目與所需要完成的大工相比,仍然不足應付。教會的不敬虔和世界的臥在惡者手下,使那些忠實守望者的心如荷重負;他們甘心忍受勞苦,窮乏和困難,以便勸人悔改得救,雖然有撒但作對,但工作依然穩步前進,復臨的真理竟被成千成萬的人所接受了。

    這種鑒察心腸肺腑的見証到處可聞,警告罪人,不論教內教外,都要逃避那將要來的忿怒。象基督的先鋒施洗約翰一樣,這一班傳揚信息的人把斧頭放在樹根上,懇勸眾人結出果子來與悔改的心相稱。他們那動人的勸告與普通說教所傳的平安穩妥的虛言大不相同,這個信息無論在何處傳揚,總是使人受感動的。借著聖靈的能力,《聖經》簡明直接的見証得以深入人心,使人折服,少有人能以全然抗拒。許多有名無實的基督徒,從虛偽的安全感中警醒過來了。他們看出自己的冷淡退后,迷戀世俗,沒有信心,和驕傲自私。許多人懷著悔改和謙卑的心來尋求上帝。那長久依戀世俗的感情現在卻專注天

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上的事了。有上帝的靈降在他們身上,他們便懷著溫柔而順服的心,參加傳揚那信息︰“應當敬畏上帝,將榮耀歸給他;因他施行審判的時候已經到了。”

    許多罪人聲淚俱下地問道︰“我當怎樣行才可以得救?”那素來慣于訛詐人的,現在都急于要賠償。凡在基督裡得到平安的人,都渴望見到別人也享受這種福惠。父母的心轉向兒女,兒女的心也轉向父母。傲慢和保守的隔閡被撤除了。大家都衷心地認罪,每個家庭中的人都為自己至親至愛之人的得救問題而作工。人們常常可以聽到極誠懇迫切的代求聲。到處都有人在深刻的憂傷痛悔中祈求上帝。許多人為求自己的罪得蒙赦免,或是為求自己親戚或鄰居的悔改,竟徹夜地熱切祈禱。

    各色各等的人都蜂擁來參赴復臨運動的聚會,貧富貴賤的人在種種的動機之下,都急切要親耳聆聽復臨的道理。在上帝的仆人講解自己信仰的緣由時,上帝便抑製了反對真理的精神。有時上帝所用的器皿是軟弱的,但他的靈卻使他的真理大有能力。在這些聚會中可以感覺到有聖天使蒞臨,每天有許多人加入信徒的行列。當他們重述基督快來的憑據時,廣大的聽眾都屏息靜聽那嚴肅的警告。天與地似乎是更相接近了。男女老幼都感覺到上帝的能力。人人都在歸途中高聲贊美,使萬籟俱寂的深夜洋溢著喜樂的詩歌。凡是參赴過這些聚會的人沒有一個能忘記那種興味深濃的情景。

    這確定是基督復臨時日的宣告,同時招惹了各等人的反對,從講台上的傳道人起,直到最放肆,最大膽的罪人為止,都紛紛起來反對。這正應驗了預言的話說︰“在末世

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必有好譏誚的人,隨從自己的私欲出來譏誚說,主要降臨的應許在哪裡呢?因為從列祖睡了以來,萬物與起初創造的時候仍是一樣。”(彼后3:3-4)許多自以為熱愛救主的人,宣稱他們並不反對基督復臨的道理;只是反對定出一定的時候。但上帝無所不見的慧眼卻能鑒察這些人的心。事實上他們是不愿意聽聞基督要復臨憑公義審判世界的道理。他們素來是不忠心的仆人,他們的工作經不起那鑒察人心之上帝的檢驗,所以他們害怕迎見他們的主。象基督第一次降臨時的猶太人一樣,他們並沒有預備歡迎耶穌。他們非但不聽《聖經》上的明顯論據,反而還要譏誚那些等候基督復臨的人。因此撒但和他的使者深為慶幸欣喜,並當著基督和聖天使的面,大肆嘲笑,說那些自稱為上帝子民的人,竟這樣不愛基督,甚至不希望他顯現。

    那些拒絕復臨信仰的人所最慣用的論據,就是“沒有人知道那日子和那時辰。”其實,經上的話是這樣說的︰“那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。”(太24:36)那些仰望主復臨的人對于這節《聖經》作了清楚而合理的解釋,並把那些反對的人所作的誤解明白地指示出來了。這幾句話原是耶穌末次離開聖殿后與門徒在橄欖山上作重要談話之時所說的。先是門徒發問,說︰“檷降臨和世界的末了,有什麼預兆呢?”隨后耶穌給他們許多的預兆,並說︰“你們看見這一切的事,也該知道人子近了,正在門口了。”(太24:3,33)我們不應當拿救主的一句話來破壞另一句話。雖然沒有人能知道他來的日子和時辰,但他卻教訓並要我們知道那時辰何時臨近。他又進一步教訓人說,我們若不顧他的警告,或是忽略不肯注意他的復臨已近,則必有可怕的危險臨到我們,正如挪亞的日子不知道洪水來到時的情形一

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樣。在同一章《聖經》裡,他又用比喻將忠心和不忠心的仆人作一對照,並說明那心裡以為“我的主人必來得遲”的惡仆人所必遭遇的厄運;這比喻向我們顯明,基督將要怎樣重視而報賞那些儆醒等候並傳講復臨道理的人,而又怎樣看待那些否定這道理的人。他說︰“所以你們要儆醒,……主人來到,看見他這樣行,那仆人就有福了。”(太24:42-51)“若不儆醒,我必臨到你那裡如同賊一樣;我幾時臨到,你也決不能知道。”(啟3:3)

    保羅提到主的顯現對于某一等人將是一件出乎意外的事︰“主的日子來到,好象夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候,災禍忽然臨到他們,……他們絕不能逃脫。”但他接著又向那些注意救主警告的人說︰“弟兄們,你們卻不在黑暗裡,叫那日子臨到你們象賊一樣。你們都是光明之子,都是白晝子之;我們不是屬黑夜的,也不是屬幽暗的。”(帖前5:2-5)

 

    可見《聖經》並沒有給人借口,使他們可以對于基督降臨已近的事保持無知的態度。但那些想要找到借口來拒絕這真理的人卻掩耳不聽這種解說;並且“沒有人知道那日子和那時辰”這句話,就被那些大膽的譏誚者,甚至于自稱為基督教牧師的人,反復引用。及至眾人被喚醒了,並開始查問得救之道的時候,宗教的教師們便置身在眾人與真理之間,用曲解《聖經》的方法來鎮撫他們的恐懼。不忠心的守望者參加了大騙子的工作,在上帝沒有說平安的時候,他們卻喊叫說,平安了,平安了﹗正如基督時代的法利賽人一樣。許多人自己不愿意進入天國,還要攔阻別人也不得進去。這些人的血必要歸在他們的頭上。

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    各教會中最謙卑而最獻身的人常是最先接受這信息的。凡自行研究《聖經》的人便不能不看出那流行的預言解釋法是不合《聖經》的;並且凡不受一般牧師勢力支配的人,和那些自行查考《聖經》的人,對基督復臨的教義只要與《聖經》一比,便可確定它的神聖權威。

    許多人被他們不信的弟兄所逼迫。有些人為要保持自己在教會中的地位起見,便同意不再宣講自己的指望;但別的人卻覺得自己若要效忠上帝,就不該將他所委托他們的真理隱藏起來。有不少人只因為表示自己信仰基督復臨就被驅逐出教。先知以下的話對于這些忍受信仰磨練的人真是極其寶貴的︰“你們的弟兄,就是恨惡你們,因我名趕出你們的,曾說,愿耶和華得榮耀,使我們得見你們的喜樂;但蒙羞的究竟是他們。”(賽66:5)

    上帝的天使以非常深切的關懷注視著這次警告的結果。當各教會普遍地拒絕了這信息的時候,天使便憂憂愁愁地轉身離開了。雖然如此,那時還有許多人尚未因復臨的真理受過考驗。有許多人竟被自己的丈夫,妻子,父母,或兒女所迷惑,以為這種真理乃是異端邪道,甚至于去聽復臨信徒的教訓也是罪惡,上帝便命令天使繼續忠心看守這些人;因為還有一道亮光從上帝寶座那裡發出照射在他們身上。

    那些已經接受這信息的人心裡懷著說不出的渴望,儆醒等候他們救主的降臨。他們所盼望與主會面的時辰已經迫在眼前了。他們懷著恬靜嚴肅的心情等待這個時辰。他們一心與上帝作甜蜜的交通,這種經驗乃是他們在光明的將來所必要享受之平安的預嘗。

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凡是經驗過這種盼望和信靠的人,沒有一個能忘記那寶貴的等待時期。在那時候的前幾個星期,世俗的業務大半被撇棄在一旁了。那些忠實的信徒非常精確地檢查了自己的每一個思想和情緒,好象在病榻上將要瞑目不再看見地上的景物一樣。當時並沒有人縫製所謂“升天的白衣,”(注十五)但大家都覺得需要內心的憑據來証明自己已經預備好迎見救主;他們的白衣乃是心靈的純潔,──基督贖罪的血把他們品格上的罪污都洗淨了。惟愿現代自稱為上帝子民的人也有這種檢查內心的精神,和懇切堅定的信仰。如果他們能一直在上帝面前自卑,將自己的祈禱呈上施恩座,他們就必得到更豐富的經驗,遠勝于現在所有的經驗。可是他們太少祈禱,太少真實地感覺有罪,並且缺少活潑的信仰,以至許多人對于我們救贖主如此充分供給的恩典仍是缺乏的。

    上帝原是要試驗自己的子民。在他們算錯預言時期的時候,他的手掩蓋了那個錯誤。復臨信徒沒有覺察到這個錯誤,而那些反對他們的人中最有學問的人也沒有覺察到。這些人只說︰“你們對于預言時期的推算是正確無誤的。到了時候,將要發生一件大事,但這大事卻不是米勒耳先生所預告的;這大事乃是指著全世界要悔改,而不是指著基督要復臨。”

    所期待的時辰過去了,基督並沒有顯現來拯救他的子民。凡真心信仰並愛慕救主降臨的人,都經驗了一場苦楚的失望。然而上帝的旨意正在實現;他正在試驗那些自稱為等候他顯現之人的心。其中有許多人的動機無非是懼怕。他們口頭上的信仰並沒有影響到他們的內心和生活。在所希望的大事落空之后,這些人宣告說,他們並不感到失望,他們本來就不相信基督會復臨。他們也是最先向那些陷于憂苦之中的真實信徒大肆譏誚的。

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    然而基督和眾天使卻以慈愛和同情的心垂顧那些受了試煉而仍然忠心的失望者。如果這隔開能看見的與不能看見的帘幔能揭開,人們就會見到天使正在就近那些堅信不拔的信徒,並在掩護他們脫離撒但的毒箭。

  注一︰"Travels and Adventures of the Rev. Joseph Wolff,"卷一,第6面(1860年版)

  注二︰同上第7面。

  注三︰Wolff,“Researches and Missionary Labors,”第62面(1835年版)

  注四︰“Journal of the Rev. Joseph Woiff,第378-379 面(1839年版)

  注五︰同上第294面。

  注六︰同注三第404-405面。

  注七︰“Journal of the Rev. Joseph Wolff,”第96面。

  注八︰同上第398-399面。

  注九︰Adams,W.H.D.,“In Perils Oft,”第192面。

  注十︰同上第201面。

  注十一︰“journal of the Rev. Joseph Wolff,”第377面。

  注十二︰同上第389面。

  注十三︰Encyclopaedia Britannica,art. Bengel(ninth cdition)

  注十四︰Gaussen,L.,“Daniel the Prophet,”卷二,序言。

  注十五︰當時反對復臨運動的人散佈謠言說︰復臨信徒曾為自己作升天的白袍,相借此戲弄真信徒。此種謠言傳播甚廣,並為多人所置信,但事后有人懸賞征求具體實據來証明這一件事,卻始終無人提出任何憑據。反之,基督復臨運動在一八四四年以前出版的報刊,多次聲明信徒中並沒有製造白袍的人,信徒唯一的白袍乃是基督的義。(見啟19:8)

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                        第二十一章  拒絕真理的后果

    米勒耳威廉和他的同工傳揚復臨信息的時候,他們唯一的宗旨乃是要喚醒眾人準備應付審判的大日。他們曾設法使一切信奉基督教的人看明教會的真希望,並看出自己需要一種更深刻的基督徒經驗;他們也曾努力喚醒那些沒有悔改信主的人,使他們看出自己需要立即悔改歸向上帝。“他們沒有試圖使人加入任何宗派。所以他們是在各宗派的范圍裡工作的,他們也沒有干涉這些團體的組織或管理。”

    米勒耳說︰“在我一切的工作中,我從來沒有想要設立與既有的宗派不同的個別組織,或是幫助某一個宗派去損害另一個宗派。我的意思是要幫助一切的宗派。我也想一切的基督徒一聽到基督快要回來的信息,必都是歡喜的,而且那些與我持有不同見解的人對于相信這道理的人總在以愛心相待,所以我沒有想到有分別聚會的必要。我的唯一宗旨乃是要引領人歸向上帝,警告世人關于將來的審判,並勸戒我的同胞務要作心靈方面的準備,以便安然迎見上帝。那些因我的工作而悔改的人大多參加了現有的基督教團體。”(注一)

    米勒耳的工作既有利于各教會的發展,故曾一度博得他們的好感。后來一般傳道人和宗教領袖不肯接受基督復臨的道理,所以企圖製止一切有關這一方面的活動,他們非但在講台上反對,同時還要攔阻教友去參赴傳講復臨信息的聚會。甚至不讓他們在自己

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教會的見証會上談論到他們的指望。因此,凡相信這真理的人便處于非常的考驗與困惑之中。他們熱愛自己的教會,很不愿意退出教籍;但當他們看到自己的教會禁止上帝的聖道,又不準他們去查考預言,他們就感覺自己既要效忠上帝,就不能服從這種限製。他們也不能承認那些想要排斥聖靈之見証的人是基督教會──“真理的柱石與根基”──的忠實分子。因此他們認為自己應該脫離這些團體。在一八四四年夏季退出各教會的人數,約有五萬之多。

    約在此時,美國各地的教會中呈現了顯著的變化。在過去的幾年,各教會中已經有了一種逐漸而不斷增強的依附世俗的趨勢,和真實屬靈生活方面的相同的退化;但在一八四四年有許多現象,說明幾乎全地各教會中部有一次突然而顯著的退步。雖然當時沒有人能說明這現象的原因,但這種現象本身乃是許多人所注意並在報章與宣講中加以評論的。

    那以編著《聖經注釋》聞名的巴恩斯,也是當時非拉德非亞城一大教會的牧師,他在美國的長老會所召開的一次會議中說,“在他作牧師的二十年中,每次主持聖餐禮時,總有或多或少的人加入教會,但這最后的一次卻沒有一個人加入。現在再沒有人覺悟自己的罪,而沒有人悔改歸主;而在一般已經信主的人中,也看不出有什麼靈性上的長進,再沒有人來找他談論自己靈魂得救的問題了。隨著經濟的繁榮和貿易與工業的光明遠景,眾人也就相應地更注意世俗了。這種現象是普遍存在于各宗派之中的。”(注二)

    在同一年的二月,美國歐伯林大學的芬尼教授說︰“我們常看到一個普遍性的事實,就是本國的各基督教會對于現代的一些道德改革運動所抱的態度不是冷淡,就是敵對。

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固然也有少數的例外,但這並不足以影響大體上的趨勢。還有另一個肯定的事實,就是各教會中普遍地缺乏奮興的精神。現在靈性方面的麻木症幾乎是普及各地的,又是非常嚴重,這也是全國的宗教出版界所証實的。……各處教會的教友都變成了時髦的崇拜者,──常在宴會,跳舞和狂歡的場合中與不敬虔的人同流合污。……但我們無需贅述這不幸的事實。總而言之,這種現象的具體實例,鐵証如山,不容聲辯,說明各教會已經普遍而可憐地退化了。他們已經遠遠地離開上帝,而上帝也離棄他們了。”

    還有一個作家在“宗教望遠鏡”刊物裡寫道︰“我們從來沒有見過象現代這樣普遍的宗教退化。教會真應當覺醒起來,探究這病患的症結所在;因為凡是熱愛錫安的人勢必把這種現象看為一種病患。當我們考慮到罪人真實悔改信主的事是多麼稀少罕見,以及一般罪人空前的頑梗不化,我們不禁感嘆說︰‘難道上帝忘記開恩,或是恩典的門已經關閉了嗎?’”

    這種情形之所以存在,完全是因為教會本身的缺欠。凡落在國家,教會或個人身上的屬靈黑暗,決不是因為上帝任意收回他恩典的福惠,乃是因為人們疏忽了或是拒絕了上帝所賜的亮光。在基督的時代,猶太人的歷史對于這一點足以作有力的說明。他們因為沉溺于世俗而忘記了上帝和他的聖言,所以他們的理性變為黑暗,心思因世俗的影響而被情俗所腐蝕。這樣,他們對于彌賽亞的來臨一無所知,他們便因自己的驕傲與不信而拒絕了救贖主。就是在這種情形之下,上帝還沒有讓猶太國完全失去救恩的知識和享受。但是那些拒絕真理的人根本就不重視上天賜的恩惠。他們已經“以暗為光,以光為暗。”直到那在他們裡頭的光變成了黑暗;那黑暗是何等大呢﹗

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    只要人們保持宗教的形式而失去了活潑敬虔的精神,這與撒但的計策是完全符合的。在猶太人拒絕了福音之后,他們依然維持著他們古代的儀式,嚴格的閉關自守,保持著狹隘的民族主義,而同時他們也不能不承認上帝久已不與他們同在了。但以理的預言曾那麼確切地指出彌賽亞的來臨,而又曾那麼直接地預言到他的死,以至猶太人不愿意讓人研究這預言;最后拉比們還要發誓咒詛一切試圖計算彌賽亞降臨之時期的人。以色列民頑梗不化,經過一千八百余年,直到如今,他們對于救恩的邀請一直漠不關心,對于福音的恩賜毫不介意,這一族人對于一切拒絕天賜亮光的人,成了一個嚴肅而可怕的鑒戒。

    有其因必有其果。凡故意味著良心,並因自己的本分與心愿相違而不肯履行的人,終必失去一切分辨真理與謬論的能力。他的悟性必要昏昧不明,良心麻木不仁,心地剛硬不化,靈性與上帝隔絕了。所以哪一個教會若拒絕或輕忽上帝的真理,哪一個教會就必被黑暗所籠罩;她的信心和愛心必要變為冷淡,其內部必發生離間和紛爭的事。教友必要專注世俗,而罪人則越發頑梗不化。

    啟示錄十四章第一位天使的信息宣佈上帝施行審判的時候,並呼召眾人敬畏並崇拜他,其目的乃是要使一切自命為上帝子民的人與世界的腐化影響隔絕,並喚醒他們,使他們看出自己沉溺世俗和冷落退后的狀況。在這個信息中,上帝曾給教會一個警告,如果教會接受的話,這警告就必能改正那使他們與上帝隔絕的弊病。如果他們肯接受上天

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所傳來的信息,在主面前虛心自卑,並誠懇地準備站立在他面前,上帝的聖靈和能力就必顯現在他們中間。教會就必重新呈現使徒時代團結一致,大有信心和彼此相愛的情形了。從前信徒“都是一心一意的,”“放膽講論上帝的道,”“主將得救的人天天加給他們。”(徒4:32;31;2:47)

    如果自稱為上帝子民的人肯接受那從《聖經》中照耀在他們身上的亮光,他們就必達到基督所祈求的合而為一的地步,也就是使徒保羅所謂“聖靈所賜合而為一的心。”他說︰“身體只有一個,正如你們蒙召,同有一個指望,一主,一信,一洗。”(弗4:3-5)

    這就是那些接受復臨信息的人所經驗的福分。他們是從各宗派裡出來的,但他們派別的隔閡都已消除了;互相矛盾的教條也被粉碎了;那不合乎《聖經》的一千禧年地上成立天國的指望被放棄了,有關基督復臨的錯誤看法也被糾正了,驕傲和屬世的心理都被掃除了;弟兄得罪弟兄的事都和解了,同道之間心心相印,彼此交通,仁愛與喜樂乃是當時的空氣。這樣的道理在那些少數接受的人身上既然有了此種作用,只要眾人都肯接受,它在眾人身上也必能有相同的作用。

    可惜一般教會沒有接受這警告。他們的傳道人作為“以色列家守望的人,”本應最先看出耶穌再來的征兆,卻沒有從先知的見証或時事的兆頭中看明真理。當屬世的希冀和奢望充滿他們的心時,他們愛上帝和篤信他聖言的心就漸漸冷淡了。及至基督復臨的道理傳來時,他們反而生出偏見和不信的心理。當時有許多人反對的緣故,乃是因為這

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信息多半是由平信徒傳揚的。象古時一樣,反對的人用以下的問題去對付上帝聖言明白的訓誨︰“官長或是法利賽人豈有信他的呢?”許多人發覺︰想要反駁那些以預言時期為基礎的論據是不容易的,因此他們就勸人不要研究預言,並聲稱預言書都是封閉著,又是不可能明白的。許多人堅信自己的牧師,就不肯聽從那警告,另有一些人雖然看明真理,只是不敢承認,惟恐被“趕出教堂。”上帝所用來試驗並潔淨教會的信息果然很確切地顯明了有多少人已經把愛情寄托在這世界上面,而沒有寄托在基督身上。那把他們纏在世界上的力量比那吸引他們走向天國的力量更強。他們寧愿聽從屬世智慧的聲音,而轉離了那能檢察人心的信息。

    這等人既然拒絕了第一位天使的警告,也就拒絕了上天所指定來恢復他們靈性的方法。他們排斥了這唯一能改正那使他們與上帝隔離之弊病的信息,而以更熱切的心情去追求與世俗為友。這就是一八四四年各教會中所呈現世俗化,退后,和屬靈死亡之可怕現象的原因。

    在啟示錄第十四章中,有第二位天使緊隨著第一位天使宣佈說︰“叫萬民喝邪淫大怒之酒的巴比倫大城傾倒了,傾倒了﹗”(啟14:8)“巴比倫”一詞是從“巴別”而來的,是“混亂”的意思。《聖經》用這字來代表各種虛假或叛道的宗教。啟示錄第十七章用一個婦人來代表巴比倫,──《聖經》中常用婦人來代表教會︰貞潔的婦人代表純潔的教會,淫亂的婦人代表叛道的教會。

    《聖經》中婚姻的契合來代表基督和他教會之間神聖不變的關系。救主已經用一個嚴肅的契約使他的子民與他聯合,他應許作他們的上帝,他們也立約愿意作他的子民,

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完全歸他所有。他曾說︰“我必聘你永遠歸我為妻,以仁義,公平,慈愛,憐憫,聘你歸我。”(何2:19)又說︰“我作你的丈夫。”(耶3:14)保羅在《新約聖經》中采用同一表號,說︰“我曾把你們許配一個丈夫,要把你們如同貞潔的童女獻給基督。”(林后11:2)

    教會讓自己的愛情轉離基督,反而讓屬世的事物充滿了自己的心,這種不忠于基督的行為,正好比作破壞婚姻契約的罪。所以《聖經》中就用這個表號來形容以色列偏離耶和華的罪,同時也生動地描述了上帝奇妙的大愛,說︰我“向你起誓,與你結盟,你就歸于我;這是主耶和華說的。”“你也極其美貌,發達到王后的尊榮。你美貌的名聲傳在列邦中,你十分美貌,是因我加在你身上的威榮。……只是你仗著自己的美貌,又因你的名聲就行邪淫。”“以色列家,你們向我行詭詐,真象妻子行詭詐,離開她丈夫一樣;這是耶和華說的。”“你這行淫的妻啊,寧肯接受外人不接丈夫。”(結16:8,13-15,32;耶3:20)

    在新約中,也有同樣的話責備那些一面說自己是基督徒,一面追求與世俗為友過于追求上帝喜悅的人。使徒雅各說︰“你們這些淫亂的人哪﹗豈不知與世俗為友,就是與上帝為敵嗎?”(雅4:4)

    啟示錄第十七章形容那婦人(巴比倫)說︰“那女人穿著紫色和朱紅色的衣服,用金子寶石珍珠為裝飾;手拿金杯,杯中盛滿了可憎之物。……在她額上有名寫著說,奧秘哉,大巴比倫,作世上的淫婦和一切可憎之物的母。”先知說︰“我又看見那女人喝醉了聖徒的血,和為耶穌作見証之人的血。”巴比倫又被稱為“管轄地上眾王的大城。”

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(啟17:4-6,18)那在中古世紀稱霸于基督教世界,凌駕各國君王之上的,乃是羅馬教廷。以上所述的紫色和朱紅色的衣服,以及黃金寶石珍珠等物,逼真地描述到那高傲的羅馬教皇所自取高過一切君王的威風和奢華。沒有任何其他勢力,能象這個曾經殘酷地逼迫基督門徒的教會那麼切實地應驗了“喝醉了聖徒的血”這一句話。巴比倫也被控告與“地上眾王”發生不正當關系的罪。從前猶太的教會遠離了耶和華而與邪教徒同盟,因此成了一個淫婦;這時羅馬教會照樣因追求屬世權威的支持而污穢了自己,所以也得到這同樣的罪名。

    巴比倫稱為“淫婦的母。”可見她的女兒就是那些迷戀于她的教義和遺傳的各教會。這些教會都效法她的榜樣,甘愿犧牲真理和上帝的悅納,以求和世俗發生不正當的關系。啟示錄第十四章宣佈巴比倫傾倒的信息,必是指著那些一度純潔而后變成腐敗的宗教團體。這個信息既然是隨著審判的警告而發的,就必然是在末期宣揚的;所以它不可能單指羅馬教會,因為那個教會已經在多年之前呈現墮落的態度。再者,在啟示錄第十八章中,上帝呼召他的子民從巴比倫出來。根據這節經文,上帝一定還有許多子民在巴比倫之中。試問現今基督的門徒多半是在哪些宗教團體當中呢?無疑地,他們多半是在一般信奉改正教的教會中。從前在這些團體發起的時候,它們曾勇敢地為上帝並為真理奮斗,而且有上帝的恩惠賜給他們。那時連一般不信的人也不得不承認福音的原則給社會帶來了良好的影響。以色列的一位先知說︰“你美貌的名聲傳在列邦中,你十分美貌;是因我加在你身上的威榮。”(結16:14)可是他們曾因那造成以色列敗亡的同一個欲望而跌倒了,──他們曾想與不敬虔的人結交,並效法他們的行為。“只是你仗著自己的美貌,又因你的名聲就行邪淫。”(結16:15)

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    現今有許多改正教會正在步羅馬教的后塵去與“地上的眾王”行淫。這事應驗在一些與屬世政權勾結的國教,和其他追隨世俗的許多基督教團體身上。而且“巴比倫”──混亂──的名稱正適用于這些團體,它們都聲稱自己的信仰是以《聖經》為根據的,而又是分門別類,派別之多,幾乎無法數算,各宗派的信條和理論自相矛盾。

    這些曾經脫離羅馬教的教會除了與世俗行淫之外,還有她的另一些特點。

    有一本羅馬教的出版物辯論說︰“如果說羅馬教會崇敬聖像是有罪的話,那麼,她的女兒,就是英國國教也犯了這同樣的罪。因為她奉獻給馬利亞的教堂比奉獻給基督的要多出十倍呢。”(注三)

    何布根斯博士在“論一千禧年”的論文中說︰“莫想敵基督的精神和行為完全限于羅馬教會。一般改正教會還有相當敵基督的成分在它們中間,若是說它們要從──腐敗和邪惡的態度中完全改正過來,那還差得很遠呢。”(注四)

    關于長老會脫離羅馬的問題,葛特利博士寫道︰“三百年前,本教會曾以一部敞開的《聖經》為標幟,並以‘查考《聖經》’為口號,走出羅馬的門。”隨后他又提出一個意義深長的問題說︰“但他們是否已經完全脫離了巴比倫呢?”(注五)

    英國的著名佈道家斯博金說︰“英國國教似乎是完全被形式主義所捆綁了;但一般非國教的教會顯然也被哲學派的無神主義所腐蝕了。許多我們心中所景仰的人竟一個一

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個地偏離了信仰的基本信條。我確知英國的心臟肺腑已經被可憎的無神主義所滲透了,而這種無神主義竟敢登上講台宣稱自己是基督教。”

    試問,這個大叛教的原因何在?不妨先問教會最早是怎樣偏離純正之福音的呢?乃是由于效法異教的作為,為要讓異教徒更容易接受基督教。使徒保羅在他的時代就已聲明,“那不法的隱意已經發動。”(帖后2:7)當使徒還在世的時候,教會是比較純潔的。但“在第二世紀末葉,多數的教會呈現了一種新的狀態;早期的純潔不見了,而在年老的門徒死去之后,他們的兒女和新入教的信徒……便出來把教會改裝一番。”(注六)為要爭取更多人信教起見,他們把基督教信仰的崇高標準降低了,結果“一股異教的洪流涌進了教會,並帶來了異教的風俗,習慣和偶像。”(注七)在基督教得到了屬世統治者的優待和支持之后,成群的人就前來信奉基督教;許多人雖然在表面上是基督徒,“但在本質上還是異教徒,並且還在暗中敬拜他們的偶像。”(注八)

    這同一過程豈不是幾乎在每一個自命為改正教之教會的歷史中重演了嗎?在這些教會的創辦者,就是具有真實改正精神的人去世之后,他們的后代便起來“改裝一番”了。他們一面盲目地拘泥于祖先們的教條,一面卻拒絕一切比祖先所能看到的更進一步的真理,同時先賢們所留下的謙卑,克己,舍棄世界的榜樣,他們卻遠遠地偏離了。這樣,“早期的純潔不見了;”一股世俗的洪流涌進教會,並且“帶來異教的風俗,習慣和偶像。”

    哀哉,那“與上帝為敵”的迷戀世俗的風氣,目前在自稱是跟隨基督之人中間,該

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是多麼普遍啊﹗基督教界中一般的教會已經多麼嚴重地偏離了《聖經》所提出的謙卑,克己,純潔和虔誠的標準啊﹗關于正當使用金錢的教訓,衛斯理約翰曾說︰“不要僅僅為滿足眼福,或購買奢侈貴重的衣服,或不必要的首飾而浪費這寶貴的恩賜。也不要濫用錢財把自己的房屋裝飾得特別美麗;或購賣貴重而不必要的家具,圖畫,或進行大規模的裝修。……也不要為滿足今生的驕傲,或博得世人的稱贊與景仰而花費金錢。……‘你若利己,人必夸獎你。’只要‘你穿著紫色袍和細麻布衣服,天天奢華宴樂,’一定有許多人稱贊你的高貴風雅,並感激你的慷慨和款待。其實你不要出那麼貴重的代價去買得人的稱贊。寧可以上帝所賜的尊榮為滿足。”(注九)可惜在現代許多的教會中,這樣的教訓竟被忽略。

    社會上最流行的是口頭上的宗教信仰。官員,政客,律師,醫生,商人等,往往加入教會,來博得一般社會人士的尊重和信任,以便促進自己屬世的利益。這樣他們企圖給自己所有不義的行為,加上一層基督化的色彩。各宗教團體既然收容了這些受過洗禮而依然迷戀于世俗的教友,並得到他們財富和勢力的支持,便要更進一步地追求與世俗為友,博得眾人的贊助。于是裝飾得富麗堂皇的大教堂,在寬廣和馬路上建造起來了。參加禮拜的人穿戴著華貴而時髦的服裝前來赴會。他們聘請一個有才干的傳道人,並給他優厚的薪俸;讓他上台給大家助興,並吸引更多的聽眾。他們講章萬不可涉及流行的罪惡,卻要使一般講究時髦的人聽得愉快入耳。這樣,時髦的罪人就得以錄在教會的名冊之上,而他們時髦的罪惡也能在虛偽的敬虔之下掩飾過去了。

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    一個有領導作用的報刊有一次評論到一般基督徒對于世俗的態度,說︰“不知不覺地,教會已經依附了時代的潮流,並已使其崇拜的形式適應現代的要求。”“凡足以增強宗教吸引力的方法和手段,教會都已經利用了。”還有一個作者在紐約獨立報中對于美以美會當日的情況作了以下的評論︰“那劃分敬虔分子與不敬虔分子的界線已經模糊不明了,況且雙方都在盡力把他們行動與享樂之方式的區別完全取消。”“現代的宗教既能迎合時流,結果那些愿意享受其利益而不必嚴格遵守其義務的人就大大增多了。”

    郝瓦德克羅斯比說︰“我們看到基督的教會離開他的理想那麼遠,不禁深為關懷。古時猶太人怎樣與拜偶像的國家親密來往,結果他們的心便偏離了上帝,……照樣,耶穌今日的教會也是因與不信的人聯合,而把自己生活的神聖方式放棄了,去依從非基督化社會那種表面上合理而實際上邪惡的習俗;他們所提出的理由和所得出的結論都是與上帝的啟示相違,並與一切美德的發展直接抵觸的。”(注十)

    在這種貪愛世俗和追求宴樂的潮流中,刻苦耐勞和為基督犧牲的精神幾乎完全淹沒了。“參加我們各教會宗教活動的一些男女還記得自己作兒童的時候曾受過克己犧牲的教育,以便對基督有所奉獻並盡到服務的責任。”但“今日每當教會需要經費的時候,……切不可叫任何人奉獻。萬萬不可﹗卻要設法舉辦一次聯歡會,或演一出話劇﹗或開一次偽裝的公審大會,或是化裝的晚餐,或吃吃喝喝──無論如何,總要想出一些給大家助興的方法。”

    威斯康新省的省長華施本在一八七三年一月九日的新年致辭中聲稱︰“我們需要一

◆◆◆•第二十一章  拒絕真理的后果•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•403•◆◆◆

種律法來取締一切足以養成賭博習慣的場所。這些場所到處皆是。就是教會往往也在無意之中作出魔鬼的工作。摸彩音樂會,投機性的贈品,彩簽,義賣等等,有時固然以宗教或慈善事業為濟助的對象,但其收入往往也作為比較沒有價值的用途。諸如此類的彩票,獎品等等方法都教育人不出相當的代價而有所獲得。讓青年人這樣不勞而獲是最容易使他們受到腐蝕和毒害的。現在既有許多有身份的人士參加這一類的投機事業,同時還要安撫自己的良心說,這些錢都是有良好用途的,我們就不難看出為什麼本省的青年時常養成這些投機性的游戲所必然產生的不良習慣。”

    基督教界的各教會都被效法世界的精神所侵襲了。羅伯艾特金某一次在倫敦講道時,曾對那普及英國的屬靈退化狀態,描繪了一幅黑暗的圖景︰真實正直的人已經寥若晨星了,也沒有人把這事放在心上。今日的各教會中信奉宗教的人都是迷戀世俗,效法世界,貪圖安逸,並喜愛名譽的。他們被召去為基督受苦,但他們連一點凌辱也不肯受。……每一個教堂的大門上仿佛有字刻在上面說︰‘叛道,叛道,叛道﹗’如果大家能知道並能體會到這種情形,那麼或許還有希望;可是哀哉﹗他們反而大聲自夸,‘我是富足,已經發了財,一樣都不缺。’”(注十一)

    巴比倫的大罪乃是她“叫萬民喝邪淫大怒之酒。”這酒象征她因與世上的偉人發生不正當的關系而接受的謬論。“與世俗為友”腐蝕了她的信仰,她便散播了許多與《聖經》明文相抵觸的假道,因此對全世界發揮了一種腐化的影響。

◆◆◆•第二十一章  拒絕真理的后果•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•404•◆◆◆

    羅馬教會扣留《聖經》,不讓人閱讀,同時要眾人都接受她的教訓來代替《聖經》。宗教改革的工作原是要把《聖經》再放回到眾人手中,可是今日的各教會豈不是在教訓人把信仰建立在他們的教條上而不是在《聖經》上嗎?著名的佈道士查理彼徹論到一般基督教會說︰“他們忌諱批評教條,正象從前的教父們忌諱批評自己所倡導崇拜聖徒和殉道者的事一樣。……現代的基督教團體已經把自己的手捆綁起來了,甚至一個人不能在他們中間任何一個團體中傳道,除非他同意在《聖經》之外接受另一本書為標準。……我們真可以說,現在的教條主義已經開始排斥《聖經》,象羅馬教過去所作的一樣,不過現在的方法還要微妙一些,這話也決不是出于幻想而說的。”(注十二)

    當忠誠的教師們向人講解上帝的聖言時,就必有一些學問淵博的人和自作聰明的傳道人出來排斥這種教訓為異端,借此使許多尋求真理的人偏離正路。若不是全世界已經因巴比倫的“酒”而醉迷不醒,就必有成群的人因《聖經》明白鋒利的真理而折服了。但一般的宗教信仰看上去是那麼混亂而互相矛盾,甚至眾人不知道應該相信哪一些道理為真理。可見世界頑梗不化的罪是必須由教會負責的。

    啟示錄第十四章第二位天使的信息最早是在一八四四年夏季傳開的,而且最適合于當時美國的各教會,因為那裡是審判的警告宣傳最廣而被人廣為拒絕的地方,又是各教會退化最為迅速的地方。但這第二位天使的信息在一八四四年還沒有達到全面的應驗。那時各教會固然因拒絕基督復臨的信息,而經驗了一次屬靈方面的墮落;但那一次的墮

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落還不是完全的。當他們繼續拒絕特別適合于本時代的真理時,他們便越降越低了。雖然如此,我們還不能說“巴比倫傾倒了,……因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了。”到此為止,她還沒有使列國都這樣作。效法世界的精神和對于現代考驗性之真理的冷淡態度,固然早已存在于基督教世界各國的改正教教會中,並且仍在蔓延發展;因此這些教會都包括在第二位天使可怕的斥責中。可是叛道的工作還沒有達到最高峰呢。

    《聖經》說明在救主復臨之前,撒但要“行各樣的異能神跡,和一切虛假的奇事,並且……行各樣出于不義的詭詐;”于是那些“不領受愛真理的心,使他們得救”的人,便要得到“一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊。”(帖后2:9-11)及至各教會發展到這個地步,而教會與世俗的聯合在基督教界全面實現之后,巴比倫的傾倒才能算為完全。這種變化乃是逐步發展的,所以啟示錄十八章四節的全面應驗還在將來。

    組成巴比倫的各教會雖然因靈性的黑暗而遠離了上帝,但基督的真信徒多半還是在這些團體中。他們當中有許多人還沒有看明那特別適合于現時代的真理。也有不少人很不滿意現狀,並且正在渴望得到更清楚的亮光。他們妄想在自己所屬的教會中看見基督的形象。當這些團體偏離真理越遠,並與世俗越為接近時,這兩等人之間的區別便要越為明顯,而結果必要造成絕裂。時候將到,那些以愛上帝為至上的人不能再與那些“愛宴樂不愛上帝,有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意”的人長久聯合了。

    啟示錄第十八章預指將來的教會因拒絕啟示錄第十四章六至十二節的三重警告而完

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全呈現第二位天使所預言的狀況,那時,凡留在巴比倫的上帝的子民要聽見他的呼召,叫他們與巴比倫斷絕關系。這乃是那將要傳給世界的最后信息;而且這個信息也必完成它的工作。當那些“不信真理,倒喜愛不義的人”大受欺騙而信從虛謊時,真理的亮光卻要照耀一切敞開心門去接受它的人,于是一切仍然在巴比倫中的上帝的兒女必要聽從他的呼召︰“我的民哪,你們要從那城出來。”(啟18:4。帖后2:12)

  注一︰Bliss,“Memoirs of Wm. Hiller,”第328面。

  注二︰Congregational  Journal,一八四四年五月二十三日號。

  注三︰Dr. Challoner,“The Catholic Christian Instructed,”Preface,第21-22面(一八九七年版)。

  注四︰Hopkins,Samual,“Works,”卷二,第328面(一八五四年版)。

  注五︰Gathrie,John,“The Gospel in Ezekiel,”第238 面(1857年愛丁堡版)

  注六:Robinson,Robert,"Ecclesiastical Researches,"第六章,第17段(1792版第51面)

  注七至八︰Gaviazzi′s Lectures,第278面(一八五四年版。)

  注九︰Wesley′s Works,Sermon 50,“The Use of Money.”

  注十︰“The Healthy Christian:An Appel to the Church,”第141-142面(1871版)

  注十一︰Second Advent Library,Tract No.39.

  注十二︰Sermon on “The Bible a Sufficient Creed,”delivered at Fort Waynelnd.,一八四六年二月二十二日。

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                          第二十二章  預言的應驗

    一八四四年春季,就是復臨信徒第一次指望救主降臨的時候過去之后,那些憑著信心仰望他顯現的人曾一度被困在懷疑和彷徨之中。世人雖然都認為他們是完全失敗,是顯然受了欺騙,但他們仍從《聖經》中找到安慰。許多人繼續研究《聖經》,重新檢查自己信仰的根據,並仔細鑽研預言,為要得著進一步的亮光。《聖經》對于他們的見解所提供的佐証是清楚而確鑿的。許多人不容誤會的預兆都証明基督復臨的日子已近。況且許多罪人的悔改和基督徒屬靈生命的奮興所彰顯上帝的特別恩賜,都証明這一個信息是從天上來的。所以信徒雖然不能解釋自己失望的原因,但他們總相信自己過去的一段經驗乃是出于上帝的引領。

    在他們所相信有關基督復臨的許多預言中,交織著一些特別適合于他們那彷徨和懸慮之心情的教訓,這些教訓鼓勵他們忍耐等候,並相信現在似乎黑暗的事終必有明朗的一天。

    在這些預言中有哈巴谷二章一至四節的教訓︰“我要站在守望所,立在望樓上觀看,看耶和華對我說什麼話,我可用什麼話向他訴冤。他對我說,將這默示明明的寫在版上,使讀的人容易讀。因為這默示有一定的日期,快要應驗,並不虛謊;雖然遲延,還要等候;因為必然臨到,不再遲延。迦勒底人自高自大,心不正直;惟義人因信得生。”

    早在一八四二年,這段預言中的指示︰“將這默示明明的寫在版上,使讀的人容易

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讀,”曾使一個傳道人斐奇查理設計一幅預言圖表,來說明但以理和啟示錄的異象。在這個圖表出版之后,當時的信徒便相信這是應驗了上帝所傳給哈巴谷的預言。可是沒有人注意到這同一段預言,也指明這異象應驗的過程中,必有一段顯然遲延的時期,也就是一個等待的時期。但在大失望之后,以下的話就顯明了它的意義︰“這默示有一定的日期,快要應驗,並不虛謊;雖然遲延,還要等候;因為必然臨到,不再遲延。……義人因信得生。”

    那時以西結的一段預言也使信徒得到力量和安慰︰“耶和華的話臨到我說,人子啊,在你們以色列地,怎麼有這俗語說,日子遲延,一切異象都落了空呢?你要告訴他們說,主耶和華如此說,……日子臨近,一切的異象都必應驗。……我耶和華說話,所說的必定成就,不再耽延。”“以色列家的人說,他所見的異象,是關乎后來許多的日子,所說的預言,是指著極遠的時候。所以你要對他們說,主耶和華如此說,我的話沒有一句再耽延的,我所說的必定成就。”(結12:21-25,27-28)

    那些等候主的信徒因此就歡喜了。他們相信那從起初看到末后的主曾在古時預先看到他們的失望,而賜給他們這些鼓勵和有希望的勉言。若是沒有這幾段經文來勸勉他們忍耐等候並堅信上帝的話,他們就必在那考驗的時辰失去信心了。

    馬太二十五章裡十個童女的比喻也說明復臨信徒的經驗。在馬太二十四章,基督答復門徒所發有關他降臨和世界末日之預兆的問題時,他曾指出從他第一次降臨到第二次降臨的時期中,世界歷史和教會歷史上的一些主要事件,例如耶路撒冷的毀滅,教會在

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異教和羅馬教的逼迫之下所經受的大患難,以及日月黑暗,眾星墜落等事。此后,他便談到他得國降臨的事,並敘述了那等候他降臨的兩等仆人的比喻。隨即有第二十五章開頭的話說︰“那時,天國好比十個童女。”這話是為我們指出末期的教會,也就是第二十四章末了幾節經文所講論的。這個比喻用近東地區的婚禮來說明末期教會的經驗。

    “那時,天國好比十個童女,拿著燈,出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的;五個是聰明的。愚拙的拿著燈,卻不預備油;聰明的拿著燈,又預備油在器皿裡。新郎遲延的時候,他們都打盹睡著了。半夜有人喊著說,新郎來了,你們出來迎接他。”(太25:1-6)

    新郎的來到預表第一位天使所宣告的基督復臨。童女出來迎接,代表那因基督復臨的信息而普遍展開的改革運動。這個比喻象第二十四章裡的比喻一樣,指出兩等人。他們都帶著燈,就是《聖經》,並靠燈光出去迎接新郎。但“愚拙的拿著燈,卻不預備油;聰明的拿著燈,又預備油在器皿裡。”這后一等人已經領受了上帝的恩典,就是那使人重生,並光照他們的聖靈的能力,惟獨這靈能使《聖經》成為腳前的燈和路上的光。他們曾存敬畏上帝的心去考查《聖經》,為要明白真理;他們也曾懇切追求心靈和生活的純潔。這一等人親自得了實在的經驗,並對上帝和他的話具有一種信心,這種信心是灰心和遲延所不能磨滅的。其余的人則“拿著燈,卻不預備油。”他們是出于情感的沖動。這嚴肅的信息曾引起他們的恐懼,但他們只以弟兄們的信仰為依靠,並滿意自己感情上明滅不定的燈火,而沒有追求徹底明白真理,也沒有追求心中真實有聖靈作工。這等人曾滿心盼望立即得著賞賜而出去迎接救主,但他們沒有準備應付遲延和失望。及至考驗臨到,他們的信心便支持不住,他們的燈火便暗淡無光了。

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    “新郎遲延的時候,他們都打盹睡著了。”新郎的遲延代表信徒所指望救主回來的日子過了期,以及隨之而來的失望和顯然的遲延。在這個彷徨的時期中,那些經驗膚淺和不冷不熱的信徒很快就動搖了。他們作基督徒的努力也松弛了;但那些把信心建立在親自查考《聖經》的基礎上的人已經把腳立在磐石上,是失望的浪潮所不能沖毀的。“他們都打盹睡著了。”一等人因不關心而放棄了信仰,另一等人則耐心等候更清楚的亮光。但在那考驗的黑夜裡,這些人的熱心和虔誠似乎多少也有所減退。那些不冷不熱的信徒再不能依靠弟兄們的信心來支持他們。各人或站立或跌倒,完全在于自己。

    約在此時,狂熱的風潮開始發作了。一些曾經表示熱心相信基督復臨的人不再以上帝的聖言為唯一絕無錯誤的向導,卻聲稱自己受了聖靈的直接引領,結果就完全被自己的情緒,感覺,和幻想所支配了。有一些人則表現一種盲目而偏執的熱忱,並且排斥一切不贊同他們的人。他們狂熱的見解和行動,是一般的復臨信徒所不同情的;但這些狂熱之徒終于使整個真理的偉業受到羞辱。

    那時,撒但正在努力用這種方法反對並破壞上帝的工作。眾人已經因復臨的信息而大受感動;成千的罪人已經悔改信主,並有許多忠誠分子獻身宣揚真理,就在那遲延的時期,也是如此。那時邪惡之君見自己的許多臣仆離開了他;所以為要使上帝的聖工蒙受羞辱起見,他就設法欺哄一些似乎有信仰的人,驅使他們走向極端。于是他的爪牙就

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準備利用這等人的每一個錯誤,每一次的失敗,和每一件不體面的事,加以夸大的宣傳,使復臨運動的信徒和信仰顯著可憎。因此撒但竭力使他所控制的許多人表示相信基督的復臨,而同時還讓他控制他們的心,這樣的分子越多,撒但就越能指出這一等人為全體信徒的代表。

    撒但是那“控告弟兄的,”所以他的靈常鼓動人去窺伺並暴露上帝子民的錯誤和缺點,至于他們的善行,則一字不提。每逢上帝努力救人的時候,撒但也必活躍起來。每當神的眾子來待立在耶和華面前時,撒但也必來在其中。在每一次的奮興中,他總要把一些內心不聖潔,思想不穩健的人帶進來。當這樣的人接受了真理的某幾點並在信徒中得到地位之后,撒但便要利用他們傳出一些理論來迷惑一般沒有防備的人。一個人雖然和上帝的兒女來往,甚至進入禮拜堂並參加主的聖餐,這並不足以証明他就是一個真基督徒。撒但常愛參加最嚴肅的聚會,他露面的方式就是借著他所能利用的爪牙工具。

    邪惡之君必要在上帝的子民向天城邁進的路程上,步步與他們為難。在教會的全部歷史中,沒有一次的改革運動不是冒著嚴重的障礙而前進的。在保羅的日子也是這樣。這位使徒無論在什麼地方興起教會,就必有一些自稱是接受這信仰的人帶來一些異端邪道,這些異端如果被眾信徒接受的話,就必把熱愛真理的心排斥出去了。路德也曾因一些狂熱之徒的作風而經受許多困難和煩惱,這些人說有上帝直接借著他們講話,所以他們重看自己的感想和意見過于《聖經》的見証。許多缺少信心和經驗的人反而會感覺十分自滿,他們喜歡“說說聽聽”新奇的事,結果就受了這些新教師的迷惑,並幫助撒但

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的爪牙去破壞上帝借路德所建立的聖工。衛斯理弟兄二人和其他以自己的影響和信心為世人造福的人,也都曾處處遭遇撒但之詭計所策動的過激,偏執,和不聖潔的分子所發起的各等各式的狂熱。

    米勒耳威廉一點也不贊同那些造成狂熱現象的影響。他象路德一樣,聲稱每一個靈必須受上帝聖言的試驗。他說︰“魔鬼今日在某一些人的思想上是控制得非常有力的。而我們又怎能知道他是出于什麼靈的感動呢?《聖經》有回答說︰‘憑著他們的果子,就可以認出他們來。’……世上有許多的靈已經出來了;而且有命令吩咐我們要試驗那些靈。凡不使我們在今生自守,公義,敬虔度日的靈就不是基督的靈。我越來越相信這些狂熱的運動和撒但有很密切的關系。……在我們當中有很多人自命完全聖潔,實際上卻在隨從人的遺傳,況且他們同一些不如此自負的人一樣不明白真理。”(注一)“邪惡的靈必使我們遠離真理;而上帝的靈能引領我們明白真理。但你或許要問,一個人可能是錯了,但他總以為自己擁有真理,那麼怎樣呢?我們回答說,聖靈和《聖經》必然是一致的。如果一個人用《聖經》來審查自己,而發現自己能與全部《聖經》協調,他就可以確信自己擁有真理;但如果他發現那引領他的靈與上帝的律法或《聖經》一貫的教訓不能符合,他就應當謹慎自己的腳步,惟恐陷入魔鬼的網羅。”(注二)“從人們臉上的神色,眼中的淚珠或富有感情的幾句話裡,我所能看出內心虔誠的表現,要比全基督教界所發出的狂呼亂喊更多呢?”(注一)

    在宗教改革的日子,這運動的敵人曾把狂熱派所惹起的禍患都歸罪于那些最反對這種風潮的人。后來那些反對復臨運動的人也用了這同樣的手段。他們不止是誣蔑並夸大

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極端主義者和狂熱派的謬論,而還要散佈許多毫無根據的讕言。這些人是被偏見和仇恨所鼓動。他們曾因基督快要復臨的信息而感到不安。他們惟恐這信息是真的,而又希望它是假的,這就是他們逼迫復臨信徒和復臨信息的真原因。

    有一些狂熱之徒鑽進了復臨信徒的團體,這並不足以証明這運動不是出于上帝,正如保羅和路德時代的教會中雖然發出有騙子和狂熱之徒,也不足以否定他們的工作。只要上帝的百姓從睡夢中儆醒,並誠懇地從事悔罪改革的工作;只要他們查考《聖經》,學習那在耶穌裡的真理;只要他們完全獻身于上帝,他們就必看到許多現象,說明撒但仍是活躍而警惕著的。他必利用一切迷人的方法來顯揚他的能力,並發動他領域之內全部墮落的使者來幫助他。

    造成狂熱和分裂狀態的緣故,決不是因為基督復臨的信息廣為傳開。這種不良的現象是在一八四四年的夏季,正當復臨信徒對自己真實境遇惶惑不定的時候才出現的。原來第一位天使的信息和那隨之而來的“半夜的呼聲”,正足以抑製狂熱和分裂的事。因為那些在這兩次嚴肅的運動中有分的人是彼此十分和協的。他們彼此相愛,並熱愛他們所希望快要看見的耶穌。同一的信仰和同一的指望,已成了他們抵御撒但的盾牌,並使他們超出一切屬于血氣的影響。

    “新郎遲延的時候,他們都打盹睡著了。半夜有人聲喊著說,新郎來了,你們出來迎接他。那些童女就都起來收拾燈。”(太25:5-7)在復臨信徒起先以為二千三百日結束的春季和該年的秋季之間,就是一八四四年夏季,他們用了《聖經》的話去傳“新郎來了﹗”的信息,因為他們查出那二千三百日實在是伸展到秋季的。

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    那發起這次運動的,乃是他們對于那確定二千三百日的起點的新發現,就是說︰亞達薛西王重建耶路撒冷的命令是在公元前四五七年秋季,而不是在他們失望前所認為的春季生效的。那二千三百年既從四五七年秋季算起,就必在一八四四年秋季結束。(見附錄)

    還有以《舊約聖經》的預表為根據的論據,也確定秋季為舉行“潔淨聖所”之禮節的時候,當信徒注意到那些有關基督第一次降臨的預表是怎樣應驗的,這個問題就更為明朗化了。

    逾越節的羔羊之被殺,乃是基督舍命的預表。保羅說︰“我們逾越節的羔羊基督,已經被殺獻祭了。”(林前5:7)在逾越節期內所獻初熟莊稼的搖捆則預表基督的復活。保羅論到主的復活和他百姓的復活,說︰“初熟的果子是基督;以后在他來的時候,是那些屬基督的。”(林前15:23)正象那在收割莊稼之前最先割下來要搖的禾捆一樣,基督乃是那在將來復活時被收入上帝倉庫的蒙贖之民初熟的果子。

    這些預表不但在事實上,而且也在時間上應驗了。在猶太歷的正月十四,就是一千五百年來,宰殺逾越節羔羊的日子,基督既同門徒吃了逾越節的筵席,就設立了聖餐禮,這個禮節將要記念他的死,作為“上帝的羔羊,除去世人罪孽的。”在那同一天晚上,他被惡人捉拿,要把他釘死在十字架上。他又作為搖捆所預表的對象在第三天復活了,“成為睡了之人初熟的果子。”(從前15:2)並成為一切復活之義人的典型,他們卑賤的身體將要改變形狀,“和他自己榮耀的身體相似。”(腓3:21)

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    照樣,一切有關基督復臨的預表也必按照表號性之禮節所指明的時候應驗。在摩西律法的製度之下,潔淨聖所,或贖罪大日,乃是在猶太歷的七月初十,(見利26:29-34)那時,大祭司既為全以色列行了贖罪之禮,並借此把他們的罪從聖所裡挪去,就出來為百姓祝福。所以當時的信徒認為我們的大祭司基督也要顯現來毀滅罪惡與罪人,借以潔淨全地,然后將永生的福分賜給他的百姓。所以他們認為七月初十的贖罪大日,即潔淨聖所的時候,按公歷是一八四四年十月二十二日,也就是救主復臨的時候。這與過去所提的証據符合,說明那二千三百日必要在秋季結束,這種結論顯明是肯定而無可非議的。

    在馬太二十五章的比喻中,緊接著等待和睡覺的時期便是新郎的來臨。這和以上根據預言和預表所提出的論據是完全符合的。這些論據有力的說明了其本身的真實性;于是在成千的信徒宣傳了這“半夜的呼聲”。

    這個運動象潮水一樣掃蕩了全地。從這城到那城,從這村到那村,深入最遙遠的地區,直到一切等候基督的上帝子民都被喚醒了。在這個消息傳揚之下,狂熱的現象雲消霧散了。信徒的懷疑和困惱也已解除;他們的心被希望和勇氣所鼓舞。這次工作不象一般出于感情的刺激而不受《聖經》和聖靈控制的運動那樣有極端的趨勢。它乃象古時以色列人在聽到耶和華的仆人傳來責備信息之后所發起的自卑和轉向耶和華的運動。它呈現了上帝在每一個世代所發動之工作的特點。這特點少有狂歡的表現,而多有深刻自省,悔改認罪和放棄世俗的精神。許多經過內心掙扎之人的抱負是要預備迎見救主。他們恆切祈禱,毫無保留地獻身給上帝。

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    米勒耳形容那時的工作說︰“我們當中並沒有人表示極度的歡樂;大家好象是把歡樂的事留到將來,因為將來天地萬物都要一同歡慶,並有說不出的喜樂和盈溢著的榮耀。我們當中也沒有人大聲喊叫,這也留到將來;那時從天上必要發出“呼叫的聲音’;歌唱的人也止息了;他們正等待參加天使的隊伍和天上的歌詠隊呢。……我們當中也沒有爭論的事;眾人都有一樣的心思,一樣的意念。”(注三)

    另有一個參加這運動的人証明說︰“這運動到處引起了深刻的反省,使人在上帝和高天之下虛心自卑。它使人的感情不再迷戀于今世的事物,使人互相和睦解怨,彼此認罪,在上帝面前傷心痛哭,向他懺悔祈禱,為要得蒙赦免與悅納。它使人空前地謙虛與自卑。正象上帝借約珥吩咐人在他大而可畏的日子未到之前所要作的,它使人撕裂心腸,不撕裂衣服,借著禁食,痛哭和悲哀歸向耶和華。正如上帝借撒迦利亞所說的他曾將那施恩叫人懇求的靈澆灌他的兒女;他們也曾仰望他們所扎的並為他悲哀,……那些等候主復臨的人都曾在他面前刻苦己心。”(注四)

    自從使徒的日子以來,沒有任何宗教運動比一八四四年秋季的運動更少攙有人的缺欠和撒但的詭計。就是經過了許多年,凡參加過那次運動而仍堅立在真理基礎上的人,仍可感受到那次工作的神聖的影響,並能証明那是出于上帝的。

    等待新郎的人一聽見“新郎來了,你們出來迎接他,”便“起來收拾燈。”他們以空前的熱烈情緒研究上帝的聖言。有天使奉命從天上下來喚醒那些已經灰心的人,預備

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他們去接受這信息。這次的工作沒有依靠人的智慧和學問,卻是依靠上帝的大能。最先聽見而最先響應上帝呼召的不是最有天才的人;而是最謙卑,最忠誠的人。農夫把未收的莊稼留在田裡,工匠撇下他們的工具,都以歡喜的熱淚出去宣揚警告。那些先前領導聖工的人倒是最后參加這次運動的。一般的教會卻閉門拒絕這信息,于是許多接受的人便退出了這些教會。在上帝的領導之下,這個信息同第二位天使的信息聯合起來了,並加強了聖工的力量。

    “新郎來了﹗”的信息雖然有清楚而確切的經文為根據,但它並不是一個足資辯論的題目。它卻帶有一種動人的力量。所以沒有人懷疑,沒有人問難。從前在基督勝利的進入耶路撒冷的時候,從各地雲集來過節的人都蜂擁到橄欖山上,于是在他們參加那護送耶穌的行列時,他們也就感染到當時的熱烈情緒,並同聲喊叫,“奉主名來的,是應當稱頌的﹗”(太21:9)那些擁到復臨運動會場的非信徒──有的是出于好奇,也有的僅僅出于譏刺的動機──也曾同樣地感受到那推動“新郎來了﹗”之信息的力量。

    那時信徒有強大的信心,就是必得大賞賜的信心,使自己的祈禱得蒙應允。恩惠的聖靈象落在干渴的土地上的雨水一樣,降在熱切尋求的人身上。那些準備很快就迎見救贖主的人感到一種說不出來而嚴肅的喜樂。當他的恩典豐豐富富地降在那些忠誠相信的人身上時,聖靈感化和抑製的能力使他們的心熔化了。

    那些接受這信息的人謹慎而嚴肅地等候他們所指望迎見救主的時候。每天早晨他們感覺自己第一個本分就是得蒙上帝悅納的憑據。他們的心靈團結一致,所以他們時常在

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一起彼此代禱。他們常在幽靜的地方聚集,與上帝交通,使他們祈禱的聲音從田野間和樹林中升到天上。他們認為救主的嘉納比他們每日的飲食更為重要;如果有烏雲遮蔽他們的心靈,他們就不能安心,直到它消散為止。當他們感受到赦罪之恩的印証時,他們就渴望看見他們所熱愛的主。

    但這次他們又是注定要失望了。他們所等候的時期過去了,而他們的救主並沒有顯現。他們曾以堅穩的信心指望他復臨,所以這時他們的心情正象馬利亞來到救主的墳前而發現一個空墓的時候一樣。那時她悲嘆說︰“有人把我主挪了去,我不知道放在哪裡。”(約20:13)

    不相信這信息的世人一度惟恐這信息或許是真的,所以不免有一種嚴肅感一時抑製著他們。在時候過去之后,這種感覺沒有立時消退,起先眾人不敢向失望的人夸勝;但后來眾人既看不到什麼上帝忿怒的征象,他們就再沒有什麼懼怕,于是重新進行辱罵嘲笑。有許多曾經承認相信救主快要復臨的人放棄了信仰。有一些人一度篤信無疑的人因失望而感覺再沒有臉見人,巴不得能逃出這世界才好。象約拿一樣,他們埋怨上帝,向他求死。那些曾經把信仰建立在別人的意見而不是在《聖經》上的人,這時又準備改變看法了。那譏誚的人把一些不堅固而怯懦的信徒說服了,于是這些人一同宣稱今后再不可能有什麼值得懼怕或等待的事了。時候既然過去,而主又沒有來,現今的世界可能就一直這樣存留下去好幾千年,也未可知。

    那些認真誠心的信徒已經為基督舍棄了一切,並曾感受到他特別與他們同在。他們

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也相信他們已經向世界傳了最后的警告;他們希望很快就被接去與他們神聖的夫子和天使同在,所以他們已經很少和那些沒有接受這信息的人來往。他們曾熱切地祈禱說︰“主耶穌啊,我愿你來,愿你快來。”但結果他沒有來。現在他們必須重新負起每日操勞和困惱的重擔,並忍受那些嘲笑他們之人的譏諷和辱罵,這真是信心和忍耐最艱苦的考驗。

    但這次的失望還沒有象從前基督第一次降臨時他的門徒所經驗的失望那麼大呢。當耶穌勝利地騎驢進入耶路撒冷時,他的門徒卻信他即將登上大衛的寶座,並拯救以色列脫離那些壓迫他們的人。他們以熱切的希望和快樂和預感,爭先向他們的王表示尊敬。許多人把自己的衣袍鋪在路上,讓他經過,或拿棕樹枝散鋪在他腳前。他們在熱烈的狂歡中,共同地喊叫說︰“和散那歸于大衛的子孫﹗”當法利賽人因這種歡樂的表現而受到攪擾並發怒時,他們就請耶穌斥責他的門徒。耶穌回答說︰“我告訴你們,若是他們閉口不說,這些石頭必要呼叫起來。”(路19:40)預言是必定要應驗的。那些門徒正在實現上帝的旨意,但他們還是注定要痛苦失望的。過了不多幾日,他們便親眼看到救主慘痛的死,並把他放在墳墓裡。他們所希望的許多事竟沒有一樣實現,所以他們的希望也就和耶穌一同死了。及至他們的主勝利地從墳墓裡出來時,他們才看明這一切早已在預言中指出來了,並看明基督必須受害,從死裡復活。(徒17:3)

    五百年前,主曾借先知撒迦利亞說︰“錫安的民哪,應當大大喜樂;耶路撒冷的民哪,應當歡呼;看哪,你的王來到你這裡;他是公義的,並且施行拯救,謙謙和和的騎

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著驢,就是騎著驢的駒子。”(亞9:9)如果門徒當時知道基督正在走向審判和死亡,他們就不可能應驗這個預言了。

    照樣,米勒耳和他的同工也應驗了預言,並把聖靈所預言的信息傳給世人;如果他們事先充分地明白那指明他們先要失望而在主復臨之前還有另一個要傳給各國的預言,他們就不會把頭一個信息傳出去了。可見第一和第二位天使的信息是在預定的時候傳開的,並且成就了上帝所要成就的工作。(見附錄)

    那時世人一直在觀望著,總想時候一過,而基督沒有顯現,復臨運動的整個系統將要完全瓦解。雖然有許多人因強烈的試探而放棄了信仰,但仍有一些人堅立不動。復臨運動所結的果子,就是那隨著這運動而發展的虛心自卑,反省己罪,舍棄世俗,和改正生活的精神,証明這運動是出于上帝的。他們不敢否認聖靈的大能確已為復臨信息作了見証,同時他們也查不出自己對于預言時期的算法有什麼錯誤。連他們最有學識的敵人也未能推翻他們解釋預言的方法。因此他們在沒有得到《聖經》的憑據之前,不能同意放棄他們經過誠懇祈禱,研究《聖經》而得出的結論;那時他們的思想曾受聖靈的光照,內心曾因他活潑的能力而火熱起來;這些結論曾受許多著名的宗教教師和世上的智慧人最嚴格的批評和最惡毒的反對,又曾經受許多擁有學問和口才聯合之勢力的攻擊,但始終沒有因大人物的譏諷和小人的辱罵而動搖。

    固然,他們所期望的事沒有實現,但這並不足以動搖他們對于《聖經》的信心。約拿曾在尼尼微的街道上宣傳說,再過四十天那城就要傾復了,后來上帝悅納了尼尼微人

◆◆◆•第二十二章  預言的應驗•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•423•◆◆◆

的自卑,並把他們的寬容時期延長了;雖然如此,約拿的信息仍是出于上帝的,而且尼尼微也照他的旨意受了試驗。所以復臨信徒相信上帝也是這樣引領了他們去傳揚審判的警告。他們說︰“這個警告已經試驗了每一個聽見這信息之人的心,使一等人生出喜愛救主復臨的心,而使另一等人憎恨他的復臨;這種心情無論是顯露的或是隱藏的,總為上帝所鑒察。可見這信息已經劃清一條界線,……使一切愿意省察自己內心的人可以知道如果救主來了,他們必要站在哪一邊──他們還要喊著說,‘看哪,這是我們的上帝;我們素來等候他,他必拯救我們;’或是要‘向山和岩石說,倒在我們身上吧,把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目,和羔羊的忿怒。’我們確信上帝已經如此試驗了他的子民,並已考驗他們的信心,要知道他們在考驗之下是否要畏縮,不敢立在他所要他們占的地位上;並且是否能放棄這世界,篤信上帝的聖言。”(注五)

    米勒耳威廉以下的話,足以代表那些依然相信自己過去的經驗是出于上帝引領之人所抱的態度︰“如果我能重新作人,而所能看明的真理和過去完全一樣的話,那麼我也只得照我過去所作的去作,才能對得起上帝和人。”“我想我的衣服上可以不再染有別人的血。我感覺我已經盡到我的責任,所以無論何人滅亡,罪都不在我身上。”這個屬上帝的人寫著說,“我雖然兩次失望,但我仍不灰心,也不喪志。……我對于基督復臨的信仰依然是堅強的。我所作的無非是我經過多年的審慎考慮之后,認明是我們所必須盡到的嚴肅義務。如果我錯了,那麼我是錯在愛心的一邊──愛我的同胞,並向上帝盡

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責。”“我確知一件事,就是我過去所宣講的,都是我所誠心相信的;而且上帝也曾與我同在;他的能力已經在我的工作上表現出來,並且這工作有了良好的效果。”“成千的人,照人的眼光看來,已經因這有關時間的道理而開始研究《聖經》了;而且因此他們借著信心和基督寶血的功勞,也已經與上帝和好了。”(注六)“我從來沒有設法討驕傲之人的喜歡,或因世人的敵意而恐懼。現在我也決不求他們的友誼,或越出范圍去惹他們的仇恨。我永不會因苟全性命而同他們妥協,如果上帝的美意是要我死的話,並希望自己也不會怕死。”(注七)

    上帝沒有丟棄他的子民;他的靈仍與那些不肯冒昧否定過去所接受的亮光,或轉過來痛斥復臨運動的人同在。在希伯來書中,有勉勵和忠告的話給那些在這個危機中受考驗而忍受等候的信徒說︰“所以你們不可丟棄勇敢的心,存這樣的心必得大賞賜。你們必須忍耐,使你們行完了上帝的旨意,就可以得著所應許的。因為還有一點點時候,那要來的就來,並不遲延。只是義人必因信得生;他若退后,我心裡就不喜歡他。我們卻不是退后入沉淪的那等人;乃是有信心以至靈魂得救的人。”(來10:35-39)

    這段勉言顯然是上帝對末期的教會所講的,其中指明救主復臨迫近的話就可以說明這一點︰“因為還有一點點時候,那要來的就來,並不遲延。”這話也暗示一種顯然的遲延,說救主似乎要耽擱一時。可見本節經文所發揮的教訓是特別適合復臨信徒這時的經驗。它所警戒的人有放棄信心的危險。他們已經因順從上帝的靈和《聖經》的引領而遵行他的旨意。但他們還不明白他在他們過去的經驗中有什麼旨意,也看不明自己的前

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途,因此他們懷疑上帝究竟是不是在引領著他們。這時以下的話就適用了︰“義人必因信得生。”當那“半夜的呼聲”之光輝照耀他們的路途,而他們又能看到預言應驗和許多時兆出現,來說明基督的復臨已經近了的時候,他們可以說是憑著眼見而行走。但這時在他們因失望而悲傷,他們只能借著相信上帝和他的聖言而站立得穩。譏誚的人向他們說︰“你們是受騙了。放棄信仰吧,承認復臨運動是出于撒但的吧﹗”但上帝的話卻聲明︰“他若退后,我心裡就不喜歡他。”這時若有什麼人放棄信仰或否定那推進這運動的聖靈的能力,他就是“退后入沉淪”的人了。他們卻因保羅以下的話受了勉勵,堅定不移;“你們不可丟棄勇敢的心;”“你們必須忍耐,”“因為還有一點點的時候,那要來的就來,並不遲延。”他們唯一安全的途徑乃是保守他們已經從上帝那裡所領受的光,堅守他的應許並繼續查考《聖經》而忍耐等候更進一步的亮光。

  注一︰Bliss,“Memoirs of Wm. Miller,”第236,237,282面。

  注二︰The Advent Herald and Signs of the Times Reporter,第八卷,第二三期(一八四五年一月十五日)。

  注三︰Bliss,“Memoirs of Wm. Miller,”第270-271面。

  注四︰Bliss,in the Advent Shield and Review,卷一,第271面(1845年1月)

  注五︰The Advent Herald and Signs of the Times Reporter,卷八,第十四期(一八八四年十一月十三日)。

  注六︰Bliss,“Memoirs of Wm. Miller,”第256,255,277,280-281面。

  注七︰White,J.,“Life of Wm. Miller,”第315面。

◆◆◆•第二十二章  預言的應驗•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•426•◆◆◆

                           第二十三章  潔淨聖所

    “到二千三百日,聖所就必潔淨。”(但8:14)這一句話比任何其他經文更可作為復臨運動之信仰的根基和柱石。它對于一切信仰救主快要復臨的人已是耳熟能詳。許多人反復重提這個預言作為他們信仰的口號。大家都覺得他們最光明最寶貴的希望都寄托在這節經文所預言的大事上。他們已指明這一段預言的時期要在一八四四年秋天結束。那時,復臨運動的信徒與一般教會抱有相同的見解,以為這個地球或其上的某一部分就是聖所。所以他們認為潔淨聖所就是末后大日用火潔淨全地,並且這件事要在基督復臨的時候實現。因此,他們得出結論說,基督要在一八四四年復臨。

    但這預定的時日過去了,主並沒有降臨。那時的信徒知道上帝的話是不會落空的;所以必是他們對于預言的解釋有了錯誤。但錯誤究竟在哪裡呢?有許多人不肯耐心地探討難題的症結,索性就否認二千三百日的結束是在一八四四年。他們這樣作,全是因為基督沒有照著他們所盼望的時期降臨,除此之外,他們說不出什麼其他的理由。他們辯論說,如果這個預言的時期果真在一八四四年結束,則基督必在那時降臨,潔淨聖所,也就是用火潔淨這地;但現在他既沒有降臨,可見那日期還沒有結束。

    人若同意這種結論,就必須放棄先前對于這個預言時期的算法。他們先前已經查出

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二千三百日是在亞達薛西王重建耶路撒冷的命令生效,就是公元前四百五十七年秋季開始的。照著這個起點來計算,則但以理九章二十五至二十七節所預言的事都可歷歷應驗,若合符節。二千三百年的頭一段,就是六十九個七(四百八十三年),要延到受膏君彌賽亞的時候。這在公歷二十七年基督受洗被聖靈恩膏的時候恰好應驗了。在第七十個七當中,彌賽亞必被剪除;果然基督在受洗后三年半就被釘死在十字架,時在公歷三十一年春。七十個七,就是四百九十年,乃是特別為猶術人定出來的。在這時期結束的時候,猶太人還是堅執拒絕基督,迫害他的門徒,所以門徒便轉向外邦人去傳道了,時在公歷三十四年。到了此時,那二千三百年的前部時期,即四百九十年,便終止了,所余下的,還有一千八百一十年。公歷三十四年加上一千八百一十年,延到了公歷一八四四年。在這時候,照天使所預言的,“聖所就必潔淨。”這預言中的前部各節,都已毫無疑問地按著預定的時候完全應驗了。

    既有這種算法,一切就都清楚而協調了,只是在一八四四年還沒有看到什麼事發生,來應驗潔淨聖所這一項預言。現在如果否認一八四四年是二千三百年的終點,就必使全部問題陷于混亂,又必須否定一些已經確定是應驗了的預言所証實了的論點。

    但上帝在這復臨運動中已經引導了他的子民;他的能力和榮耀也已經表現在這運動上,他必不讓這運動就此在黑暗與失望之中消沉下去,以至被人辱罵為一種虛偽而狂妄的騷動。他必不讓自己的聖言陷于可疑與混亂的地步。雖然有許多人放棄了他們先前對于預言時期的算法,並否定了那以這算法為根據的復臨運動,但還有一些人不肯否定自

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己的信仰與經驗,因為這是有《聖經》和上帝聖靈的見証為基礎的。他們確信自己在研究預言的時候,所用的乃是正確的解經法,所以他們現在的責任,就是要堅守這些既有的真理,並要保持這一個方針,繼續研究《聖經》。他們懇切地祈禱,檢討了自己的立場,並研究《聖經》,要發現自己的錯誤,他們在預言時期的見解上既看不出有什麼錯誤,他們便被聖靈引導,對于聖所的題目作更詳盡的查考。

    在他們查考的時候,他們發現《聖經》中並沒有什麼憑據,可以支持一般人所相信,這個地球就是聖所的說法;反之,他們卻從《聖經》中找出有關聖所題目的圓滿解釋,借此認識到聖所的性質,場所和禮節;《聖經》著者的証言是那麼清楚而豐富,以至這個問題已經不成其為問題了。在使徒保羅致希伯來人的書信中,他說︰“原來前約也有(見英文或原文《聖經》)禮拜的條例,和屬世界的聖幕。因為有預備的帳幕,頭一層叫作聖所;裡面有燈台,桌子,和陳設餅。第二幔子后,又有一層帳幕,叫作至聖所;有金香爐,有包金的約柜,柜裡有盛嗎哪的金罐,和亞倫發過芽的杖,並兩塊約版;柜上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。”(來9:1-5)

    保羅在這裡所提到的聖所就是摩西奉上帝的命令所建造的聖幕,作為至聖者在地上的居所。“當為我造聖所,使我可以住在他們中間。”(出25:8)這是摩西與上帝同在的西乃山時所受的指示。那時,以色列人在曠野旅行,所以聖所的構造是輕便而易于移動的;雖然如此,它仍是一個十分華麗的建築物。牆壁是用精金包裹的木板,安插在銀座上;頂用幔子蓋著。幔子的外層,用公羊皮和海狗皮罩著;幔子的內層是精巧地繡著

◆◆◆•第二十三章  潔淨聖所•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•430•◆◆◆

基路伯的細麻布。在外院裡,有獻燔祭的壇;聖幕分為兩層,叫作聖所和至聖所,其中用一幅華麗的幔子隔開;在第一層聖所的入口處,也掛有一個相似的幔子。

    在聖所裡,南面有燈台,七盞燈晝夜照亮著聖所;北面有擺著陳設餅的桌子;在聖所與至聖所相隔的幔子前有金香壇,煙雲繚繞,與以色列人的祈禱天天升到上帝面前。

    在至聖所裡有約柜,是用貴重的皂莢木製成的,裡外都用精金包裹,其中藏有上帝親手鐫刻十條誡命的兩塊石版。約柜的蓋子就是施恩座,是精工巧製的,上面有兩個基路伯安置在施恩座的兩邊,都是用純金錘出來的。在這一層至聖所中,上帝常在兩個基路伯之間的榮耀雲彩中顯現。

    及至希伯來人在迦南地安居立業之后,所羅門建造的聖殿便代替了聖幕;聖殿乃是固定的建築,規模更大,但仍是按著聖幕的比例而建造的,各種陳設也是相同的。這個聖殿除了在但以理的時代一度被破壞之外,一直都保持著這種格式,直到主后七十年,才被羅馬軍隊毀壞。

    地上只有這一個聖所,《聖經》也再沒有提到地上有什麼別的聖所。這就是保羅所提到屬于舊約的聖所。但新約難道就沒有聖所嗎?

    那些尋求真理的人再把希伯來書研究一下,便發現以上所引的保羅的話中暗示另有一個屬于新約的聖所存在。他說,“原來前約也有(見英文或原文《聖經》)禮拜的條例,和屬世界的聖幕。”保羅在這裡既用了“也有”二字,那就暗示他在上文已經提到

◆◆◆•第二十三章  潔淨聖所•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•431•◆◆◆

這個聖所。因此他們便翻閱前一章經文,在開頭的幾節中看到這樣的話︰“我們所講的事,其中第一要緊的,就是我們有這樣的大祭司,已經坐在天上至大者寶座的右邊,在聖所,就是真帳幕裡作執事;這帳幕是主所支的,不是人所支的。”(來8:1-2)

    這裡顯明了新約的聖所。舊約的聖所是人所支的,是摩西建造的;但這個聖所卻是主所支的,不是人所支的。在舊約的聖所中有地上的祭司供職;但在這一個聖所中卻有我們的大祭司基督在上帝的右邊服務。一個聖所是在地上,另有個聖所乃在天上。

    再者,摩西所建造的聖所乃是按照一個模型而製造的。上帝命令他說︰“製造帳幕和其中的一切器具,都要照我所指示你的樣式。”(出25:9)他又叮囑說︰“要謹慎作這些物件,都要照著在山上所指示你的樣式。”(出25:40)保羅也說,那頭一個聖所乃是“作現今的一個表樣;”它是“照著天上樣式作的;”那按律法奉獻禮物的祭司所“供奉的事,本是天上事的形狀和影像,”而且“基督並不是進了人手所造的聖所,(這不過是真聖所的影像)乃是進了天堂,如今為我們顯在上帝面前。”(來9:9,23;8:5;9:24)

    這個有耶穌在裡面為我們服務的天上的聖所乃是偉大的原本,摩西所建造的聖所乃是一個副本。上帝曾賜下聖靈給那些建造地上聖所的人。工匠精巧的藝術是上帝智慧的表現。壁板用精金包裹,四面反射七盞金燈台的輝煌光輝。陳設餅的桌子與香爐,也都金光奪目。那蓋在頂上華麗的幔子,繡著天使的形象,藍的,紫的,朱紅色的,五彩斑爛,益增美麗的景象。在第二層幔子裡面有聖潔的約柜,在那裡可以見到上帝榮耀的顯現;除了大祭司之外,沒有人能進到這裡而仍能存活。

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    這地上聖所無比的輝煌壯麗,向世人反映出天上聖殿的光明燦爛;在那裡,有我們的先鋒基督站在上帝的寶座之前,為我們服務。在這萬王之王的居所裡,“事奉他的有千千,在他面前侍立的有萬萬。”(但7:10)在那個聖殿裡充滿著永恆寶座的榮光,還有那光輝四射的守衛者撒拉弗蒙著臉崇拜上帝。人手所造極其富麗堂皇的建築物,實不足以反映這殿的偉大和光榮于萬一。雖然如此,那有關天上聖所的重要真理和在那裡所進行救贖人類的偉大工作,還是借著地上的聖所和其中的禮節來闡明的。

    從地上的聖所分為兩層的事上,可以想見天上聖所的情形。當使徒約翰在異象中得以看到上帝天上的殿的時候,他見到那裡有“七盞火燈在寶座前點著。”(啟4:5)他見“有一位天使拿著金香爐,來站在祭壇旁邊;有許多香賜給他,要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。”(啟8:3)使徒約翰這次得以看見天上第一層聖所中的情景︰他看到“七盞火燈”和“金壇”,這就是地上聖所中的金燈台和香壇所代表的。后來他又看見“上帝天上的殿開了,”(啟11:19)顯出第二幅幔子后面的至聖所,那裡有“他的約柜”,也就是從前摩西用來存放上帝律法的聖柜所代表的原本。

    這樣,那些研究聖所題目的人得到了一個無法辯駁的憑據,証明天上是有一個聖所的。摩西建造地上的聖所乃是按著那指示他的模型而造的。保羅也說,那模型就是天上的真聖所。此外,約翰也作見証說,他曾見過這個天上的聖所。

◆◆◆•第二十三章  潔淨聖所•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•433•◆◆◆

    在上帝的居所,就是天上的聖殿裡,上帝的寶座是以正義與公平為基礎的。在至聖所中有他的律法,就是公理正義的大憲章,全人類都要按此受審判。在存放法版的約柜蓋子上有施恩座,在施恩座之前,基督用他的寶血為罪人代求。這樣就顯出在人類的救贖計劃中,有公義與慈愛相輔並濟。這種結合,惟有無窮的智慧才能想得出,也只有無窮的能力才能作得到;無怪天庭全體充滿驚奇與贊美。在地上聖所裡的基路伯尊敬地低頭看著施恩座,表明眾天使如何關心細察這救贖的工作。上帝怎能稱悔改的罪人為義,並與墮落的人類恢復交通,而同時自己仍不失其為公義?基督怎能屈身救拔無數人類脫離毀滅的深淵,把自己無瑕疵的義袍給他們披上,使他們與從未墮落的天使聯合,並永遠存留在上帝面前﹗──這真是慈悲的奧秘,是眾天使所切望察看的。

    撒迦利亞的美妙預言曾論到基督為人類作中保的工作,說“那名稱為大衛苗裔的”“他要建造耶和華的殿,並擔負尊榮,坐在(父的)位上,掌王權;又必在位上作祭司,使兩職之間籌定和平。”(亞6:13)

    “他要建造耶和華的殿。”由于基督的犧牲與代求的工作,他自己就成為上帝教會的根基和建造者。使徒保羅指明他“為房角石;各房靠他聯絡得合式,漸漸成為主的聖殿,……成為上帝借著聖靈居住的所在。”(弗2:20-22)

◆◆◆•第二十三章  潔淨聖所•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•434•◆◆◆

    他要“擔負尊榮。”救贖墮落人類的尊榮是屬于基督的。從世世代代直到永永遠遠,得蒙救贖之人所要唱的歌,就是︰“他愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡;……但愿榮耀權能歸給他,直到永永遠遠。”(啟1:5-6)

    他要“坐在位上,掌王權;又必在位上作祭司。”因為榮耀的國度還沒有降臨,所以現今他還沒有“坐在他榮耀的寶座上。”到他作中保的工作結束之后,上帝才“把他祖大衛的位,”就是一個“沒有窮盡”的國給他。(路1:32-33)基督現今在父的寶座上與他同坐,(見啟3:21)乃是作祭司。這與永存的自有永有者同坐在寶座上的一位,乃是那“擔當我們的憂患,背負我們的痛苦”的主,他“也曾凡事受過試探,與我們一樣;只是他沒有犯罪,”所以他“能搭救被試探的人。”“若有人犯罪,在父那裡我們有一位中保。”(賽53:4;來4:15;2:18;約壹2:1)他作中保的工作乃是憑著他那被釘穿而壓傷的身體,和一個沒有瑕疵的人生。他受傷的雙手,被刺的肋旁,被釘的兩腳,都為墮落的人類代求;人類的救贖乃是以這樣無窮的代價買來的。

    他要“使兩職之間籌定和平。”天父的愛和聖子的愛同是墮落人類的救恩之源。耶穌在離別之前對門徒說︰“我並不對你們說,我要為你們求父;父自己愛你們。”(約16:26-27)“上帝在基督裡,叫世人與自己和好。”(林后5:19)所以他也在天上聖所的服務中“使兩職之間籌定和平。”“上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。”(約3:16)

    何謂聖所?這個問題在《聖經》中已經解答得很清楚了。《聖經》中所用的“聖所”一詞,第一是指著摩西所建造的聖幕,乃是天上事物的表樣;第二是指著天上的“真聖

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幕,”也就是地上聖所所預表的。這預表的崇祀在基督釘死的時候就廢止了。天上的“真聖所”乃是新約的聖所。但以理八章十四節的預言既然要在這個時代中應驗,可見這裡所提的聖所必定是指著新約的聖所了。在二千三百日結束的一八四四年,地上已經有好幾百年沒有聖所了。因此這預言所說“到二千三百日,聖所就必潔淨,”無疑地是指著天上的聖所而言。

    但還有一個最重要的問題亟待解決,就是︰潔淨聖所是什麼意思?《舊約聖經》中固然提述到潔淨地上聖所的種種禮節,但天上的聖所是否也有什麼必需潔淨的事物呢?希伯來書第九章很清楚地論到潔淨地上和天上聖所的事。“凡物差不多都是用血潔淨的,若不流血,罪就不得赦免了。照著天上的樣式作的物件,必須用這些祭物去潔淨;但那天上的本物,自然當用更美的祭物去潔淨,”(來9:22-23)那就是基督的寶血。

    不論是表號性的聖所,或者是天上聖所的真體,都是必須用血去潔淨的;前者是用動物的血,后者則用基督的血。保羅提到潔淨時必須用血的理由,說,“若不流血,罪就不得赦免了。”罪得赦免或是被涂抹,就是這潔淨工作的目的。但罪究竟怎能與地上或天上的聖所發生關系呢?關于這一點,我們可以從預表性的崇祀上得到解釋,因為地上祭司供奉的事,“本是天上事的形狀和影像。”(來8:5)

    地上聖所中供奉的事可分為兩部分︰一是祭司們每日在聖所中的服務;一是大祭司每年一度在至聖所中執行贖罪的特別工作,以便潔淨聖所。平時天天有悔改的罪人帶著祭物到聖幕門口,按手在它頭上,承認自己的罪,如此就在表號中把自己的罪移到無辜

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犧牲的身上;然后就把這祭物宰殺了。使徒保羅說︰“若不流血,罪就不得赦免。”“因為活物的生命是在血中。”(利17:11)上帝的律法既被破壞,就規定違犯者必須以命抵罪。那代表罪人受死,並為他擔當罪責之犧牲的血被祭司帶到聖所中,彈在幔前;在幔子背后就是約柜,柜中藏有罪人所干犯的律法。這種禮節預表罪借著血被移到聖所中。有時祭司不把血帶到聖所中,但祭牲的肉必須由祭司吃掉,正如摩西吩咐亞倫的子孫說︰“主又給了你們,為要你們擔當會眾的罪孽。”(利10:17)這兩種禮節都是同樣地預表罪愆從懺悔者的身上轉移到聖所中。

    這種工作日復一日地進行著,一年到頭都是如此。以色列人的罪既然是這樣地被移到聖所內。因此便需要一種特別的工作來清除這些罪。上帝曾吩咐人要為這兩層聖所各行贖罪之禮。“他因以色列人諸般的污穢,過犯,就是他們一切的罪愆,當這樣在聖所行贖罪之禮,並因會幕在他們污穢之中,也要照樣而行。”祭壇上也必須行贖罪之禮,為要“潔淨了壇,從壇上除掉以色列人諸般的污穢,使壇成聖。”(利16:16,19)

    一年一度,在贖罪日,大祭司要進到至聖所。作潔淨聖所的工作。這種工作就把全年的崇祀作一個結束。在這贖罪日,祭司要帶兩只公山羊到聖幕門口,為它們拈鬮,“一鬮歸于耶和華,一鬮歸于阿撒瀉勒。”(利16:8)那歸于耶和華的羊,便要被殺,作為百姓的贖罪祭。大祭司要把它的血帶到聖所的幔內,彈在施恩座上面和前面。同時這血也要彈在幔子前面的香壇上。

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    亞倫要“兩手按在羊頭上,承認以色列人諸般的罪孽,過犯,就是他們一切的罪愆,把這罪都歸在羊的頭上,借著所派之人的手,送到曠野去。要把這羊放在曠野,這羊要擔當他們一切的罪孽,帶到無人之地。”(利16:21-22)這只歸于阿撒瀉勒的羊不再進到以色列人的帳棚中,至于那帶這只羊到曠野去的人,在他進營之前必須洗淨身體和衣服。

    這全部禮節原是要使以色列人對于上帝的聖潔和他如何憎惡罪惡,受到深刻的印象;並要向他們說明︰他們若與罪接觸,便不能不沾染污穢。當這種贖罪工作正在進行的時候,每一個人要“刻苦己心;”把一切的事務放下,無論何工都不可作。以色列全會眾在這一天要在上帝面前嚴肅謙卑,祈禱,禁食,並深刻地省察自己的心。

    這表號性的崇祀對于贖罪的重要真理富有教訓。罪人雖然有了一個替身;但犧牲的血並沒有立即把罪債勾消,只是預備方法把罪移到聖所。借著血的奉獻,罪人承認了律法的權威和自己干犯律法的罪,並表示自己信仰一位未來的救贖主,使自己的罪孽得蒙赦免;雖然如此,罪人還沒有全然脫離律法的製裁。在贖罪日,大祭司既從會眾那裡取了一個祭物,就把這祭物的血帶進至聖所中,彈在那遮蓋律法的施恩座上,借以滿足律法的要求。然后,他以中保的資格把罪負在自己身上,帶出聖所。隨后他兩手按在那歸與阿撒瀉勒的山羊頭上,把這些罪都承認出來,這樣就在表號中把罪都轉移到羊身上。然后,這只羊便擔當罪孽出去,被放逐在曠野,這些罪便永遠與百姓隔絕了。

    以上崇祀的禮節是在那按著“天上事的形狀和影像”所造的聖所中舉行的。地上聖

◆◆◆•第二十三章  潔淨聖所•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•439•◆◆◆

所中所行各種表號性的崇祀,在天上的聖所中都要真實執行。我們的救主在升天之后就開始他的工作,作我們的大祭司。保羅說︰“基督並不是進了人手所造的聖所,(這不過是真聖所的影像)乃是進了天堂,如今為我們顯在上帝面前。”(來9:24)

    在全年之中,祭司都是在第一層的聖所裡,也就是在那分隔聖所與外院的“幔子內”供職,這是代表基督升天之后的職務。地上祭司每天的職務是把贖罪祭物的血,以及那和以色列人的祈禱一同上升的香,奉獻在上帝面前。照樣,基督也在天父面前用自己的血為罪人代求,同時也把自己公義的馨香與悔改信徒的祈禱一同獻在天父面前。這就是天上第一層聖所裡的工作。

    當基督在門徒眼前升天之后,他們的信心就隨著他進入聖所。他們的盼望都集中于此。正如保羅所說的︰“我們有這指望如同靈魂的錨,又堅固又牢靠,且通入幔內。作先鋒的耶穌,……成了永遠的大祭司。”“並且不用山羊和牛犢的血,乃用自己的血,只一次進入聖所,成了永遠贖罪的事。”(來6:19-20;9:12)

    基督曾在第一層聖所中執行這種贖罪的工作凡一千八百多年。他的血曾為悔改的信徒代求,從父那裡領受饒恕和悅納;同時他們的罪還留在記錄冊上。在地上聖所的表號崇祀中,到一年結束的時候,必有一番贖罪的工作;照樣,在基督為人類所作的救贖工作完成之前,也要行一番贖罪的工作,從聖所中清除罪跡。這就是在二千三百日結束的時候開始的工作。那時,按著先知但以理所預言的,我們的大祭司進了至聖所,去執行這嚴肅工作的最后一部分,就是潔淨聖所。

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    按著古時的規例,百姓怎樣憑著信心把罪放在贖罪祭牲上,並在表號上借著他的血將罪移到地上的聖所中;照樣,在新約時代,悔改的人必須憑著信心把罪放在基督身上,並將罪實際上移到天上的聖所中。再者,這潔淨地上聖所表號性的工作必須怎樣把那污穢聖所的罪除掉,才能完成;照樣,那潔淨天上聖所的實際工作也必須把那記錄在聖所裡的罪除掉,或是涂抹,然后才能完成。但在完成這事之前,必須有一番審查記錄冊的工作,以便決定誰是因悔罪改過,信仰基督,而有資格得蒙救贖的人。從此看來,潔淨聖所的工作勢必包括一種審查案卷,也就是審判的工作。這種工作必須在基督來救贖他子民之前完成;因為在他來的時候,他是要帶著賞罰,照各人所行的報應他。(見啟22:12)

    這樣,那些隨著預言的亮光而研究這聖所題目的人,到此便恍然大悟,知道在二千三百日結束的一八四四年,基督不是要來到地上,乃是要進入天上的至聖所裡去執行結束贖罪的工作,準備復臨。

    此外他們也看出,贖罪的祭物預表基督作犧牲,同時大祭司也是預表基督作中保,歸于阿撒瀉勒的羊則預表罪惡的創始者撒但,凡真實悔改之人的罪,最后都要歸到他頭上。當大祭司憑著贖罪祭物之血的功勞把罪從聖所中移出去的時候,他就將罪卸在阿撒瀉勒之羊的身上。照樣,當基督憑自己血的功勞把他百姓的罪從天上的聖所中移出,來結束他的服務工作時,他便要將這罪卸在撒但身上;在執行審判的時候,撒但必領受到最后的懲罰。那歸于阿撒瀉勒的羊要被流放在沒有人煙之地,永不再回到以色列的會眾中。照樣,撒但也必從上帝和他的百姓面前,被永遠趕逐,而該在罪惡與犯罪之人所遭受的最后毀滅中永遠消滅。

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                       第二十四章  作中保的耶穌基督

    聖所的題目乃是一把鑰匙,將一八四四年失望的奧秘開啟了。它使人看出一部有系統而彼此關聯互相符合的真理,顯明上帝的手曾在指引這偉大的復臨運動,並且說明上帝子民的地位和工作,以此向他們指出他們當前的本分。從前耶穌的門徒怎樣經過了苦悶和失望的悲慘之夜,而后看見主就喜歡了,照樣,那些憑著信心仰望他二次復臨的人這時也就喜樂了。他們曾盼望主在榮耀中顯現,給他的仆人帶來報賞。及至他們的希望變為失望,他們便看不到耶穌,而象馬利亞在墓園中一樣地哭喊說︰“有人把我主挪了去,我不知道放在哪裡。”這時他們至聖所中又見到主了,這位慈悲的大祭司不久就要作他們的王和拯救者了。從聖所發出來的亮光照明了過去,現今,與將來。他們知道上帝已經按他絕無錯誤的旨意引導了他們。他們雖然象早期的門徒一樣,沒有完全了解自己所傳的信息,但這信息仍是面面正確的。他們在宣傳這信息中,已經實現了上帝的旨意;他們的勞苦在主裡面不是徒然的,他們既“重生了我們,叫我們有活潑的盼望,”就“有說不出來滿有榮光的大喜樂。”

    但以理第八章十四節的預言,“到二千三百日,聖所就必潔淨,”以及第一位天使的信息,“應當敬畏上帝,將榮耀歸給他;因他施行審判的時候已經到了,”這兩處的話都指著基督在至聖所中的服務和查案審判的工作,而不是指著基督復臨來救贖他的子

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民,並毀滅惡人。他們對于預言時期的解釋並沒有錯誤,只是看錯了二千三百日結束時所要發生的事。因了這一點錯誤,門徒便受到了一場失望之苦。雖然如此,先知所預言的一切話,以及《聖經》的明文所能支持的希望,到底還是實現了。正在他們失望憂傷的時候,信息中所預言的事,也就是那必須在主降臨賞賜他仆人之前所要應驗的事,卻實現了。

    基督已經來了,但不是照著他們所希望的來到地上,他乃是照著表號所預指的來到上帝天上的殿的至聖所中。他曾來到亙古常在者面前,正如古時先知但以理所形容的︰“我在夜間的異象中觀看,見有一位象人子的,駕著天雲而來,”──不是來到地上,而是──“被領到亙古常在者面前。”(但7:13)

    先知瑪拉基也曾預言他這次“來”的情形,說︰“萬軍之耶和華說,……你們所尋求的主,必忽然進入(原文作“來到”)他的殿;立約的使者,就是你們所仰慕的,快要來到。”(瑪3:1)主來到他的殿中是忽然的,對于他的子民是出于意外的,因為他們並沒有想到他會在那裡出現,他們乃是盼望他來到地上,“在火焰中顯現,要報應那不認識上帝,和那不聽從我主耶穌福音的人。”(帖后1:7-8)

    但是一般信徒還沒有預備好迎見他們的救主。還有一番預備的工作要為他們成就。有亮光要賜給他們,將他們的心思意念指引到上帝在天上的殿;及至他們憑著信心跟從那位在至聖所服務的“大祭司”時,就必有新的本分顯示出來。而且還有一個警告與教訓的信息必須傳給教會。

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    先知曾說︰“他來的日子,誰能當得起呢?他顯現的時候,誰能立得住呢?因為他如煉金之人的火,如漂布之人的鹼。他必坐下如煉淨銀子的,必潔淨利未人,熬煉他們象金銀一樣,他們就憑公義獻供物給耶和華。”(瑪3:2-3)當基督在天上的聖所中停止他中保工作的時候,那些活在地上的人就要直接立在聖潔的上帝面前,而再沒有中保了。他們的衣袍必須是無玷污的,他們的品性必須是被血彈過而純潔無罪的。借著上帝的恩典和他們自己的勤勉努力,他們必須與罪惡搏斗而得勝。當天上進行查案審判的時候,當悔改信徒的罪要從天上聖所被移除的時候,上帝在地上的子民之中也要進行一番特別的潔淨和除罪的工作。這番工作在啟示錄十四章的信息中講得更為清楚。

    當這種工作完成之后,基督的信徒就已準備好等候他的顯現。“那時猶大和耶路撒冷所獻的供物,必蒙耶和華悅納,仿佛古時之日,上古之年。”(瑪3:4)到那日,我們的主在降臨時所要接去的教會,必是一個“榮耀的教會,毫無玷污皺紋等類的病。”(弗5:27)她也要“向外觀看如晨光發現,美麗如月亮,皎潔如日頭,威武如展開旌旗軍隊的。”(歌6:10)

    先知瑪拉基除了曾預言主來到聖殿的情形之外,也曾提到他的復臨,就是他來執行審判的時候,他說︰“萬軍之耶和華說,我必臨近你們,施行審判;我必速速作見証,警戒行邪術的,犯奸淫的,起假誓的,虧負人之工價的,欺壓寡婦孤兒的,屈枉寄居的,和不敬畏我的。”(瑪3:5)猶大也曾提到這同一情景,說︰“看哪,主帶著他的千萬

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聖者降臨,要在眾人身上行審判,証實那一切不敬虔的人,所妄行一切不敬虔的事。”(猶14-15)他的這一次來臨,與他的“來到他的殿,”是截然兩件不同的事。

    但以理八章十四節所說我們的大祭司基督的來到至聖所作潔淨聖所的工作;但以理七章十三節所提到人子的來到亙古常在者面前;先知瑪拉基所預言主的來到他的殿;這三處《聖經》都是敘述同一件事;並且這件事也就是基督在馬太二十五章十個童女的比喻中所說新郎來娶親的事。

    在一八四四年的夏季秋季,發出“新郎來了”的呼聲。聰明的童女和愚拙的童女所代表的兩等人此時便顯明出來了。有一等人歡喜仰望主的顯現,他們曾經殷勤預備要迎見他;還有一等人卻出于畏懼的心理,或出于感情的沖動,只滿足于真理的理論,而缺乏上帝的恩典。在比喻中,新郎來的時候,“那預備好了的,同她進去坐席。”從這裡就可以看出新郎的來臨,乃是在舉行婚禮之前。這婚禮是代表基督承受他國度的事。這國的首都與代表,乃是聖城新耶路撒冷,也被稱為“新婦,就是羔羊的妻。”天使對約翰說,“你到這裡來,我要將新婦,就是羔羊的妻,指給你看。”先知說,“我被聖靈感動,天使就帶我到一座高大的山,將那由上帝那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我。”(啟21:9-10)在這裡很明顯地可以看出,新婦是代表聖城,那去迎接新郎的童女,則代表教會。啟示錄的預言稱上帝的子民為婚姻筵席上的賓客。(見啟19:9)他們既是賓客,則自然不能也是新婦。先知但以理宣稱,基督要從天上亙古常在者那裡承受“權柄,

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榮耀,國度”,並要承受這國度的首都新耶路撒冷,因她“預備好了,就如新婦裝飾整齊,等候丈夫。”(但7:14;啟21:2)在他承受了國度之后,他便要在榮耀中降臨,作萬王之王,萬主之主,來救贖他的子民,使他們“在天國裡與亞伯拉罕,以撒,雅各,一同坐席,”(太8:11,路22:30)共享羔羊的婚筵。

    在一八四四年夏季所發出“新郎來了”的呼聲,引動了成千成萬的人盼望主立即降臨。到了預定的時候新郎來了,但卻不是按照一般人所盼望的來到這個地上,而是來到天上亙古常在者的面前,舉行婚禮,接受他的國度。“那預備好了的,同他進去坐席,門就關了。”他們並不是親身去參加婚禮,因為那婚禮是在天上舉行的,而他們卻仍在地上。基督的信徒乃是要“等候主人,從婚姻的筵席上回來。”(路12:36)然而他們卻要明白他的工作,並要本著信心跟隨他進到上帝面前。在這種形式之下,他們可以說是去參加那婚禮了。

    比喻中說明︰那些去參加婚禮的人都是提著燈並在器皿中預備油的。凡是擁有《聖經》真理的知識,並有上帝的聖靈和恩惠,又在慘重試煉的黑夜裡忍耐等候,查考《聖經》,尋求更清明亮光的人,──結果都認識了有關天上聖所以及救主更換職務的真理,他們本著信心仰望他在天上的聖所中供職。所以一切憑著《聖經》的見証而接受相同真理的人,又本著信心而仰望基督,看他進到上帝面前執行他末后的中保工作,並在這工作結束時承受他的國度,──這一等人正可以說是去參加婚禮了。

    在馬太二十二章中,也提到與此相同的婚姻比喻。這裡很清楚地說明,查案審判是

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在婚禮之前舉行的。在婚禮之前,王進來觀看賓客,(太22:11)要看這些人是否都穿著婚姻的禮服,是否具有那在羔羊的血中洗淨潔白,毫無污穢的品格。(啟7:14)凡沒有穿這禮服的人必被趕逐出去,但那些在檢查時身穿禮服的人,便要蒙上帝的悅納,並被認為配得享受他的國度,又要與他一同坐在他的寶座上。這種審查品格,並決定誰配進入上帝之國的工作,就是查案審判,也就是天上聖所中最后的工作。

    在查案工作結束,歷代自稱為基督信徒者的案件都被檢查審定之后,試驗的時期便要結束,恩典的門也就關閉了。這樣,“那預備好了的,同他進去坐席,門就關了,”這一句話包括救主的最后一段服務的時期,一直到拯救人類的偉大工作告成為止。

    我們已經研究過,地上聖所的崇祀乃是天上聖所崇祀的表號;在地上聖所的崇祀中,大祭司在贖罪大日要進到至聖所裡,同時,那第一層聖所中的供奉也停止了。上帝吩咐說︰“他進聖所贖罪的時候,會幕裡不可有人,直等到他為自己和本家,並以色列全會眾,贖了罪出來。”(利16:17)照樣,當基督進到至聖所執行結束贖罪工作的時候,他就停止了在第一層聖所中的職務。但在第一層聖所中的職務停止時,同時他在第二層聖所中的職務便開始了。在表號性的地上聖所崇祀中,大祭司在贖罪日離開聖所時,他便進到上帝面前,為一切真心悔罪改過的以色列人,奉獻贖罪祭牲的血。照樣,基督也只是先完成了中保工作的第一段,然后再開始作第二段工作,在天父面前仍然為罪人獻上自己的寶血。

    一八四四年的復臨信徒沒有看明這一番真理。所以在他們所盼望救主復臨時期過去

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之后,他們仍相信主的降臨已近。他們以為自己已經臨到了一個重大的轉機,而且基督在上帝面前為人類作中保的工作已經停止了。據他們看來,《聖經》的教訓是︰在主駕著天雲降臨之前的一個短的時期中,人類的恩典時期就必結束。這顯然是《聖經》的教訓,因為有經文說,到了一個時候,人要尋求,叩門,並在恩典的門前哭號,但門卻不再開了。所以當日的信徒疑問說,他們先前所盼望基督降臨的日子,會不會就是這一個短時期的開始,而后緊接著就是基督復臨呢?他們既已傳揚審判近了的警告,便覺得自己為世人所作的工作已經作完了,他們就不感覺自己還有責任去拯救罪人,同時那些不信上帝的人大膽的褻瀆和譏誚使他們覺得這是又一個憑據,証明上帝的靈已經從那些拒絕他恩典的人身上收回了。凡此一切,使他們越發深信,人類的寬容時期已經結束了,正如他們當時所說的,“恩典之門已經關閉了。”

    但在他們查考聖所題目的時候,他們便得了更清楚的亮光。他們現在看出了自己所相信的︰在二千三百日終止的一八四四年必有重大的轉機,這是正確的。一千八百年以來,罪人借以進到上帝面前的那一個盼望與恩典之門,這時雖然已經關閉,但另有一扇門敞開了,而且借著基督在至聖所中的中保工作,有赦罪的恩典賜給世人。他已結束了他職務的一部分,而開始了另一部分。天上的聖所還有一扇“敞開的門”,基督正在那裡為罪人服務。

    基督在啟示錄內,對這一個時期的教會所說的話,這時他們才看出其中的用意︰“那聖潔,真實,拿著大衛的鑰匙,開了就沒有人能關,關了就沒有人能開的,說︰我知道你的行為,……看哪,我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的。”(啟3:7-8)

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    在耶穌執行贖罪的偉大工作時,凡本著信心仰望他進行贖罪工作的人,才能領受他為他們作中保的幫助;而那些拒絕這使他們明白此種服務工作之亮光的人,卻得不到幫助。那些拒絕基督第一次降臨時所發的亮光,又不肯相信他是世人之救主的猶太人,決不能靠他得蒙赦罪。當耶穌升天,帶著自己的血進入天上的聖所,為他的門徒作中保求福的時候,猶太人卻仍留在黑暗之中,繼續的進行他們那無用的獻祭與供奉。那屬于表號和影像的崇祀已經停止了。先前可以通到上帝面前的門也已關閉了。猶太人已經拒絕那尋見上帝的唯一方法,不肯借天上聖所的崇祀去尋求他,故此他們無法與上帝交通。對于他們,那門是關著的。他們既不承認基督為真正的犧牲和在上帝面前的唯一中保,所以他們便不能得到他為他們作中保的幫助了。

    從前不信之猶太人的景況,說明那些故意不明白慈悲大祭司之工作的許多掛名基督徒所有粗率和不信的態度。在表號性的崇祀中,當大祭司進到至聖所的時候,以色列全會眾都要聚集在聖所的附近,以極莊嚴的態度在上帝面前存謙卑的心,以便得蒙赦罪,而不至從民中被剪除。在這實際的贖罪日上,我們豈不更當明白大祭司的工作,並知道主所要我們盡的本分是什麼﹗

    人若拒絕上帝慈悲的警告,就必不能逃罪。在挪亞的時代,上天曾發給世人一道警告,他們的得救與否全在乎他們怎樣看待這個警告。他們既然拒絕,上帝的靈就從犯罪作惡的人身上收回;結果,他們便在洪水中滅亡了。在亞伯拉罕的時代,所多瑪城的居

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民惡貫滿盈,上帝的慈悲就不再懇勸他們了,結果,除了羅得和他的妻子與兩個女兒之外,全城的人都被從天上降下的火所燒滅了。基督的時代也是這樣。上帝的聖子向當時不信的猶太人宣告說︰“看哪,你們的家成為荒場,留給你們。”(太23:38)這位無窮大能的主展望到末日的情形,論到那些“不領受愛真理的心,使他們得救”的人宣告說︰“故此,上帝就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊;使一切不信真理,到喜愛不義的人,都被定罪。”(帖后2:10-12)他們既拒絕了上帝的道,上帝便收回自己的聖靈,聽憑他們隨從自己所喜愛的欺騙。

    但基督現今還在為人類代求,所以他要賜亮光給那些尋求的人。復臨信徒當初雖然沒有看明這一點,但及至那說明他們真實處境的經文向他們展開之后,他們就明白了。

    一八四四年的定期既過,那些堅持復臨信仰的人便臨到一段嚴重的考驗時期。就他們的真實處境而論,他們唯一的安慰,就是那引導他們的思想轉向天上聖所的亮光。有一些人不再相信自己先前對于預言時期的算法,並且把復臨運動所呈現的聖靈大能的感化,歸之于人或撒但的作為。但還有一等人卻堅信他們過去的經驗乃是主所引導的;因此他們便等待,儆醒,祈求,要明白上帝的旨意;結果他們看出他們的大祭司已經進入救贖工作的另一階段;他們便憑著信心跟從他,于是也看明了教會最后的工作。他們已經更清楚地了解第一和第二位天使的信息,並且預備好了,可以接受啟示錄十四章第三位天使的嚴肅警告,並把它傳給世人。

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                         第二十五章  預言中的美國

    “上帝天上的殿開了,在他殿中現出他的約柜。”(啟11:19)上帝的約柜安放在聖所的第二層,也就是至聖所中。在這“本是天上事的形狀和影像”的地上聖所的崇祀中,只有在贖罪大日,才能打開這第二層聖所,執行潔淨聖所之禮。因此,約翰宣佈︰“上帝天上的殿開了,在他殿中現出他的約柜,”這是指著一八四四年天上的至聖所開了,基督進到那裡去執行贖罪的最后工作。凡本著信心跟隨他們大祭司進入至聖所的人,便得以看到上帝的約柜。他們在研究聖所的題目之后,便明白救主的職務有了變更,並且看見他這時正在上帝的約柜之前供職,用自己的血為罪人代求。

    在地上聖所的約柜中,藏有兩塊石板,上面刻著上帝的十條誡命。這柜不過是保藏這兩塊法版的器皿;而且這柜之所以成為貴重而神聖,乃是因為其中神聖的誡命。當上帝天上的殿開了,他的約柜便顯了出來。在天上的至聖所中,藏有上帝的律法──這律法乃是他在西乃的雷聲轟轟中,親口宣佈,並親自用指頭寫在石版上的。

    在天上聖所中的上帝的律法,乃是偉大的原本。那些刻在石版上,並由摩西記錄在他所著的五經中的律法,乃是真確無誤的副本。凡能明白這一點重要真理的人便可以看出上帝律法的神聖性與不變性。他們空前地體會到救主以下一句話的威力︰“就是到天

◆◆◆•第二十五章  預言中的美國•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•453•◆◆◆

地都廢去了,律法的一點一劃也不能廢去。”(太5:18)上帝的律法既是他旨意的啟示,是他品德的寫真,就必“如天上確實的見証,”存到永遠。上帝並沒有取消誡命中的任何一條;也沒有廢掉其中的一點一劃。詩人說︰“耶和華啊,檷的話安定在天,直到永遠。”“他的訓詞都是確實的;是永永遠遠堅定的。”(詩119:89;111:7-8)

    正象最初頒布律法的時候一樣,第四誡今日仍是十誡的中心︰“當記念安息日,守為聖日。六日要勞碌作你一切的工;但第七日是向耶和華你上帝當守的安息日;這一日你和你的兒女,仆婢,牲畜,並你城裡寄居的客旅,無論何工都不可作;因為六日之內,耶和華造天,地,海,和其中的萬物,第七日便安息;所以耶和華賜福與安息日,定為聖日。”(出20:8-11)

    上帝的靈感動了那些研究《聖經》之人的心。他們深深地覺悟到自己過去一直忽視了創造主的安息日,無意中干犯了這條誡命。他們開始查究,為什麼人要遵守七日的第一日來代替上帝所定為聖的日子。他們在《聖經》是找不出憑據証明第四誡已經廢去,或是安息日已經更改了;當初賜給第七日的福氣,也始終沒有變動。他們素來是誠心追求明白並愿實行上帝旨意的;現在他們既然看出自己干犯了上帝的律法,便滿心憂傷,並立即開始遵守主的安息日來表明自己是忠于上帝的。

    敵人多次努力想要推翻他們的信仰。人人都能看出,如果這地上的聖所真是天上聖所的表樣和模型,那麼地上約柜中所藏的律法,自必也是天上約柜的律法的真確副本了;

◆◆◆•第二十五章  預言中的美國•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•454•◆◆◆

並且人若接受這有關天上聖所的真理,他也不得不承認上帝律法的要求,以及遵守第四誡安息日的義務。正因為人們反對這種真理,所以他們對于《聖經》內有關基督在天上聖所中服務的前后一貫的解釋,也就起了劇烈而堅決的反對。人們竟想關閉上帝所開了的門,並打開上帝所關了的門。但那位“開了就沒有人能關,關了就沒有人能開的”主卻說︰“看哪,我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的。”(啟3:7-8)基督已經開了至聖所的門,也就是開始在那裡服務,所以有亮光從他所開的門中照射出來,顯明第四誡仍然列在至聖所的律法之中;凡是上帝所建立的,沒有人能推翻。

    凡已經接受亮光,明白基督的中保工作和上帝的律法之永恆性的人,都發現這些真理正是啟示錄第十四章中所顯明的。這一章經文的信息乃是一個三重的警告,為要預備地上的居民迎見主的復臨。“他施行審判的時候已經到了”的宣告,乃是指著基督為拯救人類而作的最后一段工作。這個宣告傳出一種真理,這真理必須一直傳到救主的中保工作結束,和他復臨接他的子民去與他同住的時候。在一八四四年開始的審判工作必須繼續下去,直到死人和活人的一切案件都決定為止。這樣看來,這審判的工作是要延續到人類的寬容時期結束為止。為幫助人可以在審判之日站立得住起見,這信息便吩咐人說︰“應當敬畏上帝,將榮耀歸給他,”“應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。”這裡也提到接受這信息的結果,說︰“聖徒的忍耐就在此。他們是守上帝誡命,和耶穌真道的。”可見人若要預備應付審判,就必須遵守上帝的律法。這律法將要在審判之日作為衡量世人品格的標準。使徒保羅說︰“在上帝借耶穌基督審判人隱秘事的日子,”“

◆◆◆•第二十五章  預言中的美國•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•455•◆◆◆

凡在律法以下犯了罪的,也必按律法受審判。”“原來在上帝面前,……乃是行律法的稱義。”(羅2:12-16)人若守上帝的律法,信心乃是首要的;因為“人非人信,就不能得上帝的喜悅。”“凡不出于信心的都是罪。”(來11:6:羅14:23)

    第一位天使呼召人“應當敬畏上帝,將榮耀歸給他,”並要敬拜他為創造天地的主。為了要作到這一點,他們就必須順從他的律法。智慧人說︰“敬畏上帝,謹守他的誡命,這是人所當盡的本分。”(傳12:13)人若不順從上帝的誡命,他的敬拜就不能蒙上帝的喜悅。“我們遵守上帝的誡命,這就是愛他了。”“轉耳不聽律法的,他的祈禱也為可憎。”(約壹5:3;箴28:9)人應當敬拜上帝的理由乃是因為他是創造主,而且所有的眾生都因他而存在。所以在《聖經》中,每逢提到上帝要人尊崇敬拜他為超乎異邦萬神之上的時候,總是引述他創造的權能為明証。“外邦的神都屬虛無;惟獨耶和華創造諸天。”(詩96:5)“那聖者說,你們將誰比我,叫他與我相等呢?你們向上舉目,看誰創造這萬象?”“創造諸天的耶和華,製造成全大地的上帝,……他如此說,我是耶和華,再沒有別神。”(賽40:25,26;45:18)詩人說︰“你們當曉得耶和華是上帝;我們是他造的,也是屬他的。”“來啊,我們要屈身敬拜,在造我們的耶和華面前跪下。”(詩100:3;95:6)天上許多敬拜上帝的聖潔生靈,也提出他們尊崇他的理由說︰“我們的主,我們的上帝,檷是配得榮耀尊貴權柄的;因為檷創造了萬物。”(啟4:11)

◆◆◆•第二十五章  預言中的美國•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•456•◆◆◆

    在啟示錄第十四章中,天使呼喚人應當敬拜創造主︰這預言提到一等因三重警告的結果而遵守上帝誡命的人。在誡命之中,有一條直接提出上帝為創造主。第四誡說︰“第七日是向耶和華你上帝當守的安息日。……因為六日之內,耶和華造天,地,海,和其中的萬物,第七日便安息;所以耶和華賜福與安息日,定為聖日。”(出20:10-11)論到安息日,主耶和華又說︰“這日在我與你們中間為証據,使你們知道我是耶和華你們的上帝。”(結20:20)他又提出理由,說︰“因為六日之內,耶和華造天地,第七日便安息舒暢。”(出31:17)

    “安息日之成為創造工作的紀念,其要點乃在乎它時常向人提出應當敬拜上帝的真正理由,”──因為他是創造主,我們是他造的。“因此,安息日乃是神聖敬拜的真基礎;它以最動人的方式,發揮這偉大的真理,這是任何其他製度所不能作的。敬拜上帝──不單指在第七日的敬拜,而指一切的敬拜──的真基礎,乃建立在創造主與受造之物中間的區別上。這個偉大的事實,永遠不會廢去,人也永遠不可忘記。”(注一)上帝之所以在伊甸園製定安息日,乃是要把這個真理時常擺在人面前,所以何時我們仍以他為我們的創造主而敬拜他,則同時安息日也要繼續的存留,作為這個事實的証據和紀念。如果安息日一直被普遍遵守的話,則人類的思想與愛情便要一直歸向創造主,以他為尊崇敬拜的對象,而世上也就一直不會有拜偶像的人,無神主義者,或懷疑派了。遵守安息日乃是一個証據,表明遵守的人是忠于那“創造天,地,海,和眾水泉源”的真上帝。因此,在發出那吩咐人敬拜上帝並守他誡命的信息之后,接著便特別呼召他們要謹守第四條誡命。

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    在那些守上帝誡命和耶穌真道的人之外,第三位天使又提出了另一等人作為對照,並發出一種莊嚴而可畏的警告,來攻擊他們的異端謬論︰“若有人拜獸和獸像,在額上,或在手上,受了印記,這人也必喝上帝大怒的酒。”(啟14:9-10)我們若要明白這道信息的意義,就必須用一種正確的方法來解釋這些表號。這裡所提到的獸,像,印記等,到底是代表什麼呢?

    這一段預言中表號的線索在啟示錄第十二章裡,就是那在基督降生時要毀滅他的龍。這條龍指撒但(啟12:9),他曾鼓動希律王設法害死救主。后來在基督教初期的兩百年中,撒但所用來打擊基督和他的子民的,就是羅馬帝國,在這個帝國中,異教盛行;所以那龍一方面代表撒但;同時也代表信奉異教的羅馬國。

    在啟示錄第十三章形容另一個獸,它的形狀“象豹,……那龍將自己的能力,座位,和大權柄,都給了它。”大多數的改正教都相信這個表號是代表羅馬教皇,因為他是承襲了古羅馬帝國的能力,座位,和權柄的。先知提到這個形狀象豹的獸,說︰“又賜給它說夸大褻瀆話的口;……就開口向上帝說褻瀆的話,褻瀆上帝的名,並他的帳幕,以及那些住在天上的。又任憑它與聖徒爭戰,並且得勝;也把權柄賜給它,制服各族各民各方各國。”(啟13:1-10)這段預言與但以理七章所記的小角大致相同,不問而知其為羅馬教皇。

    先知也說︰“又有權柄賜給它,可以任意而行四十二個月。”又說︰“我看見獸的

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七頭中,有一個似乎是受了死傷。”后來又說,“擄掠人的必被擄掠,用刀殺人的必被刀殺。”這裡所提到的四十二個月是與但以理七章的“一載,二載,半載,”即三年半,或一千二百六十日,都是同一個預指教皇掌權壓迫上帝子民的時期。我們已經在上文提過,這一段時期從公元五三八年教皇興起的時候起,直到一七九八年為止。屆時,教皇被法國軍隊擄去,他的權勢便“似乎是受了死傷,”預言的話便應驗了︰“擄掠人的必被擄掠。”

    在這一個階段裡預言又提出另一個表號。先知說︰“我又看見另有一個獸從地中上來;有兩角如同羊羔。”(啟13:11)這一個獸的形狀和興起的方式,都說明它所代表的國家與先前幾個表號所代表的國家不同。歷代以來統治世界的幾個大帝國,先知但以理在四大猛獸的預言中已經提過了。他提到那些國度興起的時候,有“天的四風陡起,刮在大海之上。”(但7:2)在啟示錄第十七章中有一位天使解釋說︰“眾水就是多民多人多國多方。”(啟17:15)“風”代表戰爭的風雲。“天的四風陡起,刮在大海之上,”代表那些國度在戰爭和叛亂的慘狀中興起。

    但這個兩角象羊羔的獸,卻是“從地中上來”的。這一個國家既不是由于征服別的國家而興起的,就必是在未曾有人占領過的疆士上漸漸而和平地成長起來的。她不可能在人煙稠密和邦國紛爭的舊世界──即“多民多人多國多方”的波濤洶涌之海──中興起。她必是在新大陸出現的。

    在公元一七九八年,新大陸上興起了那一個強盛偉大,並博得世人注意的國家呢?

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這個表號在此可以肯定下來了。有一個國家,而且只有這一個國家,應驗了預言中所提出的各種特點;那就是美利堅合眾國。許多歷史家和演說家,也常在不知不覺中一再采用了《聖經》的口吻,幾乎可以說是原文的字眼,來形容美國的興起與成長。《聖經》中提到這個獸是“從地中上來。”這裡所用的“上來“一詞,據許多的譯經家說︰其原2文字義乃是“象一棵植物生長出來。”再者,照我們先前所指出的,該國必須是在先前沒有人占領過的疆土中興起。有一位著名的作家形容美國的興起,說,“她從荒涼之地神秘地出現,”又說,“我國好象一粒無聲無息的種子,生長成為一個大國。”(注二)

 在一八五零年,歐洲有一個雜志提到美國為一個偉大的國家,說,“在寂靜之地出現,權力與光榮日見增長。”(注三)艾福勒特在一次演說中,提到美國的創業先祖們,說︰“他們豈是僅僅來尋找一片淨土,以便歸隱,不遭人的侵犯,而在遙遠偏僻的地方,生活安全,使這小小的來頓教會可以享受信仰自由的權利嗎?看哪,他們在和平的征服中,竟得了這麼一片大地,……豎起了十字架的旌旗。”(注四)

    這獸“有兩角如同羊羔。”這如同羊羔的兩角象征著青春,純潔,與柔和;這正是先知看見美國在一七九八年“上來”時的情形。那些最先逃到美國去的基督徒,原要尋找一個避難所,以便脫離君王的壓迫和神父的殘害;因此他們便決定,在政治自由與宗教自由的基礎上建立一個政府。在美國的獨立宣言中,便說明了這偉大的真理︰“人人皆屬平等,”並賦有不可侵犯之“求生存,求自由,和求幸福”的權利。而且憲法也保証人民有自治的權利,由公眾投票,推選代表來製定並執行律法。同時也承認人民有宗

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教信仰的自由,容許人人本著良心的指示去敬拜上帝。共和主義與改正教主義便成了國家的基本原則;這些原則就成了該國權勢和繁榮的秘訣。凡是基督教界中遭受壓迫和蹂躪的人,無不懷著關注與希望的心情來到該地,千萬的人奔赴它的海岸,于是美利堅合眾國便興起而躋于地上列強之林了。

    但這個“兩角如同羊羔”的獸卻“說話好象龍。它在頭一個獸面前,施行頭一個獸所有的權柄;並且叫地和住在地上的人,拜那死傷醫好的頭一個獸。……就迷惑住在地上的人,說︰要給那受刀傷還活著的獸作個像。”(啟13:11-14)

    表號中有兩角如同羊羔,說話好象龍。表明這個國家在其主張與行動之間存在著的驚人矛盾。一個國家的“說話”就是該國立法與司法當局的行動。借著這種行動,它就把先前提出作為國家政治基礎的自由與和平的原則推翻了。預言中說到它“說話好象龍,”並且要“施行頭一個獸所有的權柄,”這明顯地預言到這個國家要發展一種偏狹和逼迫的精神,正如那龍與像豹的獸所代表的國家一樣。預言中又提到這兩角如同羊羔的獸,要“叫地和住在地上的人,拜那死傷醫好的頭一個獸。”這是說明這個國家當局將要強迫人民遵守某一條法令,這法令就是一種敬拜教皇的行為。

    這種行動對于立國的原則,對于自由公正的製度,以及率直而嚴肅的獨立宣言和國家憲法,都是直接相反的。美國的創立者賢明地設法防止教會利用政治的勢力,及其必然的結果,就是偏狹和逼迫的事;所以在憲法上製定了︰“國家不得製定有關設立宗教或禁止行使宗教權利的法律,”並且“不得以任何宗教信仰作為美國公務員的必備資格。

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”由此可見政府當局唯有在公然破壞這些保障人民自由權利的法令之后,才能強迫實行這有關宗教禮節的事。但是主義與行動之間的矛盾,也正是預言表號中所披露的。那說話象龍的也正是那自稱是純潔,溫和,與馴良而有兩角如同羊羔的獸。

    它迷惑住在地上的人,說︰“他們(見原文)要給那受刀傷還活著的獸作個像。”這話很明白地指出,這個政府的立法權柄是屬于人民的;這一點乃是最顯著的憑據,証明這預言中的國家就是美國。

    但是“獸的像”是什麼?它是如何形成的?這個像是兩角如同羊羔的獸所作的,又是給頭一個獸作的;也是依照獸的樣式而作的。既要知道“獸像”是什麼樣式,並如何形成的,我們就必須研究這個獸本身──羅馬教──的特點。

    在早期的教會偏離福音純朴的本質,而接受異教的儀式和風俗,變為腐敗,並失去上帝的聖靈與能力之后,她要為操縱人民的良心起見,便尋求政治權力的支持。結果,便出現了羅馬教教廷製度,由一個教會來統治國家的權力,並運用這權力來推進自己的目的,尤其是作為製裁“異端”之用。至于美國之作“獸像”,也必是先由宗教的勢力來操縱政治的權柄,然后教會就要利用政府來遂行她的目的。

    何時教會握有政治權力,她總必運用這權力來製裁一切不接受她教義的人。凡步羅馬教后塵而與屬世權力結盟的基督教宗派,都曾表現一種相同的傾向,要限製眾人的信仰自由。這從英國國會長期逼迫反對者的歷史上可以看到一個實例。在第十六和第十七

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世紀,成千不信從國教的傳道人竟被迫離開自己的教堂,還有許多教友與牧師被判罰款,囚禁,拷問,或死刑。

    離道反教的事曾經使早期的教會向政府請求援助,這就給羅馬教廷──獸──開了一條進路。正如保羅所說︰“必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。”(帖后2:3)照樣,現代教會中離道反教的事也要為獸像預備條件。

    《聖經》中提到在主來之前,宗教界必要呈現衰微的狀態,正象早期的教會一樣。“末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己,貪愛錢財,自夸,狂傲,謗瀆,違背父母,忘恩負義,心不聖潔,無親情,不解怨,好說讒言,不能自約,性情凶暴,不愛良善,賣主賣友,任意妄為,自高自大,愛宴樂不愛上帝;有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意。”(提后3:1-5)“聖靈明說,在后來的時候,必有人離棄真道,聽從那引誘人的邪靈,和鬼魔的道理。”(提前4:1)撒但要“行各樣的異能神跡,和一切虛假的奇事,並且……行各樣出于不義的詭詐。”所以凡“不領受愛真理的心,使他們得救”的人,“上帝就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊。”(帖后2:9-11)當教會到了這種不敬虔的地步時,早期教會所遭遇的同一結果便要接踵而至。

    許多人認為各基督教會中信仰方面的分門別類,乃是一個確定的憑據,証明人無論如何努力,決不能迫使各教會聯合為一。但是好幾年來,在各教會中有一種強烈而不斷得勢的意見,贊成大家以共同的教義為基礎,聯合一致。為要成就這種聯合起見,他們

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只好避免討論一切得到各公會全體同意的題目──不論這些題目從《聖經》的觀點上看來是多麼重要。

    畢查耳牧師在一八四六年的一篇講章中說︰“各基督教宗派,不但是在各方面表現著懼怕人的心理,同時也在一種根本腐化的氣氛中生活,動作,呼吸著。並且時刻在引起人們最卑鄙的動機,要他們避諱真理而向離道反教的勢力屈膝,這豈不是與天主教發展的過程一樣嗎?我們豈不是重蹈她的覆轍嗎?我們目前所見到的是什麼呢?──又一次的全體會議︰一次世界性的大會﹗福音同盟,和統一的教條﹗”(注五)這些事何時實現,那時,在追求完全聯合的努力之下,就必再進一步借助于強權了。

    何時美國的一些主要的基督教會,在他們所有相同的教義上互相聯合,那時它們便要運動政府去執行他們的教規,並支持他們的製度;美國的基督教就此為羅馬教的教廷作了一個像,結果總不免要向一切反對的人施行法律的製裁。

    這有兩角的獸“又叫眾人,無論大小貧富,自主的為奴的,都在右手上,或是在額上,受一個印記。除了那受印記,有了獸名,或有獸名數目的,都不得作買賣。”(啟13:16-17)第三位天使的警告乃是︰“若有人拜獸和獸像,在額上,或在手上,受了印記,這人也必喝上帝大怒的酒。”這信息中所提到的獸,即兩角獸所強迫人敬拜的對象,乃是啟示錄第十三章的頭一個象豹的獸,也就是羅馬教廷。“獸像”代表那在各基督教會借助政權來強迫眾人遵從他們的教義時所必發展離道反教的機構。至于那“獸的印記”究竟是什麼,我們還必須解釋一下。

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    先知警告人不要拜獸和獸像之后,又說︰“聖徒的忍耐就在此,他們是守上帝誡命,和耶穌真道的。”先知在這裡將守上帝誡命的人與拜獸和獸像並受它印記的人作一個對照,可見守上帝誡命的人站在一邊,而干犯上帝律法的人則站在另一邊,使人人可以看出,拜上帝的人和拜獸的人有什麼區別。

    獸的特征以及獸像的特征,就是破壞上帝的誡命。先知但以理曾預言到小角(即羅馬教廷),說他“必想改變節期,和律法。”(但7:25)使徒保羅也稱這同一個權力為高抬自己超過上帝的“大罪人”。這兩段預言是互相輔佐,彼此補充的。教廷唯有借著改變上帝的律法,才能高抬自己超過上帝;凡是明知真相而又遵守這被更改之律法的人,便是向那更改律法的權勢致敬。這種行為就是效忠教皇來代替上帝的記號了。

    羅馬教廷曾企圖改變上帝的律法。那禁止人拜偶像的第二條誡命已被廢除了,第四條誡命也被更改了。吩咐人遵守七日的第一日來代替第七日的安息日。但是那些羅馬教徒卻強辯說,第二誡是不必需的,因為已經包括在第一誡之內,所以說,他們現在所修訂的律法,正是上帝的本意。可見這一項變更還不能算是先知所預言的改變。先知所預言的,乃是一種存心蓄意而經過深思熟慮的改變。先知說︰“他必想改變節期,和律法。”所以第四條誡命的更改,正好應驗了先知的預言。因為這種改變完全以教會的權威為根據。從此可見教廷的勢力竟公然高抬自己超過上帝。

    安息日既然是上帝創造權能的記號,並說明上帝理應受人的尊崇和敬拜,所以當敬

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拜上帝的人注意第四誡為特征的時候,那些拜獸的人也要以破壞創造主的紀念日,而高舉羅馬所定的聖日為特征。羅馬教最初提出他傲慢的主張乃是在倡導星期日的事上,而且他最初利用政治的權力也在強迫人遵守星期日為“主日”的事上。其實《聖經》中之所謂“主日”,卻是指第七日,而不是第一日。因為基督說,“所以人子也是安息日的主。”並且第四誡也說明,“第七日是向耶和華你上帝當守的安息日。”此外,耶和華曾借先知以賽亞的口稱安息日為“我的聖日。”(可2:28;賽58:13)

    常有人主張安息日乃是基督所更改的,其實基督自己的話就足以反証此說。在山邊的寶訓中,主說︰“莫想我來要廢掉律法和先知;我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條,又教訓人這樣作,他在天國要稱為最小的;但無論何人遵行這誡命,又教訓人遵行,他在天國要稱為大的。”(太5:17-19)

    事實上,一般的改正教會也公認《聖經》中沒有什麼更改安息日的根據。在美國福音出版社和美國主日學聯合會所發刊的出版物中,也明白地提到這一點。其中有一本書說︰“《新約聖經》中沒有一句話提到‘安息日’(指星期日,七日的第一日)的明確命令,也沒有什麼關于遵守該日的規章。”(注六)

    在另一部著作中說︰“直到基督死的時候為止,還沒有什麼更改安息日的事;”並且“按著《聖經》的記載,使徒們也沒有發過什麼肯定的命令,提到廢棄第七日的安息日,或遵守七日的第一日。”(注七)

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    羅馬教徒承認改變安息日的事是他們教會所作的,並且說,各改正教會遵守星期日,正是承認羅馬教的權威。在《羅馬教教義問答》一書中,曾提到順從第四誡應守的日子,這樣說︰“在舊律法的時代,星期六是分別為聖的;但教會在耶穌基督的指示和上帝的聖靈引導之下,已經以星期日代替星期六;這樣我們現在便是以星期日為聖,而不以第七日為聖了。所以現在星期日就算是主日了。”

    這種更改安息日的事已被視為羅馬教會權力的証據,羅馬教的作家也說︰“把安息日改為星期日,這種運動已經得到各改正教會的承認;……他們既遵守星期日,就是承認羅馬教會有權製定節期,並命令人遵守。”(注八)這樣看來,安息日的更改豈不應當算為羅馬教會的權柄証據或印記──“獸的印記”──嗎?

    羅馬教會並沒有放棄它僭取至高權力的主張;所以當世人和各改正教會接受她所創立的“安息日”,而拒絕《聖經》中的安息日,他們事實上便是承認這種僭越的主張了。固然,他們或許要說這種改變有遺傳和教父的著作為根據;但在他們這樣講的時候,他們卻忽視了那使自己與天主教有所區別的原則──“《聖經》,唯有《聖經》,才是改正教會的宗教信仰。”今日的羅馬教徒能看出這些人正是欺哄自己,並故意抹煞事實。羅馬教徒既看到強迫人守星期日的運動博得眾人的贊同,便甚歡喜,並確信此項運動終必使改正教會全體歸投于羅馬教的旗幟之下。

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    羅馬教徒聲稱︰“改正教會之遵守星期日,証明他們是自相矛盾,是向羅馬教會的權威低頭。”(注九)改正教會這種強迫人守星期日的運動,乃是一種強迫人敬拜教皇──獸──的運動。凡明知第四誡的條件而又故意遵守偽安息日來代替真安息日的人,正是向那製定這偽安息日的權力致敬。但各教會既利用政權強迫人遵行宗教的本分,它們便是為“獸”作了一個像;可見在美國所發起強迫人守星期日的運動,也就是一種強迫人拜獸和獸像的運動。

    但在以前的各世代中,有許多基督徒遵守星期日,以為這樣行正是遵守了《聖經》中的安息日;況且在現今的各教會──羅馬教會在內──中,也有很多真實的基督徒,誠心相信星期日就是上帝所設立的安息日。對于這一等人,上帝自必悅納他們向他所表示的誠意和正直。但及至人要用法律來強迫人守星期日,而世人看明自己對于守真安息日的義務之后,那時凡干犯上帝的命令而順從一種單憑羅馬教的權威而製定之條例的人,就是尊敬教皇過于尊敬上帝了。他正是向羅馬教致敬,也是向那執行教皇所定之法令的權力致敬,他正是拜獸和獸像了。此后,人若拒絕上帝所宣佈為他權威印記的製度,而尊敬羅馬教所用來標志其最高權力的製度,他們就此接受效忠羅馬教的印記,也就是“獸的印記”了。惟有在這場爭論明顯地擺在民眾之前,並要他們在守上帝的誡命與守人的法令二者選擇其一之后,那些繼續違背上帝律法的人就要受“獸的印記”了。

    在第三位天使的信息中,有一道空前驚人的警告向人發出。這個招致上帝毫無憐憫之忿怒的罪,必是非常嚴重的。關于這椿重大的事,上帝決不讓人茫然無知;在上帝降

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罰之前,那叫人不可犯這罪的警告必須向世人傳揚,使人人可以知道自己為什麼要受刑罰,並有機會逃脫。預言中提到第一位天使的信息要向“各國、各族、各方、各民”傳揚。這第三位天使的警告既是這三重信息中的一部分,其范圍自必是同樣普遍的。預言中提到天使飛在空中,並用大聲說;可見這信息勢必引起全世界人類的注意。

    爭執的結果必使全基督教界分為兩大陣營︰一邊是守上帝誡命和耶穌真道的,另一邊則是拜獸和獸像並受他印記的。雖然教會與政府要聯合一致,用權力逼迫“眾人,無論大小貧富,自主的為奴的,”叫他們受“獸的印記,”(啟13:16)但上帝的子民卻不肯接受,拔摩島上的先知曾看見“那些勝了獸和獸的像,並他名字數目的人,都站在玻璃海上,拿著上帝的琴;唱上帝仆人摩西的歌,和羔羊的歌。”(啟15:2-3)

  注一︰Andrews,J. N.,“History of the Sabbath,”第二七章。

  注二︰Townsend,G.A.,"The New World Compared with the Old,"第462面(1869年版)

  注三︰The Dublin Nation.

  注四︰Speech delivered at plymouth. Mass,December 22,1824,第11面。

  注五︰Sermon on “The Bible a futticient.Creed,”delivered at Fort Wayne,Ind.,February 22,1846.

  注六︰Elliott,George,“The Abiding Sabbath,”第184 面。

  注七︰Waffle,A. E.,“The Lord′s Day,”第186,187,188面。

  注八︰Tuberville,H.,"An Abridgement of the Christian Doctrine,”第58面。

  注九︰“Plafn Talk about protestantism of To──day,”第213面。

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                        第二十六章  最后的改革運動

    安息日的復興工作必要在末期完成,先知以賽亞曾經預言說︰“耶和華如此說,你們當守公平,行公義;因我的救恩臨近,我的公義將要顯現。謹守安息日而不干犯,禁止己手而不作惡;如此行,如此持守的人,便為有福。”“還有那些與耶和華聯合的外幫人,要事奉他,要愛耶和華的名,要作他的仆人,就是凡守安息日而不干犯,又持守他約的人;我必領他們到我的聖山,使他們在禱告我的殿中喜樂。”(賽56:1-2,6-7)

    以上的話正好應用在基督教時代,這是從下文可以看得出的︰“主耶和華,就是招聚以色列被趕散的,說,在這被招聚的以外,我還要招聚別人歸並他們。”(賽56:8)這經文預表福音要招聚外幫人的情形;同時宣佈要降福給一切尊敬安息日的人。可見遵守第四條誡命的義務是一直存在的,經過基督被釘,復活,升天,直到他的仆人將這大喜的信息傳遍萬國萬民的時候。

    耶和華又借著這同一位先知說︰“你要卷起律法書,在我門徒中間封住訓誨。”(賽8:16)這封住律法的印鑒乃是第四條誡命中。在全部十誡之中,惟有這一條誡命使人看出這一位立法者的名字和頭銜。第四誡稱他為諸天和全地的創造主,如此顯出他理應受人尊榮敬拜,超過一切。除了這一條誡命之外,在十誡中看不出這個律法是由于誰的

◆◆◆•第二十六章  最后的改革運動•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•470•◆◆◆

權威所頌布的。當安息日被教皇的權力所更改時,這個律法的印鑒就被取銷了。現今耶穌的門徒是奉命要把它恢復起來,就是高舉第四誡的安息日,並恢復其應有的地位,作為創造主的紀念日和他權威的記號。

    “人當以訓誨和法度為標準。”際此教義與理論繁雜而互相矛盾的時代,上帝的律法乃是一個無誤的標準;一切的見解,教義,和理論,都當憑此檢定。先知說︰“他們所說的,若不與此相符,必不得見晨光。”(賽8:20)

    主又發出命令,說︰“你要大聲喊叫,不可止息,揚起聲來好象吹角,向我百姓說明他們的過犯,向雅各家說明他們的罪惡。”這不是向犯罪作惡的世人,而是向上帝所稱為“我百姓”的人指責他們的過犯。主還說︰“他們天天尋求我,樂意明白我的道;好象行義的國民,不離棄他們上帝的典章。”(賽58:1-2)這使人看出,有一等人自以為義,並在表面上顯示非常熱心事奉上帝;但那鑒察人心的主所發嚴肅的責備,卻指明他們犯了踐踏神聖律例的罪。

    先知用以下的話指出他們所離棄的典章,說︰“你要建立拆毀累代的根基;你必稱為補破口的,和重修路徑與人居住的。你若在安息日掉轉你的腳步,在我聖日不以操作為喜樂,稱安息日為可喜樂的,稱耶和華的聖日為可尊重的;而且尊敬這日,不辦自己的私事,不隨自己的私意,不說自己的私話;你就以耶和華為樂。”(賽58:12-14)這預言也適用于我們這個時代。在羅馬教更改安息日之后,上帝的律法就有了破口。但現在時候已到,那神聖的製度必須恢復,那破口必須加以修補,那拆毀累代的根基必須建立起來。

◆◆◆•第二十六章  最后的改革運動•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•471•◆◆◆

    安息日是創造主所分別為聖的。他曾在這日安息,並賜福給這日。亞當在未犯罪之前,還住在神聖的伊甸園中的時候,就已遵守安息日;甚至在他墮落悔改,被逐出那幸福的樂園之后,他還是遵守聖日的。一切的先祖從亞伯到義人挪亞,以至于亞伯拉罕和雅各都遵守安息日。當選民在埃及地為奴的時候,許多人在拜偶像的環境中失去了對于上帝律法的認識;及至耶和華拯救以色列人之時,他在非常莊嚴的場合中向會眾宣佈自己的律法,使他們明白他的旨意,而永遠敬畏順從他。

    從那時直到今日,認識上帝律法的知識一直保留在地上,並且第四誡的安息日也一直有人遵守。雖然那“大罪人”已把上帝的聖日踐踏腳下,但就是在他權威極盛的時期,仍有許多忠心的人,在秘密的地方尊重安息聖日。宗教改革以后,在每一世代中,都有人繼續遵守安息日。他們雖然時常被辱罵及逼迫,但仍是不斷地作見証,証明上帝律法永遠不變,以及人對于記念創造的安息日所有的神聖義務。

    這些真理,按照啟示錄第十四章所提出與“永遠的福音”的關系,在基督復臨的時候必要把主的教會甄別出來。因為《聖經》中說明,這就是三重信息的結果;“他們是守上帝誡命,和耶穌真道的。”這個信息是主降臨之前的最后一個信息。在宣佈這信息之后,先知緊接著就看到人子在榮耀的雲中降臨,要收割地上的莊稼。

    那些領受了這有關聖所和上帝律法的永恆性之真光的人,既看到那向他們展開的真

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理系統所有的美妙與和諧,便滿心喜樂而驚嘆。他們切望這在他們看為極寶貴的亮光,也可以分賜給一切的基督徒;並且深信他們必要欣然領受。可是有許多自稱信主的人,因為這真理會使他們與世俗為敵,就不歡迎它。順從第四條誡命所需付出的犧牲,使大多數人因而退后。

    當人提出安息日的誡命時,許多人便站在世俗的立場上辯論,說︰“我們向來遵守星期日,我們的祖先也遵守星期日,並且有許多善良而敬虔的人都遵守這一天,而安然去世了。如果他們是對的,那麼我們也必是對的。若要遵守這新的安息日,難免使我們和世人不能相容,我們就不能感化他們了。這遵守第七日的一小群人,在一個守星期日的世界中能有什麼成就呢?”昔日猶太人也是用同樣的論據,想為自己拒絕基督的行為辯護。他們的列祖在所獻的祭上既蒙了上帝的悅納,如今他們的子孫采取這同樣的辦法,又怎能得不到救恩呢?照樣,在路得的時代,羅馬教徒也辯論說,有許多真實的基督徒曾抱著羅馬教的信仰而去世,因此這個宗教足能使人得救。這種論調對于宗教信仰與行為的一切進步,乃是嚴重的障礙。

    有許多人堅決說,星期日的遵守,在好幾百年來已經成為教會的固定教義普遍習慣。為要反駁這一點理論,我們只需說明,安息日及其遵守乃是更為悠久,更為普遍,甚至于同這個世界一樣悠久,並有上帝和眾天使的贊助。當上帝安置大地的根基,晨星一同歌唱,神的眾子也都歡呼的時候,安息日的根基就已奠定了。(伯38:6-7;創2:1-3)可見這個製度理應得到我們的尊敬;它不是人的權威所製定,也不是出于人的遺傳,乃是亙古常在者所設立的,並由他那永不改變的聖言所命定的。

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    當眾人注意到安息日的題目時,一般著名的牧師便顛倒歪曲上帝的話,盡量鎮撫人的疑問之心。凡沒有自行查考《聖經》的人,便很滿意的接受了這些迎合他們心意的結論。有許多人想借著爭論,詭辯,教父的傳說,以及教會的權威,來推翻真理。所以真理的擁護者不得不用《聖經》來維護第四誡和威信。這些卑微的人以真理的《聖經》為唯一的武器來反抗學者和名人的攻擊,使他們既表驚異又感惱怒,發覺自己的巧言詭辯竟無力對抗那些不懂得煩瑣哲學而精通《聖經》之人的簡單率直的理論。

    許多人既沒有《聖經》証據的支持,便不息不倦的堅持說︰“為什麼一般有聲望的人不明白安息日的問題呢?只有少數的人相信你們所信的。假使說你們是對的,而世界上所有的聞人學者都是錯了,那是不可能的。”他們忘了古時的猶太人也曾用這同樣的理論來反對基督和他的眾使徒。

    為要辯倒這一類的辯論,我們只需引用《聖經》的教訓,以及上帝在各時代向他子民所行的事。上帝作工乃是借著那些聽從他的話,並在必要的時候肯講逆耳的真理,而毫無忌憚地譴責流行罪惡的人。上帝之所以不常揀選有學問和有地位的人去領導宗教改革的運動,乃是因為這等人專賴自己的信條,理論,和神學,並且覺得自己無需受上帝的教導。惟有那些親自與智慧之源有聯絡的人,才能明了並解釋《聖經》。上帝有時呼召一班沒有受過多少學校教育的人去傳揚真理,這不是因為他們沒有學問,而是因為他們能虛心領受上帝的教導。他們乃是基督門下的學生,他們的謙遜與順服使他們成為偉大。上帝將他真理的知識交托他們,乃是他們的光榮,世上的名譽和人間的尊榮與此相比,實在微不足道了。

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    大多數的復臨信徒棄絕了那有關聖所和上帝律法的真理,還有許多人也放棄了他們對于復臨運動的信仰,而接受了不確實並與復臨運動的預言相抵觸的見解。有些人又陷入迷途,一再為基督復臨規定準確的時間。那照射在聖所題目上的亮光原可向他們顯明,並沒有什麼預言的時期是一直伸展到基督復臨的日子的;而且基督復臨的準確時間也是未曾預言過的。雖然如此,他們卻轉身不顧這亮光,而繼續一再規定主復臨的時日,因此每次遭到失望。

    當帖撒羅尼迦的教會對于基督復臨的問題有了錯誤的見解時,使徒保羅勸導他們要用上帝的《聖經》來仔細察驗自己所盼望的事。他向他們提出那有關基督再來之前必要發生之事的預言,並說明他們盼望主在他們的日子降臨,乃是沒有根據的。他警告他們說︰“人不拘用什麼法子,你們總不要被他誘惑。”(帖后2:3)如果他們懷有《聖經》所沒有認可的希望,結果必致采取錯誤的行動。他們所遭受的失望,必使他們受非信徒的嘲笑,並使他們趨于冷淡灰心,以至疑惑那作為他們救恩之基礎的真理。使徒寫給帖撒羅尼迦人的忠告,對于一切生在末世的人含有重大的教訓。許多復臨信徒認為除非他們能將復臨的信仰寄托在一個確定的日子上,他們就不能發熱心而殷勤從事預備的工作。但當他們的希望一再受到鼓舞而結果化為泡影時,他們的信仰就必遭受那麼沉重的打擊,甚至他們幾乎不能再被偉大的預言真理所感動了。

    在第一位天使的信息中,傳揚審判的確定日子乃是出于上帝的安排。作為這信息根

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據的預言時期的算法,確定了二千三百日的終點是在一八四四年秋季,這一點是無可辯駁的。后來有人屢次設法找出預言時期的新的起訖點,他們必須用著不合理的論據來支持這些主張;結果,不但使人轉離現代的真理,同時也使一般人輕視一切有關解釋預言的嘗試。他們為基督復臨定出準確日期的次數越多,宣傳的越廣,而也就越合乎撒但的目的。及至定出的日期過去之后,撒但便發動眾人去譏誚並輕侮這些倡導的人,這就使一八四三年到一八四四年間的整個復臨運動受到羞辱。那些堅持這種錯誤的人最后不得不為基督復臨定出一個過于遙遠的日期。如此,他們便在虛偽的安全感中逍遙自在,而且許多人非至后悔莫及的時候,就不會覺悟自己的錯。

    古代以色列人的歷史對于復臨信徒的經驗,正是一幅驚人的寫照。上帝曾在復臨運動中引導他的百姓,正如古時引導以色列民出埃及一樣。復臨信徒在大失望之中所受的信心的考驗,正象希伯來人在紅海邊上所經歷的一樣。他們若能一直信賴那在過去的經驗中引導他們的手,他們就必能看出上帝的救恩了。如果那些在一八四四年運動中協力同工的人都接受了第三位天使的信息,並用聖靈的能力去傳揚,那麼,上帝就必借著他們的努力施行大事;全世界就要被大光所照耀;地上的居民早就聽到警告;末日的工作早已完成;基督也就早已復臨救贖他的子民了。

    以色列人流浪在曠野四十年之久,原不是上帝的旨意;他切望要引導他們直入迦南,在那裡建立他們為一個聖潔而幸福一國度,但“他們不能進入……,是因為不信的緣故。”(來3:19)他們因為退后和背道,便死在曠野,上帝就興起另一班人進入應許之地。

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同樣,基督的復臨耽延了這麼長久,以至他的子民留在罪惡憂患的世界這麼多年,也不是上帝的旨意,而是他們因自己的不信而與上帝隔絕了。當他們不肯作上帝所交給他們的工作時,就有別人興起去傳揚這信息。耶穌憐憫世人,所以遲遲沒有降臨,使罪人有機會可以聽見警告,並在上帝的忿怒發出之前在他裡面找到避難所。

    現今正和先前的時代一樣,傳揚一種指責當代罪惡與過錯的真理,必要惹起人的反對。“凡作惡的便恨光,並不來就光,恐怕他的行為受責備。”(約3:20)當人們看出他們不能用《聖經》來維持自己的主張時,許多人便要不擇手段地堅持這主張,並存惡毒的心去誣蔑那些為不受人歡迎之真理辯護的人的品格和動機。這種辦法是每一個世代的人所用過的。以利亞曾被斥為使以色列遭災的人,耶利米被控為賣國賊,保羅則被誣蔑為污穢聖殿的。從那時直到如今,凡是效忠真理的人,都被斥為犯上作亂,宣傳異端,或造成分裂的人。許多不肯相信真確預言的人,倒要輕信人們控告那些膽敢指責流行罪惡之人的話。這種精神將要越來越甚。《聖經》明明教訓我們說,到了一個時候,國家的律法要與上帝的律法相沖突,甚至一切順從上帝全部誡命的人必要被辱罵為作惡的人,並要受到製裁。

    有鑒于此,真理使者的責任是什麼呢?他是否要認為傳揚真理的唯一結果往往只能使人設法規避或抗拒之,因此便斷定不去傳揚嗎?不是的;現代的真理使者不比早期的改革家更有保持緘默的借口,不比他們更能因《聖經》的訓誨引起反對而閉口不言。昔

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日的信徒和殉道者所作的見証原是為后人的益處。他們聖潔堅貞的生活模范流芳百世,要鼓勵現代蒙召為上帝作見証的人。古人所接受的恩惠和真理不單是為他們自己,乃是要使認識上帝的知識得以因他們而普照全地。現今上帝是否也有光亮賜給他在本世代的仆人呢?若然,他們也應當讓它照耀全世界。

    古時上帝曾向一位奉他的名說話的人說︰“以色列家卻不肯聽從你,因為他們不肯聽從我。”他又說,無論如何,“他們或聽,或不聽,你只管將我的話告訴他們。”(結3:7;2:7)現今上帝給他仆人的命令乃是這樣︰“你要大聲喊叫,不可止息,揚起聲來好象吹角,向我百姓說明他們的過犯,向雅各家說明他們的罪惡。”(賽58:1)

    每一個接受真理之光的人在他的影響范圍之內,正象以色列的先知一樣,都有這同一嚴肅可畏的責任,主耶和華的話臨到他,說︰“人子啊,我照樣立你作以色列家守望的人;所以你要聽我口中的話,替我警戒他們。我對惡人說,惡人哪,你必要死﹗你以西結若不開口警告惡人,使他離開所行的道,這惡人必死在罪孽之中,我卻要向你討他喪命的罪。倘若你警戒惡人轉離所行的道,他仍不轉離,他必死在罪孽之中,你卻救自己脫離了罪。”(結33:7-9)

    人接受或宣傳真理所遇到的最大障礙,乃是因為真理本身附帶有使人不方便並受毀謗的因素。這就是反對真理唯一的真正原因,也是真理的捍衛者所不能否認的;但這卻不足以攔阻那些真心跟從基督的人。他們不等到真理先得了人心之后才肯領受,他們既看出自己的責任,就毅然決然地接受這個十字架,象使徒保羅一樣,認為這乃是“至暫

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至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀。”(林后4:17)並象先賢摩西一樣,“看為基督受的凌辱,比埃及的財物更寶貴。”(來11:26)

    不論他們口頭上怎樣講,惟有心裡貪愛世界的人在宗教問題上才是以個人的利益為重,而不能主持正義的。我們應當為正義而主持正義,並把一切后果交給上帝。世上過去的許多偉大的改革,全賴乎一般有主義,有信心,和有勇敢的人。現代的改革工作也必須由這樣的人去推動。

    耶和華如此說︰“知道公義,將我訓誨存在心中的民,要聽我言︰不要怕人的辱罵,也不要因人的毀謗驚惶;因為蛀虫必咬他們,好象咬衣服,虫子必咬他們,如同咬羊絨;惟有我的公義永遠長存,我的救恩直到萬代。”(賽51:7-8)

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                         第二十七章  真悔改的必要

    無論何處,只要人忠心傳講上帝的話,就必有效果証明它是出于神聖的來源。上帝的靈常隨著他仆人所傳的信息,因此,他們的話裡有權柄。罪人覺得自己的良心蘇醒起來了。那“照亮一切生在世上的人”的光照亮了他們心靈深處的秘密,一切隱藏的事就都顯明了。他們心中有了深切的感悟,為罪,為義,為將來的審判,自己責備自己。他們感覺到耶和華的公義,以及自己犯罪和不潔的丑態,在那鑒察人心的主面前暴露出來是何等可怕。他們在劇烈的精神痛苦中不禁呼喊說︰“誰能救我脫離這取死的身體呢?”當髑髏地的十字架及其為世人的罪所付上的無限犧牲顯現出來時,他們就看出︰除了基督的功勞之外,沒有什麼足以救他們脫離違犯律法的罪;惟有他的功勞能使人類與上帝和好。他們就憑著信心和謙卑接受了那除去世人罪孽的上帝的羔羊。借著耶穌的寶血,他們“先時所犯的罪”就得蒙赦免了。

    這些人結出了果子,與悔改的心相稱。他們在相信之后就受了洗,並起來過一種新的生活──在基督耶穌裡作新造的人;不是要效法從前那放縱私欲的樣子,乃是借著相信上帝的兒子而跟從他的腳蹤,反映他的品德,並潔淨自己,象他潔淨一樣。他們一度憎恨的事,如今卻喜愛了;從前所喜愛的事,如今卻憎恨了。驕傲自恃的人變成心裡柔和謙卑了。虛榮傲慢的人變成嚴肅慎重的了。褻瀆變為恭敬,醉酒變為清醒,放蕩變成

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純潔了。世俗的虛榮和時髦都廢除了。基督徒不追求“外面的辮頭發,戴金飾,穿美衣,為裝飾,只要以裡面存著長久溫柔安靜的心為裝飾;這在上帝面前是極寶貴的。”(彼前3:3-4)

    屬靈的奮興使人深深地自省自卑。這些奮興的特征是向罪人發出嚴肅懇切的勸導,向基督用寶血所換來的人表示憐愛之情。信徒都為罪人的得救問題向上帝代求,與他“角力”。這種奮興的結果使人們不至因克己和犧牲而退避,反因配為基督的緣故受羞辱和試煉而歡喜快樂。人們可以看出那些承認耶穌之名的人生活上有所改變。社會因他們的影響而獲益。他們是“同基督收聚的,”並是“順著聖靈撒種的,”結果必“從聖靈收永生。”

    他們實在可以說是“從憂愁中生出懊悔來。”“因為依著上帝的意思憂愁,就生出沒有后悔的懊悔來,以至得救;但世俗的憂愁,是叫人死。你看,你們依著上帝的意思憂愁,從此就生出何等的殷勤,自訴,自恨,恐懼,想念,熱心,責罰;在這一切事上你們都表明自己是潔淨的。”(林后7:9-11)

    這就是上帝聖靈工作的結果。悔改若不能使人徹底的改變就不是真正的悔改。如果罪人還人的當頭和所搶奪的,承認他的罪,愛上帝和他的同胞,他就確知他已與上帝相和。這就是早年宗教奮興的果效。從這些結果上看來,它確是上帝所用來拯救生靈並提拔人類的。

    但是近代的宗教奮興與往日隨著上帝仆人之工作地神恩顯示是大不相同的。這些奮興固然也引起普遍的興趣,許多人表示悔改,加入教會;但其結果並沒有使實在的屬靈生活有相應的長進,一時燃起的火光不久就熄滅了,后來的黑暗反而比先前更為深沉了。

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    現代一般的奮興會時常只能迎合人的幻想,刺激人的感情,並滿足人喜新好奇的心。用這種方法得來的教友無心聽聆《聖經》的真理,並對先知和使徒的見証沒有多少興趣。宗教的聚會若不帶有什麼動人聽聞的事物,就不足以吸引他們。一種以冷靜的理智發出的信息不能在他們心中起任何作用。《聖經》中有關他們永遠的利益的簡明警告,就得不到他們的注意。

    在每一個真正悔改的人,凡有關上帝和永恆的事必是他人生的最大前提。但是在今日一般的教會中哪裡有獻身與上帝的精神呢?教友並沒有放棄他們的驕傲和愛世界的心。他們不比悔改之前更愿克己,更愿背起十字架來跟從那心裡柔和謙卑的耶穌。因為許多人只有宗教之名,而對于宗教的原理一無所知,所以宗教已經成為不信和懷疑之人的笑柄。敬虔的力量幾乎完全離開了許多的教會。宴會,演劇,博覽會,壯麗的房舍,個人的炫耀,已經排斥了一切有關上帝的思想。田地,財產,和屬世的業務占據了人的全部思想,至于那有關永恆利益的事,卻難得他們偶然的注意。

    這些教會的信心和敬虔雖然普遍衰落,但其中仍有基督的忠實信徒。在上帝的刑罰最后臨到地上之前,在主的子民中間必有一番奮興,表現著原始教會的敬虔,是自從使徒時代以來所沒有見過的。上帝的聖靈和能力必要傾降在他兒女的身上。那時,許多人要離開那些貪愛世俗而不愛上帝不愛《聖經》的教會。許多牧師和平信徒必要欣然接受上帝叫人在這時傳揚的偉大真理,以便為主的復臨預備合用的百姓。人類的仇敵必要攔阻這工作;所以在這運動來臨之前,他要提供一種膺品來魚目混珠。在他欺騙的勢力所

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能控制的教會中,他要發起一種奮興運動,叫人看起來好象是上帝特別的恩賜已經傾注下來了。就以為會有對宗教大感興趣的情形出現。許多人要大大慶幸,以為有上帝在為他們施行大事,殊不知這種工作卻是由于另一個靈的運行。撒但要在宗教的偽裝之下,在基督教世界中擴充自己的勢力。

    在過去半世紀中所看到的許多宗教奮興運動或多或少都是出于這種影響的,而且它還要出現在將來更廣泛的運動中。這種影響著重于感情方面的刺激和一種真理與假道的攙雜,是很容易領人走入歧途的。雖然如此,任何人都沒有受欺騙的必要。因為在上帝的聖言光照之下,我們不難辨明這些運動的性質。人何時忽略《聖經》的見証,背棄那些明白而試驗人心的真理,就是那些叫人克己並放棄世界的真理,那時我們就可以確知上帝是決不會賜福的。根據基督親自所賜的規律︰“憑著他們的果子,就可以認出他們來,”(太7:16)這些運動明顯不是出于上帝聖靈的工作。

    上帝已經在《聖經》的真理中向世人顯示自己;這些真理對于一切接受的人乃是抵擋撒但騙術的保障。今日基督教界中之所以流行著種種罪惡,正是因為人們忽略了這些真理。上帝律法的本質和重要性幾乎完全被人忘記了。人們對于神聖律法的實質,永久性和遵守的本分所有錯誤的觀念,造成了種種有關悔改和成聖的謬論,結果降低了教會中敬虔的標準。這就是現代一般的宗教奮興之所以缺乏上帝的聖靈和能力的緣故。

    在各宗派中都有以敬虔著稱的人承認這種事實,並且為之表示遺憾。柏克教授在提出宗教方面流行的危險時說得很好︰“現今存在著一種危險,乃是忽略在講台上維護上

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帝的律法。在過去的日子,講台乃是良心之聲的回音。……我們最有名望的傳道人效法夫子的榜樣在他們的講道上發出非常的威嚴,高舉律法和它的訓詞與警告。他們再三講述兩條大原則︰律法是上帝完全美德的寫真,不愛律法的人也不會愛福音;因為律法和福音同是反照上帝真品德的鏡子。這一種危險必使人陷入另一個危險,就是看輕罪的邪惡,罪的程度,和罪的污濁。遵守誡命的正當義務,與違背誡命的不法罪惡是成正比例的。……

    “與上述的危險不相上下的危險,就是看輕上帝的公義。近代講台上的趨向是將上帝的公義與上帝的慈悲分開,並把上帝的慈悲說成一種情感,而沒有看明它是一個原則。近代的新神學把上帝所聯合在一起的公義和慈悲分開了。試問,上帝的律法是良善的或是邪惡的?是良善的。律法既是良善的,那麼公義自然也是良善的;因為公義乃是執行律法的意向。人們既慣于看輕上帝的律法和公義,並看輕叛逆的程度和罪惡,就很容易陷入另一個習慣,就是把上帝為罪人所準備救贖的恩典也看輕了。”這樣,福音就在人心中失去它的價值和重要性,不久他們就幾乎連《聖經》也置之不理了。

   許多宗教的教師主張︰基督已經借著他的死將律法廢去了,從此以后,世人就不必再受其條例的限製。也有一些人說,律法是一個難負的軛;他們一面強調律法的捆綁,一面提倡在福音之下所享受的自由。

    但是眾先知和使徒對于上帝聖律法的見解並非如此。大衛說︰“我要自由而行,因我素來考究檷的訓詞。”(詩119:45)使徒雅各在基督死后寫信時,提到十條誡命為“

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至尊的律法,”為“使人自由之律法。”(見雅2:8;1:25)寫啟示錄的約翰在耶穌被釘的半世紀之后說︰“那些遵守誡命(“洗淨自己衣服”英文原意為“遵守誡命”)的有福了,。可得權柄能到生命樹那裡,也能從門進城。”(啟22:14)

    有人主張基督借著自己的死已經廢除他父的律法,這種說法是毫無根據的。假使律法真能改變或廢棄的話,那麼,基督就不必舍命來拯救人類脫離罪的刑罰了。基督的死非但沒有廢除律法,反而証明了律法是不變的。上帝的兒子來,是要“使律法為大,為尊。”(賽42:21)他說︰“莫想我來要廢掉律法。”“就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去。”(太5:17-18)他論到自己說︰“我的上帝啊,我樂意照檷的旨意行;檷的律法在我心裡。”(詩40:8)

    上帝的律法,就其本質而言,乃是不變的。這律法顯明其創立者的旨意和品德。上帝就是愛,他的律法也是愛。律法的兩條大原則,就是愛上帝和愛人。“愛就完全了律法。”(羅13:10)上帝的品德是公義誠實,他律法的性質也是如此。詩人說︰“檷的律法盡都真實。”“檷一切的命令盡都公義。”(詩119:142,127)使徒保羅說︰“律法是聖潔的,誡命也是聖潔,公義良善的。”(羅7:12)這樣的律法既是上帝心意的表現,就必象創立律法的主一樣是存到永遠的。

    悔改成聖的工作乃是要使世人與上帝和好,使他們與律法的原則相符,起初,人是照著上帝的形象造的。他是與上帝的性質和律法完全協調的,有公義的原則寫在他心上。

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但是人類因為犯了罪,就與創造主隔絕了。他就不再反照上帝的形象。他的心就與上帝律法的原則為敵。“原來體貼肉體的,就是與上帝為仇;因為不服上帝的律法,也是不能服。”(羅8:7)但“上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,”使人類可能與上帝和好。借著基督的功勞,人就能重新與創造他的主和諧。人的心必須因上帝的恩典而更新;他必須有那從上頭來的新生命。這種改變就是重生,非此,耶穌說︰人“就不能見上帝的國。”

    人與上帝和好的第一步,乃是覺悟自己的罪。“違背律法就是罪。”“律法本是叫人知罪”的。(約壹3:4;羅3:20)罪人若要知道自己的罪,他必須以上帝公義的大原則來衡量自己的品格。律法是一面鏡子,顯明一個公義品格的完全,並使罪人看出自己的缺點。

    律法顯明人的罪,但沒有為人準備救治之方。它固然應許順從的人可得生命,但它也宣佈死亡乃是違犯律法之人的命分。惟有基督的福音能救人脫離罪的裁判和污穢。罪人當向上帝悔改他違犯律法的罪,並信靠基督救贖的犧牲,這樣,他先前所犯的罪就得蒙赦免,他就能與上帝的性情有分。他既領受了聖靈的印証,得作后嗣,就成了上帝的一個孩子,因此他呼叫“啊爸,父﹗”

    他是否從此就可以自由違犯上帝的律法了呢?保羅說︰“這樣,我們因信廢了律法嗎?斷乎不是,更是堅固律法。”“我們在罪上死了的人,豈可仍在罪中活呢?”約翰說︰“我們遵守上帝的誡命,這就是愛他了;並且他的誡命不是難守的。”(羅3:31;6:2;約壹5:3)人既重生,他的心就得與上帝和諧,並與他的律法相符。當罪人心中起了

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這種變化時,他就已出死入生,出罪入聖,不再違背叛逆,而是服從效忠了。與上帝隔絕的舊生活終止;和好,信心,愛心的新生活業已經開始了。于是“律法的義”必要“成就在我們這不隨從肉體,只隨從聖靈的人身上。”(羅8:4)我們心中的言語必是︰“我何等愛慕檷的律法,終日不住的思想。”(詩119:97)

    “耶和華的律法全備,能蘇醒人心。”(詩19:7)若沒有律法,人對于上帝的純潔和聖善,以及自己的罪過和污穢,就不能有正確的認識。他們不會真正覺悟自己的罪,也不會覺得自己有悔改的必要。他們既沒有看出自己喪亡的景況,又沒有看出自己是違犯了上帝律法的人,也就沒有認明自己需要基督贖罪的寶血。他們雖然接受救恩的盼望,但內心並沒有根本的改變,生活也沒有根本的更新。這樣,表面上悔改的人到處皆是,許多從來沒有真正與基督聯合的人也加入了教會。

    那由于輕忽或拒絕上帝律法而產生有關成聖的謬論,在今日的宗教運動上起了很大的作用。這些學說在道理上既屬虛偽,在實際的效果上又是有危害性的;況且它既為多人所贊同,這就更能說明人人必須清楚地了解《聖經》對于這個問題有什麼教訓。

    真正的成聖乃是《聖經》的道理。保羅在寫給帖撒羅尼迦教會的書信中這樣說︰“上帝的旨意就是要你們成為聖潔。”他又祈禱說︰“愿賜平安的上帝,親自使你們全然成聖。”(帖前4:3;5:23)《聖經》清清楚楚地教訓我們何為成聖,以及如何可以達到成聖的地步。救主曾為他的門徒向上帝禱告說︰“求檷用真理使他們成聖;檷的道就是

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真理。”(約17:17,19)保羅教訓信徒要“因著聖靈,成為聖潔。”(羅15:16)聖靈的工作是什麼呢?耶穌告訴他的門徒說︰“只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理。”(約16:13)詩人說︰“檷的律法盡都誠實。”(按︰詩119:142。“誠實”原文即“真理”。)上帝的話和他的靈都向人闡明他律法中所含公義的大原則。上帝的律法既然是“聖潔,公義,良善的,”既然是上帝完美品德的寫真,那麼,那由于順從律法而造成的品格必然也是聖潔的。基督是這種品格的完全模范。他說︰“我遵守了我父的命令。”“我常作他所喜悅的事。”(約15:10;8:29)基督的門徒必須變成他的樣式,──靠著上帝的恩典造就一個符合他聖潔律法之原則的品格。這就是《聖經》中所顯示的“成聖。”

    這種工作惟有借著信靠基督,並因上帝聖靈住在心中的能力,才能完成。保羅勸勉信徒說︰“當恐懼戰兢,作成你們得救的工夫;因為你們立志行事,都是上帝在你們心裡運行,為要成就他的美意。”(腓2:12-13)每一個基督徒不免要感覺到罪惡的慫恿,但他總對罪惡進行持久的戰爭。這就是我們需要基督幫助的地方。人類的軟弱既與上帝的力量聯合,就能憑著信心說︰“感謝上帝,使我們借著我們的主耶穌基督得勝。”(林前15:57)

   《聖經》明明的告訴我們,成聖的工作乃是漸進的。當罪人悔改並借著贖罪的寶血與上帝和好時,他不過是剛剛開始基督徒的生活。此后他必須“竭力進到完全的地步;”漸漸成長,“滿有基督長成的身量。”使徒保羅說︰“我只有一件事,就是忘記背后努力面前的,向著標竿直跑,要得上帝在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。”(腓3:13-

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14)彼得把達到《聖經》中的“成聖”所必經的步驟擺在我們面前︰“你們要分外的殷勤;有了信心,又要加上德行;有了德行,又要加上知識;有了知識,又要加上節制;有了節制,又要加上忍耐;有了忍耐,又要加上虔敬;有了虔敬,又要加上愛弟兄的心;有了愛弟兄的心,又要加上愛眾人的心。……你們若行這幾樣,就永不失腳。”(彼后1:5-10)

    那些有《聖經》中所闡明成聖之經驗的人,必能顯出一種謙卑的精神。他們象摩西一樣,已經看見上帝聖潔的威榮,並因自己在無窮之主純潔完全的對照之下而深覺不配。

    先知但以理是一個真正成聖的模范。他那漫長的一生,充滿了他為主所作崇高服務的偉跡。他是大蒙上天眷愛的一個人。(見但10:11)然而他並沒有自居純潔聖善,當他在上帝面前為他的同胞禱告時,這位尊貴的先知卻把自己與犯罪的以色列視同一體,說︰“我們在檷面前懇求,原不是因自己的義,乃因檷的大憐憫。”他說︰“我們犯了罪,作了惡。”“我說話,禱告,承認我的罪,和本國之民以色列的罪。”后來當上帝的兒子向他顯現賜給他教訓時,但以理說︰我便“面貌失色,毫無氣力。”(但9:18,15,20;10:8)

    當約伯聽見耶和華從旋風中所發的聲音時,他說道︰“我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔。”(伯42:6)當以賽亞看見耶和華的榮光,聽見撒拉弗呼喊︰“聖哉,聖哉,聖哉,萬軍之耶和華”時。他就說︰“禍哉,我滅亡了。”保羅在被提到第三層天上去並聽見人不可說的事之后,他說自己“比眾聖徒中最小的還小。”(見林后12:2-4;弗3:8)那曾仆倒在天使腳前,象死了一樣的,乃是那靠著耶穌胸膛並看到他榮耀的蒙愛的約翰。(見啟1:17)

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    凡行在髑髏地十字架陰影之下的人不能有自高的表現,或夸口說自己已經脫離了罪。他們覺悟到;那使上帝的兒子慘痛以至心碎的,乃是他們的罪,這種認識必使他深為自卑。那些生活與耶穌最親近的人最能看清楚血肉之體的脆弱和邪惡,而且他們唯一的希望乃是倚仗那釘死而復活之救主的功勞。

    現代在基督教界得勢的“成聖”帶有一種自高自大和輕看上帝律法的精神,這就証明它是與《聖經》的宗教毫無相干的。維護這種謬論的人教訓人說,成聖乃是一種立時成功的工作,他們只要有信心,就能達到完全聖潔的地步。他們說︰“只要相信,這福氣就是你的。”他們以為接受這恩典的人就不需要作進一步的努力了。同時,他們否定上帝律法的權威,力主自己已經擺脫了一切遵守誡命的義務。其實人若與那表現上帝性質和旨意,並顯明什麼是他所喜悅之事的原則不協調,又怎能成為聖潔而與上帝的旨意和品德相符呢?

    世人都愿望一種容易的宗教,不愿作任何努力,不愿克己,不愿與世俗愚妄的事斷絕,這就使那主張單靠信心的說法成為一種很流行的道理;但是上帝的聖言是怎樣說呢?使徒雅各說︰“我的弟兄們,若有人說,自己有信心,卻沒有行為,有什麼益處呢?這信心能救他嗎?……虛浮的人哪,你愿意知道沒有行為的信心是死的嗎?我們的祖宗亞伯拉罕,把他兒子以撒獻在壇上,豈不是因行為稱義嗎?可見信心是與他的行為並行,而且信心因著行為才得成全;……這樣看來,人稱義是因著行為,不是單因著信。”(雅2:14-24)

    《聖經》的見証反對這種單靠信心而沒有行為的迷惑人的道理。單想領受上天的恩

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典而不肯履行蒙恩的條件的心理決不是信心,而是僭越自恃的心;因為真正的信心是以《聖經》的應許和條件為基礎的。

    不要自欺,不要相信任何人能故意違犯上帝的律法中的一條而還能成為聖潔。人何時犯一個明知的罪,勢必止息聖靈向人心作見証的聲音,並且使自己與上帝隔絕。“違背律法就是罪。”“凡犯罪(違背律法)的,是未曾看見他,也未曾認識他。”(約壹3:6)約翰在他的書信中雖然那麼充分地講論愛心,但他毫不遲疑地揭露了那一班自稱成聖卻違犯上帝律法之人的真面目。“人若說我認識他,卻不遵守他的誡命,便是說謊話的,真理也不在他心裡了。凡遵守主道的,愛上帝的心在他裡面實在是完全的。”(約壹2:4-5)這可以測驗每一個人的信仰表白。我們若不先用上帝在天上地下唯一聖潔標準來衡量一個人,就不能以任何人為聖潔。如果人覺得道德律法的重要,如果他們藐視輕忽上帝的訓詞,並破壞這些誡命中最小的一條,又教訓人這樣行,那麼,他們在上天看來將是不足尊重的,而我們也可以知道他們的主張是沒有根據的。

    一個說自己沒有罪的人,就此証明自己離聖潔很遠。這是因為他對于上帝無限的純潔和聖善,以及自己必須達到怎樣的程度才能符合上帝的品德,沒有正確的認識;一個人對于耶穌的純潔和崇高美德,以及罪惡的毒害與邪惡,既沒有正確的認識,所以他才會看自己為聖潔。他與基督之間的距離越遠,他對于上帝品德和律例的認識越狹,他就要在自己眼中越顯為義。

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    《聖經》所提出的成聖,乃包括整個人。靈,魂,與身子。保羅曾為帖撒羅尼迦人祈求,愿他們的“靈,與魂,與身子,得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘。”(帖前5:23)他又寫信給信徒說︰“所以弟兄們,我以上帝的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的。”(羅12:1)在古代以色列的時候,一切奉獻給上帝的祭牲必須詳為察驗。如果在所帶來的祭牲身上發現任何殘缺,就必拒絕不用;因為上帝已經命令,一切祭牲必須是“沒有殘疾”的。所以保羅囑咐基督徒獻上他們的身體,“當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的。”為要作到這一點,他們一切的能力都必須盡可能地保持著最健全的狀態。任何足以減弱體力或智力的事,都會降低他為創造主服務的資格。我們若不把最好的獻給上帝,他豈能悅納呢?基督說︰“你要盡心……愛主你的上帝。”凡是真正盡心愛上帝的人必渴望把他們一生最好的服務獻給他,他們也必不斷地追求使自己所有的力量都符合那些能增進他們的能力去遵行上帝旨意的定律。他們必不會因放縱食欲或情欲,以至減弱或污損他們所獻給天父的祭物。

    彼得說︰“你們要禁戒肉體的私欲;這私欲是與靈魂爭戰的。”(彼前2:11)每一種罪性的放任都足以減弱人的能力,麻木他的心智和靈性的理解力,以至上帝的聖言和聖靈只能在他心中留下微薄的印象。保羅寫信給哥林多的人說︰“我們……當潔淨自己,除去身體靈魂一切的污穢,敬畏上帝,得以成聖。”(林后7:1)他把“節制”列在聖靈的果子──“仁愛,喜樂,和平,忍耐,恩慈,良善,信實,溫柔,”──之中。(加5:22-23)

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    雖然有這許多出于聖靈的勸戒,可是多少自命為基督徒的人因追求利得或崇拜時髦而減弱自己的力量啊﹗多少人因貪食醉酒和不正當的享樂而敗壞自己那原來照上帝形象而創造的人格啊﹗同時教會不但沒有加以譴責,反倒時常利用一些足以引起食欲,貪圖利得,或愛好宴樂之心的方法來鼓勵這些惡事,以便充實教會的財庫,因為她若想單靠人們愛基督的心來充實經濟,那是無濟于事的。如果耶穌進入今日的教會,看到那些以宗教的名義來舉行的宴會和買賣,他豈不要趕出那些污損教會的人,象他從前從聖殿裡趕出兌換銀錢的人一樣嗎?

    使徒雅各說明那從上頭來的智慧,“先是清潔”的。如果他遇到那些用他們被煙草沾污的口稱呼耶穌尊名的人,他們的呼吸和身體因煙草的臭味而致污濁,而且薰污了空氣,使周圍的人不得不吸收其毒素,──如果使徒與這種違反福音純潔的行為接觸,他豈不要痛斥它為“屬地的,屬情欲的,屬鬼魔的”嗎?一些身為煙癮之奴隸的人,竟自稱有完全成聖的福樂,並談論他們天國的盼望;但上帝的話說明“凡不潔淨的,……總不得進那城。”(啟21:27)

    “豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎?這聖靈是從上帝而來,住在你們裡頭的;並且你們不是自己的人;因為你們是重價買來的;所以要在你們的身子上榮耀上帝。”(林前6:19-20)人的身子既是聖靈的殿,他就必不作一個有毒害之習慣的奴隸。他的才能都屬于基督,因為基督是出了寶血的代價把他買來的。況且他的財產也是屬于主的。他怎能浪費這受托的資本而算為無罪呢?自命為基督徒的人每年花費大量的資財在不但

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無益而且有害的放縱上,其他的人卻因得不到生命之道而趨于淪亡。上帝在十分之一和供物上受了搶奪,而他們在放縱情欲的事上所消耗的金錢,比用在救助貧人或支援福音的工作上更多。如果一切自稱跟從基督的人真是成聖的話,則他們的經濟必不致花費在不必需或甚至有害的放縱上,卻要交到主的府庫中,而且基督徒就必立下一個節制,克己和犧牲的榜樣。這樣,他們才能成為世上的光。

    世人都沉溺于自私的放縱之中。“肉體的情欲,眼目的情欲,並今生的驕傲,”控制了許多人的心。但是基督的門徒有更聖潔的使命。主說︰“你們務要從他們中間出來,與他們分別,不要沾不潔淨的物。”在上帝聖言的光照之下,我們可以說,人若不全然棄絕罪惡的追求和世俗的享樂,就不是真正的成聖。

    “務要從他們中間出來,與他們分別;不要沾不潔淨的物。”對于那些遵從以上條件的人,上帝的應許乃是︰“我就收納你們。我要作你們的父,你們要作我的兒女,這是全能的主說的。”(林后6:17-18)在上帝的事上獲得豐富的經驗,這是每一個基督徒的特權和本分。耶穌說︰我“是世界的光;跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。”(約8:12)“義人的路好象黎明的光,越照越明,直到日午。”(箴4:18)人們每次憑著信心和順從前進一步,他就必更進一步地接近“世界的光,”“在他毫無黑暗。”“公義日頭”的赫赫光輝既照耀在上帝的仆人身上,他們就應當反照他的光輝。正如我們看見行星的光,就知道天上有一個大光,並知道它們的光是由它的榮耀而來的,

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照樣,基督徒是要向世人顯明,有一位上帝坐在宇宙的寶座上,他的品德是值得我們頌贊並效法的。他聖靈的美德和他品德的純潔與聖善,必要在他的見証人身上顯明出來。

    保羅寫給歌羅西人的書信中曾說明上帝賜給他兒女的豐富恩典。他說︰我們“為你們不住的禱告祈求,愿你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道上帝的旨意;好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙他喜悅,在一切善事上結果子,漸漸的多知道上帝;照他榮耀的權能,得以在各樣的力上加力,好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。”(西1:9-11)

    他又寫信給以弗所的弟兄,希望他們能明白基督徒崇高的特權。他用意義最廣泛的言辭把他們作為至高者的兒女所可以承受的奇妙能力和知識展開在他們面前。他們是可以“借著他的靈,”使“心裡的力量剛強起來,”並使“愛心有根有基,”“能以和眾聖徒一同明白基督的愛,是何等長闊高深,並知道這愛是過于人所能測度的。”當使徒祈求“叫上帝一切所充滿的,充滿了你們”時,他的禱告就到了人所能獲得之特權的最高峰了。(弗3:16-19)

    這裡顯明我們履行了天父的條件之后,借著信靠他的應許所能有的偉大成就。借著基督的功勞,我們就可以臨近那無限權能者的寶座。因“上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了,豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎?”(羅8:32)天父賜聖靈給他的兒子是沒有限量的,所以我們也可以分享它的豐盛。耶穌說︰“你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況天父,豈不更將聖靈給求他的人嗎?”(路11:13)“你們若奉我的名求什麼,我必成就。”“如今你們求就必得著,叫你們的喜樂可以滿足。”(約14:14;16:24)

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    基督徒的生活固然要以謙卑為特征,但他卻不該表示愁眉苦臉和自暴自棄的態度。每一個人都有特權,可以度一種蒙上帝悅納並賜福的生活。天父的旨意並不是要我們永遠處在罪責和黑暗的狀況之下。一個人若是天天垂頭喪氣,時時刻刻想到自己,這並不是真正謙卑的表現。我們盡可來就耶穌,得蒙潔淨,無羞無愧地站在律法面前。“如今那些在基督耶穌裡的,就不定罪了。”(羅8:1)

    亞當墮落的兒子得以借著耶穌而成為“上帝的兒子。”“因那使人成聖的,和那些得以成聖的,都是出于一;所以他稱他們為弟兄,也不以為恥。”(來2:11)基督徒的生活應當是信心的生活,得勝的生活,和在上帝裡面喜樂的生活。“因為凡從上帝生的,就勝過世界;使我們勝了世界的,就是我們的信心。”(約壹5:4)上帝的仆人尼希米說得好︰“因靠耶和華得的喜樂是你們的力量。”(尼8:11)保羅說︰“你們要靠主常常喜樂;我再說你們要喜樂。”“要常常喜樂;不住的禱告;凡不謝恩;因為這是上帝在基督耶穌裡向你們所定的旨意。”(腓4:4;帖前5:16-18)

    這就是《聖經》所顯示悔改和成聖的果子;而且正因上帝律法所標榜的公義大原則被基督教界所如此漠視,這些果子才是那麼稀少。往年的奮興所顯示聖靈深刻而實在的工作在今日之所以不常看見,其原因就在于此。

    心理的定律是︰我們所常注意的事物足以改變我們的性格。所以世人既忽略那彰顯上帝品德之完全和聖潔的神聖律法,而被引去注意人的教訓和理論,何怪教會中活潑的敬虔每況愈下呢?耶和華說︰“我的百姓……離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。”(耶2:13)

    “不從惡人的計謀,……惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福。他要象一棵樹裁在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯干;凡他所作的,盡都順利。”(詩1:1-3)惟有把上帝的律法恢復到它應有的地位,才能在那些自命為他子民的人中恢復原始教會的信心和敬虔。“耶和華如此說,你們當站在路上察看,訪問古道,那是善道,便行在其間;這樣,你們心裡必得安息。”(耶6:16)

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                           第二十八章  查案審判

    先知但以理說︰“我觀看,見有寶座設立,上頭坐著亙古常在者,他的衣服潔白如雪,頭發如純淨的羊毛,寶座乃火焰,其輪乃烈火;從他面前有火象河發出;事奉他的有千千,在他面前侍立的有萬萬;他坐著要行審判,案卷都展開了。”(但7:9-10)

    這就是先知在異象中所見的那偉大而嚴肅之日的景象。那時人類的生活與品格都要經過審判全地之主的檢閱,各人要“照自己所行的受審判。”這位“亙古常在者”就是父上帝。詩人說︰“諸山未曾生出,地與世界檷未曾造成,從亙古到永遠,檷是上帝。”(詩90:2)這位宇宙眾生之源,又是一切律法之本的上帝,將要主持審判。有“千千萬萬”的聖天使要擔任差役和見証人,出席這個偉大的法庭。

    “我在夜間的異象中觀看,見有一位象人子的駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前,得了權柄,榮耀,國度,使各方各國各族的人都事奉他;他的權柄是永遠的,不能廢去,他的國必不敗壞。”(但7:13-14)這裡所描寫的基督的降臨,並不是指著他第二次臨到世上;他乃是來到天上亙古常在者面前,要承受權柄,榮耀,國度;這些都是要在他的中保工作結束之時賜給他的。預言中所提到在一八四四年(二千三百日的終點)要實現的,乃是他這次的來臨,而不是他復臨到地上。那時我們的大祭司由眾天使護送

◆◆◆•第二十八章  查案審判•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•498•◆◆◆

著進入至聖所,到了上帝的面前,進行他為人類所作的最后服務,──開始查案審判的工作,為一切顯明配蒙救恩的人贖罪。

    在預言的禮節中,惟有那些已到上帝面前認罪悔改,並且借著贖罪祭牲的血將自己的罪遷進聖所的人,才能參加贖罪日的禮拜。照樣,在最后贖罪和查案審判的大日,也只有那些承認自己是上帝子民之人的案件才被審查。審判惡人乃是一個特殊而分別舉行的工作,要在審判的后期進行。“審判要從上帝的家起首;若是先從我們起首,那不信從上帝福音的人,將有何等的結局呢?”(彼前4:17)

    在天庭的案卷中,記錄著人的姓名和行為;這些審判的結果是根據案卷來決定的。先知但以理說︰“他坐著要行審判,案卷都展開了。”蒙啟示的約翰也曾形容這一場情景,並補充說︰“另有一卷展開,就是生命冊;死了的人都憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。”(啟20:12)

    凡曾為上帝服務之人的名字都記在生命冊上。耶穌曾吩咐門徒說︰“要因你們的名記錄在天上歡喜。”(路10:20)保羅提到他忠誠的同工,說︰“他們的名字都在生命冊上。”(腓4:3)但以理展望到末日“在大艱難,從有國以來直到此時,沒有這樣的,”並且說,上帝的子民“凡名錄在冊上的,必得拯救。”蒙啟示的約翰也說︰“只有名字寫在羔羊生命冊上的,才得進”上帝的聖城。(但12:1;啟21:27)

    在上帝的面前還有一本“記念冊”,其中記載著“敬畏耶和華思念他名的人”的善

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行。(瑪3:16)他們信心的言語和愛心的行為都被記錄在天上。尼希米在禱告的時候也提到這事說︰“我的上帝啊,求檷因這事記念我,不要涂抹我為上帝的殿,與其中的禮節,所行的善。”(尼13:14)義人的每一行為都要留在上帝的記念冊中,永垂不朽。他們每次拒絕試探,每次戰勝罪惡,以及每次發表慈憐的言語,都要據實記錄下來。此外,每一件犧牲的行為,和為基督而受的每一次苦難和憂愁,也都要被記下來。詩人說︰“我幾次流離,檷都記數,求檷把我眼淚裝在檷的皮袋裡;這不都記在檷冊子上嗎?”(詩56:8)

    關于人的罪,天上也有記錄。“因為人所作的事,連一切隱藏的事,無論是善是惡,上帝都必審問。”救主說︰“凡人所說的閑話,當審判的日子,必要句句供出來。因為要憑你的話,定你為義,也要憑你的話,定你有罪。”(傳12:14;太12:36-37)人的秘密心意和動機,都要在這毫無錯誤的記錄冊中顯露出來;因為上帝“要照出暗中的隱情,顯明人心的意念。”(林前4:5)“看哪,這都寫在我面前,我必不靜默,必施行報應,必將你們的罪孽,和你們列祖的罪孽,……一同報應……,這是耶和華說的。”(賽65:6-7)

    每一個人的行為,都要經過上帝的檢閱,定為忠心或不忠心。在天庭案卷中每一個人的名字下面非常準確地記著︰每一句錯誤的言語,每一件自私的行為,每一個未盡的本分,以及每一種巧妙偽裝的秘密罪惡。人忽略了上天所發的警告或責備,曠廢光陰,錯失機會,以及在別人身上所發揮或善或惡的影響及其深遠的結果,這一切都要被記錄的天使登載下來。

    上帝的律法是在審判時候用來測驗人類的品格與生活之標準的。智慧的人說︰“敬

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畏上帝,謹守他的誡命;這是人所當盡的本分。因為人所作的事,……上帝都必審問。”(傳12:13-14)使徒雅各敬戒他的弟兄說︰“你們既然要按使人自由的律法受審判,就該照這律法說話行事。”(雅2:12)

    凡在這次審判中被定為“配得”的人,將要在義人的復活中有分。耶穌說︰“惟有算為配得那世界,與從死裡復活的人,……他們不能再死,和天使一樣;既是復活的人,就為上帝的兒子。”(路20:35-36)他又說︰“行善的復活得生。”(約5:29)死了的義人要一直等到這次審判完結,他們被定為“配得”的人之后,才“復活得生。”因此,當他們的記錄在審判台著被檢查,他們的案件被決定的時候,他們本人是不在場的。

    在這次審判中,耶穌要作他們的中保,在上帝面前為他們代求。“若有人犯罪,在父那裡我們有一位中保,就是那義者耶穌基督。”(約壹2:1)“因為基督並不是進了人手所造的聖所,(這不過是真聖所的影像,)乃是進了天堂,如今為我們顯在上帝面前。”“凡靠著他進到上帝面前的人,他都能拯救到底;因為他是長遠活著,替他們祈求。”(來9:24;7:25)

    當案卷在審判台前展開時,一切信奉耶穌之人的生活都要在上帝面前被檢查。我們的中保要陳述每一個人的案情,從第一個生在世上的人開始,順序而下,世世代代,直到現今還活著的人為止。每一個名字都要被提出,每一椿案情都要經過詳盡的審查,有些名字要蒙悅納,有些名字要被棄絕。什麼人若是在案卷上還留有未經悔改未蒙赦免的

◆◆◆•第二十八章  查案審判•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•501•◆◆◆

罪,他們的名字就要從生命冊上涂去,同時他們所留在上帝記念冊中的善行也要被涂抹。上帝曾曉諭摩西說︰“誰得罪我,我就從我的冊上涂抹誰的名。”(出32:33)先知以西結也說︰“義人若轉離義行而作罪孽,……他所行的一切義,都不被記念。”(結18:24)

    凡過去已經真心悔改,並憑著信心領受基督的血作為自己贖罪犧牲的人,在天上的案卷中已有赦免二字寫在他們的名字下面;當他們在基督的義上有分,他們的品格也顯明是與上帝的律法相符時;他們的罪惡就要被涂抹,他們也要被認為是配得永生的人。上帝曾借著先知以賽亞說︰“惟有我為自己的緣故涂抹你的過犯,我也不記念你的罪惡。”(賽43:25)主耶穌也曾說︰“凡得勝的,必這樣穿白衣;我也必不從生命冊上涂抹他的名;且要在我父面前,和我父眾使者面前,認他的名。”“凡在人面前認我的,我在我天上的父面前,也必認他。凡在人面前不認我的,我在我天上的父面前,也必不認他。”(啟3:5;太10:32-33)

    人們在地上法庭判決時所表示的最深切的關注,只能隱約地說明在天上的法庭中所有的情緒。那時,在審判全地的主面前,凡記在生命冊上的名字,要一一被檢查。我們神聖的中保要為一切因信賴他的寶血而蒙赦免並得勝罪惡的人代求,使他們可以回到伊甸故鄉,並戴上冠冕與他同作后嗣,承受“從前的權柄。”(彌4:8)撒但曾盡力欺騙並試探人類,想要破壞上帝創造人類的計劃;可是基督現在卻請求上帝實行他的計劃,好象是人類從來沒有犯過罪一樣。他不但為自己的子民要求完全的赦免與稱義,而同時也要求他們在他的榮耀裡有分,並在他的寶座上與他同坐。

◆◆◆•第二十八章  查案審判•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•502•◆◆◆

    當耶穌為他蒙恩的子民代求之時,撒但卻在上帝面前控告他們是犯罪作惡的人。這個大騙子曾經設法使他們懷疑《聖經》,不信靠上帝,與他的愛隔絕,並破壞他的律法。現在他更指出他們生平的記錄上品格的缺欠,使救贖主受辱的不像基督的行為,以及他引誘他們去犯的許多罪──為了這一切,他宣稱他們是他的子民。

    耶穌並不否認他們有罪,但他卻指出他們的懺悔與信心,並為他們祈求赦免,在天父和眾天使面前舉起他那受傷的雙手,說道︰“我按名認識他們。我已將他們銘刻在我的掌上。‘上帝所要的祭,就是憂傷的靈;上帝啊,憂傷痛悔的心,你必不輕看。’”(詩51:17)他又向那控告他子民的說︰“撒但哪,耶和華責備你,就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你;這不是從火中抽出來的一根柴嗎?”(亞3:2)基督將自己的義披在他忠心的信徒身上,把他們奉獻給他的父,“作個榮耀的教會,毫無玷污皺紋等類的病。”(弗5:27)他們的名字要留在生命冊上,《聖經》上也提到他們說︰“他們要穿白衣與我同行;因為他們是配得過的。”(啟3:4)新約的應許就要這樣完全實現。“我要赦免他們的罪孽,不再記念他們的罪惡。”“耶和華說,當那日子,那時候,雖尋以色列的罪孽,一無所有;雖尋猶大的罪惡,也無所見。”(耶31:34;50:20)“到那日,耶和華發生的苗,必華美尊榮;地的出產,必為以色列逃脫的人顯為榮華茂盛。……那時,剩在錫安留在耶路撒冷的,就是一切住耶路撒冷,在生命冊上記名的,必稱為聖。”(賽4:2-4)

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        查案審判和涂抹罪惡的工作,是要在主第二次降臨之前完成的。死了的人既是要憑著案卷所記載的受審判,所以人的罪不能在查案審判決定案情之前被涂抹。使徒彼得曾清清楚楚地說明︰“你們當悔改歸正,使你們的罪得以涂抹,這樣,那安舒的日子,就必從主面前來到。”(徒3:19-20)在查案審判結束之后,基督就要降臨,按著各人的行為報應各人。

    在預表性的崇祀禮節中,大祭司為以色列人贖罪之后,就出來為會眾祝福。照樣,基督也要在中保工作結束之時顯現,“並與罪無關,乃是為拯救他們,”(來9:28)將永生之福賞賜給一切等候他的人。古時祭司怎樣把聖所中的罪帶出來,按手在那歸于阿撒瀉勒的羊頭上,照樣,基督也要把一切的罪歸在罪惡的發起者和主動者撒但的身上。那擔負以色列民眾罪惡的阿撒瀉勒羊,要被“帶到無人之地;”(利16:22)照樣,撒但也要擔負他引誘上帝子民所犯的一切罪惡,而被拘禁在將來淒涼荒廢杳無人煙的地球上一千年之久,到了最后,他還要在那毀滅一切惡人的烈火中遭受罪惡充分的刑罰。這樣,在罪惡徹底清除,和一切愿意放棄罪惡之人都已得救之后,救贖的大計劃就完成了。

    到了預定審判的時候,──二千三百日的末了,即公歷一八四四年,──查案審判和涂抹罪惡的工作便開始了。凡曾信奉基督聖名的人,都必須經過一次精密的審查;無論活人死人,“都憑著這些案卷所記載的,照他們行的受審判。”

    人所沒有悔改,沒有丟棄的一切罪,決不能蒙赦免,也不能從記錄冊上涂掉,乃是要留到上帝大而可畏之日來証明罪人的不是。他所犯的罪行,無論是在光天化日,或是

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在黑夜深更,在那與我們有關系的主面前都是赤露敞開的。上帝的使者看見了每一椿罪惡,並記錄在毫無錯誤的案卷中。或許人可以隱蔽,否認,遮掩瞞過了父母,妻子,兒女和同伴,以至除了犯罪者本人之外,沒有人會對他的罪行有絲毫的嫌疑;但這在天庭眾聖者面前卻是彰明昭著的。最濃黑的夜色,最詭秘的手段,都不足以掩蓋一個念頭,以瞞過那位永在者。每一筆不誠實的帳目和每一件不公道的行為,上帝都留有準確的記錄。他是不會被外表的敬虔所欺騙的。他對于品格的估計絕無錯誤。人們也許會被那內心腐敗的人所欺蒙,但上帝卻能看穿一切的偽裝,洞察各人的內心。

    這該是何等嚴肅的感想啊﹗日復一日,光陰一去不回,把當日的記錄登載在天上的案卷中。一切說過的話和行過的事,已是“駟馬難追”了。天使已把善事和惡事都作了記錄。世上最有勢力的雄主也不能把一天的記錄追回來。我們的言語行為,甚至我們最秘密的動機,在決定我們一生終局的禍福,都有相當的分量。縱使我們已經把它都忘記了,但它還是要作見証,定我們為義,或定我們有罪。

    美術家怎樣在畫板上維妙維肖在繪出人的容貌,照樣,天上的案卷也要切實地描寫人的品格。這些記錄都要經過天上生靈的檢查,但一般人對它卻是何等地漠不關心啊﹗如果這隔開可見的與不可見的帘幕被揭開,使人得以看見天使正在把一言一行都記錄下來,並知道一切在審判之日還要顯露出來,那麼我們在每天所說的話中將有多少話留住不說,有多少行為留住不行啊﹗

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    在審判之時,也要詳細察看人們是否善用自己的才能。上天所交托給我們的資本,我們是怎樣運用的呢?在主降臨時,他是否能連本帶利收回自己的銀子呢?我們曾否增進了那委托給我們的體力,心力和腦力來榮耀上帝,造福世人呢?我們的光陰,文筆,口舌,金錢和感化力是怎樣使用的呢?在貧窮困苦的人和孤兒寡婦身上,我們已為基督作了什麼呢?上帝已經委托我們保管他的聖言,我們是否曾經利用這賜給我們的亮光和真理來使人有得救的智慧呢?單是口頭承認信仰基督是毫無價值的;惟有用行為來表現的愛心才算為真實。在上天看來,惟有愛心才能使任何行動顯為可貴。凡是出于愛心的行為,無論其在人的估計中是何等微小,都必蒙上帝的悅納與報賞。

    人心中所隱藏的私念,在天上的案卷中都要顯露出來。人對于同胞所未盡的義務,以及對于救主所忽略的責任,都要記在那裡。在這些案卷中,人們將要看出自己是怎樣時常將那應歸給基督的光陰,心思,和精力獻給了撒但。眾天使所送到天上的記錄,真是可慘。許多身為萬物之靈,自稱為基督門徒的人,竟然專心致志于世俗的財利,或沉溺迷戀于地上的享樂。金錢,光陰和精力,大都犧牲在夸耀和縱欲的事上;而很少用在祈禱,查經,自卑和認罪的事上。

    撒但發明無數的計謀,要占據我們的思想,使我們不去想念我們所應當最熟悉的工作。這大騙子痛恨那足以使人仰望一位贖罪羔羊和全能中保的偉大真理。他知道自己的成功全在乎能否引誘人的思想離開基督和他的真理。

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    凡欲領受那作為中保的救主所賜之幫助的人,不可讓任何事物妨礙他們“敬畏上帝,得以成聖。”(林后7:1)不要把寶貴的光陰耗費在享樂,夸耀或得利的事上,卻要以懇切祈禱的精神研究真理的道。上帝的子民應當清楚地明白聖所和查案審判的題目。人人需要知道他們大祭司的職分和工作;否則,他們便不能操練那在現今時代所最不可少的信心,也不能擔任上帝所要他們擔任的職分。每一個人都有一個或要得救或要滅亡的靈魂。每一個人在上帝的審判台前都有待決的案件。每一個人將來必須與偉大審判之主面面相對。既然如此,人人的思想應當如何時常想念那嚴肅的景象,就是在展開案卷進行審判之時,每一個人必須在末期象但以理一樣站在自己的位分上。

    凡已領受這些要道之亮光的人,都當為上帝所交托他們的偉大真理作見証。天上的聖所乃是基督為人類服務的中心。它對于地上的每一個生靈都有關系。它顯明了救贖的計劃,使我們可以一直展望到末日,又顯明公義與罪惡之爭的最后勝利。這實在是極其重要的,人人都應當徹底查明這些極其重要的題目,並能以回答那些問他們心中盼望之緣由的人。

    基督在天上聖所為人類代求,這件事與他釘十字架的功勞,一樣是救恩計劃的要素。他借著死開始了他在復活升天之后所要繼續完成的工作。故我們必須本著信心進到幔內,就是“作先鋒的耶穌”為我們進入的地方。(來6:20)在那裡,有從髑髏地十字架射來的亮光照耀著。在那裡,我們可以對救贖的奧秘有更清楚的認識。人類的救贖已由天庭付出無限的代價,其犧牲之重大,相當于人所破壞的上帝律法的最大要求。耶穌已經開了通達天父寶座的道路,借著他的中保工作,凡本著信心來就他之人的誠實心愿便可呈到上帝的面前。

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    “遮俺自己罪過的,必不亨通;承認離棄罪過的,必蒙憐恤。”(箴28:13)如果那些隱藏並辯護自己過失的人,能見到撒但是怎樣因他們而歡喜雀躍,並拿他們的行為來譏諷基督和聖天使,他們就要急忙地承認並丟棄自己的罪了。撒但利用人品格中的缺點來管製人的整個思想,同時他也知道只要人保留這些缺點,他就必能成功。因此他現今正在時刻設法,用他最狠毒的詭計來迷惑基督的門徒,這些毒計是他們自己所不能勝過的。但耶穌卻用他受傷的雙手和帶著傷痕的身體為他們代求;並向一切愿意跟從他的人宣佈說︰“我的恩典夠你用的。”(林后12:9)“我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。”(太11:29-30)所以在任何人都不要以為自己的缺點是無可救藥的,因為上帝要賜給他信心和恩典,足可得勝。

    我們現今正處在贖罪的大日中。在古時的預表崇祀中,當大祭司為以色列民進行贖罪的工作時,全體會眾必須刻苦己心,認罪悔改,並在上帝面前自卑,以免自己從民中被剪除。照樣,凡想要在生命冊上保留自己名字的人,也應當趁現今這最后短短的救恩時期,在上帝面前刻苦己心,痛悔己罪,真實悔改。我們必須深刻而誠實地檢查自己的心。現今許多自命為基督徒的人所表現輕佻虛浮的精神,必須立刻放棄;罪惡的癖性正在爭取上風;凡要勝過這些癖性的人必須經過一番苦斗。預備得救的工作乃是一種個人的工作。我們的得救,不是成群成批的。某一個人的純潔與熱忱,並不能抵消另一個人

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品格上在這方面的缺欠。天下萬國的人固然都要經過上帝審判,但他還是要查察每一個人的案情,其嚴密精細的程度,猶如世上只有這一個人存在一樣。每一個人必須經過考驗,必須顯出自己毫無瑕疵皺紋等類的病。

    那有關贖罪工作結束時的情景,實在是非常嚴肅的;其所有利害的關系,也是非常重大的。現今天上聖所中正在進行審判的工作。這工作已經進行多年了。再過不久,──究竟多久,無人知道──就要審問到現今還活著的人了。在可敬畏的上帝面前,我們的生活要經過檢查。現今每一個人最重要的事,就是聽從救主的勸告︰“你們要謹慎,儆醒祈禱,因為你們不曉得那日期幾時來到。”(可13:33)“若不儆醒,我必臨到你那裡如同賊一樣;我幾時來到,你也決不能知道。”(啟3:3)

    在查案審判結束之時,一切人或生或死的命運都要決定了。救恩時期將要在主駕雲降臨之前不久結束了。在啟示錄書中,基督展望到那個時辰說︰“為義的,叫他仍舊不義;污穢的,叫他仍舊污穢;為義的,叫他仍舊為義;聖潔的,叫他仍舊聖潔。看哪,我必快來,賞罰在我,要照各人所行的報應他。”(啟22:11-12)

    在上帝最后宣佈這一句話時,義人和惡人的生活都要保持現狀,──人們仍要栽種,建造,吃喝,完全不理會在天上聖所中已經宣佈了那最后而不能改變的判決。在洪水之前,挪亞進方舟之后,上帝曾把他關在裡面,把不敬虔的人關在外面;此后七天之久,人們不曉得自己的劫運已經注定,而仍繼續過著漫不經心的貪愛宴樂的生活,並譏誚那報應臨頭的警告。救主說︰“人子降臨也要這樣。”(太24:39)現今那決定各人命運的最后關頭,以及那向罪人所發恩惠之邀請的最后撤回,將要靜悄悄而出人不意地來到,如同半夜裡的賊一樣。

    “所以你們要儆醒,……恐怕他忽然來到,看見你們睡著了。”(可13:35-36)凡長久儆醒而感到疲倦並轉向世俗之引誘的人,他的處境是非常危險的。正當工商業家圖利,貪愛宴樂之徒恣情縱欲,而摩登女郎修飾裝扮之時,──可能正在這一剎那間,審判全地之主要下判決說︰“你被稱在天平裡,顯出你的虧欠。”(但5:27)

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                       第二十九章  罪惡及痛苦的起源

    罪惡的起源及其存在的理由,在許多人的思想中乃是一個引起許多疑慮的謎。他們看到罪惡的發展,以及其造成禍患與荒涼的慘果,便發出疑問說,在一位具有無窮智慧,能力和慈愛之主的治理之下,這一切怎能存在呢?這是他們所百思莫解的奧秘。他們在惶惑猶疑之中,便看不到《聖經》裡所明白啟示並與救恩密切相關的真理。有一些人為要探討罪惡存在的原因,就致力研究上帝所從未啟示的事;因此他們的困難得不到解決,于是那些輕易疑惑並吹毛求疵的人,就抓住這一點作為棄絕《聖經》的借口。此外,還有一等人因為人的遺傳和誤解蒙蔽了《聖經》中有關上帝的品德,他政權的性質,和他應付罪惡的原則等教訓,所以他們對于罪惡的大難題就得不到圓滿的解答。

    我們固然不能解釋罪惡的起源以便說明罪惡存在的理由。然而我們可能對于罪惡的起源及其最后的處理問題得到相當的了解,以便充分顯明上帝在應付罪惡的一切方法上,都是公義而慈悲的。《聖經》中的教訓真是再清楚明白沒有了,說明上帝對于罪惡的產生,是決無責任的;因為上帝的恩典沒有任意收回,他的政權也沒有什麼缺欠,足以造成什麼發生叛變的緣由。罪惡乃是一個侵入宇宙的仇敵,它的出現是毫無理由的。它是神秘而不可思議的;原諒它就等于袒護它。如果能找出一點足以原諒它的理由,或是指

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出它存在的原因,那麼罪就不成其為罪了。我們對于罪惡所下的唯一定義,就是《聖經》所說︰“違背律法就是罪。”它乃是出于一個與愛的偉大律法相抗衡之原則的發展,而愛乃是神聖政權的基礎。

    在罪惡侵入之前,全宇宙是和平而喜樂的。萬物都是與創造主的旨意完全和諧的,他們以愛上帝為至上,並且彼此相愛,不偏不倚。基督是道,是上帝的獨生子,是與永生之父合而為一的,──在性質,品格和意志上都是一致的,──他是全宇宙中惟一能參與上帝一切謀略和旨意的。借著基督,聖父創造了天上的眾生。“因為萬有都是靠他造的,無論是天上的,地上的,……或是有位的,主治的,執政的,掌權的,一概都是借著他造的。”(西1:16)天庭全體都效忠基督,正如效忠天父一樣。

    愛的律法既是上帝政權的基礎,一切受造之物的福樂就在于他們完全符合這個偉大的公義原則。上帝所求于他一切受造之物的,乃是出于愛心的事奉,乃是因為充分認識他的品德而崇敬他。上帝不喜悅出于勉強的效忠,所以他賜給眾生自由的心志,讓他們出于自愿地事奉他。可惜有一個天使竟濫用了這個自由。罪惡便從他開始了。他原是上帝所最器重的,地位僅次于基督,在天上居民中是最有權柄最有尊榮的。他名叫“路錫甫”。(譯者按︰賽14:12;的“明亮之星”拉丁和英文譯本均作“路錫甫”,意即“明亮之星。”)在他未墮落之前,他在遮掩約柜的基路伯中居首位,是聖潔而沒有玷污的。“主耶和華如此說,你無所不備,智慧充足,全然美麗,你曾在伊甸上帝的園中,佩帶各樣寶石。……你是那受膏遮掩約柜的基路伯;我將你安置在上帝的聖山上;你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全;后來在你中間又察出不義。”(結28:12-15)

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    路錫甫本來可以一直蒙上帝喜悅,並受眾天軍的敬愛,又可運用他高貴的能力來造福其他天使,並榮耀他的創造主。但先知卻說︰“你因美麗心中高傲,又因榮光敗壞智慧。”(結28:17)路錫甫漸漸放縱了自高的心愿;“居心自比上帝。”“你心裡曾說,……我要高舉我的寶座在上帝眾星以上;我要坐在聚會的山上……我要升到高雲之上;我要與至上者同等”(結28:6;賽14:13-14)路錫甫不愿尊上帝為至上,為他所造之物最愛戴最忠順的對象,反而盡力收攬他們的心來事奉並敬拜他自己。這個天使的野心竟貪圖全能天父所賜給他聖子的尊榮,並羨慕基督所獨有的特權。

    天庭全體本來是樂于反照創造主的榮耀並宣揚他的尊名的。當上帝受到這樣崇敬之時,全天庭都是和平而喜樂的。但這時忽然有一個不協之音,破壞了天上的和諧。路錫甫這種事奉自己抬高自己的心意,是與創造主的計劃相反的,使那些以上帝的榮耀為至上的眾天使警覺到不祥之兆。天庭的議會向路錫甫作了多次的懇勸。上帝的兒子也向他說明了創造主的偉大,良善,公正,以及他律法的神聖性與不變性。天庭的秩序原是上帝親自設定的;路錫甫若偏離這個秩序,就必褻瀆他的創造者,並毀滅自己。然而這出于無窮慈愛和憐憫的警告,結果只有激起他反抗的精神。路錫甫讓妒忌基督的心理得勢,並且愈加頑強。

    路錫甫對于自己榮耀的驕傲,助長了貪圖高位的欲望。他不以自己所得的尊榮為上帝的恩賜;他對于創造主竟沒有一點感激的心。他以自己的光耀和高位自豪,妄想與上

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帝同等。他原來享有眾天軍的愛戴和尊敬。眾天使都樂于奉行他的命令,他也賦有智慧和榮耀,超過一切的天使。但上帝的兒子卻是天庭所公認為君王的,在能力和權柄上,他原是與天父為一的。在上帝的一切謀略中,基督都是有分的,但路錫甫則不得象基督一樣參與上帝的一切旨意。因此這位大能的天使便疑問說︰“為什麼基督是至上的呢?為什麼要這樣尊重他過于我路錫甫呢?”

    路錫甫離開了他在上帝面前的本位,出去到眾天使中間散佈不滿的精神。他神秘地進行工作,有一個時期還用敬畏上帝的偽裝來掩飾自己的真面目,他盡力要激動眾天使對于那管理天上眾生的律法生出不滿之念,並暗示這律法使他們受到一種不必要的約束。他主張︰眾天使的本性既是聖潔的,他們就可以順從自己的意志行事。他設法使眾天使對他表同情,說上帝以最高的尊榮賜給基督,乃是虧待了他。他宣稱自己之所以圖謀更大的權柄和尊榮,不是為要抬高自己,而是要為天庭全體居民爭取自由,借此使他們達到更高的生存境地。

    上帝本著他的大憐憫長久容忍了路錫甫。當他初次表現不滿的精神時,上帝並沒有立即撤除他的高位;就是到他開始在忠心的天使面前陳述他的虛偽主張之后,上帝還是沒有這樣作。他卻讓路錫甫長久留在天庭。路錫甫一再得蒙赦免的機會,其唯一的條件就是要他悔改順從。上帝所用來使他悔悟自己錯誤的種種方法,只有上帝無窮的慈愛和智慧才能作到。天庭中從來不知道什麼叫做不滿,路錫甫自己當初也看不出他將要發展到什麼地步;他不明了自己情緒的真相。及至他不滿之念被証明為毫無理由之后,路錫

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甫才看出自己是做錯了,看出上帝的律例是公正的,並且他應當在天庭全體之前承認之。如果他曾這樣行,他就可以挽救自己和許多天使了,這時他還沒有完全放棄效忠上帝的心。雖然他已離開遮掩約柜之基路伯的職位。但如果肯回到上帝面前,承認創造主的智慧,並在上帝的偉大計劃中安分守己,他還是可以恢復原職的。然而他的驕傲不容他順服。他固執地維護自己的行徑,堅持自己是無需悔改,並悍然投入善惡的大斗爭之中,反抗他的創造主。

    從此他那卓越的智力便完全用在欺騙和工作上,為了要博得那些曾經受他指揮之天使的同情。他甚至歪曲了基督警告並勸誡他的話,來遂行自己叛逆的陰謀。對于這些忠誠愛戴他並與他發生最密切關系的天使,撒但聲稱自己受了不公正的裁判,並聲稱他的地位沒有被重視,他的自由將要受限製了。他起先只是歪曲基督的話,后來索性狡賴強辯,直接撒謊,詭稱上帝的兒子蓄意在天上居民之前侮辱他。他也設法在自己與忠心的天使之間無事生端。凡他所不能勾引來支持他的天使,他便誣告他們不關心天庭眾生的幸福。他把自己所正在進行的工作抵賴到那些仍然效忠上帝的天使身上。為要証實他所說上帝虧待他的話起見,他歪曲了創造主的言語和作為。他的手段是用狡猾的論據,使眾天使對上帝的旨意發生懷疑。他給每一件簡單的事物加上一層神秘的色彩,並用巧妙的曲解,對于耶和華最明顯的指示提出疑問。他那崇高的地位既與上帝的政權有那麼密切的關系,他的詭辯就格外有力,結果有許多天使受迷惑與他聯合,同謀反叛上天的威權。

    上帝憑著自己的智慧容忍撒但進行他的工作,直到不滿的精神釀成積極的叛亂。撒

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但的計謀必須充分發展,使宇宙眾生都可以明了他這些計謀的性質與趨勢。路錫甫原是受膏的基路伯。素來大受尊榮;天上的眾生極其愛戴他,所以他在他們身上的影響力也是強大的。上帝的政權不但包括天庭的眾生,也包括他所創造的諸世界;路錫甫曾推想,只要他能勾引眾天使共謀叛亂,則不難得到諸世界的響應。他已經把自己對問題的看法巧妙地表白出來,同時利用詭辯和欺詐來達到他的目的。他欺騙的能力非常厲害,他既披上虛偽的外衣,就取得了優勢。甚至忠誠的眾天使也不能充分辨識他的真面目,也看不出他的工作將要發展到什麼地步。

    撒但過去一向大受尊敬,他的一切行動又是那麼神秘,甚至很不容易向眾天使揭露他工作的真相。除非罪惡全然成熟,其惡毒的性質是不會顯明的。在此以前,罪惡在上帝的宇宙中是沒有立足之地的,所以宇宙中聖潔的眾生不明白罪惡的性質與惡毒。他們看不出廢棄上帝律法之后的可怕結果。起初,撒但還借口效忠上帝來掩護自己的工作。他宣稱自己是要促進上帝的尊榮,確保政權的安定,並謀求天庭全體的幸福。他一面向他屬下的天使灌輸不滿之念,一面卻又奸猾地顯明自己正在設法消除不滿。在他主張更改上帝政權的律法和秩序之時,他借口說,這些變更乃是保持天庭和諧所必需的。

    上帝在應付罪惡時只能采取合乎真理和公義的方法。而撒但則能用上帝所不能用的謅媚和欺騙的手段。他曾設法竄改上帝的話,並在眾天使面前曲解上帝政權的方針,宣稱上帝為天上的居民定立律法和規條是不合理的;並稱,上帝要他所創造的萬有順從他,

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不過是要高抬自己。因此,上帝必須在天庭全體和諸世界之前証明他的政權是公正的,他的律法是完全的。撒但曾聲稱他是在設法促進全宇宙的幸福,所以這個篡奪者的真面目和他實在的企圖必須為大眾所明了。他必須有充分的時間借著他邪惡的行為暴露自己的真相。

 

    撒但的變節破壞了天庭的安寧,但他竟把責任推到上帝的政權與律法上。他說一切的禍患都是上帝施政的結果;並聲稱自己的目的乃是要改進耶和華的法令。因此,上帝必須讓他顯明他的主張究竟是什麼性質,並讓他顯明他在上帝的律法上所建議的更改將有什麼結果,和他自己的作為必要定他自己的罪。撒但從起初就宣稱自己並沒有反叛。因此上帝必須在全宇宙之前撕下這個大騙子的假面具。

    無窮智慧之主就是在決定不能再容忍撒但留在天庭之后,仍沒有立即毀滅他。因為只有出于愛心的事奉才能蒙上帝悅納;他所創造的萬有對于他的效忠,必須以認識他的公義與慈愛為基礎。天庭全體和諸世界既然還不能充分領會罪惡的性質與結果,這時若毀滅撒但,他們就不能看出上帝的公義與慈悲。如果上帝當即除滅撒但,他們就必存畏懼的心而不存敬愛的心來事奉上帝了。同時那大騙子的影響不能完全消滅,叛逆的精神也不會根除淨盡。所以為全宇宙永久的利益起見,上帝必須讓罪惡成熟,撒但必須更充分地發展他的主張,使一切受造之物都能見到撒但控告上帝政權的真相,並使全宇宙對于上帝的公義與慈悲,以及他律法的永久不變性,不再發生任何問題。

    撒但的叛逆,要在以后的各世代中,作全宇宙的一個教訓,永遠說明罪惡的性質及

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其可怕的后果。撒但統治的發展,以及它對于人類和天使的影響,必要顯明廢除上帝的權威將有怎樣的結果。事實必要証明︰上帝的政權和他律法的存在與他所創造萬有的幸福是息息相關的。如此,這一次的叛逆的嘗試將要作為一切聖潔的生靈的永遠鑒戒,不讓他們對于罪惡的性質還存有任何幻想,並保守他們不致犯罪,不致受罪的刑罰。

    直到這一場爭戰在天上告一段落之后,這個大篡奪者還是強辯自己有理。及至上帝公佈撒但和一切同情他的天使將要被逐出天庭之后,這個叛逆的魁首就大膽表示輕蔑創造主的律法。他再度聲明;天使無需受管束,卻應當有自由隨從自己的心意,而這心意必能永遠引導他們行義。他抨擊上帝的律法為一個抑製他們自由的軛,並宣佈他的宗旨乃是要廢除律法;以便眾天使可以達到更崇高,更光明的生存境地。

    撒但和他的全軍異口同聲地把自己叛逆的罪完全歸咎基督,並聲稱他若沒有責備他們,他們是決不會叛變的。他們就是這樣的存心不忠,頑梗不化,大膽無禮,妄圖推翻上帝的政權,同時還說自己是專製暴力之下無辜的犧牲者;如此,這個大叛徒和他的同黨終于被逐出天庭了。

    這在天庭發動叛亂的同一個精神,現今還在地上鼓動叛亂。撒但從前在天使身上施用什麼手段,今日他在世人身上也施用什麼手段。撒但的精神現今在悖逆之子心中作主。他們象他一樣,設法廢除上帝律法的約束,並應許人可以借著干犯律法而獲得自由。斥責罪惡的人現今還是會惹起憎恨和反抗之精神的。當上帝的警告感動人心之時,撒但卻

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叫人自以為義,並設法使別人同情他們的罪行。他們不但不改正自己的錯誤,反而挑唆眾人去反對那斥責罪惡的人,令眾人看他們為造成困難的唯一禍根。從義的亞伯的日子起,直到我們現今的時代為止,世人向一切膽敢指責罪惡之人所表現的都是這一種精神。

    撒但引誘始祖犯罪,也是用誣蔑上帝品性的方法,象他過去在天上所作的一樣,他使亞當看上帝為嚴酷專製的暴君。撒但既然使人類墮落了,便宣稱這都是上帝不合理的約束所造成的,正如先前造成他的叛變一樣。

    那永遠長存的主卻親口宣佈自己的品德,說︰“耶和華是有憐憫有恩典的上帝,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛,赦免罪孽,過犯,和罪惡;萬不以有罪的為無罪。”(出34:6-7)

    在驅逐撒但離開天庭的事上,上帝聲明了自己的公義,並維護了他寶座的聲譽。但及至人類屈服于這叛逆之靈的欺騙而犯了罪之后,上帝竟犧牲了自己的獨生子,來為墮落的人舍命,作為他慈愛的証據。上帝的品德在基督為人贖罪的事上顯明出來了。十字架的有力論據向全宇宙說明︰路錫甫所自取犯罪的途徑是決不能歸罪于上帝的政權的。

    當救主在地上服務時,基督與撒但之間的爭戰揭露了這個大騙子的真面目。他向世界的救贖主所進行殘酷無情的打擊,使眾天使和效忠上帝的全宇宙對于撒但再沒有絲毫的感情了,此外再沒有什麼事足以那麼有效地作到這一點。且看他膽敢叫基督敬拜他;僭妄地把他帶到高山和殿頂上,存心毒辣地催逼他從高處跳下;夜以繼日凶狠地到處追

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逐他;后來又煽動祭司和民眾拒絕他的愛,最后喊叫說︰“釘他十字架﹗釘他十字架﹗”──凡此一切,使全宇宙都震驚憤慨不已。

    那鼓動世人拒絕基督的乃是撒但。邪惡之君用盡他一切的力量和狡計要毀滅耶穌;因為他看出救主的慈悲與仁愛,他的同情與憐憫,都在向世人表顯上帝的品德。撒但對于上帝的兒子所提出的每一項主張和權分都進行抗爭,並利用人作他的爪牙使基督的生活充滿痛苦和憂傷。他所用來阻礙耶穌工作的詭詐與虛偽,和他借悖逆之子所表顯的仇恨,以及他為誣告這一位度著空前良善之生活的主所用的手段,都是出于他那根深蒂固的報仇雪恨之心。那郁積在他胸中的嫉妒,怨毒,仇恨,報復之念,象烈火一般,在髑髏地山上,都爆發在上帝兒子的頭上了,同時全天庭驚愕萬狀,啞口無言,凝視這一幕慘景。

    及至那最偉大的犧牲成功之后,基督便升上天庭。他拒絕眾天使的敬拜,直等到他向父請求說,“父啊,我在哪裡,愿檷所賜給我的人也同我在哪裡。”(約17:24)然后天父從他的寶座那裡以無法形容的大愛和能力發出回答說︰“上帝的使者都要拜他。”(來1:6)那時耶穌身上毫無玷污瑕疵。他的屈辱結束了,他的犧牲完成了,有一個超乎萬名之上的名賜給他。

    撒但的罪惡這時便顯明是毫無理由的了。他已顯露出自己的真相;顯明自己是說謊的和殺人的。從他統治世人的手段上可以看出︰如果讓他管理天上的居民,他將要表現怎樣的精神。他曾聲稱︰誰違犯上帝的律法,誰就可得到自由而超升;但現在所看到的結果,卻是奴役和墮落。

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    撒但對于上帝品德和政權的誣告,這時才顯出它的實質。他曾指摘說,上帝要受造之物順從他,目的不過是要高抬自己;他又宣稱,創造主要求萬有舍己為人,而他自己卻沒有舍己為人。但現在可以看出︰為要拯救這墮落有罪的人類起見,宇宙的主宰已經作了愛心所能作的最大犧牲;因為“上帝在基督裡,叫世人與自己和好。”(林后5:19)

 此外,還可以看出︰路錫甫因貪圖尊榮和高位而打開了罪惡的門,但基督為要除滅罪惡起見,竟謙卑虛己,順命至死。

    上帝已經顯明他對于叛逆的痛恨。從撒但所受的製裁和人類所蒙的救贖這兩件事上,天庭全體已經看出上帝的公義。路錫甫曾說,如果上帝的律法不能更改,犯罪的刑罰也不能取消,那麼,一切犯罪的人就必永遠不能蒙創造主的喜悅。他又聲稱,犯罪的人類已無救贖之望,所以他們已經成為他的合法俘虜。如今基督的死乃是為人類所作的辯証,是不能被推翻的。律法的刑罰已經歸在那與上帝同等的基督身上,人類便得到自由可以承受基督的義,並借著悔改和自卑的生活勝過撒但的權勢,正如上帝的兒子得勝一樣。這樣看來,上帝是公義的,同時他也可以稱一切信耶穌的人為義。

    基督降世受苦受死,不單是為要成全人類的救贖,而也是要“使律法為大為尊。”不單是要叫地上的居民心中對于律法存應有的尊重,而也是向全宇宙的諸世界顯明上帝的律法是不能改變的。如果律法的要求可以作廢,上帝的兒子就不必來舍身為違犯律法的人贖罪了。

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    基督的死証實律法是不能更改的。聖父與聖子由于無窮之愛的激動為救贖罪人所付的犧牲,向全宇宙証明──況且除了這救贖的計劃之外,別無其他証明──公義與慈悲乃是上帝政權和律法的基礎。

    在將來最后執行審判時,必要顯明罪惡的存在是毫無理由的。當審判全地的主質問撒但說︰“你為什麼反叛我,並擄去我國度的子民呢?”那時罪惡的魁首必無可推諉。只見萬口無聲,全體叛逆的群眾無言可答。

    髑髏地的十字架不但宣明了律法是不能更改的,同時也向全宇宙公佈罪的工價乃是死。在救主臨終喊叫“成了”的時候,撒但的喪鐘就此敲響了。進行已久的大爭戰勝負已決,罪惡的最后根除已成了定案。上帝的聖子經過了墳墓之門,“特要借著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼。”(來2:14)路錫甫企圖高抬自己,並說︰“我要高舉我的座寶座在上帝眾星以上;……我要與至上者同等。”但上帝卻對他說︰我要使你“變為地上的爐灰。……不再存留于世,直到永遠。”(賽14:13-14;結28:18-19)“萬軍之耶和華說,那日臨近,勢如燒著的火爐;凡狂傲的,和行惡的,必如碎秸;在那日必被燒盡,根本枝條一無存留。”(瑪4:1)

    那時全宇宙就要看出罪惡的性質與結果了。如果上帝在起初就消滅罪惡的話,總不免使天使發生恐懼,以至破壞上帝的威信,這時卻能在一切歡喜遵行他旨意而心中持守他律法的宇宙眾生面前,証明他的大愛,並維護他的威信。罪惡從此永不再出現,正如《聖經》所說︰“災難不再興起。”(鴻1:9)上帝的律法曾被撒但控為奴役人的重軛,到那時卻要被尊為“使人自由的律法”了。一個經過了試煉和考驗的宇宙將要永遠不再改變效忠創造主的心,因為他的品德已經在他們面前充分顯明為無窮的慈愛和無盡的智慧了。

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                           第三十章  人類的大敵

    “我又要叫你和女人彼此為仇,你的后裔和女人的后裔,也彼此為仇;女人的后裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。”(創3:15)這是上帝在人類墮落之后對撒但所下的判決,而也是一個預言。這預言包括所有的世代,直到世界的末了,並且所預表的大爭戰也包括世上所有的人類。

    上帝宣佈說︰我要叫你們“彼此為仇。”這種仇恨不是自然而有的。當人違犯了上帝的律法時,人的本性就變成邪惡,他與撒但便是和諧而不是敵對的了。罪人和罪的創始者之間並沒有自然的仇恨。二者都是在叛逆之中變為邪惡的。這叛逆者非引誘人跟從他的榜樣而得到人的同情與支持,他是決不罷休的。因此墮落的天使與有罪的人類在垂死的掙扎中聯合起來了。若不是上帝特地干涉,撒但和人類將要結成反對天庭的大同盟;整個人類家庭非但不會對撒但懷有仇恨,反而要與他聯合反抗上帝了。

    撒但引誘人犯罪,正象他從前煽動天使叛亂一樣,為要獲得他們的合作來與天庭作戰。撒但和惡天使雖然在別的問題上意見分歧,但對基督的恨惡乃是一致的;他們緊密地聯合起來反對管理宇宙之主的權威。但當撒但聽見上帝宣佈他和女人,他的后裔和女人的后裔要彼此為仇時,他就知道他那敗壞人類的努力必受阻撓,並知道人類終必有方法抵拒他的勢力。

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    這時撒但對人類的仇恨象火一樣的燃燒起來了,因為他們借著基督而成了上帝慈愛的憐憫的對象。他企圖破壞上帝為人類所設立的救贖計劃,又借著毀損並污穢他所造的人來侮辱他;他要使天庭憂愁,使全地充滿禍患與荒涼。並且指出這一切邪惡都是上帝造人的結果。

    那在人類心中引起仇恨撒但之意的,乃是基督的恩典。若沒有這改變人心的恩典和更新的力量,人將繼續作撒但的俘虜,作他順命的仆人。可是這種新的原動力要在本來與罪惡和睦相處的心中引起斗爭。基督所賜的力量,使人有能力抵抗那暴君和篡奪者。什麼人若是不但不喜愛罪惡,反倒憎恨罪惡,什麼人若能抵抗並克服那些轄製他內心的邪情惡欲,他就此顯明有那完全由上面而來之能力在他心中運行。

    基督的靈與撒但的靈二者之間的仇恨,在世人接待耶穌的事上有了最明顯的表現。猶太人拒絕基督的主要原因還不是因為他沒有屬世的財富,威風或尊榮。因為他們看出他具有一種能力,足以彌補這些表面上的缺欠而有余。但是基督的純正和聖潔引起了不敬虔之人的仇恨。他那克己,無罪和忠誠的生活,對于一班驕傲縱欲的人乃是一種不斷的譴責。這就是他們仇恨上帝兒子的原因。于是撒但和惡天使與惡人聯合起來了。他匯合了一切叛逆的力量共謀反抗這一位真理的捍衛者。

    撒但對基督徒所表示的仇恨,也就是他對他們的夫子所表示的仇恨。凡看出罪惡的可憎並靠著上面來的力量抵抗試探的人,必要惹起撒但和他爪牙的忿怒。只要有罪和罪人存在,那對于純潔之真理原則的仇恨,以及對于維護真理之人的侮辱和逼迫也必存在。

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基督的門徒和撒但的爪牙是不能調和的。十字架討厭的地方仍然存在。“凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的,也都要受逼迫。”(提后3:12)

    撒但的爪牙常在他的指導之下進行工作,為要建立他的權勢和國度來對抗上帝的政權。他們以此為目的,設法欺騙基督的信徒,引誘他們不再效忠上帝。他們象他們的領袖一樣歪曲並強解《聖經》,來達到自己的目的。撒但怎樣侮辱上帝,他的爪牙也怎樣設法誹謗上帝的百姓。那曾置基督于死地的精神總是鼓動惡人去毀滅跟隨他的人,這一切都在那頭一句預言中有了暗示︰“我要叫你和女人彼此為仇,你的后裔和女人的后裔也彼此為仇。”而且這種情形將要一直存在,直到世界的末了。

    撒但匯合他所有的力量,全然投入這一場爭戰中,他為什麼沒有遇到更頑強的抵抗呢?基督的戰士為什麼如此昏迷不醒漠不關心呢?因為他們與基督真實的聯絡不夠,並且缺乏聖靈。在他們看來,罪並不象在他們的夫子眼中那麼可憎可厭。他們也沒有象基督一樣有堅決的態度來抵擋罪惡。他們沒有認識到罪的極端惡毒和凶險,也沒有看明那黑暗之君的性情和能力。他們對于撒但和他的工作少有仇恨的心,因為他們對他的魔力和奸惡,以及他對于基督和他的教會所進行爭戰的廣大范圍,他們都一無所知。許多人在這問題上受欺騙。他們不知道他們的仇敵是一個控制著惡天使思想的大有能力的將領,也不知道他正以深思熟慮的計劃和精巧靈敏的手段向基督作戰,為要攔阻人類得救。在基督徒之間,甚至在傳道人之間,除了在講台上偶爾說起之外,很少聽到他們提到撒但。他們對于撒但不斷的活動和成功視若無睹,他們輕忽《聖經》中有關撒但詭計的許多警告;他們似乎根本不理會他的存在。

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    世人雖然不知道撒但的陰謀,但這警覺的仇敵卻時刻在他們的路上追蹤他們。在家庭的日常生活中,在城市的每一條街道上,在各教會裡面,在國家的議會和法庭中,他都是不速之客,要進行迷惑,欺騙,引誘,並且到處毀滅男女老幼的靈魂和身體,破壞家庭,散播仇恨,爭競,爭斗,暴動,謀殺的種子。而基督教界卻認為這些都是上帝所命定的。是必須存在的。

    撒但在不斷地設法拆毀那使上帝的子民與世俗隔開的藩籬,借以製勝他們。古時以色列民曾貿然與外邦人發生上帝所禁止的關系,他們就被引誘而犯罪了。現今的以色列民也是這樣誤入歧途。“此等不信之人,被世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們;基督本是上帝的像。”(林后4:4)凡不決心跟從基督的人都是撒但的奴仆。未經重生的心是喜愛罪惡的,並且有保留罪惡和原諒罪惡的傾向。重生的心是恨惡而堅決反抗罪惡的。當基督徒與不敬虔或不信主的人結交時,他們就把自己置于試探之中了。撒但不讓人看見他,並用迷惑人的煙幕,偷偷地蒙蔽人的眼睛。他們看不出自己與這些人為友能受什麼損害;當他們的性情,言語,舉動都因與世俗接近而與之同化時,他們就越來越為盲目了。

    隨從世俗只能使教會世俗化;而決不能使世界基督化。與罪惡親昵,就必使人覺得罪惡不是那麼可憎。凡故意與撒但的奴仆為友的人,到了一個時候,也就不再懼怕這些奴仆的主人了。當我們為盡本分而象但以理在宮庭中一樣接受試煉時,我們可以確信上帝必要保護我們;但我們若把自己置于試探之中,那麼遲早總是要跌倒的。

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    眾人所認為不會受撒但控制的人,常是他所最能利用的工具。博學多才的人往往受到世人的欽佩和尊敬,好象是這些優點可以彌補他們所缺乏對于上帝的敬畏之心,或使他們有資格得蒙上帝的喜悅。才干和學識固然是上帝的恩賜;但它若被用來代替敬虔,若不使人親近上帝,反而遠離他,那麼,這些恩賜反要變成咒詛和陷害人的羅網了。許多人以為那些表面上似乎有禮貌,態度也很優雅的人多少是與基督有關系的。殊不知這個錯誤再大也沒有了。固然,每一個基督徒都應當具有這些美德,因為這些美德能發揮有力的影響,有真的信仰增光;可是這些美德必須專為上帝而用,否則,就要為邪惡張目了。許多造詣高深,態度風雅的人固然是至于行出普通人所認為不道德的事,其實這等人正足以作撒但手中文明的工具。他們那圓滑欺人的影響和榜樣,使他們成了基督的仇敵,其危險性更甚于一班沒有文化和教育的人。

    所羅門借著懇切的祈禱和依靠上帝,竟得到了那使舉世羨慕而驚奇的智慧。但當他背棄了他能力的泉源而靠自己行事時,他就成了試探的掠物。于是上帝所賜給這個最有智慧之帝王的非常才能,反而使他變成眾人的仇敵更有效的工具。

    雖然撒但努力使人忽略以下的事實,但基督徒卻永不可忘記︰“我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”(弗6:12)以下警告的聲音從古至今一直是響著的︰“務要謹守,儆醒;因為你

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們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞吃的人。”(彼前5:8)“要穿戴上帝所賜的全付軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。”(弗6:11)

    從亞當的日子直到如今,我們的大仇敵常在施用他的能力來進行壓迫和毀滅。他現在正準備著與教會作最后的爭戰。凡想追隨基督腳蹤的人必與這無情的仇敵作戰。一個基督徒越接近那神聖的模范,他就更確定地使自己成為撒但攻擊的目標。凡積極參加上帝工作,設法揭露惡者的欺騙,並把基督介紹給人的人,必能與保羅一同作見証說︰我們服事主凡事謙卑,眼中流淚,經歷試煉。

    撒但曾用他最凶狠最狡猾的試探來攻擊基督;但在每一次沖突中他都被擊退了。那些仗是為我們打的;那些勝利也使我們有得勝的可能。基督必賜能力給一切尋求能力的人。沒有人能不先經自己的同意而被撒但所勝。這試探者沒有能力去控制人的意志,或強迫人犯罪。他可以使人受苦難,但非經本人同意,他就不能玷污他們;他可以使人受慘痛,但他不能任意污穢人。基督已經得勝,這一個事實應當鼓舞他的門徒勇敢地與罪惡和撒但作戰。

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                          第三十一章  邪靈的工作

    《聖經》明白指出能看見的與不能看見的二者之間的關系,以及上帝使者的服務和邪靈的工作,這一切也是和人類的歷史密切交織著的。但現今一般人不大相信有邪靈存在,同時認為那些“奉差遣為那將要承受救恩的人效力”(來1:14)的聖天使就是死人的靈魂。《聖經》不但說明天使和邪靈的存在,而同時也提供確鑿的憑據証明他們決不是死人的靈魂。

    在上帝創造人類之前,就已經有天使存在了;因為在上帝奠立大地的根基時,“晨星一同歌唱,神的眾子也都歡呼。”(伯38:7)在人類墮落之后,有天使奉命把守生命樹的道路,這也是在還沒有一個人死亡之前的事。再者,天使在本性上乃是超人一等,所以作詩的人說,上帝叫人“比天使微小一點。”(詩8:5)

    關于天使的數目,能力和榮耀,以及他們和上帝的政權所發生的關系,《聖經》也提供一些資料。“耶和華在天上立定寶座;他的權柄統管萬有。”(詩103:19)先知又說︰“我聽見寶座周圍有許多天使的聲音。”(啟5:11)他們侍立在萬王之王的面前,作為“大能的天使”“聽從他命令成全他旨意。”(詩103:20-21)先知但以理所看到的天使,為數千千萬萬。(但7:10)保羅也提到“千萬的天使。”(來12:22)他們作為上帝的差役,“往來奔走,好象電光一閃。”(結1:14)他們的榮光如此炫耀,飛翔

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如此迅速。從前來到救主墳墓之前的天使“像貌如同閃電,衣服潔白如雪,”使看守墳墓的人“嚇的渾身亂戰,甚至和死人一樣。”(太28:3-4)當那傲慢的亞述王西拿基立辱罵並褻瀆上帝,又以毀滅來威脅以色列的時候,“當夜耶和華的使者出去,在亞述營中殺了十八萬五千人。”(王下19:35)這個使者“進入亞述王營中,把所有大能的勇士和官長,將帥,盡都滅了。亞述王滿面含羞的回到本國。”(代下32:21)

    天使也常奉命把恩惠帶給上帝的兒女。他們曾將賜福的應許帶給亞伯拉罕;曾到所多瑪的城門口,去營救義人羅得脫離那城的厄運;他們又在以利亞行將因疲勞和飢餓而死在曠野時來幫助他;並用火車火馬去圍住那有以利沙被敵人困在其中的小城。當但以理在異教宮庭中尋求上帝的智慧,或被丟在獅子洞裡的時候,他們曾來站在他的身旁;或在彼得注定要死在希律王的牢獄之中時為他打開鐵門,並為那兩個囚在腓立比監獄的使徒行神跡;當保羅和他的同伴在海上遇見暴風時,他們曾來保護他們;又曾啟發哥尼流的思想去領受福音,並差派彼得去把救恩的信息傳給這個陌生的外邦人,──聖天使就是這樣在各世代為上帝的子民效力的。

    每一個跟從基督的人都有一位護衛的天使奉命來幫助他。這些天上的守望者常保護義人脫離惡者的權勢。撒但在以下的一句話中也承認了這一個事實︰“約伯敬畏上帝,豈是無故呢?檷豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家,並他一切所有的嗎?”(伯1:9-10)詩人用以下的話說明上帝所用來保護他子民的方法︰“耶和華的使者在敬畏他的人

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四圍安營,搭救他們。”(詩34:7)救主論到那些相信他的人說︰“你們要小心,不可輕看這小子裡的一個;我告訴你們,他們的使者在天上,常見我天父的面,”(太18:10)奉命為上帝的兒女效力的天使是經常來到他面前的。

    可見上帝的子民雖然經常作為黑暗之君迷人之力量和不休之毒恨的目標,但他們也可以確知自己有天使時刻在保護著他們。這樣的應許是有其必要的。上帝之所以要賜給他兒女恩典和保護,正是因為他們必須應付強有力的邪靈──這些邪靈是那麼眾多,凶狠而殷勤,以至沒有人能忽視它們的惡毒和能力而想幸免遭害。

    邪靈起初被造的時候是沒有罪的,那時他們和現今充當上帝差役的天使在性質,能力,和榮耀方面是相等的。如今他們既因罪而墮落了,就團結一致要侮辱上帝並毀滅世人。他們既與撒但聯合,並和他一同被趕出天庭,他們便在以后的各世代中在抗拒上帝之權威的爭戰上與撒但合作。《聖經》有許多教訓論到邪靈的同盟和政權,他們不同的類別,他們的聰明與狡猾,以及他們破壞人間和平與幸福的陰謀。

    舊約的歷史中有幾處提到邪靈的存在和他們的工作;但他們以最顯著的方式表現自己能力的時候,乃是當基督在世的日子。那時基督已經降臨來實施救贖人類的計劃;所以撒但便決心要行使自己統治全世界的權利。當時除了帕勒斯廳之外,他已經在世界各處很順利地建立了拜偶像的製度,于是基督到這獨一沒有完全依從那試探人者之統治的地方,來將天上的光芒照耀那裡的人。這裡便有兩個敵對的勢力互相爭雄了。耶穌在那

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裡伸出慈愛的膀臂,邀請一切愿意的人來,在他裡面得到赦罪與平安。因此黑暗的大軍看明自己並沒有支配全局的權柄,而且明白如果基督的使命成功的話,他們的統治即將結束。于是撒但如同困獸一般,大肆狂怒,並放膽在人的身體和靈魂上逞凶。

    《新約聖經》明白記載鬼魔附在人身上的事。那些遭受這種殘害的人,不僅是患了自然的病痛。基督很明了他所要對付的是什麼,並且他也承認有邪靈親自出動並直接作工。

    《聖經》所記載基督醫好那兩個格拉森被鬼附著之人的經過,有力地說明邪靈的眾多,力量和凶惡,同時也說明基督的能力和慈愛。那兩個可憐瘋狂的人不受任何約束,只知掙扎,吐沫咆哮,使空中充滿他們的喊叫聲,同時他們還毀傷自己的身體並危害一切膽敢就近他們的人。他們那血跡斑斑,傷痕累累的身體和失了常態的意識,使黑暗之君甚為滿意。附在他們身上的一個鬼魔說︰“我名叫群,因為我們多的緣故。”(可5:9)在當時代的羅馬軍隊中,一個“軍團”(譯者按︰此處所用的“群”在原文與“軍團”為同一個字。”約有三千至六千人之多。撒但的軍隊也是分列成隊的,每一隊所有的鬼魔的數目並不較一軍團為少。

    一經耶穌吩咐,那些邪靈便離開了那兩個被害者,讓他們安靜地坐在救主腳前。他們已經是馴服,清醒而溫良的了。同時耶穌準許那些邪靈把一群豬趕到海裡去,在格拉森的居民看來,這一個損失比基督所賜的遠為重大,所以他們去求那位神聖的醫師離開他們。這正是撒但所希望的結果。他把他們受損失的責任推到耶穌身上,借此引起了民眾自私的顧慮,不讓他們聽到耶穌的訓言。撒但也經常這樣把損失,不幸和受苦的事怪罪基督徒,而不讓這責任落在自己和自己的爪牙身上。

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    但結果基督的旨意並沒有受到阻撓。他讓那些邪靈毀滅那一群豬,借此責備那為財利而豢養這些不潔淨之動物的猶太人。況且如果基督沒有限製那些邪靈的話,他們就會把養豬的人一起掃入海中。他們之所以幸存,完全是因為基督慈愛地施用了他的能力來保護他們。再者,基督準許這事發生,使門徒可以目睹撒但對于人類和獸類所行使的殘酷能力。救主要這些跟從他的人對自己所必須應付的仇敵有所認識,以便不致被他的詭計所迷惑而被他制服。基督也要那一帶的居民看出他打破撒但之捆鎖,並解救他俘虜的大能。而且耶穌本人雖然離開了那地,但那兩個蒙他神奇拯救的人卻仍留在那裡向人宣講恩主的慈愛。

    《聖經》中還記載一些其他類似的事件。那敘利亞非尼基婦人的女兒曾被鬼附身,而耶穌的一句話就把鬼趕走了。(見可7:26-30)還有那“被鬼附著,又瞎又啞的人;”(太12:22)和那被啞吧鬼附著的青年,屢次被鬼“把他扔在火裡,水裡,要滅他;”(可9:17-27)還有那攪擾迦百農會堂中安息日聚會的“被污鬼的精氣附著”的瘋子,(路4:33-36)──這些人都被慈悲的救主醫好了。基督幾乎每一次都以邪靈為有思想有意識的對象同他們講話,並吩咐他們從所害的人身上出來,不許再摧殘他們。在迦百農會堂敬拜的人看到基督的大能時“都驚訝,彼此對問說,這是什麼道理呢?因為他用權柄能力吩咐污鬼,污鬼就出來。”(路4:36)

    一般說來,被鬼附的人是受著劇烈痛苦的;但也有一些例外。為要得著超自然的能

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力起見,有一些人還要歡迎撒但的勢力,這等人自然就不會與邪靈發生什麼矛盾了。古時具有占卜之靈的人,──行邪術的西門,行法術的以呂馬,和那在腓立比跟隨著保羅和西拉的女孩子,──都是屬于這一等的人。

    那些抹煞《聖經》所提供坦白而充足之見証,而不承認魔鬼和他使者之存在與工作的人,最容易受邪靈的危害。只要我們不理會他們的詭計,他們就必占有幾乎無限的優勢。許多人在聽從邪靈的建議時,還以為是在遂行自己的智慧呢。因此,當我們臨近末期,就是撒但用他最大的能力迷惑並毀滅人的時候,他便要到處散佈那種主張他根本不存在的看法。他的策略乃是要隱蔽自己和自己的工作方式。

    那大騙子所最怕的就是被我們認出他的詭計。所以為要更好地偽裝自己的真性質和用意起見,他叫人把他形容成一種只足以引人戲笑或輕視的怪物。他喜歡人把他描繪成一個四不像,或極為可憎,半人半獸的妖怪。他很喜歡聽一些自作聰明通達的人用他的名字作為笑談和譏刺的話柄。

    正因撒但已經巧妙的偽裝了自己,所以許多人要問︰“這樣的東西究竟是存在的嗎?”一般宗教界既然是那麼普遍地接受了一些否認《聖經》明文的學說,這就足以說明撒但在這方面所有的成功了。而且正因為撒但能很容易地控制那些不理會他存在之人的思想,所以《聖經》才給我們提出那麼多的例子來說明撒但惡毒的工作,借此揭露他潛伏的力量,使我們可以提防他的進襲。

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    我們若不能在救贖主的卓越大能裡面找到避身的所在和拯救,那麼我們真該因撒但的能力和凶狠而驚慌了。我們時常很謹慎地用門閂和鎖鑰保守自己的住宅,使自己的生命財產不致受惡人侵犯;但我們很少想到那些經常在設法陷害我們的邪靈惡魔,何況我們對于他們的侵襲自己還沒有任何的抵御方法呢﹗如果邪靈得到許可的話,他們很能打亂我們的思想,殘害我們的身體,並毀滅我們的生命財產。他們唯一的樂趣就是使人類受痛苦,遭毀滅。可見那些抗拒上帝的旨意,並順從撒但的試探,直到上帝任憑他們受邪靈控制之人的情況是何等可怕。但那些跟從基督的人既然受他的看顧,就是永保安全的了。必有大能的天使奉命下來保護我們。那惡者決不能沖破上帝在他子民四圍所設置的保障。

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                          第三十二章  撒但的羅網

    基督與撒但之間的大爭戰已經進行了幾乎六千年之久,現在快要結束了;所以那惡者現今要加倍努力擊敗基督為人類所成就的工作,並把人緊緊套在他的羅網之內。他的目的是要將世人籠罩在黑暗與頑梗之下,直到救主中保的工作完結,罪人再沒有贖罪祭的時候為止。

    當人們不作特別的努力去反抗撒但的勢力,而不冷不熱的精神風行于教會和社會之中的時候,撒但是很放心的;因為這樣就不怕那些受他任意支配的人離開他。但什麼時候人的心意被喚起來注意永生的事物,以至發問說︰“我當怎樣行才可以得救?”此時,撒但就要出動設法與基督抗衡,並消滅聖靈的感化。

    《聖經》中提到有一次,當上帝的眾天使來到上帝面前時,撒但也來到他們中間;(見伯1:6)他並不是來跪拜永生之君,而是來進行他那攻擊義人的毒計的。當世人聚集敬拜上帝的時候,他也必以這同樣的目的參加。他雖然不為人眼所能看見,但他卻在全力作工,要管製敬拜之人的心思意念。他象一位精明干練的將帥,爭先籌定種種計劃。在他看到上帝的仆人查考《聖經》的時候,他便注意那要傳給眾人的題目。然后他就要運用自己一切的伎倆和詭詐,來盡力操縱環境,使他們所要欺騙的對象得不到那一次講道的幫助。撒但要鼓動那最需要警告的人,使他在工商業務上忙得不能脫身,或是用一些別的方法去阻止他,使他聽不到那一篇象活的香氣叫他活的道理。

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    再者,撒但見到上帝的仆人因那籠罩眾人的屬靈黑暗而焦慮;他聽到他們的懇切祈禱,聽到他們求上帝的恩典與能力來打消冷淡,大意與怠惰的迷陣。于是撒但便再發熱心去運用自己的手段,引誘人放縱食欲,或其他恣情享樂的事,以便麻木他們的感覺,而聽不到他們所最需要明白的事。

    撒但深知凡能被他引誘忽略祈禱與查經的人,終必倒在他的勢力之下。因此,他便發明種種足以牢籠人心的方法。世上向來有一等人,他們自命是敬虔,卻不追求明白進一步的真理,他們所有的宗教無非是在他們所不贊成之人的品格或信仰上吹毛求疵。這種人乃是撒但有力的助手。現今控告弟兄的人真是為數不少;並且當上帝正在作工,而他的仆人正在忠心事奉他的時候,他們常是很活躍的。他們要在那些熱愛並順從真理之人的言語和行動上加以虛偽的色彩。他們要誣蔑那些最懇切,熱心,克己的基督仆人為受騙或騙人的。他們的工作就是要歪曲每一椿忠實高貴行為的動機,用冷言冷語譏刺人,並在沒有經驗的人心中灌輸疑念。他們總要千方百計地使人把純潔與正義的事看為污穢而邪僻的。

    但是任何人都不必受他們的欺騙。我們能很容易地看出他們是誰的子民,是跟隨誰的榜樣,作誰的工作。“憑著他們的果子,就可以認出他們來。”(太7:16)他們的態度和行動乃是與撒但,那惡毒的誹謗者,“控告我們弟兄”的魔鬼相同的。(啟12:10)

    這大騙子有許多部下隨時散佈各種玄虛的錯誤來陷害世人,──他預備許多異端邪

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說來迎合他所要毀滅之人的各種不同的口味和理解力。他的計劃是要引領一些不誠心而未重生的分子進到教會之中,以便助長懷疑與不信,並阻礙一切渴望上帝聖工發展,而自己亦隨之而發展的人。現今有許多非真心信仰上帝和《聖經》的人只是對于真理的一些原則表示贊同,便被看為基督徒了;這樣,他們就能提出他們的異端邪說,作為《聖經》的道理去傳揚。

    撒但最有成效的騙術之一,就是使人以為自己不管相信什麼都是無關重要的。他知道人因愛慕而接受的真理,足使接受者的心靈成聖;因此,他便不斷地想出虛偽的理論,寓言,就是“別的福音”來代替真理。從創世以來,上帝的仆人一直必須駁斥一些假師傅,這些師傅不單是陰險分子,也是傳講那危害人心靈之邪說的人。以利亞,耶利米,保羅,都曾毅然決然地反對這些使人背離《聖經》的人。凡自作開明而以正確的宗教信仰為無關緊要的人,乃是那些捍衛聖潔真理之人所不容的。

    現今在基督教界所見到的含糊而離奇的《聖經》解說,和許多互相沖突的宗教理論,都是出于我們大仇敵的作為;他盡力要混亂人的思想,使人不能辨識真理。近代基督教各公會中所存在著的彼此不和,分門別戶的情形,大半是由于曲解《聖經》所致,因為各人都要支持自己所愛好的理論。許多人不肯虛心地借仔細查考《聖經》來明白上帝的旨意,而只想發現一些怪異或新奇的事物。

    有一些人為要支持異端左道或非基督教的規例起見,竟在《聖經》中斷章取義,甚至連一節經文也要截掉一半來証明自己的主張,殊不知他們所截掉的半句正足以說明與

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他們主張相反的意思。他們狡猾如蛇,常引用一些互不相關的章節,根據自己的私意解說,借以掩飾自己的不是。有許多人就這樣故意曲解《聖經》。此外還有一些人具有活潑的想象力,他們按自己的幻想解釋《聖經》中的比喻和表號,卻毫不注意以經解經的方法,只知拿自己的幻想當作《聖經》的教訓去傳。

    人研究《聖經》,若非本著誠懇禱告,虛心領教的精神,則最明顯的經文也要象最難懂的經文一樣被人曲解。羅馬教的領袖選了幾段最能符合自己宗旨的《聖經》,加以私意的解釋,然后向人傳講,同時不讓人有查考《聖經》並明白其中真理的權利。我們應當把全部《聖經》原原本本地傳給人。與其把《聖經》歪曲強解,還不如不解釋為妙。

    《聖經》的宗旨原是要作為一切愿意明白創造主旨意之人的向導。上帝已將正確的預言賜給人;天使,甚至基督自己,曾從天上下來,使但以理和約翰知道那即將發生的事。凡是有關我們得救的各項大事,都沒有被隱藏在神秘奧義之中。上帝對于這些大事的啟示,並沒有用費解的方法,使誠心尋找真理的人步入歧途。主耶和華曾借先知哈巴谷說,“將這默示明明的寫在版上,使讀的人容易讀。”(哈2:2)《聖經》的話對于一切以虔誠的心來研究的人,乃是簡明的。每一個真正誠實的人必能看明真理的亮光。“散佈亮光,是為義人。”(詩97:11)教會中的教友若不熱切尋求真理,象尋求隱藏的財寶一樣,則教會決不能達到聖潔的地步。

    人們借著高唱自由主義,人們就看不出他們仇敵的種種陰謀,也不理會他一直在那

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裡努力達成自己的目的。他既能以人為的學說來代替《聖經》,上帝的律法就要被廢棄,各教會也就要處于罪惡的捆綁之下,同時還要以“自由”自豪。

    科學的研究對于許多人已經成了一種禍害。上帝固然已經賜下很多亮光,使科學與技術有了驚人的發明;但即或是人間最偉大的思想家,若不在科學的研究上遵循《聖經》的指引,便要在試圖考察科學與《聖經》的關系時感到惶惑不解了。

    人類對于物界和靈界的知識都是局部而不完全的;因此,有許多人對于科學的見解不能符合《聖經》的啟示。許多人接受一些理論和學說作為科學的事實,並想以“似是而非的學問”(提前6:20)來批判《聖經》。創造主和他的工作原是超乎他們所能理解的;他們既不能用自然的定律來解釋這些事,便認為《聖經》中的歷史是不可靠的。這些以新舊約的記載為不可靠的人,往往還要進一步懷疑上帝的存在,並把無窮的能力歸功于大自然。他們既割斷了真理的錨碇,結果只有撞在無神主義的礁石上。

    許多人就是這樣偏離了真的信仰而受到魔鬼的誘惑。世人竟要比創造主更聰明;人的哲學竟想搜索上帝所永遠不會啟示的奧秘。如果世人肯搜求並明白上帝對于自己和自己的旨意所作的啟示,他們就必能對于耶和華的榮耀,威嚴,和權能得到那麼清楚的認識,以至他們能體會到自己的渺小,並以上帝所已經啟示給他們和他們子孫的事為滿足了。

    撒但騙術的一個傑作,就是不斷地使人查究並臆測上帝所沒有顯示,而且無意讓人明白的事。原來路錫甫就是這樣失去他在天上的地位的。他因為上帝旨意的一切秘密沒

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有向他說明,便大為不滿,因此他也就全然忽視了上帝在安排他在高位上所指示給他的工作。他在自己屬下的天使中引起了這同樣不滿的精神,使他們墮落。現今他設法把這同樣的精神灌注在世人心中,使他們忽視上帝直接的命令。

    凡不愿意接受《聖經》中簡明而銳利的真理的人,一直想尋找一些足以鎮撫良心的聰耳的教訓。人所傳的道理越不屬靈,不需要克己,不需要自卑,便越能得到眾人的贊同。這些人竟降低自己的智能,去迎合自己的情欲。他們既然過于聰明自負,就不肯存痛悔的心去查考《聖經》,不肯懇切祈求上帝的指導,他們便沒有什麼抵御迷惑的保障了。撒但隨時準備要滿足人心的欲望,並提供他的欺騙來代替真理。昔日羅馬教就是這樣得到控制世人思想的能力;現今的基督教會也是因為拒絕了那為他們帶來十字架的真理而蹈入這同一的覆轍。凡忽視上帝的聖言而只考慮到自己的方便與利益,以便迎合世俗之要求的人,必被上帝遺棄,任憑他們去接受異端邪教作為宗教的真理。凡故意拒絕真理的人,將要接受種種希奇古怪的謬論。有人或許厭惡某一種騙人的事,同時卻欣然接受另一種騙人的事。使徒保羅說,有一等人“不領受愛真理的心,使他們得救,”“故此,上帝就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊;使一切不信真理,倒喜愛不義的人,都被定罪。”(帖后2:10-12)我們既有這樣的警告在面前,就應當慎重考慮自己所接受的是什麼道理。

    大騙子最有效的一個騙術,就是招魂術迷人的教訓和虛假的奇事。他裝成一個光明的天使,在人所最想不到的地方佈置他的羅網。只要人專心研究《聖經》,並懇求上帝使他們明白這經,他們就不致留在黑暗之中而接受虛偽的道理。但人既拒絕真理,就必受騙。

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    還有一個危險的異端,它否認基督的神性,說基督在降世之前是不存在的。雖然有一大群自稱相信《聖經》的人接受這種理論,但它卻是與《聖經》中說明救主與天父之關系,以及他的神性和他太初早已存在等最明白的經文直接相抵觸的。人若不是極端強辭奪理地曲解《聖經》,便不能接受這種謬論。它不但要降低人們對于救贖工作的概念,而同時也要破壞人的信仰,使人不信《聖經》是出于上帝的啟示。這一個結果使這種謬論顯得更為可怕,但也是使它更難于應付。人既拒絕上帝所默示的《聖經》過于基督的神性所作的見証,那麼,與他們爭辯這個問題是枉然的;因為無論多麼有理的論據,都不足以說服他們了。“屬血氣的人不領會上帝聖靈的事,反倒以為愚拙;並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人才能看透。”(林前2:14)無論何人若相信這種異端,就不能對于基督的品德和使命,以及上帝救贖人類的大計劃,有正確的認識。

    此外還有一個迅速蔓延的陰險毒害的異端,說撒但並不是一個實有位格的東西,又說《聖經》中用這種名稱不過是代表人的邪情惡欲而已。

    現今一般講台上普遍響應著的又一種謬論,說基督的第二次降臨乃是在每一個人臨死的時候。這種教訓使人不相信基督要親自駕著天雲降臨。撒但多年以來就是這樣說︰“看哪,基督在內屋中;”(太24:23-26)可惜有許多人竟接受了這種欺騙沉淪了。

    屬世的智慧還教訓人說,祈禱是不必要的。科學界的人說,禱告不能得到真實的答

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復;因為這是與自然律相違的,是一種神跡,而神跡根本是不可能有的。他們說這個宇宙是被一些固定的自然律所支配,連上帝也不能作什麼與這些定律相違背的事。這樣,按著他們的見解,上帝是受他自己的律法所束縛的;似乎是說上帝律法的運用,足以限製他的自由權。這種教訓是與《聖人》的見証相反的。昔日基督與門徒豈不是行過神跡嗎?這大有慈悲的同一位救主,今日依然活著,他樂意垂聽人們有信心的祈禱,如同他從前在人間生活的時候一樣。自然力是與超自然力合作的。上帝的計劃原來是要我們憑著信心祈禱,他就必應允;反之,我們若不祈求,他就不賜給我們了。

    在現今基督教各公會中,有無數的異端邪說和離奇的觀念。《聖經》所建立的界石,若是被挪移了一塊,其所必致的惡果是人所不能估計得到的。這樣作的人總不會以拒絕一項真理為滿足。大多數的人必要繼續一項又一項地取消真理的原則,直到最后他們完全成為無神主義者為止。

    現代流行的神學的種種錯誤,已經驅使許多原可相信《聖經》的人成為懷疑主義者。他們既不能接受這些違反正義,慈悲,與仁愛的道理;而這些道理又被人說成是《聖經》的教訓,他們就不肯接受《聖經》為上帝的聖言了。

    這正是撒但所要達成的目的。他的最大希望就是要破壞世人對于上帝和《聖經》的信仰。撒但是一切懷疑者的魁首,他竭力要誘惑人來加入他的隊伍。懷疑之風現在已經甚為得勢。有很多人不敢相信《聖經》,正象他們不敢相信上帝一樣──因為《聖經》

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是指責罪惡的。凡不愿意順從《聖經》中命令的人就竭力要推翻它的權威。他們讀《聖經》,或是聽講台上所講的《聖經》教訓,只是為要在《聖經》或講章中吹毛求疵。有不少人成了無神主義者,因為他們要辯護或曲宥自己疏忽責任的罪。還有一些人卻因傲慢和怠情的心理而取了懷疑派的立場。他們太貪圖安逸不肯努力克己去作一些有價值的事,便以批評《聖經》來表顯自己有優越的智慧。其實《聖經》中有許多教訓不是人有限而未經神聖智慧啟迪過的心思所能明了的;因此他們就有了機會可以進行批評。有許多人以為自己站在不信,懷疑,無神派的一邊,是自己的長處;這等人雖然在外表上自作開明,但在實際上他們是自負而驕傲的。有許多人只知從《聖經》中找出一些事物來使別人希奇詫異;還有一些人因喜好爭辯,就假定站在錯誤的一方面來批評問題。他們卻不明白自己正是自投撒但的羅網。他們既然公開表示不信,便覺得必須堅持自己的立場。這樣,他們便與不敬虔的人同流合污,並替自己關閉了樂園的門。

    上帝已經在《聖經》中留下充分的憑據,可以証明《聖經》的神聖性質。凡有關我們得救問題和種種偉大真理,都在《聖經》中很清楚地說明了。主已應許要賜聖靈給一切誠心祈求的人,人靠聖靈的幫助,便可以親自明白這些真理。上帝已經賜給人類一個穩固的根基,使人可以在其上建立自己的信仰。

    但人有限的智力還是不能充分理解無窮之主的計劃與旨意。我們永不能測透上帝。我們萬不可用僭越的手,去揭開那蒙蔽著上帝威嚴的帘幕。使徒說︰“深哉,上帝豐富的智慧和知識。他的判斷,何其難測﹗他的蹤跡,何其難尋﹗”(羅11:33)我們最多

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只能從他向我們所行的事上了解他的作為和動機,以便體驗到那配合著無窮大能之他的無限仁愛與慈悲。我們的天父本著智慧與公義掌管萬事,所以我們不可焦躁不滿,惶惑不信,卻當屈身敬拜而順服他。凡有關我們利益的事,他無不盡量地把他的旨意向我們顯明;至于在這范圍以外的事,我們就當信賴他全能的手和慈愛的心。

    上帝雖已賜人充分的憑証,作為信心的根據,但他總不會為不信之人除去一切懷疑的借口。人若想找疑惑的托辭,總是可以找到的。如果非等到每一個反對的意見圓滿解決而再無懷疑的餘地之后就不肯接受並順從《聖經》,這樣的人是永遠不能得見光明的。

    不信上帝原是一顆沒有重生而與上帝為敵之人的自然現象。但信心乃是聖靈所感召的,並且人惟有保持信心,信心才能成長。人非下一番決心的努力,信心便不能堅強。不信的心也是在得到鼓勵之后才加強的;因此,人若不注意上帝所賜那足以支持他們信心的憑據,而讓自己疑問並強辯,結果他們便要發現自己的懷疑越來越固執了。

    那些懷疑上帝的話而不信任他賜恩之應許的人,無異是羞辱了上帝;他們的感化力不是吸引人來歸向基督,反而是驅使別人離開他。他們是不結果子的樹,枝葉茂密,蔭蔽天日,使別的植物在其蔭下因不得陽光而凋落枯萎。這種人的一生工作將要永遠証明他們的不是。他們正在播撒懷疑和不信的種子,將來必要得到相應的收獲。

    對于那些真心渴望擺脫懷疑心理的人只有一個辦法可循,那就是︰不要疑問和強解自己所不明白的事,卻要留心主所已經照射在他們身上的亮光,這樣他們就必得到更大

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的亮光。他們應當實行自己所已經明白的每一個本分,然后主就要使他們明白並實行過去所懷疑的本分了。

    撒但能提供一種與真理極其相似的膺造品,來欺騙一切愿意受騙並存心逃避真理而不肯克己犧牲的人;但一個不惜任何代價而誠心要明白真理的人,撒但是無法把他拘留在自己權下的。基督就是真理,也是“真光,照亮一切生在世上的人。”(約1:9)真理的聖靈已經奉差遣,來引領人明白一切的真理。上帝的聖子已經本著自己的權威,聲明“你們祈求,就給你們。”“人若立志遵著他的旨意行,就必曉得這教訓。”(太7:7;約7:17)

    一般基督徒對于撒但和他的使者陷害他們的奸計是罕有所知的。但那坐在諸天之上的主卻要掌管一切,使這些毒計反而完成他深遠的旨意。上帝讓自己的子民經受如火如荼的嚴酷試煉,並不是因為他樂于見到他們受苦遭難,乃是因為這種過程是他們所必需的,使他們可以得到最后的勝利。他為顧全自己的榮耀起見,就不能保護他們脫離試探;因為這種考驗的目的正是要預備他們去抵抗罪惡的一切誘惑。

    如果上帝的子民肯以順服和懺悔的心承認並離棄自己的罪,本著信心領受主的應許,則不論是惡人或鬼魔,都不能攔阻上帝的工作,或使上帝不與他們同在。每一次的試探,每一種反對的勢力,不論是公開的或是秘密的,他們都能予以有效的抵抗。“萬軍之耶和華說︰不是依靠勢力,不是依靠才能,乃是依靠我的靈,方能成事。”(亞4:6)

    “因為主的眼看顧義人,主的耳聽他們的祈禱;……你們若是熱心行善,有誰害你

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們呢?”(彼前3:12-13)在巴蘭因厚賂重賞的應許而動心,想要行邪術攻擊以色列民的時候,他便獻祭給耶和華,祈求他咒詛他的子民,但上帝的靈卻禁止他所要宣佈的咒語,並迫使他開口說︰“上帝沒有咒詛的,我焉能咒詛?耶和華沒有怒罵的,我焉能怒罵?”“我原如義人之死而死,我愿如義人之終而終﹗”及至再度獻祭之后,這位不敬虔的先知又說︰“我奉命祝福,上帝也曾賜福,此事我不能翻轉。他未見雅各家有罪孽,也未見以色列中有奸惡;耶和華他的上帝和他同在,有歡呼王的聲音在他們中間。”“斷沒有法術可以害雅各,也沒有占卜可以害以色列;現在必有人論及雅各,就是論及以色列,說,上帝為他行了何等的大事﹗”第三次築好祭壇之后,巴蘭盡力設法咒詛以色列,但上帝的靈仍是借著這位先知不情愿的口宣明了上帝選民的昌盛繁榮,並斥責了他們仇敵的愚頑惡毒,說︰“凡給你祝福的,原他蒙福;凡咒詛你的,愿他受咒詛。”(民23:8,10,20-21,23;24:9)

    那時以色列人是忠心事奉上帝的;只要他們一直順從他的律法,則地上或陰間必沒有任何權勢能勝過他們。巴蘭雖被禁止,不得宣佈那攻擊上帝子民的咒詛,但他后來在引誘以色列人犯罪的事上卻成功了。在他們干犯了上帝的誡命之后,他們就把自己與上帝隔絕了,于是他們被撇棄在那毀滅者的權勢之下了。

    撒但很明白,住在基督裡面的最軟弱的人,也足能得勝黑暗的大軍而有余;他也知道若是露出自己的真面目,人們就必抗拒他。因此他設法勾引十字架的戰士離開他們那堅強的堡壘,另一方面埋下伏兵,預備毀滅一切冒險到他陣地上來的人。我們唯有虛心信賴上帝,並遵守他的全部誡命,才能得到安全。

    人若忽略禱告,則沒有一日一時是安全的。我們特別需要求上帝賜智慧,使我們明白他的話。因為《聖經》已將試探者的奸計,以及抵擋他的有效方法都指明了。撒但是善于引用《聖經》的,他常加上自己的解釋,希望借此使他們跌倒。所以我們應當虛心研究《聖經》,永不可忘記自己是必須依賴上帝的。我們一方面必須時刻謹防撒但的詭計,一方面應當不住地作信心的祈禱說︰“不叫我們遇見試探。”

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                          第三十三章  永生和奧秘

    在世界歷史發端的時候,撒但就已開始欺騙人類了。這個曾在天庭發動叛變的撒但切望地上的居民與他聯合,共同敵對上帝的政權。亞當和夏娃曾因順從上帝的律法而度全然幸福的生活,這個事實乃是一個恆久的憑據,反証了撒但在天上所力陳的主張,就是他所說,上帝的律法是壓迫人的,是與被造之物的利益相沖突的。此外,當撒但看到上帝為這一對無罪的夫婦所預備的美麗家鄉時,他便妒火中燒,定意要使他們墮落,及至他們與上帝隔絕,而落到他的權勢之下,他便可以承受全地為業,並在其上建立自己的國度,與至高者抗衡。

    如果撒但在伊甸園顯露了自己的真面目,勢必立時被斥退,因為亞當和夏娃早已受了警告,要提防這個危險的仇敵。所以他在暗中進行工作,掩飾了自己的毒計,以便更有效地達到目的。他所利用為媒介的,乃是當時極為美麗的蛇。他對夏娃說︰“上帝豈是真說,不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?”(創3:1)如果夏娃當時沒有和這試探者交談,她就不至于有什麼危險;但她竟冒險與他周旋,結果便陷入他的圈套,成了他的掠物。今日有許多人也是這樣被魔鬼所勝。他們對于上帝的律法進行懷疑和辯論,不但不順從他的命令,反倒接受人的理論,而這些理論不過是撒但詭計的偽裝。

    “女人對蛇說︰園中樹上的果子我們可以吃;惟有園當中那棵樹上的果子,上帝曾

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說,你們不可吃,也不可摸,免得你們死。蛇對女人說,你們不一定死,因為上帝知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如上帝能知道善惡。”(創3:2-5)他說他們會象上帝一樣,比先前更有智慧,並且可以度更高尚的生活。夏娃在試探之下屈服了,並且由于她的影響,亞當也跟著犯罪了。他們相信了蛇的話,說上帝所講的話不是出于誠心的;他們不信任自己的創造主,以為他是束縛他們的自由,並以為自己可以干犯他的律法,借以得到大智慧並且得以高升。

    但亞當在犯罪之后,對于“你吃的日子必定死”這句話,發現什麼意思呢?是否信如撒但所言,使他達到更高的生活境地呢?如果真是這樣,那麼,犯罪就可大得利益,而撒但也必証明為人類的福星了。然而亞當對于上帝那一句話的體驗卻不是這樣的。上帝宣佈說,人類犯罪所必須受的刑罰乃是歸回他所從之而出的塵土,“你本是塵土,仍要歸于塵土。”(創3:19)撒但所說“你們吃的日子眼睛就明亮了”這句話只有在這一方面是對的,在亞當和夏娃違背上帝之后,他們的眼睛果然開了,但所看到的乃是自己的愚蠢;他們果然知道了惡事,並嘗到了犯罪的苦果。

    在伊甸園當中長著生命樹,它的果子有使人長生不老之功。亞當若順從上帝,便可一直自由享用這棵樹的果子,並可生存到永遠。但在他犯罪之后,他便與這棵生命樹隔絕,而成為必死的人了。那神聖的判語,“你本是塵土,仍要歸于塵土,”說明了生命的全然滅絕。

 

    上帝曾應許人在順從的條件之下,可以長生不老,但人類因犯罪而喪失了這個權利。

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亞當不能把自己所沒有的傳給子孫;所以上帝若沒有犧牲自己的兒子,使人可以恢復永生,墮落犯罪的人類就毫無指望了。在“死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪”的時候,基督“借著福音,將不能壞的生命彰顯出來。”(羅5:12;提后1:10)唯有借著基督,我們才能得永生。耶穌說︰“信子的人有永生;不信子的人得不著永生。”(約3:36)

 只要人肯順從這個條件,他們都可以得到這個無上的幸福。“凡恆心行善,尋求榮耀尊貴,和不能朽壞之福的,”都可以得到永生。(羅2:7)

    只有那大騙子撒但曾應許亞當可以在背逆之中接受永生。蛇在伊甸園中對夏娃說︰“你們不一定死;”這一句話乃是第一個主張靈魂不死的講章。這種說法雖是完全以撒但的權威為根據,但各基督教會的講台上都隨聲附和,並且大多數人也象我們的始祖一樣,立即加以接受。上帝的判決乃是,“犯罪的,他必死亡。”(結18:20)但人卻把它改成犯罪的必不死亡,反要永遠存活。這不可思議的迷惑竟使人那麼輕易相信撒但的話,而不相信上帝的話,真足令人驚異萬分。

    如果人在犯罪墮落之后仍得自由享用生命樹的果子,他就可以永遠生存,而罪惡也就永遠存在了。但有基路伯和發火焰的劍“把守生命樹的道路,”(創3:24)亞當家庭中的人就沒有一個可以越過這道關口,去摘取生命樹的果子了。因此,世上就沒有一個永遠不死的罪人。

    但在人類犯罪墮落之后,撒但吩咐他的使者特別努力以靈魂不死的道理教訓人;及

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至他引誘人類相信這個異端之后,他便要進一步使他們相信罪人必永遠活在痛苦之中。這樣,黑暗之君利用他的爪牙工具誣蔑上帝為一個性好報復的暴君,說他要把一切他所不喜悅的人投入地獄,使他們永遠受他的忿怒;並說當他們在永遠的火焰中因極度的痛苦而掙扎哀哭時,創造主便要隔岸觀火得意揚揚了。

    借著這種方法,這位大魔王就把自己的特性加在那創造並賜福與人類的主身上。撒但的特性就是殘忍暴虐,但上帝卻是愛;凡他所創造的,盡是純全,聖潔,可愛的,及至那第一個大叛徒把罪惡帶進來之后,情形就不是這樣了。撒但自己才是人類的仇敵;他先引誘人犯罪,隨后又盡他所能的去毀滅那人;及至他確知那人已在掌握之中,他便要因自己所行的毀滅而歡欣鼓舞。如果許可的話,他恨不得把全人類一網打盡。若不是上帝的權能阻擋他,亞當的子孫便沒有一個能逃出他的魔掌。

    今日的撒但正在設法要勝過人類,正如他勝過我們的始祖一樣;他所用的手段就是搖動世人對于創造主的信任,並引誘他們懷疑上帝政權的智慧和他律法的公正。撒但和他的使者把上帝形容得比他們更壞,借以掩護他們自己的惡毒和叛逆。那大騙子盡力把自己極度殘忍的性格加在我們天父的身上,借以顯明他自己是因為不順服這極不公正的統治者而被逐出天庭的;如此,他表明自己是大受冤屈的。他向世人說明他們服在他的寬大政策之下所必能享受的自由,並以此與耶和華嚴酷之命令所加在他們身上的束縛作個對照,這樣他便很成功地引誘許多人不效忠上帝。

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    有人說,惡人死后要在地獄裡受永遠不滅的硫磺火苦刑;他們犯罪的時間雖然短暫──頂多不過是今世的一生──但將來竟要永永遠遠受苦,象上帝的生命一樣長久;這樣的道理是多麼不符合上帝的愛心與憐憫啊﹗就是我們的正義感也不能容忍這事吧?然而這種道理現今還是到處流行,並且還列在許多教會的信條之中。有一個著名的神學博士說︰“惡人在地獄中受刑的情形,將來要永遠增進聖徒的幸福。當他們看到一些與自己性質相同,並生在同一環境之下的人,被投在那麼悲慘的苦境中,而自己卻受到特別的優待,這就必使他們感覺自己是多麼幸福了。”還有一位卻說過這樣的話︰“當那責罰的命令永遠執行在上帝忿怒的對象身上時,他們痛苦的煙要在蒙恩子民面前永遠上騰,這些子民不但與受刑之人無分;反而要說,阿們,阿利路亞﹗主啊,我們贊美檷﹗”

    在《聖經》中哪裡能找出這樣的教訓呢?天上蒙救贖的人難道都要失去惻隱之心,甚至于連普通的人情都沒有了嗎?難道他們要把自己的天良換成斯多亞派的不動情哲學,或野蠻人的殘忍性情嗎?──斷乎不是;這絕不是《聖經》的教訓。凡懷有以上見解的人縱然學問淵博,心地誠實;但他們還是被撒但的詭辯所欺騙了。他引他們去誤解《聖經》中一些厲害的措辭,並加以苛刻和惡毒的色彩。其實這全是他自己的特性,絕不能加在我們創造主的身上。“主耶和華說,我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡;惟喜悅惡人轉離所行的道而活。……你們轉回,轉回吧,離開惡道,何必死亡呢?”(結33:11)

    即或我們承認上帝喜歡看到永不止息的苦刑,而以他所投入地獄火中受苦之人所發

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的呻吟,哀號和咒詛為樂,這對于上帝能有什麼益處呢?難道這些令人毛骨悚然的聲音在無窮慈愛之主能成為悅耳的音樂嗎?有人主張,罪人永遠受苦刑的道理,是要顯明上帝如何憎恨罪惡,如何視罪惡為破壞宇宙安寧與秩序的大患。唉,這又是多麼可憎的褻瀆啊﹗這好象是說上帝恨惡罪,所以才讓它永遠存在﹗因為根據這些神學家的教訓,這毫無憐憫的恆久的刑罰,要使那些可憐的受苦者越發瘋狂,以至大肆咒罵而褻瀆上帝,如此,使自己的罪情越為嚴重。其實如果真是這樣,要在無窮的歲月中使罪惡增加無已;又焉能增進上帝的榮耀呢?

    惡人要受永遠的痛苦,這種異端邪說所釀成的惡果,誠非人的智力所能估計得到的。《聖經》的宗教信仰原是充滿著仁愛,良善,而富有憐憫的,但現在卻被迷信所籠罩,為恐怖所朦朧了。我們既認識到撒但所加在上帝品德上的虛偽色彩,就不難看出為什麼有許多人以我們慈悲的創造主為可畏,可怖,甚至于可憎的了。現今在各教會的講台上所宣傳的教訓,造成了許多對于上帝極不合理的看法,這些看法已經傳遍全世界,使成千成萬的人變成懷疑派和無神論者。

    這永刑的假道理乃是組成巴比倫叫萬民喝她邪淫大怒之酒的邪道之一。(啟14:8;17:2)基督的傳道人竟接受這種異端,並在講台上宣講出來,真是令人難解。其實,這都是他們從羅馬教會承受下來的,正如他們承受了假的安息日一樣。固然,過去有一些偉大而善良的人也曾傳講這種邪道;但這乃是因為他們在那時對于這個題目還沒有清楚的認識,象我們現今所認識的一樣。他們的責任只是要對得起他們當時代所有的真光,

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而我們則必須為本時代的亮光負責。如果我們轉離《聖經》的見証,並因一些老前輩的教訓而接受謬論,我們就必落在上帝向巴比倫所宣佈的刑罰之下,我們就是喝了她那邪淫大怒的酒。

    有許多人對于永久病苦的道理起了反感,但他們卻矯枉過正地犯了反面的錯誤。他們看出《聖經》所表明上帝是一位仁愛憐憫的神,所以他們不相信他會把他所造的人投在永久的地獄中焚燒。同時他們既相信人的靈魂是永遠不死的,所以他們便不得不作出結論說,到了最后,全體人類都必得救。許多人以為《聖經》上所有的嚴厲的話,其目的無非是要恫嚇人去順從而已,而實際上是不會實現的。這樣,罪人就能在自私的宴樂中生活,不顧上帝的要求,而還能希望最后蒙他悅納。這種道理妄測上帝的慈悲,忽視他的公正,徒快私欲之心,使惡人在罪孽中膽大妄為。

    為要明白那些相信人人都必得救的人是怎樣曲解《聖經》來支持他們那足以害人的教義,我們只需引錄他們自己的言論。有一次一個沒有信仰的青年遭遇了不幸的意外而死,在舉行喪禮時,有一個相信人人都必得救的牧師選了一節有關大衛的記載︰“暗嫩死了以后,大衛王得了安慰。”(撒下13:39)

    牧師便演講說︰“常有人問我,許多人在罪惡之中離世,或是在酩酊狀態中死了,或是犯法處刑血濺衣衫而死,或是象這一位青年,從未信仰宗教或得過宗教信仰而死;他們的結果到底怎樣呢?我們現在從《聖經》中可以得到圓滿的回答,把這個大難題解決了。暗嫩是一個罪大惡極的人,他沒有悔改,他被人灌醉之后就此被殺。大衛是一個

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上帝的先知;他必定知道暗嫩的來世究竟是吉是凶。他怎樣發表他的心意呢?‘暗嫩死了以后,大衛王得了安慰;心裡切切想念押沙龍。’

    “我們從這句話中,可以得到什麼結論呢?這裡豈不是說明,在大衛的宗教信仰中並沒有永遠痛苦的道理嗎?這就是我們所想到的;同時我們也可從此發現一個絕對的論據,証實那更愉快,更開明,更慈善的理論,就是說︰全宇宙終必變成純潔而和平的。大衛王見到自己的兒子既已死了,心裡就得了安慰。為什麼呢?原來先知的慧眼能展望到光輝的來生,他見到自己的兒子擺脫了一切的試探,從罪的捆綁中得到釋放,從罪的腐敗中化為純潔,而且經過一番潔淨而成為聖潔開明之后,得以參加那些死后升天的快樂靈魂的團體。他唯一的安慰就是,自己的愛子既離開這個罪惡痛苦的現實世界,就到了那有聖靈偉大的感化力光照他黑暗心靈的地方;在那裡他的思想要汲取上天的智慧,並得永遠之愛的甜蜜喜樂,經過了這種預備,使他品性聖化之后,他便能在天上的基業中享受安息與交通了。

    “以上的思想足以表明我們的信念︰天庭的救恩是不在乎我們今生能作什麼;現今的心地改變與否,現今的信仰如何,或現今是否相信宗教,那都是沒有關系的。”

    這個人自稱是基督的傳道者,竟作這樣的宣講,就是把蛇在伊甸園中所說的謊言又重述了一遍,──“你們不一定死。”“你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如上帝”一樣。他說,最卑賤的罪人,──殺人犯,盜賊,奸夫,淫婦,──在死后仍可預備進入那永遠的幸福。

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    這個曲解《聖經》的人從哪裡得出這種結論呢?──原來他是從大衛表示順服天意的話中,截出一句來。從這節《聖經》,“暗嫩死了以后,大衛王得了安慰;心裡切切想念押沙龍”上,我們可以看出,他的憂苦傷痛隨著時間而逐漸消逝了,他的思想也從死者身上轉移到那因自己的罪而恐慌逃命的押沙龍身上了。現在有人竟以這一節《聖經》為憑據,証明亂倫醉酒的暗嫩在死時便能立即轉入極樂世界,在那裡變成聖潔,預備作無罪天使的友伴﹗這真是何等悅耳的讕言謊語,徒快私欲之心﹗這是撒但自己的道理,正好達到他的目的。現今世上既有這種教訓流行,則犯罪作惡的事充滿各地,又何足怪?

     以上所引假師傅的教訓,不過是許多謬論中的一個例子而已。他們從《聖經》中斷章取義,歪曲強解,有許多地方只要略讀其上下文,便能看出本意是正和他們所解釋的意思相反。他們曲解幾段互不相干的經文,用來証明那沒有《聖經》為憑據的道理。他們引用上面的一節《聖經》作為憑據,証明醉酒的暗嫩是上了天堂;那不過是一種推想而已,與《聖經》明白的,正面的意義,是直接相反的。因為《聖經》明說,醉酒的不能承受上帝的國。(見林前6:10)現今許多的疑惑者,不信的人,和懷疑派,用這種方法把真理變成謊言,並有許多人受了他的詭辯的欺騙,醉生夢死,得過且過。

    如果一個人在斷氣之時真能直接升天,我們現在盡可以貪愛死亡過于生存了。真有不少人被這種信仰所迷惑,結束了自己的性命。每遇困難,煩惱,失望的打擊時,人若要割斷自己的命脈,而翱翔于永生的極樂世界,這似乎不是一種難事。

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    上帝在他的《聖經》中已經給人明確的憑據,說明他必刑罰一切干犯他律法的人。但有一些人以虛言自欺自慰,以為上帝是太慈悲,不會向罪人執行報應的,他們只要一看髑髏地的十字架,便可明白真相了。上帝無瑕無疵的聖子的死証明“罪的工價乃是死,”每一個干犯上帝律法的人必然受到公正的報應。無罪的基督為人類成了罪,擔當了干犯律法的罪債,被上帝掩面不看,直到他的心碎腸斷,生命斷絕,這一切的犧牲原是要使罪人能以得救。除此之外,別無方法使世人脫離罪的刑罰。凡拒絕這附有重大代價的贖罪救恩的人,就必須自己擔當罪的刑罰。

    據那相信人人得救論的人說來,不敬虔與不悔改的人死后要升天,象聖潔快樂的天使一樣。我們且看《聖經》有什麼教訓。

    “我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。”(啟21:6)這個應許只是向那些口渴的人發的。惟有那些覺得自己需要生命之水並愿犧牲一切去尋求的人,才可以得到這種供給。“得勝的,必承受這些為業;我要作他們的上帝,他們要作我的兒子,”(啟21:7)在這裡也是附有特別條件的。要承受這些為業,我們必須抵抗並得勝罪惡。

    主耶和華借著先知以賽亞說︰“你們要論義人說,他必享福樂。”“惡人有禍了﹗他必遭災難;因為要照自己手所行的受報應。”(賽3:10-11)智慧的人說︰“罪人雖然作惡百次,倒享長久的年日;然而我準知道,敬畏上帝的,就是在他面前敬畏的人,終久必得福樂;惡人卻不得福樂。”(傳8:12-13)使徒保羅也証明了罪人是“為自己

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積蓄忿怒,以致上帝震怒,顯他公義審判的日子來到。他必照各人所行的報應各人;”“將患難,困苦,加給一切作惡的人。”(羅2:5-6,9)

    “無論是淫亂的,是污穢的,是有貪心的,在基督和上帝的國裡,都是無分的。”(弗5:5)“你們要追求與從人和睦,並要追求聖潔;非聖潔沒有人能見主。”(來12:14)“那些洗淨自己衣服的(英譯本為“遵守誡命的”)有福了,可得權柄能到生命樹那裡,也能從門進城。城外有那些犬類,行邪術的,淫亂的,殺人的,拜偶像的,並一切喜好說謊言編造虛謊的。”(啟22:14-15)

    上帝曾向人宣佈他自己的品性,以及他對付罪惡的方法說,“耶和華,耶和華是有憐憫,有恩典的上帝;不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛,赦免罪孽,過犯,和罪惡;萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪。”(出34:6-7)“耶和華……卻要滅絕一切的惡人。”“至于犯法的人,必一同滅絕;惡人終必剪除。”(詩145:20;37:38)上帝將要用他神聖政權的能力和權威敉平叛逆;但這一切施行公正報應的作為,仍要完全符合他那憐憫,忍耐,慈愛的品德。

    上帝不強迫任何人的意旨,或壓製任何人的判斷力。他不喜歡人奴隸般的順從。他切望自己手所造的萬物因他配得愛戴而愛他。他要人憑著理智感佩他的智慧,公正,與慈愛,而順從他。所以凡正確認識到上帝這些品德的人,必要愛他,因為他們贊賞他的美德而為他所吸引。

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    我們救主所教導和親身實踐仁愛慈悲的原則乃是上帝品德和旨意的副本。基督曾說,凡他所教導的,沒有不是從父那裡領受的。神聖政權的原則是與救主的教訓“愛你的仇敵”完全符合的。上帝向惡人執行報應,乃是為了全宇宙的益處,並且對于那些身受刑罰的人也是有益的。在不違背他政權的律法和他那公正品德的原則之下,他是樂意盡量使人得到幸福的。他在他們周圍佈置許多足以表示他愛的事物,使他們認識他的律法,並向他們提供他的恩典;但他們竟輕視他的愛,廢棄他的律法,並拒絕他的恩典。他們一面不住地接受他的恩惠,一面卻褻瀆這位厚賜百物的主;他們恨惡上帝,因為他們知道他憎厭他們的罪。上帝長久忍耐著他們的頑梗倔強,但最后的關頭終必來到,他們的命運屆時就要決定了。那時,他是否要把這些叛徒用鎖鏈綁在自己身邊呢?他是否要強迫他們實行他的旨意呢?

    凡已選擇撒但為領袖,並被他的勢力所約束的人,乃是沒有預備好到上帝面前來的。驕傲,虛偽,荒淫,殘忍等罪,已經是他們根深蒂固的性格了。他們怎能進天國去與那些他們在世上所輕視所憎惡的人永遠同居呢?真理決不能得到說謊者的喜悅;溫柔必不能滿足驕傲自負的心理;純潔必不為腐敗者所接受;無私之愛決不為自私自利者所羨慕。對于一班沉溺世俗,追逐私利的人,天庭能有什麼福樂可以供他們享受呢?

    難道那些一生反抗上帝的人能立即變化升天,眼見那裡常存著崇高,聖潔,完美的景象嗎?──那裡人人心中充滿著愛;個個臉上煥發著喜樂的光輝;又有美妙的音樂頌贊上帝和羔羊;坐寶座者的聖顏不斷放射榮光在得救者的身上,──難道那些滿心恨惡

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上帝,恨惡真理和聖潔的人們,能夠混雜在天庭群眾之中,並同聲歌唱贊美嗎?他們見到上帝與羔羊的榮耀,能忍受得住嗎?──斷乎不能;許多年的恩典時期已經賜給他們,使他們可以造就合乎天庭的品格;他們卻一直沒有訓練自己去愛慕純潔;一直沒有學習天國的語言;此時是悔之晚矣。他們那種反抗上帝的人生,使他們不配居住天上。那裡的純全,聖潔與和平只能使他們坐立不安,極端苦惱;在他們,上帝的榮耀要成為燒盡的烈火。他們要速速逃離那聖潔的地方。他們要歡迎滅亡,以便逃避那為救贖他們而舍命的主。惡人的命運乃是出于他們自己的選擇。他們的遠離天庭乃是出于他們的自愿;在上帝一方面,這也是公正而慈悲的。

    象上古滔滔的洪水一樣,那最后大日的烈火要宣佈上帝的審判,說明惡人是無可救藥的了。他們沒有一點意思要順服上帝的權威。他們的意志已經習慣于叛逆;及至生命結束之后,再想把他們的思想潮流倒轉方向,──已經是太晚了,他們再不能從犯罪變為順從,從仇恨變為仁愛了。

    上帝從前暫時饒了凶手該隱的命,乃是要給世人一個實例,說明容忍罪人生存,任意放肆,將有什麼結果。由于該隱的教訓和榜樣所發出的影響,他的子子孫孫都陷入了罪惡中,直到“人在地上罪惡甚大,終日所思想的盡都是惡。”“世界在上帝面前敗壞,地上滿了強暴。”(創6:5,11)

    上帝本著慈悲憐憫的心把挪亞時代世上的惡人全然除滅了。他又本著慈悲,毀滅了所多瑪城中腐敗的居民。借著撒但的欺騙之力,犯罪作惡的人時常博得眾人的同情與稱

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贊,如此就不斷地引誘別人參加叛逆。該隱與挪亞的日子,以及亞伯拉罕與羅得的日子都是如此;我們現今的日子也是如此。上帝最后除滅一切拒絕他恩典的人,也是因為他憐愛這個宇宙。

    “因為罪的工價乃是死;惟有上帝的恩賜,在我們的主基督耶穌裡,乃是永生。”(羅6:13)義人的基業是生命,惡人的命分乃是死亡。摩西向以色列人說︰“看哪,我今日將生與福,死與禍,陳明在你面前。”(申30:15)這幾節《聖經》中所說的死,並不是指著上帝向亞當所宣佈的死,因為那個死乃是亞當犯罪的刑罰,是一切人類所必要經受的。但這裡所說的死乃是與永生相對的“第二次的死。”

    由于亞當犯罪的結果,死亡便臨到全人類了。人人都要進入墳墓,但借著救恩計劃的安排,人人都要從墳墓中被帶出來。“死人無論善惡,都要復活。”(徒24:15)“在亞當裡眾人都死了;照樣,在基督裡眾人也都要復活。”(林前15: 22)但這兩等復活的人要有完全不同的區別。“凡在墳墓裡的,都要聽見他的聲音,就出來;行善的復活得生,作惡的復活定罪。”(約5: 28-29)凡被“稱為配得”復活生命的人,“有福了,聖潔了;第二次的死在他們身上沒有權柄。”(啟20:6)但那些沒有借著悔改與信心去獲得赦免的人必要受犯罪的處罰,──“罪的工價乃是死。”他們受刑罰時間的長短與痛苦的程度各不相同,“都照各人所行的,”但最后的結局都是第二次的死。上帝的公正與慈悲並濟,他既不可能在罪人還保留罪惡的情形之下賜他們永生,他便只好剝奪他們因罪而喪失的生存權利,何況他們已經顯明自己不配享有這種權利。有一位受靈

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感的著者說︰“還有片時,惡人要歸于無有;你就是細察他的住處,也要歸于無有。”(詩37:10)另有一位說,“他們就歸于無有。”(俄16)他們穢德昭彰地沉淪于沒有希望的永久滅亡之中。

    罪惡及其所結的禍患就此毀滅,永遠結束了。作詩的人說︰“檷曾滅絕惡人;檷曾涂抹他們的名,直到永永遠遠。仇敵到了盡頭;他們被毀壞,直到永遠。”(詩9:5-6)在啟示錄中,約翰展望到永遠的國度,聽見全宇宙發出洪亮的頌贊歌聲,其中沒有一點不協之音。他聽見天上地下每一個被造之物,都將榮耀歸給上帝。(見啟5:13)在那裡並沒有什麼喪亡的人在無窮盡的痛苦中翻騰輾轉,咒詛上帝;也沒有什麼悲慘的淪亡者在地獄中發出尖銳的叫苦聲,雜在得救者的歌聲中。

    靈魂不死這一個根本的錯誤乃是死人有知覺的謬論的基礎──這種道理如同永刑的道理一樣,是與《聖經》,理智,及人情相抵觸的。按著一般人的說法,得救的人在天上,熟知地上的一切情形,尤其知道自己所離別親友的生活;可是如果死人真知道自己所親愛之人的種種困難,並看到他們犯罪,經受憂患,失望,與人生的痛苦,這些死人怎能得到快樂呢?他們既然徘徊于自己地上的親友之間,他們對于天庭的福樂,究竟能享受幾分呢?我們再想一想,不悔改的人在一斷氣之后,如果立即被投進烈火的地獄中,這種信念又是何等的可厭﹗相信這種說法的人見到自己的親友在生前沒有預備好,而忽然轉入那永遠的禍患與罪惡中,你想他們是要陷入何等的悲苦之中啊﹗有許多人已經被這種可怕的觀念逼到瘋狂的地步了。

    《聖經》對于這問題是怎樣說的呢?大衛說明人死后是沒有知覺的。“他的氣一斷,

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就歸回塵土;他所打算的,當日就消滅了。”(詩146:4)所羅門也作這同樣的見証說,“活著的人,知道必死;死了的人,毫無所知。”“他們的愛,他們的恨,他們的嫉妒,早都消滅了。”“在日光之下所行的一切事上,他們永不再有分了。”“在你所必去的陰間,沒有工作,沒有謀算,沒有知識,也沒有智慧。”(傳9:5-6,10)

    在上帝應允希西家王的祈禱,增加他十五年的歲數之時,王滿心感激,作歌頌贊主的大慈悲。在這篇詩歌中,他說明自己這樣歡喜快樂的原因︰“原來陰間不能稱謝檷,死亡不能頌揚檷,下坑的人不能盼望檷的誠實;只有活人,活人必稱謝檷,象我今日稱謝檷一樣。”(賽38:18-19)據現在流行的神學說,死了的義人都在天上,已經進入福地,用不朽的舌頭頌贊上帝;而希西家卻見不到人死后能有這種光榮的景象。他所說的話是與作詩者的見証完全一致的?“因為在死地無人記念檷;在陰間有誰稱謝檷?”“死人不能贊美耶和華;下到寂靜中的,也都不能。”(詩6:5;115:17)

    在五旬節的時候彼得提到先祖大衛說︰“他死了,也葬埋了,並且他的墳墓,直到今日還在我們這裡。”“大衛並沒有升到天上。”(徒2: 29,34)大衛仍然留在墓中等待復活之日,這一個事實足以証明義人死后並不是立即升天的。惟有借著復活,並靠著基督復活的大能,大衛才能在末日坐在上帝的右邊。

    使徒保羅說︰“因為死人若不復活,基督也就沒有復活了。基督沒有復活,你們的信便是徒然;你們仍在罪裡。就是在基督裡睡了的人也滅亡了。”(林前15:16-18)如

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果這四千余年來,義人已經在死時立即升天,保羅怎能說,若沒有復活,“在基督裡睡了的人也滅亡了”呢?因為若是那樣,復活已經是不必要的了。

    殉道者廷達爾論到死后的景況說︰“我公開承認,我不相信他們(指死人)已經是在基督或上帝的聖天使所處的完全榮耀之中。這也不是我信仰中的一條。如果是這樣,那麼我只好說肉體復活的道理是虛空的了。”(注一)

    人死后立即升天享福的盼望,已經使人大大地忽略了《聖經》中復活的道理,這是一個無可否認的事實。亞當克拉克博士曾提到這種潮流說︰“對于復活的道理,現今的基督徒似乎遠沒有古人那麼多加注意﹗何以這樣呢?原來古時的使徒時刻堅持這種道理,並借此激動上帝的信徒,要殷勤,順從並喜樂。但現今承繼他們的人,竟然對這道理少加注意﹗昔日使徒們怎樣傳,古時的基督徒便怎樣信;照樣,我們現今怎樣傳,我們的聽眾也就怎樣信。在全部福音中,沒有什麼比這個道理更為重要;而現代人所傳的道理系統中,竟沒有什麼比這個道理更為人所輕忽。”(注二)

    這種情況已經多年存在,以至這復活的光榮真理幾乎全部被埋沒,並被基督教界所忽視了。有一位著名的宗教作家,曾這樣評注保羅在帖前四章十三至十八節的話,說︰“為實際上的安慰起見,義人靈魂不死的道理,足能代替那渺茫無憑的基督復臨的道理。在我們死的時候,主就來接我們了。這就是我們所應當等待並注意的。死了的人已經進入榮耀之中了。他們並不等待號筒吹響,才受審判而享福。”

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    但當耶穌要與門徒離別的時候,他並沒有告訴他們說,他們很快就要到他那裡去。他乃是說︰“我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裡去。”(約14:2-3)使徒保羅更進一步告訴我們說︰“因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音,和天使長的聲音,又有上帝的號吹響;那在基督裡死了的人必先復活。以后我們這活著還存留的人,必和他們一同被提到雲裡,在空中與主相遇;這樣,我們就要和主永遠同在。”接著他又加上一句話,說︰“所以你們當用這些話彼此勸慰。”(帖前4: 16-18)這些安慰的話與前文所引主張人人得救的那個牧師的話相比,真有天淵之別﹗這個人安慰受傷的親友,向他們保証說︰死了的人無論是多麼罪大惡極,在他斷氣的時候,卻要與天使為伴。但保羅卻向他的弟兄指明,在主將來降臨的時候,墳墓的枷鎖要被打斷,“那在基督裡死了的人,”要復活而得永生。

    在任何人得以進入那福樂家鄉之前,他們的案件必須先經審查,他們的品格與行為也必須先在上帝的台前受檢閱。眾人都要按案卷上所記的受審判。並照自己所行的受報應。這這場審判並不是在人死的時候舉行的。我們且注意保羅的話,他說︰“因為他已經定了日子,要借著他所設立的人,按公義審判天下;並且叫他從死裡復活,給萬人作可信的憑據。”(徒17:31)使徒保羅在這裡很清楚的說明了,上帝已經確定了一個日子要審判天下。而且在保羅的時代,這日子還在將來。

    猶大提到這樣一個時期說︰“又有不守本位,離開自己住處的天使,主用鎖鏈把他

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們永遠拘留在黑暗裡,等候大日的審判。”他又引用以諾的話說︰“看哪,主帶著他的千萬聖者降臨,要在眾人身上行審判。”(猶6,14-15)約翰也宣佈說,他“看見死了的人,無論大小;都站在寶座前;案卷展開了;”“死了的人都憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。”(啟20:12)

    但是如果死了的人已經升天享福,或已入地獄被火焚燒,那麼又何必要一個將來的審判呢?《聖經》的教訓對于這些重要的問題並不是蒙昧不明或互相矛盾的;而且是一般人可以明白的。但請問,是哪一個思想開通的人能在這流行的神學理論中看出一點智慧和公理呢?義人如果已經長久住在主的面前,怎麼還要在末日審判查明案件之后才蒙他的嘉獎說,“好,你這又良善又忠心的仆人,……可以進來享受你主人的快樂”呢?(太25:21)至于那些惡人,難道還要把他們從地獄的若刑中召出來,以便接受審判全地之主的判決說︰“你們這被咒詛的人,離開我,進入……永火裡去”嗎?(太25:41)唉,這是何等的挖苦﹗對于上帝的智慧與公義又是何等的誣蔑﹗

    靈魂不死的神學理論乃是羅馬教從異教迷信中拿來混合在基督信仰裡的謬論之一。路德馬丁把它列在“那組成羅馬教皇諭旨的糞堆的許多荒唐虛談”之中。(注三)論到所羅門在傳道書中所說死人毫無知覺的話,這位宗教改革家評注說︰“這又是一個憑據,証明死人是毫無知覺的。他說那裡沒有知識,沒有智慧。所羅門認定死人都是在睡覺,是沒有知覺的。他們躺下,不知時日歲月,及至醒了,只覺得是假寐片時而已。”(注四)

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    《聖經》中無論何處,都找不出話來說在人死時,義者得報賞,惡者受刑罰。先祖與先知都沒有留下這一類的保証。基督與使徒們也沒有這樣的提出。《聖經》很清楚地教訓人說,死人並非立刻升天,他們乃是象睡覺一樣,一直睡到復活。(帖前4:14;伯14:10-12)在“銀鏈折斷,金罐破裂”之日,(傳12:6)人的思想就消滅了。凡下到墳墓的,乃是在寂靜之中。日光之下的一切事物,他是毫無所知,(伯14:21)對于疲勞的義人,這是可幸的安睡,時日或久或暫,在他們只覺得是瞬息之間,他們睡著了,並要被上帝的號筒所喚醒,以便承受光榮的永生。“因號筒要響,死人要復活成為不朽壞的,……這必朽壞的,既變成不朽壞的,這必死的,既變成不死的;那時經上所記,死被得勝吞滅的話就應驗了。”(林前15:52-54)當他們從深沉的睡眠中被喚醒時,他們的思想也必恢復先前斷氣時所停止的地方。他們最后的感覺是臨死的痛苦;最后的思想是自己正落到墳墓的權勢之下。及至他們從墳墓中出來,他們第一個快樂的思想,將要流露于那勝利的喊聲︰“死啊,你得勝的權勢在哪裡?死啊,你的毒鉤在哪裡?”(林前15:55)

  注一︰Tyndal Wm.,Preface to “New Testament”(ed. 1954)Reprinted in “British Reformers──Tindal Frith,Barnes,”P.349(ed.1830)

  注二︰Commentary on the New Testament,Vol. ii,General Comments on I Corinthians 15,Par.3.

  注三︰Petavel,E.,“The Problem of lmmortatily Immortatilg,”P。255(ed.1892.)

  注四︰Luther′s “Exposition of Solomon′s Booke Called Ecclesiastes,”P。152(ed.1573,London.)

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                            第三十四章  招魂術

    《聖經》中所闡明有關聖天使之服務的真理,對于每一個基督徒乃是最足安慰而最寶貴的。但《聖經》關于這一方面的教訓,已被現代流行的神學所蒙蔽所曲解了。靈魂不死的道理最初是從異教哲學中傳來的,以后在離道反教的大黑暗時期竟滲入基督教的信仰之中,以圖取代《聖經》明白的教訓,就是“死了的人毫無所知”的真理。故此,雖然《聖經》已經証明在人尚未死亡之前,天使早已存在,而且他們與人類的歷史已經發生關系,但仍有許多人相信那“奉差遣為那將要承受救恩的人效力”的“服役之靈”,就是死人的靈魂。

    人死后仍有知覺的說法,尤其是死人的靈魂要回來服務活人的信念,已經給現代的招魂術預備了道路。既說死人可以來到上帝和聖天使面前,並能獲得比生前遠為高超的知識,那麼,何以他們不能重返人間來開導並指教活人呢?如果照一般神學家的教訓來說,死人的靈魂時常徘徊于他們在世的親友之間,那麼,他們為何不與這些親友相交通,警告他們避免禍患,或在他們憂傷時安慰他們呢?那些相信人死后仍有知覺的人,怎難拒絕從那些所謂榮耀之靈傳來的神聖的亮光呢?這就是一條被他們視為神聖的孔道,撒但便用來達成他的目的,那些在他指揮之下的墮落的天使常化裝為來自靈界的使者。這邪惡之君自稱能使活人與死人交通,借以在人的思想上逞其蠱惑的魔力。

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    他有能力使人們已故的親友的面容出現。他的贗造品是無懈可擊的;音容聲音,維妙維肖。許多人聽見故人在天享福的消息,便大得安慰;于是他們毫不顧及任何危險,去聽從“那引誘人的邪靈,和鬼魔的道理。”

    在他們相信死人確能與他們相交之后,撒但便叫自己的使者裝作那些未曾悔改而去世之人的形狀出現。他們說自己在天上過著幸福的生活,甚至于還得了高尚的地位。這樣,異端便到處傳開了,使人相信義人與惡人之間是沒有區別的。那來自靈界的騙子有時也會發出一些事后顯明為正確的訓誡和警告。及至這些邪靈博得人信任之后,他們便要傳出一些直接摧毀《聖經》信仰的謬道。他們在表面上表示深切關懷他們世上親友的幸福,但在暗地裡卻傳出最危險的異端。他們所講的話多少含有幾分真理,有時他們也能預言未來的事,這樣,他們的話就能顯為可靠;許多人也就欣然接受他們的教訓而篤信不疑,把它看作是《聖經》最神聖的真理一般。于是上帝的律法就廢棄了,恩典的聖靈被藐視了,而立約的血也被認為是不聖潔的了。這些邪靈否認基督的神性,甚至妄將他們自己與創造主同列。在這種新的偽裝之下,大叛徒撒但就此進行反抗上帝的戰爭;這戰爭最先在天上發動,然后在地上延續了幾達六千年之久。

    許多人想解釋這種招魂術的表顯,說它完全是出于巫婆術士們的欺騙和戲法,固然,江湖騙子的法術時常能造出顯靈的幻象,但此外確實也有顯然是超自然的能力出現。那發起現代招魂術的神秘現象,決不是出于人的騙術或巧計,而是惡使者直接的工作。他

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們借此發動了一種最容易毀滅人心靈的騙術。許多人因為相信招魂術不過是人為的戲法,所以就要陷入魔鬼的網羅中;在他們親眼見到自己所不得不承認是超自然之能力的表現時,他們就要受迷惑,因而相信這乃是上帝的大能。

    這些人竟忽略《聖經》中有關撒但和他的使者所行之奇事的教訓。古時法老的術士曾靠撒但的幫助仿效上帝的作為。保羅也說明,在基督復臨之前,撒但的能力必要這樣顯現。在主降臨之前,必有“撒但的運動,行各樣的異能神跡,和一切虛假的奇事,並且在那沉淪的人身上,行各樣出于不義的詭詐。”(帖后2:9-10)使徒約翰曾形容末日所要顯現的神跡奇事,說︰“又行大奇事,甚至在人面前,叫火從天降在地上。他因賜給他權柄……能行奇事,就迷惑住在地上的人。”(啟13:13-14)這裡所預言的,不僅是人所行的一切騙術。原來這些迷惑人的奇跡乃是撒但的爪牙所實在有權柄能行的,並不是他們假裝行出來的。

    黑暗之君對于欺騙的工作已有多年的經驗,故能很巧妙地把他的騙術配合各等階層和各種環境中之人的心理。對于有學問有造詣的人,他強調招魂術優雅和學術的一方面,借此勾引許多人陷入他的網羅。關于招魂術所給予人的智慧,使徒雅各曾形容說︰“這樣的智慧,不是從上頭來的,乃是屬地的,屬情欲的,屬鬼魔的。”(雅3:15)但這一點那大騙子撒但是要遮蓋起來的,因為他總以不露真相為最有利于自己的目的。那能在試探的曠野中披上天使的榮光而出現在基督面前的撒但,也會用最動人的姿態,裝作光明的天使來到人面前。他提出高尚的題旨來迎合人的理智;他用奇妙的情景使人欣賞出

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神;他高談仁愛與慈善,以挑動人的感情。他刺激人的想象力,使之想入非非,令人因自己的智慧而驕傲,以至心中藐視永生的上帝。這位大有能力的魔鬼既能把世界的救贖主帶到極高的山上,並將地上的萬國和萬國的榮華都擺在他面前,他也必向世人提供許多試探,來混亂一切未蒙神聖能力保護之人的感官。

    撒但現今欺騙人類的方法和他古時在伊甸園中欺騙夏娃一樣,利用謅媚的話,設法唆使人追求上帝所禁止的知識,並鼓動人生出自高自大的野心。他自己曾因這些惡念而墮落了,現在又想利用這些來遂行他毀滅世人的目的。他聲稱︰“你們便如上帝能知道善惡。”(創3: 5)招魂術教導人說︰“人類是進步的生物;他一生的命運就是前進,永遠向著上帝前進。”又說︰“各人要判斷自己的思想,而不必受別人的判斷。”“判斷既出于自己,這判斷就必是正確的。……你就是你自己的主。”有一位招魂術的教師在他受“靈感”時,說︰“各位同人,我們大家都是未曾墮落的神人。”還有一位說︰“任何公正與完全的人就是基督。”

    這樣,撒但使人不以無窮的上帝為敬拜的真對象,不注意他的公義與完全;也不以他完全公義的律法為人類應當追求的真標準,而以人自己有罪有錯的本性為敬拜的唯一對象,為審判的唯一法則,為品格的唯一標準;這種“進步”決不是向上的,而是向下的。

    心理與靈性的一個定律就是︰我們所常注意的事物足以使我們改變。人的思想專注于什麼事,就必漸漸適應之,並與所愛所敬的事物同化。人決不會超過自己所決定的純

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潔,良善和真理的標準。如果人以自己為最高的模范,他便永不能達到比自己更高的標準,反而要愈降愈低。唯獨上帝的恩典有能力使人高升。人若單靠自己,他的生活一定是向下的。

    招魂術必要在有學問有造詣的人身上用比較微妙的偽裝,但對于那些放蕩無羈,貪愛宴樂,縱情聲色的人,卻不必那麼奸猾。因為他們能在招魂術比較粗俗的形式中,找到與自己的性情相投的事。撒但研究人本性中的每一個弱點,他注意每一個人所容易犯的罪,然后盡量佈置一切有利的條件,給人機會去滿足他們邪惡的傾向。他引誘人在一些本身是合法的事上趨于極端,借此減弱他們的體力,智力,和道德力。從古至今,他用放縱情欲的方法,使千萬人歸于毀滅,並使人的天性變為獸性。最后為完成他的工作起見,他又借著邪靈說︰“真知識能使人超脫一切律法;”“凡存在的,都是正當的;”“上帝決不會定人的罪;”甚至說︰“人所犯的一切罪都是無辜的。”因此,眾人便以自己的欲望為最高的律法,以自由為縱情任性的特權,並以為人只需要對自己負責。這樣看來,世界上充斥著腐敗與墮落,又何足為怪?許多人歡喜接受這些教訓,使自己可以自由依從情感的沖動行事。許多人不肯克己自制,只知隨從情欲的支配;使心智和靈性的能力屈從于獸性的傾向;這樣,撒但便歡欣雀躍地看著成千上萬自稱為基督徒的人陷入他的羅網之中。

    但無論何人都無需因招魂術的虛謊主張而受迷惑。上帝已經賜給世人充分的亮光,使他們能以發現這種羅網。例如前面所提到的幾點說明那種為招魂術理論的基本論調,都是與《聖經》最明顯的教訓相抵觸的。因為《聖經》明說,人在死后是毫無所知的,

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他們的思想也已消滅;在日光之下的一切事,他們都沒有分;他們對于世上最親愛之人的喜樂或憂傷,也是一無所知的。

    更進一步來說,這一切與死人靈魂交往的事,都是上帝所明令禁止的。在古猶太國的時候,有一等人正如今日交鬼的人一樣,自稱能與死人來往。但《聖經》卻說明這些“用迷術的,交鬼的,行巫術的,過陰的,”(申18: 11)乃是與“鬼魔的靈”相交。(參看民25:1-3;詩106:28;林前10:20;啟16: 14)與鬼交通的事,是耶和華所憎惡的,並且是以死刑來嚴禁的。(利19:31;20:27)“邪術”這個名詞現今固然被人輕視;人與邪靈相交的事,也被看為黑暗時代的神話。然而招魂術在今日所招引的信徒,不止幾千幾百,而是百萬之眾了。它已經鑽進科學界,侵入了教會,並得了一些國家立法團體的贊助,甚至于插足于王室宮廷之內,──這種招魂術的大欺騙乃是舊約時代所嚴禁的邪術,現在以新的偽裝出現而已。

    基督徒要看明招魂術的真性質,只需以這一個証據︰就是這些靈在義人與惡人之間不作任何區別,並把基督最高貴最純潔的使徒與撒但最腐敗的仆人同列。撒但說最卑鄙的人已在天上並大享尊榮,這無異是向世人說︰“不管你們是多麼罪大惡極,不管你們是否相信上帝和他的《聖經》;你們盡可隨心所欲;天國必是你們的家。”這些交鬼的教師們簡直就是說︰“凡行惡的,耶和華眼看為善,並且他喜悅他們;或說,公義的上帝在哪裡呢?”(瑪2:17)但《聖經》卻說︰“禍哉那些稱惡為善,稱善為惡,以暗為光,以光為暗的人。”(賽5:20)

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    這些虛謊的靈雖然裝作使徒,但他們所講的話卻與使徒在世時受聖靈感動而寫作的道理相反。他們否認《聖經》的神聖來源,借此破壞基督徒希望的根基,並熄滅那照明天路的亮光。撒但正在使世人相信︰《聖經》只是一部小說,或者只是一本合乎未開化時代之人的書,而現代人士盡可以輕視它,甚至也可以看它為過時的廢物而全然丟棄之。他要用招魂術的顯靈法來代替《聖經》。這是一條完全受他控制的孔道;借此他可以使世人相信他所要他們相信的事。那將要審判他和他黨羽的《聖經》,他竟置之一邊,因為他不要人注意這經;同時他把世界的救主說成一個平常的人。古時看守耶穌墳墓的羅馬兵丁怎樣被祭司長老們收買,否認救主復活並散佈虛謊的報告,照樣,現今招魂術的信徒也盡力說在救主生平的事跡中,並沒有什麼神秘的因素。及至他們設法把耶穌置于度外之后,他們便請世人注意他們自己的奇跡,並宣稱這些奇跡都比基督的工作遠為偉大。

    招魂術現在固然已在那裡改頭換面,把那些容易引起反感的幾方面隱蔽起來,並裝上一副基督化的假面具。但根據它這許多年來借講台和刊物對公眾所發表的言論看來,它的真情實況便顯露出來了。這些言論是無法否認或隱藏的。

    現代招魂術的形式不但並不比從前更值得容受,而事實上它的危險性更大,因為它是更狡猾而陰險的了。先前,它否認基督與《聖經》,而現在卻揚言要接受基督與《聖經》了。但它所用解釋《聖經》的方法卻專迎合未曾重生之人的心理,並使《聖經》中嚴肅而緊要的真理失去效力。它固然承認愛乃是上帝的主要特性,但它卻把這愛講成一

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種懦弱的情感主義,在善與惡之間不作多少區別。至于上帝的公正,和他對于罪惡的譴責,以及神聖之律法的要求等等,它卻一字不提。他們教導眾人把十條誡命看作死的條文。他們那種悅耳並迷惑人的謊言使人心奪神移,因而拒絕《聖經》為信仰的基礎。實際上,基督已被他們拒絕了,正象從前他被拒絕一樣;但因為撒但已經蒙蔽了眾人的眼目,所以他們覺察不出這種欺騙。

    很少有人能正確地認識到招魂術的欺騙能力以及感覺其影響的危險性。許多人為要滿足自己的好奇心,竟不惜貿然嘗試。他們本來對它沒有什麼真實的信任,而且若是想到把自己交給邪靈去支配,不免毛骨悚然。但他們還是大膽踏上了禁地,于是那大有能力的毀滅者,便能在他們身上行使他的權力;這原是他們所不愿意的。只要他們一次受了引誘,讓他來支配他們的思想,他就要把他們牢牢地纏住。他們想要靠自己的力量來掙脫這蠱惑並引誘人的束縛,是不可能的。只有上帝因信心的懇切祈禱而賜的能力,才能拯救這些陷入網羅中的人。

    人若縱容自己品格上的惡習,或明知自己的罪而不肯放棄,就是招致撒但的試探。他們使自己與上帝和他使者的照顧隔絕;及至那惡者施行欺騙時,他們就沒有保障,並要很容易成為掠物。這樣把自己放在撒但勢力之下的人,沒有想到自己將要落到什麼地步。那試探者既算他們墮落,便要利用他們作為自己的工具去引誘更多的人趨于滅亡。

    先知以賽亞說︰“有人對你們說,當求問那些交鬼的,和行巫術的,就是聲音綿蠻,言語微細的;你們便回答說,百姓不當求問自己的上帝嗎?豈可為活人求問死人呢?人當以訓誨和法度為標準;他們所說的,若不與此相符,必不得見晨光。”(賽8:19-20)

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《聖經》已經明白提出人的本性和死后的狀況,如果人們樂意接受這真理,自必看出招魂術的主張和顯靈法乃是撒但所施行的“異能神跡,和一切虛假的奇事。”但許多人不愿放棄那迎合情欲之心的自由和自己所愛好的罪惡,故閉眼不看真光,不顧警告,昂然前進,同時撒但就在他們周圍佈置羅網,使他們成為他的掠物。“因他們不領受愛真理的心,使他們得救;故此,上帝就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊。”(帖后2:10-11)

    反對招魂術之教訓的人,不單是在攻擊人,而也是在攻擊撒但和他的使者。他們已經參加了那反抗空中執政掌權之邪靈的斗爭。若不是天庭使者的權力迫使撒但敗退,他是決不放棄寸土的。上帝的子民應當象救主一樣以“經上記著說”這一句話去應付他。撒但今日也會引用《聖經》,象在基督的時代一樣,並且要曲解其中的教訓來加強自己的欺騙。所以凡要在現今危險時代中站立得住的人,必須親自領悟《聖經》的訓誨。

    許多人將要遇到邪靈所化裝的親友,並聽他們講述最危險的異端邪說。這些靈體必能引起我們最深切的同情,並要施行奇跡來加強他們的騙術。我們必須預備以《聖經》的真理擊退他們,這真理說明死人毫無所知,並指出這些出現的死人事實上乃是鬼魔。

    當前的時辰,正是“普天下人受試煉的時候。”(啟3:10)凡是沒有在《聖經》上堅立信仰的人將要受迷惑,並要被製勝。“撒但行各樣出于不義的詭詐”來取得控制人類的權柄,而且他的欺騙要與日俱增。雖然如此,但也只有在人們自愿受他試探的時候,他才能達到目的。那些懇切尋求真理的知識,並因順從而努力潔淨心靈,準備作戰的人,

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將要在上帝的真理中找到確切可靠的保障。救主的應許是︰“你既遵守我忍耐的道,我必……保守你免去你的試煉。”(啟3:10)他情愿差遣天庭所有的天使去保護他的子民,而決不容一個信賴他的人被撒但所勝。

    先知以賽亞形容惡人所要受的可怕欺騙,使他們竟以為自己不致受上帝的刑罰說︰“我們與死亡立約,與陰間結盟;敵軍如水漲漫經過的時候,必不臨到我們;因我們以謊言為避所,在虛假以下藏身。”(賽28:15)這裡所形容的一等人中,有一些是頑梗不肯悔改,以罪人不致受刑罰的話來自欺自慰;並說一切人類,無論多麼腐敗,都要在天上大享尊榮,變成象上帝的使者一樣。但還有一等人更堅持說是與死亡立約,與陰間結盟的,他們竟放棄上天所賜那使義人在災難之日作為保障的真理,而接受了撒但所提供的謊言──招魂術的欺騙──作為避難所。

    現代世人的盲目現象已非言語所能形容的了。千萬人拒絕《聖經》,認為它是不值得相信,同時卻熱切而誠心地接受了撒但欺騙。懷疑主義和一般喜好嘲笑並攻擊那些為先知和使徒的信仰爭辯的人,說這些人是有偏見了;他們把《聖經》中有關基督,救恩計劃,以及那將要臨到拒絕真理之人的報應等等嚴肅的訓言作為笑柄。他們表示可憐那些承認上帝命令並順從他律法要求的人,認為他們的心思太狹窄,衰弱,迷信。他們似乎很有把握,好象是他們真已與死亡立約,與陰間結盟,似乎是他們在自己與上帝的報應之間已築成一道無法越過的屏障。沒有什麼事能使他們起恐慌了。他們已經那麼一味地順服那試探者,那麼密切地與他聯合,那麼完全地感染他的精神,甚至他們再沒有能力也沒有意思要掙脫他的網羅了。

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    撒但久已為欺騙世人的最后努力作了準備。他在伊甸園中給夏娃的保証,也就是為他將來的工作奠定基礎,說︰“你們不一定死。”“你們吃的日子,眼睛就明亮了,你們便如上帝,能知道善惡。”(創3:4-5)他一步一步地為他欺騙的傑作──招魂術──預備了道路。現在他還沒有完全實現他的計劃,但是末日最后的一段時期內,這計劃就必實現。先知預言說︰“我又看見三個污穢的靈,好象青娃,……他們本是鬼魔的靈,施行奇事,出去到普天下眾王那裡,叫他們在上帝全能者的大日聚集爭戰。”(啟16:13-14)除了那些因信仰《聖經》而有上帝能力保守的人之外,全世界的人都要掃數陷入這一次的欺騙之中。眾人都在一種致命的安全感中逍遙自在,只有上帝忿怒的爆發才能使他們驚醒過來。

    耶和華上帝如此說︰“我必以公平為準繩,以公義為線鉈;冰雹沖去謊言的避難所,大水必漫過藏身之處。你們與死亡所立的約,必然廢掉,與陰間所結的盟,必立不住;敵軍如水漲漫過的時候,你們必被他踐踏。”(賽28:17-18)

◆◆◆•第三十四章  招  魂  術•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•582•◆◆◆

                        第三十五章  羅馬教廷的策略

    現今改正教對于羅馬教的態度比往年親善得多了。在一些羅馬教會未占優勢,而羅馬教徒正在利用遷就的手段爭取權威的國家中,有一種普遍的趨勢,就是一般人不重視那使改正教與羅馬教區分的教義。現在有一種流行的看法,就是說︰在改正教和羅馬教的基本信條之間,究竟沒有我們所想象那麼大的距離,只要我們稍微讓步,便可使雙方更為諒解。昔日的改正教徒非常重視那以極貴重的代價換來的宗教自由。他們曾教訓自己的兒女憎惡羅馬教,並且主張與羅馬妥協就不是忠于上帝。但是今日一般改正教徒所發表的意見,又是何等地不同啊。

    羅馬教的辯護者聲稱他們的教會是被人誣蔑了;同時改正教界多少也接受了這種說法。許多人主張,若以羅馬教在黑暗無知的世紀中所行可憎和可笑的事來批評今日的羅馬教,這是不合理的。他們原諒她的恐怖和殘忍的手段,認為這些都是當時野蠻落后之社會的結果;並聲辯說,現代的文明已經使她改變主張。

    講這樣話的人難道忘記了這驕傲的權力八百年來所自夸的“絕無錯誤”的主張嗎?這個主張她非但沒有放棄,反而在第十九世紀用比先前更為肯定的話來重申了。羅馬教既說自己是“絕無錯誤,永無錯誤的,”(注一)她又怎能否定自己在中古世代的行動方針呢?

◆◆◆•第三十五章  羅馬教廷的策略•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•583•◆◆◆

     羅馬教會永不會放棄她那絕無錯誤的主張。她過去向那些拒絕她教義之人所施行的種種逼迫,她現在還堅持是正當合理的;況且今日如果再有機會的話,她是否還能作出同樣的事呢?是的,只要除去現今世上政府的約束,並恢復羅馬教先前的權勢,她那種殘暴和逼迫的慘劇必要迅速重演。

    一個近代有名的著作家曾就宗教自由問題論到羅馬教的態度,以及其所行的政策將要如何威脅美國的安全,說︰

    “現今有許多人認為,若對美國的羅馬教懷有戒心,乃是頑固或幼稚心理的表現。說這話的人看不出羅馬教的性質與態度對于我們的自由有什麼妨害,也看不出她的發展有什麼不祥的先兆。現在我們不妨將美國政府的基本原則,與羅馬教會的相比一下,便可明白了。

    “美國的憲法,是保証人民有宗教自由權的。再沒有什麼能比這個權利更為寶貴更為基本的了。但教皇庇護九世在一八五四年八月十五日向各地羅馬教會發布公告說︰‘那擁護宗教自由權的謬論和狂言,乃是一種最有毒害的錯誤──在一切錯誤之中,這一個對于國家是最為可怕的。’這同一個教皇又在一八六四年十二月八日的公告中,咒詛了‘那些主張宗教信仰與崇拜自由的人’以及“一切主張教會不可采用武力的人。”

    “美國的羅馬教雖然聲調和婉,但這卻不能算是內心的改變。她在孤弱無助的地方總是雍容寬大的。歐康諾主教說︰‘我們現在只是容忍宗教自由,何時我們能取消這個自由而不致危害到羅馬教界,我們就不再容忍它了。’聖路易市的大主教有一次說︰‘

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信奉異端和沒有信仰都是罪惡;所以在信奉羅馬教的國家,例如意大利和西班牙就是眾人都是羅馬教徒,而羅馬教已經成為當地律法首要一部分的地方,信奉異端和沒有信仰的罪都受法律製裁,象其他罪惡一樣。’……

    “羅馬教會的每一個紅衣主教,大主教和主教都必須向教皇宣誓效忠,其誓詞如下︰‘凡背叛教皇及其承繼者的叛教徒和裂教者,我必盡全力逼迫反對之。’”(注二)

    在羅馬教會中確有真實的基督徒。在該教會中,確有成千的人按自己所有的一點真光事奉上帝。羅馬教會不允許他們閱讀《聖經》,所以他們也就不能辨識真理。他們從來沒有看到出于心靈和誠實的敬拜與徒具形式的事奉之間有多大的區別。這些人雖然在虛妄而不能使人滿意的信仰中受了教育,上帝依然是憐愛他們的。他必使光明射透那包圍著他們的濃密的黑暗。他將要向他們顯現那在耶穌裡面的真理,他們中間將來必有許多人立志與主的子民站在同一條陣線上。

    但羅馬教這個製度現今不比往日更能與基督的福音協和。各改正教會正處于極大的黑暗之中,否則她們必能看出這時代的兆頭。羅馬教會的策略和行動方針是廣泛而遠大的。她正在千方百計地努力擴展自己的勢力,並增強自己的權柄,準備作一番猛烈而堅決的斗爭,為要重新得到統治世界的權柄,再度施行逼迫,並推翻改正教所有的成就。現今羅馬教在各方面都有發展。我們且看她在各改正教國家中教堂數目的激增,看她在美國所辦的各大學和神學院的聲譽日隆,並擁有多少信奉改正教的學生。再看英國國教

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形式主義的發展,以及其教徒脫離母會而加入羅馬教會的普遍現象。這一切都應該使那些重視福音純正原則的人不勝焦慮之至。

    改正教徒已經向羅馬教表示參預,並且予以贊助。他們所作的種種妥協與讓步,連羅馬教徒都不禁驚奇而莫名其妙。人們閉眼不看羅馬教會的真實性質,以及她掌權之后所必有的危險。現今人人需要警惕起來,去抵拒這個政治與宗教自由最陰險的敵人。

    許多改正教徒以為羅馬教是沒有吸引力的,以為她的敬拜儀式是一套枯澀而沒有意義的形式。他們這種看法錯了。羅馬教固然是以欺騙為基礎的,但她的騙術卻不是粗劣笨拙的。羅馬教會的宗教儀式是最動人的。她那種華麗的炫耀和嚴肅的禮節,足能蠱惑人的視聽,並止息理智與良心的聲音。它的外表足使人的視覺陶醉。壯麗的教堂,盛大的游行,黃金的聖台,珠玉的神龕,精采的壁畫,細巧的雕刻,都足以喚起人的愛美之心。在那裡,人的聽覺也能入迷,卓絕無比的音樂,洪亮的琴聲和大眾和諧的雄壯歌聲,響徹屋宇,余音繞粱,使人油然生出肅敬尊崇之感。

    其實這種外表上的富麗堂皇和隆重的儀式,對于苦惱罪人的心靈不過是望梅止渴,畫餅充飢而已,反倒是該教會內部腐化的一個征象。原來基督的真宗教無需這些動人視聽的外表作為推荐。在十字架所發的光輝之下,真實的基督教顯明其為那麼純潔可愛,甚至任何外表的裝飾都不足以增進其本質的可貴。上帝所重視的乃是聖潔的美,乃是溫柔而恬靜的心靈。

    外形的顯赫不一定是純潔高尚之思想的標志。藝術上的高度鑒賞,嗜好的清幽雅致,

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往往還能存在于屬世與荒淫的人心中。撒但常利用這些事物來引誘迷惑人,使他們忘記心靈上的需要,以至想不到永久的來生,並轉離那位無窮的幫助者,而專為今世而生活。

    一種看重外表的宗教,是每一個未經重生的人所歡喜的。羅馬教隆重的崇拜儀式,確有一種引誘蠱惑人的力量,許多人因而受了欺騙;他們就把羅馬教會看為天堂的門戶一般。惟有那些已經穩穩地立在真理的基礎上,並且心地已被上帝的靈所重生的人,才能抵擋她的影響。成千上萬未曾實在認識基督的人,將要被引誘去接受這徒有敬虔外貌卻背了敬虔實意的宗教。這種宗教正是大眾所歡迎的。

    羅馬教會主張自己有赦罪的權柄,這就使她的教徒覺得可以自由犯罪了。他們所行懺悔認罪的儀式,──據他們說,非此罪就不得赦免,──也有縱容罪人去作惡的趨向。那跪在一個墮落之人的面前,承認自己心中的秘密思想與意念的人,正是降低了自己的人格,並敗壞了自己靈性上的每一種高尚的天性。人向一個有錯誤,有罪惡,並常為酒色所腐化的神父披露自己平生的罪惡,那就是降低自己人格的標準,結果使自己受了污穢。因為他既以神父為上帝的代表,他對于上帝的觀念也就降低到墮落的人類一般。這種腐敗的“人向人”的懺悔認罪,乃是一個隱秘的泉源,涌出許多的罪惡,污穢了全世界,並準備使之臨到最后的毀滅。雖然如此,但一般喜愛放縱私欲的人還是寧愿向同類的俗人認罪,而不愿向上帝傾心吐意。人的天性寧可苦修而不肯放棄罪惡;用披麻蒙灰,掛鏈苦行的方法去折磨肉體,總比把肉體的情欲釘在十字架上更容易。喜愛世俗的心只要能規避基督的軛,是不辭任何困難的。

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    羅馬教會和耶穌在世時的猶太教會有著顯著的相同點。那些猶太人雖然暗中踐踏了上帝律法的每一原則,但在表面上還是嚴格遵守,並且加上許多枝節和遺傳的規則,使順從律法成了痛苦與煩惱的事。猶太人怎樣在口頭上尊重律法,羅馬教徒也怎樣主張尊重十字架。他們一面高舉基督受難的象征物,一面卻在自己的生活上否認了十字架所代表的主。

    羅馬教徒把十字架放在他們教堂的屋頂,講壇和衣服上。到處都可見到十字架的徽章。各處各地,他們在外表上尊重並高舉十字架,但是基督的教訓,卻被埋沒在許多無意義的遺傳,虛偽的解說和嚴格的規條之下。救主指著頑固執迷的猶太人所講的話,更適用于這些羅馬教的領袖︰“他們把難擔的重擔,捆起來擱在人的肩上;但自己一個指頭也不肯動。”(太23:4)當這些教會的顯貴過著奢華縱欲的生活時,一般真心實意的教徒卻經常地被他們懾服于恐怖之中,只怕自己受到所觸犯之上帝的忿怒。

    敬拜聖像和遺物,向諸聖徒祈禱,並尊崇教皇等等,都是撒但的詭計,要引誘人轉離上帝和他的聖子。為要使人趨于毀滅起見,他盡力使他們不注意那唯一能使他們得救的主。他誘惑人去注意任何其他的對象來代替那曾說,“凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裡來,我就使你們得安息”的主。(太11:28)

    撒但處心積慮要誤表上帝的品性,罪惡的本質,和大斗爭的真實關鍵所在。他的詭辯減輕了人遵守上帝律法的義務,並使人自由犯罪。同時他使人對上帝懷不正確的觀念,以至他們不以愛心而以恐懼和憎恨的心看待上帝。他把自己本性的殘忍歸之于創造主,

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並攙雜在一些宗教製度中,又用某種敬拜的儀式表現出來。這樣許多人的思想便被蒙蔽了,撒但也就利用他們作自己的工具,去與上帝抗戰。撒但利用人對于上帝所有不正確的觀念使信奉邪教的各國以為人必有獻上活人為祭才能蒙神明的喜悅;因此在各種拜偶像的形式之下,發生了許多駭人聽聞的殘忍暴行。

    羅馬教會既把異教和基督教在形式上混合為一,並象異教一樣誤表上帝的品德,所以他也采用了同樣殘忍可憎的手段。在羅馬教掌權的時代,她發明了許多強迫人贊同她教義的嚴酷刑具。凡不順服她主張的人要被綁在柱上用火焚燒。那時慘遭屠殺的人數極多,非至審判大日,無人能知其真相。教會中的顯貴們,在他們的主人撒但指使之下,多方研究,發明種種方法,使人受到最劇烈的痛苦,而又不結束他的生命。他們時常重復施行凶惡的手段,直到受難者精疲力盡,無法支持,而歡迎死亡來結束他們的生命。

    以上是那些與羅馬教為敵者的遭遇,但對于一些皈依羅馬教的人,她卻另有一套使人傷心的苦行,例如鞭撻,飢餓,和虐待身體等等。這些懺悔者為要得蒙上帝的喜悅,竟違反了自然的律法,因而也就干犯了上帝的律法。教會教訓他們要割斷上帝所製定使人類地上生活得有幸福與快樂的天倫之關系。在教堂的墳地裡埋著千萬的犧牲者,他們在生前曾妄想制服自己的天然感情,以為上帝憎厭他們對于同胞的同情之念,所以他們設法抑製這些感情。

    如果我們要明白撒但數百年來所表顯的暴戾殘虐,──不是在沒有聽說過上帝的人中,而是在基督教界的心中以及其整個范圍之內,──我們只要翻閱羅馬教的歷史,便

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可以一目了然了。罪惡之君利用這個龐大的欺騙機構,遂行自己的目的,使上帝受羞辱,使人類被摧殘。只要他們能看明他怎樣善于改裝自己,又利用教會的領袖去作成他的工作,我們便能更明白他為什麼對于《聖經》如此憎恨。人若念了《聖經》,上帝的慈悲與仁愛就必彰顯出來;人也必看出,上帝並沒有把這些重擔放在他們身上。上帝所要的,不過是一顆憂傷痛悔的心和一個謙卑順從的靈。

    基督在他的生活中並沒有什麼榜樣,叫人把自己禁閉在修道院中,以便取得進天國的資格。他從來沒有教訓人必須抑製愛心和同情心。原來救主的心是盈溢著慈愛的。人越就近純全道德的標準,他的感覺便要越為靈敏;他對于罪的知覺也必越為敏銳,對于受苦的人也必越為同情。教皇宣稱自己是基督的代理人;但他的品格經得起與我們的救主一比嗎?基督可曾因為人沒有以他為天上的君王而敬拜他,就把他們投入獄中或放在拷問台上嗎?有誰聽見過他向那些不接納他的人宣佈死刑呢?當撒瑪利亞某一個村莊的人輕視他時,使徒約翰義憤填膺,向主說,“主啊,檷要我們吩咐火從天上降下來,燒滅他們,象以利亞所作的嗎?”耶穌憐惜地望著自己的門徒,並斥責他的暴躁精神,說︰“人子來不是要滅人的性命,是要救人的性命。”(路9:54,56)基督所表現的這種精神,與那自稱是他代理者所表現的精神,是何等地不同啊。

    今日的羅馬教會在世人面前擺出一副善良的面目,並用許多推諉之辭遮蓋她那殘忍可怖的歷史。她雖然披上了基督化的外衣,但她本質上並沒有改變。羅馬教在過去的世

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代中所具有的每一個行動原則今日依然存在。她在最黑暗的世紀所創的教義,今日依然全部保留。人不可自欺,須知現今基督教徒所備極推崇的羅馬教,也就是那在宗教改革時期管轄世界的羅馬教。那時曾有許多屬上帝的人冒著性命的危險,起來揭露她的罪惡。她現今具有象往日凌駕王候之上的同樣傲慢作風,並同樣宣稱自己享有上帝所獨有的特權。她現今所有的精神,其殘酷和暴虐和程度,比往日撲滅人類自由並殺戮至高者的聖徒時,可謂毫無遜色。

    現代的羅馬教,正象預言中所形容的,是末時期的離道反教教運動。(見帖后2:3-4)她改裝自己的面目,以便最有利于遂行自己的目的,這原是她策略的一部分;但在這變色蛇幻惑的外表之下卻藏著永不變質的毒液。她宣告說︰“我們對于叛教徒和叛教嫌疑犯不必拘守信義與諾言。”(注三)難道這一種勢力,就是一千余年來用聖徒的血來寫成她歷史的教會,我們還能承認她是基督的教會的一部分?

    現今在信奉改正教的各國中流行著一種意見說︰羅馬教與改正教之間的距離,並不如昔日那麼遠。這種說法倒也不是沒有根據的。現今確實有了改變;但這種改變,卻不是在羅馬教一方面。現代的羅馬教確有許多方面是與改正教相同的;因為改正教自從宗教改革運動的日子以來,已經大大退化了。

    現今的改正教因為渴欲博得世人的歡心,便讓一種虛偽的愛心蒙蔽了自己的眼睛。他們認為應當看一切的惡事未必是那麼惡;結果終不免看一切的善事也未必是那麼善。他們不但不為那從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯,反而為自己過去對羅馬教沒有愛心的態度謝罪道歉,並請她饒恕他們過去的偏見。

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    大多數的人,連那些對羅馬教沒有好感的人在內,都以為羅馬教的權力和影響不會有多大危險。許多人說,中古時代學識與道德方面的黑暗有利于羅馬教教義,迷信,與壓迫的滋長;但現代文化開明,知識普及,宗教自由日有發展等等現象,不容許逼迫與殘虐的事再度發生。若有人想在這文明的時代將要重見黑暗世紀的現象,那是要被人嘲笑的。現今固然是學識,道德和宗教方面的光明世代。上帝的《聖經》已經展開了,並有天上的亮光照耀在世上;但也要記得,上帝所賜的亮光越多,那些錯用或拒絕這光的人所面臨的黑暗也就越深。

    改正教徒若以祈禱的精神去查考《聖經》,就可以看明羅馬教的真情實質,並使他們憎惡而遠避之。然而有許多人自以為聰明,甚至覺得自己無需謙卑祈求上帝引導他們明白真理。他們雖然夸張自己開明,但在實際上,他們對于《聖經》和上帝的權能都是一無所知。同時他們必須有一種鎮靜自己良心的方法;他們便尋找那最不屬靈和最不需要自卑的道路。他們所要的乃是一種外表上是記念上帝,而在實際上是忘記上帝的辦法。羅馬教正足以適應這一等人的需要。她已經預備好方法可以應付世上的兩等人──幾乎全世界的人都包括在內糷@等人是想靠自己的功勞得救,另一等人是想在自己的罪中得救。羅馬教權力的秘訣就在于此。

    我們已經看明︰知識黑暗的時代是羅馬教成功的有利條件。但我們將必看出,知識開通的時代,也有利于羅馬教的成功。在以往的時代,人們沒有《聖經》,沒有真理的知識,他們的眼睛蒙蔽不明,以至千萬人看不見那佈置在自己腳前的羅網,結果遭受了

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陷害。在現今的時代,人們的眼睛倒被一些人為的推論,就是“似是而非的學問”所眩惑;他們沒有覺察其中的羅網,所以象盲人一樣,輕易陷入其中。上帝的本意是要人把智力視為創造主所給的一種恩賜,應當用來為真理與公義效勞;但人若存驕傲和野心,並高舉自己的理論過于《聖經》,那麼他的智力便要比無知更為在害。因此,現代的假科學既摧毀了人們信仰《聖經》的心,就必很成功地預備道路使人接受羅馬教,及其悅人心目的種種形式,正如在黑暗時代,知識的落后曾為羅馬教的昌盛預備了條件一樣。

    現今美國的改正教正在運動國家來支持教會的製度和習俗,這就是步羅馬教的后塵。但在實際上,其意義遠不止于此,因為他們正是為羅馬教開辟道路,使她在信奉改正教的美洲得以恢復她在歐洲所推動的優勢。那使這運動具有更重大意義的,就是他們的主要目標是要強製人遵守星期日,這原是羅馬教所創立的製度,也是她所認為是她權力的標記。羅馬教的精神也就是要迎合世俗的習慣,尊重人間的遺傳過于上帝的誡命;這種精神現今正在滲透于各改正教的教會中,使他們去進行同樣的工作,就是羅馬教在他們以前所行過的高舉星期日的工作。

    如果讀者要明白在這快要來的大斗爭中,羅馬教將要如何運用她勢力的話,只要翻閱歷史的記載,查看在以往的各時代中,羅馬教為實現這同一目標所使用的種種手段。如果讀者要知道羅馬教徒與改正教徒聯合之后將要如何對待那些拒絕他們教義的人,可以看一看羅馬教過去向安息日和擁護安息日的人所表示的精神。

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    這異教的節日之所以能逐漸在基督教世界達到尊貴的地位,乃是由于皇帝的諭旨,宗教的會議,和政府所支持的教會法案。歷史上第一個強迫人遵守星期日的措施,乃是君士坦丁皇帝所製定的法令。(見附錄)這道法令吩咐城市的居民在“可敬的太陽日”休息,但準許農民繼續他們的農作。這道法令雖然根本是屬于異教的條例,但總是在皇帝名義上信奉基督教之后頒布的。

    皇帝的諭旨既然不足以代替上帝的權威。就有一個專門討君王歡心,又與君士坦丁特別接近而喜愛奉承他的主教猶西比烏主張說,基督曾把安息日改為星期日。但他並沒有從《聖經》中舉出一點憑據來証實這個新的教訓。況且猶西比烏自己還在無意之中承認了這種主張的虛假,並說明了這個改變究竟是誰主動的,他說︰“凡是人應在安息日遵守的本分,我們已經移到主日上去了。”(注四)這個守星期日的論點雖然毫無根據,但總能使一般人大膽踐踏主的安息日了。凡是喜愛受世人尊敬的,都接受了這通行的節日。

    及至羅馬教廷的權勢愈形鞏固之后,高舉星期日的工作也就繼續發展下去了。一般信主的農民一度還在星期日不做禮拜的時候從事農作,同時他們也遵守第七日為安息日。但這種情形漸漸又起了變化。到了一個時候,一切擔任聖職的人不得在星期日受理一般有關俗務的糾紛。再過不久,當局頒布法令,吩咐眾人,不論地位身價如何,都必須在星期日停止普通勞作,凡違犯這命令的,自主的必須付罰款,為奴的必須受鞭打。后來有法令規定︰富人必須付出財產的一半作為罰款;如果頑梗不化,最后要被賣為奴。抵層階級的人則要被永遠逐出國境。

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    為要充分加強星期日的法令起見,他們還要捏造許多神跡奇事。其中的一個傳說,論到一個農人擅敢在星期日下田耕地。正當他用一個鐵條刮犁頭時,那鐵條就粘在手上了,他只得把它帶來帶去,兩年之久,“痛苦之至,羞恥非常。”(注五)

    后來教皇下令吩咐各地的神父應當告誡一切干犯星期日的人,勸他們到禮拜堂去禱告,否則必有嚴重的災禍臨到他們和他們的鄰舍身上。某一次的宗教會議還提出論據說,既然有人因在星期日作工而被閃電擊殺,可見星期日一定就是安息日了;自古以來,常有人利用這種論據,連改正教徒也不例外。會議上的主教們強調說,“上帝對于人們忽略這日子的極度不悅,于此可見一斑。”于是他們就發布通知,督促各地神父,王候以及一切忠心守道的庶民,“務要盡力恢復這日子應有的尊榮,並為增進基督教的榮譽起見,今后更要虔誠地遵守這日。”(注六)

    宗教會議的通令既然還不足以達到高舉星期日的目的,教會便要求政府當局頒發命令脅迫人民在星期日停工,于是羅馬召開一次會議,將過去一切的會議所通過的法案以更有力更嚴肅的措辭重申一遍,然后將這些法案編入教會的法典之中,由各地政府,在基督教界全境之內予以執行。(注七)

    雖然如此,他們還是沒有《聖經》的權威作為守星期日的根據,這使他們不勝煩惱。同時,人們還要提出疑問︰他們的宗教教師究竟有沒有權柄廢除耶和華頒布的明令︰“

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第七日是向耶和華你上帝當守的安息日,”去尊重太陽日呢?所以為要彌補《聖經》方面所沒有的証據起見,他們必須想出其他方法。在第十二世紀末葉,有一個熱心提倡星期日的人去訪問英國各地教會,到處遇見忠心為真理作見証的人;他的一切努力都顯然無效,于是他暫時離開英國去尋找更好的方法來支持自己的教訓。及至回到英國時,他所缺少的憑據果然找到了,而且他日后的工作也因而有了更好的成績。他帶來的是一個文件,據說是上帝親自發下來的,其中記載著那人所缺少的有關星期日的命令,並咐帶著可怕的威脅來恐嚇一切不肯聽從的人。這一個寶貴文獻──原來它是與它所支持的製度一樣的卑鄙贗造品──據說是從天上落下來的,后來在耶路撒冷的各各他山聖西緬的神壇上被人發現。其實它的真實來源乃是羅馬教皇的宮庭。因為羅馬教廷向來認為一切旨在增進教會權勢和榮譽的偽造品都是合法的。

    那個文件禁止人從星期六下午三點鐘到星期一日出之時作工;據說這禁令還有許多神跡奇事為証據。說有人因工作越過鐘點,便全身癱瘓了。有一個磨坊的主人試圖在星期日磨包谷,結果發現磨石間流出鮮血,而且發動磨石的水車雖有大量的水力,但忽然自行停止了。有一個婦人將面團置入烤爐之后,雖然爐中的火甚為熾烈,但拿出來還是一團生面。另一個婦人曾預備一團面,準備在星期六下午三時放入烤爐,但他決定把它留到星期一,次日發現這面已經變成面包,是由神聖的能力烤熟的。還有一個在星期六下午三時烤面包的人次日早上把它擘開時,有血從面包裡流出來。提倡星期日的人就是用這一類荒誕迷信的虛言來確定這日子的神聖性質。(注八)

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    在蘇格蘭,也象在英格蘭一樣,人們曾設法把安息日一部分的光陰劃歸星期日,借以使之更顯神聖。但所規定守為聖日的時間各有出入。蘇格蘭國王所發布的命令,規定“聖日從星期六中午開始,”從這裡起,人人都不許從事俗務,直到星期一早晨為止。(注九)

    羅馬教徒雖然多方努力要確定星期日為聖日,但他們自己還是公認安息日乃是有上帝的權威為根據的,並承認那代替安息日的日子乃是人所設立的。在第十六世紀,某一次羅馬教的會議曾明白宣佈說︰“基督徒都應記得,第七日是上帝所定為聖的。它不但為猶太人,而也是為一切愿意敬拜上帝的人所接受而遵守的;但我們基督徒已經把他們的安息日變更為主日了。”(注十)可見這些蓄意破壞上帝律法的人對于自己所進行之工作的性質,並不是不知道的。他們明明是故意抬高自己在上帝之上。

    羅馬教向瓦典西派(其中有些是守安息日的)所施行長期血腥的逼迫,可以有力地說明她對待反對者的策略。那時還有許多別的人也因忠心遵守第四誡而遭受同樣的苦待。埃提阿伯和阿比西尼亞的教會史,尤其有重大的意義。在黑暗時代的朦朧之中,中非洲一帶的基督教會被世人所忽視所遺忘了,因此他們幾百年來,一直享有自由,遂行自己的宗教。但到了后來,羅馬教既知道有他們存在,便立刻用奸計欺騙阿比西尼亞的皇帝承認教皇為基督的代理者。隨后他又作了許多的讓步。他發出一道敕令,用嚴刑禁止人遵守安息日。(注十一)但教皇的暴政不久成了一個苛酷的重軛,以至阿比西尼亞的人民決定要把它掙斷。經過了慘烈的斗爭之后,羅馬教徒被逐出國境,阿比西尼亞便恢復了古代的信仰。那裡的教會因他們所有的自由而歡慶,以后也再沒有忘記自己從羅馬教

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的欺騙,狂信,和暴虐專橫的勢力中所得的教訓。他們甘愿在他們那偏僻的地區,而不求聞達于各基督教國家。

    非洲的各教會所遵守的安息日就是羅馬教會沒有完全背道之前所遵守的。他們一面順從上帝的誡命遵守第七日,一面依照教會的習慣,在星期日停止工作。及至羅馬教會獲得了至上權力之后,她便踐踏了上帝的安息日,為要高舉她自己的;非洲的教會既隱藏了幾有一千年之久,就沒有參與這種背道。但到了他們屈就羅馬教的權力之后,他們便被迫廢棄真的安息日,而高舉假的;但后來他們一恢復獨立,就重新遵守第四條誡命了。(見附錄)

    這些歷史記載清楚地顯明羅馬教對于真安息日及其擁護者所懷的敵意,以及她為尊敬自己所創立的製度而施用的種種手段。上帝的《聖經》告訴我們,當羅馬教徒與基督教徒聯合起來高舉星期日的時候,以上的史實必要重演。

    啟示錄第十三章預言說,兩角如同羊羔的獸將要“叫地和住在其上的人,”去敬拜羅馬教皇──“形狀象豹”的獸。這兩角如同羊羔的獸也要“迷惑住在地上的人,說,要給那受刀傷還活著的獸作個像;”並且命令“眾人,無論大小貧富,自主的,為奴的,”都要受“獸的印記。”(見啟13:11-16)我們已經証明,這兩角如同羊羔的獸代表美國,並且這段預言將要在美國政府強迫人遵守星期日──羅馬教所宣稱為其最高權力的特別標記──的時候完全應驗。但在這敬拜羅馬教皇的事上,美國政府倒也不是獨自進行的。在那些受過羅馬教統治的國家中,羅馬教的勢力至今依然存在。預言也說羅馬教

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的權力必要東山再起。“我看見獸的七頭中,有一個似乎受了死傷;那死傷卻醫好了,全地的人都希奇跟從那獸。”(啟13:3)這獸所受的死傷是指一七九八年羅馬教皇的勢力衰敗而言。先知說,在它受了死傷之后,“那死傷卻醫好了;全地的人都希奇跟從那獸。”保羅很明白地說,這大罪人要存留到主第二次降臨的日子。(見帖后2:8)他要進行欺騙的工作,直到末日。蒙啟示的約翰也預言到羅馬教皇說︰“凡住在地上,名字從創世以來,沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人,都要拜他。”(啟13:8)將來不論在舊大陸或新大陸,人們都要在遵守星期日──完全根據羅馬教的權威而創立的製度──上崇奉羅馬教皇。

    近數十年來,在美國研究《聖經》預言的人已經向世人發出這種見証了。從現今的時事上可以看出以上的預言正在迅速應驗。現今基督教的教師們正在同樣地主張星期日是出于上帝神聖的權威,但他們也同樣地拿不出《聖經》的憑據來,正象那些偽造神跡奇事來代替上帝命令的羅馬教領袖們一樣。他們將要舊話重提,說上帝的刑罰要臨到一切干犯星期日的人;現今已經有人提出這種論調。那強迫人遵守星期日的運動現今正迅速地得勢了。

    羅馬教會的機詐與奸巧實在驚人。她有先見之明,料事如神。她能靜待時機,因她看出現今的基督教會正是因接受偽安息日而向她致敬,並且正在準備把她從前所用過的手段如法炮製,強迫人守星期日。凡拒絕真理之光的人將要求助于這自稱為絕無錯誤的權威來高舉她自己所創立的製度。在這種工作上,我們不難想象到她將要如何樂于贊助這些改正教會﹗有誰能比羅馬教的領袖們更有辦法去應付那些不順從羅馬教會的人呢?

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     羅馬教會分布于全球各地,他們是一個龐大的組織,完全受教皇的控制,並共圖促進教皇的勢力。散居全球各國的千百萬羅馬教徒都受過效忠教皇的訓練。不論他們的國藉和政府如何,他們總要以羅馬教會的權威為至上。縱然他們向國家宣誓效忠,但在這個誓約之外,他們還有順從羅馬教會的誓言,這一個誓言自動取消一切與教皇勢力相沖突的其他誓約。

    我們查閱歷史,便可看出羅馬教是怎樣奸巧而恆切地設法干預國政;及至得到立足地之后,他便要遂行自己的策略,甚至于摧殘王候與庶民。一二零四年,教皇英諾森三世曾勒令阿拉岡王彼得第二向他宣誓如下︰“我彼得,阿拉岡人的王,今特承認並應許永遠效忠我主英諾森教皇和他的繼承者,與羅馬教會,並忠心保持我全國順從教皇,努力護衛天主教的信仰,並逼迫異端邪教。”(注十二)這正與羅馬教皇自取的權力相合,他聲稱“自己有合法的權力,可以廢除君王,”並“能吩咐其臣民解除效忠不義之統治者的義務。”(注十三)

    我們還要記著,羅馬教會向來自夸說她是永不改變的。貴鉤利七世和英諾森三世的政策至今還是羅馬教會的政策。只要她有權在手,仍必雷厲風行,象在中古世紀一樣。在高舉星期日的事上,基督教會想要接受羅馬教會的幫助,但他們對于自己所行之事的實際性質,卻沒有充分的認識。當他們正在努力達成自己的目的時,羅馬教會卻在設法重建自己的勢力,並恢復她所失去的至上權威。美國何時實現政教聯合,就是說,教會可以運用或統治政府的權力,並用政治法令強迫人遵守宗教禮節;總而言之,何時教會與國家的權力可以管製人的信仰,那時羅馬教在美國的勝利也就確定了。

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    關于這種迫近的危險,《聖經》已經發出警告;基督教徒若忽略不聽,他們就要在那難逃羅網,悔之晚矣的時候,才發覺羅馬教的真實性質與宗旨。她現今正在暗暗地擴充勢力。她的教義正在立法院中,各教會內,和世人的心理上發揮作用。她正在為自己建造高大雄偉的教堂,而在這些建築物的隱密處,她過去的殘忍逼迫將要重演。現今她正在靜悄悄而出人不意地增強自己的勢力,及至她采取行動的時候一到,她就要推行自己的策略。目前,她所渴望的是要取得優勢,這種便利,她已逐漸得到了。我們不久將要看到並感受到羅馬教的企圖何在。凡信仰並順從《聖經》的人將要因而招致侮辱和逼迫。

  注一︰Mosheim,“Eccl,History,”b. 3,cent.II,Part2,ch 2,sec,9,noteI.

  注二︰Strong,Dr. Josiah,“Our Country,”第五章,第一至三段。

  注三︰Lenfant,“History of the Council of Constance,”卷一,第516面(1728版)

  注四︰Cox,R.,“Sabbath Laws and Sabbath Duties,”第538面(1853年版)

  注五︰West,Francis,“Historical and Practical Discourse on the Lord′s Day,”第174面。

  注六︰Morer,Tho.,“Discourse in Six Dialogues on the Name,Notion,and O observation Pbservation of the Lord′s Day,”第271面(1701年版)

  注七︰See Heylyn,“History of the Sabbath,”第二篇,第五章,第七節。

  注八︰See Roger de Hoveden,“Annals,”卷二,第528-530面。

  注九︰Morer,“Dialogues on the Lord′s Day,”第290-291面。

  注十︰同上第281-282面。

  注十一︰See “Church History of Ethiopia,”第311-312面。

  注十二︰Dowling,J.,“History of Romanism,”卷五,第六章,第五五節。

  注十三︰Mosheim,“Eccl,History,”b.3,cent.II,Part2,ch.2,sec9,note8.

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                          第三十六章  迫近的爭斗

    自從天上的大爭斗最初發動以來,撒但的目的就是要推翻上帝的律法。為了要達到這個目的,他才進行背叛創造主;后來他雖然被逐出天庭,但他還是在地上繼續這同一的爭戰。他所堅持的目的,就是要欺騙世人,以便勾引他們去干犯上帝的律法。無論是要使人把律法完全作廢,或是要使人棄絕其中的一條訓誡,其結果總是一樣的。因為人若干犯“一條”,就是藐視全部律法;故此他的影響和示范所及,都是在引誘別人犯罪無形中也就是“犯了眾條。”(雅2:10)

    撒但為要設法使人藐視上帝的誡命,竟歪曲顛倒《聖經》的道理,就此在千萬自稱相信《聖經》之人的信念中攙進了許多錯謬。真理與謬道最后的大沖突,無非是那有關上帝律法之長期戰爭的最后一次決戰。現今這一場戰爭正在發動,就是人的律法與耶和華誡命的戰爭,也就是《聖經》之信仰與神話遺傳之信仰的戰爭。

    那些行將聯合起來抵抗真理與公義的種種勢力,現今正在積極工作。上帝的聖言,就是那經歷了那麼多痛苦和流血的犧牲而傳給我們的《聖經》,現在不為一般人所重視。《聖經》已經是人人都可以得到的一本書,但只有少數人切實地接受它為人生的指南。不信上帝的風氣流行各地,實在驚人,不但在社會上如此,就是在教會裡也是如此。有

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許多人已經否定了那作為基督教信仰柱石的《聖經》要道。受聖靈感動而寫作《聖經》的人所提出創造天地的重大事實,以及人類的墮落,罪人得贖和上帝律法的永存不廢等等真理,實際上已被多數自稱為基督徒的人加以全部或部分的棄絕了。千萬自夸為有智慧並有獨立思想的人,認為篤信《聖經》乃是弱者的表現;他們以為若能找出《聖經》的缺點,並用所謂靈意的解釋去抹煞其中最重要的真理,借此証明他們才能和學識的卓越。如今有許多傳道人教訓眾人,也有許多教授和教師教訓他們的學生說,上帝的律法已經被更改或廢除了;至于那些承認律法依舊生效並應認真遵守的人,倒被眾人看為是應受嘲笑和蔑視的。

    人們棄絕真理,就是棄絕真理的創立者。他們踐踏上帝的律法,也就是否定立法者的威權。把異端邪說當作偶像崇拜,正如製造一個石像木偶一樣容易。撒但歪曲上帝的品德,借此使人對上帝養成錯謬的觀念。多數的人擁戴了一個哲學的偶像來代替耶和華;只有少數的人才是真正敬拜那表現在《聖經》中,在基督裡和創造之工上的永生上帝。千萬的人崇拜自然界,同時卻否認自然界的上帝。在今日的基督教界中,拜偶像的事仍舊存在,雖然形式上有所不同,而實際上正如古時以色列人在以利亞時代所行的一樣。近代許多稱為智慧人,哲學家,詩人,政治家,以及新聞記者所崇拜的神,──與社交場中的士紳,和許多學院,大學甚至于一些神學院中所拜的神,──與從前腓尼基人的太陽神巴力並沒有多大的區別。

    現在很流行的一種教訓聲稱上帝的律法不再約束世人了;在基督教界所接受的許多謬論中,沒有什麼比這種說法更厚顏無恥地打擊到上帝的權威,更直接違背理性的要求,

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或更足以產生毒害的惡果。原來每一個國家都有她的律法,要人民尊重而順從;也沒有什麼政府可以沒有律法而還能成立;既然如此,天地的創造主焉能沒有律法來管理他所創造的生靈呢?如果一些有名望的牧師公然教訓人說,那治理本國和保障公民權利的律法不是必須遵守的,──或說那些律法是限製人民自由的,因此我們不應遵守;請問,人們能容忍這樣的牧師在台上講道多久呢?藐視國家的律法尚且如此,何況有人踐踏那作為一切政府基礎的上帝的律法,其罪豈不更為嚴重嗎?

    即使國家的律法可以作廢,讓人民任意行事,宇宙統治者決不廢除他的律法,而讓世界沒有一個製裁罪人或嘉獎義人的標準。我們愿意知道廢除上帝的律法必有什麼結果嗎?這種試驗已經實行過了。當無神主義在法國得勢之后,所演出的慘劇是非常可怕的。這就向世人証明,人若廢除上帝所加在人身上的約束,就必須接受最殘暴之王的管製。公義的標準一被廢棄,就給魔君開了門路,讓他在世上建立他的權柄。

    哪裡棄絕這神聖的誡命,哪裡罪就不再顯為罪,而義也不再顯為可羨慕的了。凡不愿受上帝管理的人是完全不夠資格來管理自己的。他們那種毒害的教訓,給一些本來不耐約束的兒童和青年灌輸了犯上作亂的精神;結果便造成無法無天,荒淫無恥的社會。正當許多人譏誚那些順從上帝誡命的人是迷信的時候,他們自己卻熱切地接受了撒但的迷惑。于是他們就放縱情欲,實行那些使邪教徒遭受天譴的種種罪惡。

    那些教導人輕看上帝誡命的人,乃是在播散悖逆的種子,所以也必收獲悖逆的果子。

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人只要將上帝的律法所給人的約束完全拋開,則人類自己的律法不久也必置之不顧了。上帝既禁止人犯不誠實的行為,或貪心,說謊,欺騙,人們便認為他的律法阻礙他們昌盛發達,故此加以踐踏;但廢棄這些誡命的結果卻是他們所沒有料到的。倘若律法真不再約束人的話,人又何必懼怕犯法呢?結果,人的產業便再無保障,人可以用強權奪取鄰舍的財物;而那最強橫的人必然要成為最富足的了。生命也不再被人重視了。婚姻的誓約也不再作為維護家庭的神聖保障了。誰有力量,只要他愿意,他便可以用強權把人的妻子奪去。十條誡中的第五第誡命也要與第四條同被拋棄。兒女們為要達到自己敗壞的心愿,也不惜悍然殺害父母的性命。這個文明的世界就要變成強盜和凶手的淵藪;而和平,安康與喜樂都要從地上消滅了。

    那宣稱世人不必順從上帝律法的謬論已經消弱了道德的義務,並且在全世界打開了犯罪作惡的洪流。犯法,放肆,和腐敗的事,象洶涌的潮水向我們沖來。在家庭中,撒但正在工作。即使在一般自稱為基督徒之人的家庭中,也有他的旗幟在飄揚著。其中有嫉妒,猜忌,偽善,離間,暗斗,紛爭,辜負聖潔的委托和放縱情欲的事。那本應作為社會生活之基礎的全部宗教原理和教訓,已經變成一堆搖搖欲墜即將毀滅的廢物。窮凶惡極的罪犯,在被囚入獄時,往往還領受了各地送來的贈品,好象是他們有了值得羨慕的名聲一樣。他們的性格和罪狀被人廣為宣傳。各地報紙還披露他們犯罪作惡的詳細情形,等于教導別人也去欺騙,劫掠,凶殺;于是撒但便因自己毒計的成功而大大歡喜。現今這樣迷戀邪惡,草菅人命,任性縱欲和各等各色黑暗的事驚人地激增了,這應當使一切敬畏上帝的人警覺起來,尋求一種足以阻止罪惡洪流的辦法。

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    法庭腐敗。官吏利祿薰心,貪愛宴樂。不節制的生活麻木了許多人的心志,以至撒但幾乎完全管轄了他們。執法者顛倒是非,貪臟枉法,擅行欺騙。在司法界中,常見酗酒喧飲,放縱情欲,嫉妒紛爭,與各種不誠實的行為。“公平轉而退后,公義站在遠處;誠實在街上仆倒,正直也不得進入。”(賽59:14)

    古時在羅馬教的統治之下,罪惡風行,靈性黑暗,乃是他禁止《聖經》的必然結果;但在這福音真光普照,宗教自由的時代中,竟然仍有不敬虔的風氣彌漫遍地,又有那因棄絕上帝的律法而產生的腐敗流行各處,這到底是什麼原因呢?現在撒但既然不能再用禁閉《聖經》的方法來使世人服在他的統治之下,他便想出另一個方法來達到這同一個目的。原來破壞人對于《聖經》的信任,和毀滅《聖經》一樣能符合他的宗旨。他若能使人相信上帝的律法不再約束人,他就能很容易地領人去干犯律法,正象他們完全不明白律法一樣。況且他今日象古代一樣,利用教會去遂行他的計劃。今日的各宗教團體已經不肯聽信《聖經》所明顯提示的那些不受人歡迎的真理,所以為要推翻這些真理起見,他們便采用了一些荒謬的解釋和看法,公然播散懷疑的種子。他們固守羅馬教的異端,相信人的靈魂永遠不死,而且人死后仍然有知覺,這樣就放棄了那足以抵擋招魂術之欺騙的唯一防線;同時那主張惡人永遠受苦的道理已經使許多人不再相信《聖經》。及至有人傳講第四條誡命的真理,並勸導眾人加以注意的時候,他們便看出這條誡命吩咐他們遵守第七日的安息日;但一般討人喜歡的教師,既想擺脫他們所不愿實行的本分,只

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得向人宣講上帝的律法已不生效。這樣,他們就將律法和安息日一同廢棄了。當復興安息日的工作廣為傳開的時候,這種反對上帝律法來規避第四誡之要求的運動也要幾乎普及全世界。宗教界的領袖所講的教訓已經為不敬虔的風氣,招魂術,以及對上帝神聖律法的輕蔑,開了門戶;現今存在于全基督教界中的罪孽,應當由這些領袖負其可怕的責任。

    但正是這一等人倒要主張說,世上罪惡之敗壞的迅速蔓延,大半是因為眾人破壞了他們之所謂“基督的安息日(即星期日),”所以說,若能厲行遵守星期日的律法,便可大大改善社會的道德。這種宣傳在美國尤為迫切,因為那裡也正是真安息日的道理傳得最廣的地方。在這裡,禁酒的工作,就是最特殊而重要的改革運動,往往被人利用,與提倡守星期日的運動並行;那些提倡守星期日的人就此自命為努力促進社會最高福利的人;因此,凡不與他們聯合的人,便被斥為禁酒和社會改良運動的敵人。但在實際上,一個提倡異端謬道的運動,雖然和一個本身是善良的工作合在一起,並不足以使那異端謬道更加顯為合理。臂如我們可以改裝毒品,把它攙合在養身的食物裡,但這並不能改變它的本質。事實上它倒成了更危險的毒品,因為人們更容易把它誤吃下去。撒但的一個巧計就是用恰夠份量的真理,來攪拌假道,使那假道顯為合理可取。提倡守星期日的領袖可能也提倡一些眾人所需要的改革,以及與《聖經》相合的原理;但只要其中仍有一個與上帝律法相違的條例,主的仆人決不可與他們聯合。因為要他們放棄上帝的誡命而去遵守人的教訓,是無法証明其為正當的。

    撒但要利用這兩個大異端,就是靈魂不死,和守星期日為聖日的道理,使世人受他

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的迷惑。前一個異端是給招魂術佈置條件;后一個異端使人產生一種同情羅馬教的心理。美國的基督教徒將要最先伸手越過鴻溝與招魂術握手;他們還要把手伸過深淵與羅馬教勾結;在這三合一的大同盟之下,美國將要步羅馬教的后塵去摧殘人民信仰自由的權利。

    招魂術越是摹仿今日有名無實的基教的樣式,就越有力量欺騙並牢籠人。按著現代招魂術的說法,撒但自己是悔改維新了。他要以光明天使的姿態出現。借著招魂術為媒介,他將要施行神跡,醫治疾病,作出許多令人不能否認的異能。這些邪靈將要自稱相信《聖經》,並表示尊重教會的種種製度,這樣,他們的工作便要被眾人接受,被承認為神聖權能的表現。

    現今在一般自稱為基督徒的人和不信的人之間,幾乎看不出什麼區別。教友們喜愛世人所喜愛的事,所以隨時可與他們聯合;同時撒但也定意要使他們合為一體,以便把他們全都羅致在招魂術的行列中來增強他的勢力。羅馬教徒素來以神跡奇事為真教會的可靠憑據,所以也必很容易地受這行奇事之能力的欺騙;至于一般的基督教徒,他們既然拋棄了真理的盾牌,就要同受迷惑。羅馬教徒,一般基督教徒,和世俗之徒都要一同領受這背了實意的敬虔的外貌,他們要在這個同盟中看到一個必能叫全世界的人悔改,並引進那仰望已久的一千禧年的大運動。

    借著招魂術,撒但要以人類的施惠者的姿態出現。他要醫治眾人的疾病,並要提供一種新的和更高尚的宗教製度;但同時他也要進行毀滅的工作。他的試探使無數人趨于敗亡。不節制使人失去理性;于是放縱情欲,互相紛爭和殺人流血等事便相繼發生了。

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撒但最喜歡戰爭;因為戰爭能激起人類最惡劣的情緒,然后正當他們沉溺于罪惡與流血之中時,他就要把他們掃數推到永久的死亡裡去。撒但的目的是要鼓動列國彼此爭戰;這樣,他就能轉移人的心思,叫他們忽略他們應當從事在上帝的日子可以站立得住的準備。

    撒但也會利用天然的災害把許多沒有準備好的生靈收入他的倉庫。他已經研究過大自然的奧秘,並在上帝許可的范圍之內,竭力控制這些自然的能力。當他得到許可去磨練約伯的時候,約伯的牛群,羊群,仆人,房屋,和兒女等,是多麼迅速地一掃而盡;在一剎那間,災難接二連三地降下來了。惟有上帝能保護他所造的萬物,並蔭庇他們脫離毀壞者的勢力。但基督教界已經表示輕蔑耶和華的律法;所以主必要照著自己所說的話去行,──他要從地上收回他的福惠,並從那些背叛他律法而又教導並強迫別人如此行的人身上撤回他的保護。撒但必要統治一切不受上帝特別護衛的人。他要向某一些人賞恩,使他們興旺,以便推進他的計劃;但他也要使另一班人遭遇患難,同時叫他們相信,那使他們受苦的乃是上帝。

    撒但一方面向世人顯出自己是一個大醫師,能醫治他們所有的疾病;但另一方面他卻把疾病和災禍降在世上,直到許多人口稠密的大都市荒廢冷落。就是今天,他仍在工作。在海洋與陸地上的許多意外事故和災害中,在大火災中,在劇烈的暴風和可怕的冰雹中,在暴風雨,水災,旋風,浪潮,和地震中,在各處地方,在千變萬化的形式之下,撒但正在施展他的能力。成熟的莊稼被他一掃而光,飢荒和艱難就接踵而來。他分布致命的毒菌在空氣中,使成千成萬的人遭受瘟疫而死。這些災害將要越久越多,也要越來

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越烈。毀滅要臨到人類和走獸。“地上悲哀衰殘,”“居高位的人也敗落了。地被其上的居民污穢;因為他們犯了律法,廢了律例,背了永約。”(賽24:4-5)

    隨后,那大騙子撒但要使人相信,這些災禍都是那些事奉上帝的人所招來的。那真正激動上天忿怒的一等人,要把自己所受的一切災難歸咎于那些順從上帝誡命的人,因為他們順從的行為對于犯法作惡的人乃是不斷的責備。有人要宣佈說,那些不守星期日的人已經得罪了上帝,所以招致這許多災禍,而且除非人人嚴格執行星期日的律法,這些災禍也不停止。他們還要說,那些宣傳第四條誡的人破壞了眾人尊重星期日的心,所以他們是擾亂民心的,使眾人不能重得上帝的喜悅和屬世的昌盛。這樣,那在古時控告上帝仆人的話要根據同樣無理的借口重提出來。“亞哈見了以利亞,便說,使以色列遭災的就是你嗎?以利亞說,使以色列遭災的不是我,乃是你,和你父家,因為你們離棄耶和華的誡命,去隨從巴力。”(王上18:17-18)當民眾聽見那些誣告聖徒的話而被激怒時,他們就要步武叛道的以色列人從前對待以利亞的方法來對待上帝的使者。

    那借著招魂術顯出行神跡的權勢必要行使他的勢力,去攻擊一切寧愿聽從上帝而不聽從人的人。邪靈要傳出信息說,上帝已差他們來說服那些反對星期日的人,叫他們看出自己的錯誤,這些邪靈竭力聲明世人應當遵守國家的律法,如同遵守上帝的律法一樣。他們要因世人的罪大惡極而表示悲憤,並造成宗教領袖們的見証說,社會道德的墮落是因為眾人褻瀆星期日的緣故。凡不接受這種見証的人必要惹起群眾極端的忿怒。

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    撒但在這次與上帝的子民進行最后爭斗中所用的策略,與古時他在天庭發動大爭斗時所用的手段是一樣的。那時他口頭上說是要鞏固上帝的政權,同時卻暗地裡力圖把它推翻;但他還把自己的努力進行的破壞工作誣賴到忠心的天使頭上。在羅馬教的歷史中,也明白地顯示出這同樣的欺騙手段。他自稱是天庭的代理人,同時卻力圖高舉自己超過上帝,並想更改上帝的律法。在羅馬教的統治之下,那些效忠福音的殉道者倒被斥為作惡的;被宣佈為撒但的同盟者;羅馬教用盡方法,誣以臭名,蒙以恥辱,使他們在民眾眼中,甚至于在他們自己眼中,顯明為窮凶極惡的罪犯。從前如此,現今也必如此。當撒但企圖毀滅那些尊敬上帝律法之人的時候,他反要使他們被人控為犯法的,侮辱上帝的,和使災難臨到世界的。

    上帝從來不勉強人的意志和良心;但撒但用來控制他所無法誘惑之人的一貫辦法,就是用酷刑加以壓迫。他企圖用恐嚇或武力來控制人的良心,叫人崇拜他。為要達到這個目的,他便利用宗教和政治雙方面的權威,鼓動他們故意冒犯上帝的律法去執行人為的律法。一切遵守安息日的人要被斥為律法和治安的公敵,為破壞社會道德風紀,引起叛亂與敗壞,並招惹上帝刑罰的罪魁。他們信仰方面的堅貞要被人斥為頑固,剛愎,和藐視權威。人要控告他們犯了反抗政府的罪。許多否定上帝律法的傳道人要在講台上宣講說,在上有權柄的,人人應當順服,因為他們是上帝所命定的。在各地的法院和審判廳裡,遵守誡命的人要被誣告並被定罪。惡人要給他們的言語染上虛偽的色彩,給他們的動機加以惡意的歪曲。

    當一般的基督教會拒絕了《聖經》中維護上帝律法的清楚論據之后,他們便要竭力

◆◆◆•第三十六章  逼近的爭斗•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•612•◆◆◆

設法叫這些他們所無法用《聖經》推翻其信仰的人閉口住聲。他們雖然閉眼不顧事實,但他們這時正在走一條路,其結果必使他們逼迫那些因信仰的緣故而不肯按照全基督教界所行的去行,又不承認教皇所立之偽安息日的人。

    教會和政府中的要人將要聯合一致,用賄賂,勸誘,或強迫的手段,使人人都尊崇星期日。他們要用強迫人的法令來彌補星期日所缺少的上帝的權威。現今政治方面的腐敗,正在破壞人的愛護公義和真理的心;所以就是在這愛好自由的美國,官長和議員為要博得眾人的歡心起見,將要依從群眾的要求,製定一條強迫人遵守星期日的律法。到了那時,那曾以極重的代價換來的宗教信仰自由便不再為人所尊重了。在這迫近的爭斗中我們將要看見先知的話字字應驗︰“龍向婦人發怒,去與她其余的兒女爭戰;這兒女就是那守上帝誡命,為耶穌作見証的。”(啟12:17)

◆◆◆•第三十六章  逼近的爭斗•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•613•◆◆◆

                        第三十七章  我們唯一的保障

    “人當以訓誨和法度為標準;他們所說的,若不與此相符,必不得見晨光。”(賽8:20)上帝的子民應當以《聖經》作為自己的保障,借以抵擋假教師的勢力和黑暗之靈的迷惑。撒但總要千方百計地不讓人得到《聖經》的知識;因為《聖經》的明白啟示完全揭露了他的欺騙。每當上帝的工作復興時,魔王就要加緊活動;他現今正在竭盡全力與基督和他的信徒作最后的決斗。最后的大騙局快要在我們面前展開了。那敵基督者將要在我們眼前施行他奇異的作為。他的贗造品將要與真的事物極為相似,以至若非借用《聖經》,便無法辨明真偽。人必須以《聖經》的訓誨為標準,去試驗每一個學說和每一件奇事。

    凡盡力要遵守上帝全部誡命的人將要受到世人的反對和嘲笑。他們只有靠著上帝,才能站立得住。為要忍受當前的試煉起見,他們必須明白《聖經》中所啟示的上帝的旨意;他們必須先對上帝的品德,政權,和旨意有正確的認識,並在行為上與之配合一致,然后才能知道如何尊敬他。惟有那些以《聖經》的真理來鞏固自己心靈的人,才能在最后的大斗爭中站立得住。每一個人都要受到這種嚴重的考驗︰我們是否要順從上帝不順從人呢?作決定的嚴肅時辰即將來到。試問,我們的腳是否立在上帝永不變更之真道的磐石上呢?我們是否準備在“上帝誡命和耶穌真道”的防線上堅立不移呢?

◆◆◆•第三十七章  我們唯一的保障•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•614•◆◆◆

     救主在被釘十字架之前,曾向門徒說明他要被人置于死地,並要從墳墓裡復活;當時有天使把這些話銘刻在他們的心中。但那時門徒正在希望掙脫羅馬帝國的鐵軛,所以他們對于自己一切希望所寄托的主將要受可恥之死的這個思想,頗難容受。因此他們把所應當牢記的話置于腦后;及至考驗一到時,他們都沒有準備。基督的死使他們的希望全歸幻滅,好象是基督事先沒有警告過他們一樣。照樣,先知的預言已經把未來的事明明白白地展開在我們面前,正如昔日基督的話向門徒展開一樣。一切有關恩典時期結束的種種大事,以及應付大災難時期的預備工作,主都已向我們清楚地揭明了。但有許多人根本不明白這些重要的真理,好象《聖經》沒有把它啟示給人一樣。撒但準備隨時消滅一切足以使人有得救智慧的印象,以至大艱難的時期來到的時候,他們還沒有作好準備。

    上帝所傳給世人的警告既是那麼重要,甚至用飛在空中的聖天使來形容傳揚這警告的工作,因此他要每一個賦有理智的人注意這個信息。那要臨到拜獸和獸像之人的可怕刑罰(見啟14:9-11)應當使人人都殷勤研究預言,為要明白獸的印記是什麼,並知道如何才能避免接受這個印記。可惜大多數的人對于真理置若罔聞,反而偏向邪說神話。使徒保羅展望到末日的情形說︰“時候要到,人必厭煩純正的道理。”(提后4:3)那個時候現在已經到了。現今大多數的人不歡迎《聖經》的真理,因為它干涉到他們愛好罪惡和貪愛世俗的私欲;于是撒但便要將他們所喜愛的欺騙提供給他們。

    但是上帝必要有一等人在世上維護《聖經》,並專以《聖經》為一切教義的標準和

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一切改革的基礎。學者的見解,科學家的推理,宗教會議的信條或議案,以及多數人的意見,──這一切都不應該作為証據,來確定或反對任何一項宗教的信仰,何況宗派繁多,而各派所議定的教義更是五花八門呢。在接受任何道理或教訓之前,我們應當查問明白,它是否以“耶和華如此說”為根據。

    撒但經常設法使人的注意力轉離上帝,而去注意人。他叫人仰望主教,牧師,和神學教授們,作為他們的向導,而不愿親自查考《聖經》來明白自己的本分,這樣,撒但就能借著管理這些領袖的思想,去影響廣大群眾隨從他的意旨。

    在基督降世傳講生命之道的時候,一般民眾都很歡喜聽他講道;而且連許多祭司和官長也相信了他。但祭司中的領袖和國內的首腦人物,卻決意要製裁並棄絕他的教訓。他們設法尋找他的把柄,雖然已經計窮力竭,他們自己雖然也感覺到他的話裡有上帝權能的力量和智慧,但他們依然固執偏見,拒絕那証明他為彌賽亞的最明顯的憑據,惟恐自己也不得不作他的門徒。這些反對耶穌的人乃是百姓從幼年就習慣尊敬的,他們的權威是百姓素來所絕對服從的。因此百姓彼此相問說︰“我們的官長和文士怎樣不信耶穌呢?倘若他真是基督,這些敬虔的人豈不一定要接納他嗎?”這些教師們的感化力終于使猶太全國拒絕他們的救贖主。

    那鼓動祭司和官長們的精神,現今還是許多自夸敬虔之人所表現的精神。他們不肯查考《聖經》中有關現代特別真理的教訓。他們只仗著自己人多,錢多,聲望高,便輕看那些提倡真理的人,認為他們人少,錢少,沒有聲望,而他們的信仰又與群眾脫節。

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    基督早已看到法利賽人和文士們那種僭越專權的作風,就是到了猶太人分散之后,還是不會消滅的。他的先見之明早已看到這種高舉人的權柄來轄製良心的作風,必將如何使歷代的教會受到非常悲慘的禍害。他對于文士和法利賽人所發的可怕斥責,和他警告百姓不要隨從這些盲目的領袖的話,都記在經中作為后世的警戒。

    羅馬教會把解釋《聖經》的權利保留在神父手中。他們主張只有神父有資格去講解《聖經》,所以不準一般平民閱讀。雖然宗教改革運動已經把《聖經》提供給眾人,但羅馬教所主張的同一個原則還是影響了許多基督教徒,使他們不去自行查考《聖經》。他們所受的教訓叫他們根據教會的解釋去相信《聖經》;所以有千萬人對于《聖經》中的教訓,無論是多麼清楚明顯,只因與自己的信條不合,或與教會素常所守的教訓不同,他們就不敢接受。

    《聖經》雖然充滿了勸人謹防假師傅的警告,但許多人還是把自己的靈性完全交給傳道人去看守。今日有成千上萬自稱為信道的人對于自己所信的道理提不出任何理由,只說這是他們的宗教領袖所教導他們遵守的。他們對于救主的教訓毫不注意,但對于傳道人的話卻誠心的信服。難道傳道人是絕無錯誤的嗎?若非上帝的《聖經》証明他們真是傳講真光的人,我們怎可把自己的靈性隨便交給他們去引領呢?有許多人因為缺少見義勇為的毅力,不敢偏離眾人所循行的老路,因此就跟從了一些有學問之人的腳步;又因為他們懶得自行查考《聖經》,所以便被異端的鎖鏈牢牢地捆住了。他們明明看到《聖經》所啟示的合乎現時代的真理,他們也感受到在宣揚這真理所發揮的聖靈的能力;

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然而他們還是聽從自己傳道人反對的意見,而轉離了真光。他們的理性和良心雖然認定那道理是真實的,但他們既受了迷惑,就不敢有什麼與自己傳道人意見不同的思想;他們自己的判斷力和永久命運,都因別人的不信,驕傲和固執而斷送掉了。

    撒但用許多方法借著人的感化力去捆綁他的俘虜。有許多人因為與一些基督十字架的仇敵發生密切的關系,撒但就借此籠絡他們。這種關系各有不同;或父母,或子女,或夫妻,或社交等等,但其結果卻是一樣的;真理的敵人既盡力設法轄製人的信仰,那些受他們影響的人就沒有充分的毅力,獨立的精神,去依照自己所認定的責任行事。

    上帝的真理和他的榮耀是分不開的;我們既有《聖經》在自己的掌握中,就不能再用錯誤的意見來榮耀上帝了。有許多人說,只要人的生活端正,他的信仰如何是無關緊要的。殊不知人的生活乃是他的信仰所陶冶的。如果光明和真理是我們所能找到的,而我們卻不利用聽聆和研究真理的上好權利,我們實際上就是拒絕真理,也就是愛黑暗過于愛光明了。

    “有一條路,人以為正,至終成為死亡之路。”(箴16:25)人既有機會可以明白上帝的旨意,就不能以蒙昧無知作為犯罪作惡的借口。譬如一個人出門旅行,到了一個十字路口,看見那裡有一塊路牌指明每條道路通到何方。如果他不注意那路牌而走上自己所以為正的路上,縱使他是極其誠心實意地走,但結果總不免要發現自己是走錯路了。

    上帝已經把他的《聖經》賜給我們,使我們可以熟悉其中的教訓,並親自查明他對我們的要求是什麼。從前有律法師來問耶穌說︰“我該作什麼才可以承受永生?”救主

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便指著《聖經》對他說︰“律法上寫的是什麼?你念的是怎樣呢?”無論老少,都不得以蒙昧無知為借口,以求避免干犯上帝律法的刑罰;因為在他們手中的《聖經》詳細說明上帝律法的原則和要求。他們存心為善,卻是不夠的;單照自己所以為是正的,或傳道人所說是正的去行,也是不夠的。這有關每人自己靈性的得救問題,所以人人必須親自去查考《聖經》。不管他自己的信念是多麼堅強,也不管他怎樣確信某一個傳道人是明白真理的,這都不能作為他的立足點。他既有一幅指明天國路程的圖表;他就不應該憑空臆測了。

    每一個有理性的人首要和最高的任務乃是在《聖經》中查明什麼是真理,然后行在光中,並鼓勵別人去效法他的榜樣。我們應當每天殷勤研究《聖經》,仔細揣摩其中的每一個思想,以經文對照經文。靠著上帝的幫助,我們必須自己作出結論,因為人人必須在上帝的台前為自己作交代。

    《聖經》中最明顯的真理已經被一些有學問的人籠罩在懷疑黑暗之中了。他們自以為大有智慧,便教訓人說,《聖經》有一種奧妙而神秘的靈意,是不露在字面上的。這等人乃是假師傅。耶穌曾論到他們說︰“你們……不明白《聖經》,也也不曉得上帝的大能。”(可12:24)《聖經》中的話,除了一些明顯是采用表號或比喻之外,都應當按照其明白的意思解釋。基督已經應許說︰“人若立志遵著他的旨意行,就必曉得這教訓。”(約7:17)人們若能按照《聖經》字面上的教訓去行,同時,也沒有假師傅在旁引誘並混亂他們的思想,那就必能完成一番足以使眾天使歡樂的工作,而現今那些還在謬論之黑暗中流浪的人,也必成千成萬地歸入基督的羊圈了。

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    我們應當盡一切的智力去研究《聖經》,並在人的悟性所能及的范圍之內竭力明白上帝深奧的事;同時也不要忘記,我們必須有孩童般的溫良和順服的心,這就是學者的真精神。《聖經》的難題斷不能用解決哲學問題的方法去解釋。我們不應當以自恃的心去研究《聖經》,如同很多人研究科學的態度一樣;卻當存祈禱和依靠上帝的心,並要誠心愿意明白他的旨意。我們應當存一種虛心領教的精神,向那偉大的“自有永有”者求得知識。否則,惡使者就要蒙蔽我們的思想,並使我們的心地剛硬,以至不能領受真理的感應。 

    《聖經》中有許多章節是有學識的人所認為奧妙莫測或無關緊要的;但對一般在基督門下受過教化的人,這些章節卻充滿了安慰和教益。許多神學家之所以不能更明白《聖經》,其中一個緣故乃是因為他們故意閉眼不看自己所不愿實行的真理。人對《聖經》的認識,並不全賴乎智力的運用,而是最需要純正的宗旨,就是熱切愛慕正義的心。

    無論何時去研究《聖經》,必須先祈禱。只有聖靈能使我們體會到《聖經》中一些容易明白的教訓是何等重要,並阻止我們不致曲解《聖經》中深奧難懂的真理。聖天使的職務乃是要預備我們的心去領會上帝的話,以至我們能欣賞其中的優美,領受其中的警告,並因其中的應許而得到鼓舞和力量。我們應當象詩人一樣的祈禱說︰“求檷開我的眼睛,使我看出檷律法中的奇妙。”(詩119:18)信徒之所以往往無力抵抗試探,乃是因為他們忽略了禱告和查經,以至在受試探時,不能立時記起上帝的應許,並以《聖

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經》的武器去應付撒但。但天使要在那些愿意領受上帝教訓之人的周圍;並要在最緊要的時候使他們想起所需要的真理。這樣,當仇敵如同急流的水沖來時,耶和華的靈必要把他驅逐出去。(見賽59:19)

    耶穌應許他的門徒說︰“但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。”(約14:26)但我們必須先將基督的教訓藏在心中,以便在危險的時候聖靈可以幫助我們回想起來。大衛說︰“我將檷的話藏在心裡,免得我得罪檷。”(詩119:11)

    凡以自己的永生幸福為寶貴的人,應當謹防懷疑主義的侵入。一切真理的柱石將要受打擊。近代無神主義的譏刺,巧辯,以及陰險狡猾而含有毒素的教訓真是無孔不入,使人無法避免其影響。撒但能用各種各式的試探去配合各等各色的人。他以戲弄和嘲笑來攻擊沒有學識的人,而以科學的反駁和哲學的推理來應付受過教育的人,其結果都是一樣地叫人不信或輕看《聖經》。現在連一些經驗淺薄的青年人也要擅自疑惑基督教的基本原理呢。這等青年的無神主義者雖然見識膚淺,卻也有其影響。許多人竟因此而被引誘去藐視自己祖先的信仰,並褻瀆恩典的聖靈。(見來10:29)常見一些前途遠大,很可以榮耀上帝並造福同胞的人,后來竟因不信之風變為腐敗。凡信賴人的理智所作出的夸大主張,並以為自己很會解釋上帝的奧秘,又能不求助于上帝的智慧而明白真理的人,都是撒但羅網中的掠物。

    我們現今正處在世界歷史最嚴重的時期。地上億萬人的命運行將永遠決定了。我們自己來生的幸福以及別人的得救或滅亡,全在乎我們現在所遵循的途徑。我們需要真理

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之靈的引導。每一個跟隨基督的人應當懇切求問說︰“主啊,檷要我作什麼呢?”我們需要在主面前謙卑,禁食,祈禱,並多多默想他的話,尤其是關乎審判的每一幕情景。我們現今應當在一切有關上帝的事上尋求深刻而活潑的經驗,不容稍懈。許多極其重大的事件正在我們的周圍發生;我們現今正處在撒但施行魔力蠱惑人心的范圍之內。上帝的守望者啊,不可貪睡﹗仇敵正在旁邊埋伏,等待機會;何時你松懈昏迷,他就要一躍而出,把你擄去。

    許多人自欺,不明白自己在上帝面前的真情實況。他們因為自己沒有作過錯事而自命清高,卻沒有想到自己曾疏忽了上帝所要他們去行的善事。他們單作上帝園中的樹木,是不夠的。他們必須迎合上帝的希望而結出果子來。他們原可以靠上帝的恩典所加給他們的力量去行許多善事,但他們若在這事上疏忽了,上帝就必追討他們的罪。在天上的記錄冊中,他們要被定為白占地土的。然而就是這等人,也不是完全沒有希望的。那位存心忍耐,滿有憐愛的上帝對于那些輕看他慈悲並濫用他恩典的人,還是勸告說︰“你這睡著的人,當醒過來,從死裡復活,基督就要光照你了。你們要謹慎行事,……要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。”(弗5:14-16)

    及至試煉的時期來到,凡以《聖經》為自己生活準則的人就必顯露出來。在夏天,常綠樹和一般的樹木之間沒有什麼顯著的區別;但冬季的風霜一到,常綠樹沒有改變,而其他的樹木則葉落枝枯了。照樣,一般有名無實的基督徒,現今與真實的基督徒或許難以分明,但他們中間的區別很快就要顯明了。何時反對興起,而宗教偏見再度活躍,以至逼迫重新燃起,那心懷二意假冒為善的人就要動搖起來,而放棄信仰;但真實的基督徒卻在站立穩固,堅如磐石,他的信心與希望反要比平安順利的日子更為堅強,更放光明。

    詩人說︰“因我思想檷的法度。”“我借著檷的訓詞,得以明白;所以我恨一切的假道。”(詩119:99,104)

    “得智慧得聰明的,這人便為有福。”“他必象樹栽于水旁,在河邊扎根,炎熱來到,並不懼怕,葉子仍必青翠,在干旱之年毫無掛慮,而且結果不止。”(箴3:13,耶17:8)

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                          第三十八章  最后的警告

    “此后,我看見另有一位有大權柄的天使從天降下;地就因他的榮耀發光。他大聲喊著說,巴比倫大城傾倒了,傾倒了,成了鬼魔的住處,和各樣污穢之靈的巢穴,並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。……我又聽見從天上有聲音說,我的民哪,你們要從那城出來,免得與他一同有罪,受她所受的災殃。”(啟18:1-2,4)

    這段經文預指一個時期,就是啟示錄第十四章第二位天使(見啟14:8)所傳巴比倫傾倒的警告將要重新被傳揚的時候,同時還要提述自從一八四四年夏季開始傳揚這信息以來,侵入巴比倫各團體中的許多腐敗現象。這裡形容到宗教界中所存在著的可怕狀況。世人每次拒絕真理,他們的思想就越為黑暗,心地也就越為頑固,直到他們完全大膽不信為止。他們要反抗上帝所賜的警告,並要繼續踐踏十誡中的一條,直到他們還要逼迫那些尊重這誡命的人。人輕看基督的真道和他的子民,就等于否認基督。當一般教會接受招魂術的教訓時,那抑製人情欲之心的力量就要撤回,人便要以宗教的外衣掩飾那最卑劣的罪行。人既相信招魂術,這就必為那引誘人的邪靈和鬼魔的道理敞開門戶;這樣,惡使者的勢力就必在各教會中發動了。

    在這預言所指的時期中,《聖經》提到巴比倫的情形說,“她的罪惡滔天,她的不

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義,上帝已經想起來了。”(啟18:5)她的惡貫已經滿盈,所以毀滅快要臨到她了。但上帝還有一班子民在巴比倫城中,所以在他降罰之前,這些忠誠分子必須被呼召出來,“免得與她一同有罪,受她所受的災殃。”因此必要發起一個運動,正如這位天使所象征的,他是從天上來的,以榮光照耀全地,並大聲呼叫,宣佈巴比倫的罪惡。隨著他的信息有呼召發出說︰“我的民哪,你們要從那城出來。”這些宣告要與第三位天使的信息聯合起來,成為那要傳給地上居民的最后警告。

    全世界所面臨的結局是極其可怕的。地上的掌權者將要聯合一致來反對上帝的誡命,並要下令“叫眾人,無論大小貧富,自主的為奴的,”(啟13:16)都要遵守偽安息日來表示尊重教會的習慣。凡不肯順從的人都要受法律的製裁,最后還要宣佈他們是該受死刑的。但在另一方面,上帝的律法卻吩咐人遵守創造主的安息日,並向一切違背的人宣佈上帝的忿怒必要降在他們身上。

    在這結局的關鍵如此明白地擺在眾人面前之后,無論何人,若是踐踏上帝的律法去順從人的法令,就是受了獸的印記,因為他既不順從上帝,而又自愿順從另一個權勢,所以就是受了效忠于那權勢的記號。從天上來的警告說︰“若有人拜獸和獸像,在額上,或在手上,受了印記,這人也必喝上帝大怒的酒,此酒斟在上帝忿怒的杯中,純一不雜。”(啟14:9-10)

    但非至一個思想和良心對這問題的實情真相有了充分的認識,上帝的忿怒是不會這

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樣臨到他身上的。有許多人一直還沒有機會聽到現代的特殊真理。遵守第四誡的本分還沒有向他們顯明其真實的意義。那能看透人心並鑒察一切動機的上帝,不愿讓一個愿意明白真理的人對于這大斗爭的結局有所誤會。那叫人遵守上帝律法的命令,決不致在眾人蒙蔽無知的時候貿然加在他們身上。人人都要有充分的亮光,以便作有意識的決定。

    安息日必要作為忠誠的大試驗;因為它是特別引起人爭辯的真理。當這最后的試驗臨到世人的時候,在事奉上帝和不事奉上帝的人之間,就必劃清界限。人若順從政府的法令去守偽安息日而違犯第四誡,那就要証明他乃是忠于那反對上帝的權勢,同時那依照上帝的律法遵守真安息日的人就此表明自己是效忠創造主的。在一等人接受那服從地上掌權者的記號而受“獸的印記”時;另一等人則揀選那效忠上帝權威的記號,而受了“上帝的印記。”

    這時以前,那些宣講第三位天使信息的人時常被人看為是一班無故驚擾社會的杞憂家。他們預言說,美國政府將要統治宗教,施行壓迫,又說教會要與政府聯合來逼迫守上帝誡命的人;這些話常被人看為是沒有根據的胡言亂語。曾有人肯定的說,美國永不會改變她歷來所抱的宗旨,──就是作宗教自由的捍衛者。但及至強迫人守星期日的運動廣泛展開時,這久已被人懷疑不信的大事,竟顯然要實現了,到那時,第三位天使的信息必要產生一種空前的效果。

    在每一個世代中,上帝都曾差遣他的仆人在社會上並在教會中斥責罪惡。但人們總喜愛聽一些悅耳的話,而不肯接受純正赤誠的真理。許多改革家在開始工作的時候,曾

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決定用極審慎的方法去抨擊教會和國家的罪惡。他們盼望能用一種純正基督徒生活的模范來引導人歸向《聖經》的真理。但是上帝的靈竟臨到他們如同臨到以利亞一樣,激動他去指責暴君和逆民的罪;他們不能自禁,不能不傳《聖經》明言的真理,──就是他們本來不愿意講的道理。他們乃是被迫去熱心傳揚真理和那臨到眾人頭上的危險。于是上帝所傳給他們的話,他們便毅然決然地講了出來,叫人們不得不聽到警告。

    第三位天使的信息也必這樣傳開。及至這個信息以最大的能力傳開的時候,上帝要用卑微的器皿為他作工;他要引導那些獻身為他服務之人的意志。這些工人的資格多半出于聖靈的恩膏,而少由于學校的訓練。大有信心和恆切禱告的人要受激奮而以聖潔的熱忱出去宣講上帝所交給他們的信息。巴比倫的罪惡都要暴露出來。那用政治權力來強迫人遵守教規的可怕結果;招魂術的侵入;教皇勢力的潛長急進,──這一切事實都要被揭露了。因了這些嚴重的警告,眾人就要深受感動。成千上萬從來沒有聽過這樣道理的人這時就要傾聽了。他們要驚異地聽人見証說,巴比倫就是那因自己的異端和罪惡,又因拒絕上天所賜的真理而墮落的教會。然而這些人要往他們從前的教師那裡切心詢問說,這些事果然如此嗎?那時他們的傳道人就要說出一些虛謊的話,預言悅耳的事來撫慰他們的恐懼,並鎮靜他們那驚覺了的良心。但是既有許多人不滿意這些僅以人的權威為根據的話,並要求一個坦白的“耶和華如此說”的答復,那班專討人喜歡的傳道人便要象古時的法利賽人一樣,因為有人懷疑他們的權柄,就滿懷憤怒,申斥這信息是出于撒但的,並要鼓動那喜愛罪惡的群眾起來嘲罵逼迫那些傳揚警告的人。

◆◆◆•第三十八章  最后的警告•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•628•◆◆◆

    當這斗爭發展到新的地區,喚起眾人去注意那被人踐踏的上帝的律法之時,撒但就要大大活動起來,那警告所帶來的能力徒使那些反對的人震怒如狂。各教會的教牧人員必要用出幾乎超人的力量來阻攔真光,免得它光照他們的羊群。他們要盡一切方法製止人討論這個重大的問題。各教會要請求政治權力的臂助,而且在這種工作上,羅馬教徒與改正教徒要聯合起來。當這強迫人守星期日的運動愈演愈烈的時候,國家就要執行律法來逼迫那些遵守上帝誡命的人。人要以罰款和監禁去威脅他們,也有人要用地位和其他的獎勵與利益來誘惑他們,要他們放棄信仰。但他們始終如一的回答乃是︰“請從《聖經》中指出我們的錯誤來。”──這就是從前路德馬丁在同樣情況中所說的話。那些被傳到法庭的人要為真理作強有力的辯証,並使一些聽眾立志遵守上帝的全部誡命。這樣,亮光就必臨到千萬沒有其他方法得知這些真理的人。

    憑著良心順從《聖經》的人要被斥為叛徒。人們的眼光要被撒但所蒙蔽,作父母的要用嚴酷凶狠的手段來對待信從真理的兒女;男女主人也要壓迫那遵守誡命的仆人。人的感情要疏遠冷淡了;作兒女的要被父母逐出家庭,斷絕親子關系。保羅的話將要字字應驗。“凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的,也都要受逼迫。”(提后3:12)在擁護真理而不肯尊敬星期日的人中,有一些要被投入牢獄,有一些要被放逐,也有一些要受奴隸的待遇。按著人的智慧看來,這一切情形在現代似乎是不可能發生的;但及至上帝約束

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人心的靈從人間撤回之后,世人就要受那恨惡上帝律法的撒但的管轄,那時必有非常的情形出現。世人心中既然喪盡了敬畏和愛慕上帝之念,他們就會變成極度殘忍而無情的了。

    在這次暴風雨臨近的時候,必有許多素來承認相信第三位天使信息而未曾借著順從真理而成聖的人要放棄他們的立場,去加入反對真理的隊伍。這等人因久與世界聯合,已感染到它的精神,以至對于一切問題的看法幾乎和世人完全相同;及至試煉臨到,他們就要隨波逐流揀選那容易走的道路。一些多才多藝,能言善辯的人,一度曾因真理而歡喜,這時卻要用他們的才能去欺騙並誘惑人。他們要成為從前同道弟兄的最狠毒的敵人。當遵守安息日的人被帶到公庭上為他們的信仰辯護時,這些背道者要成為撒但最得力的爪牙工具,誣蔑他們,控告他們,並利用明槍暗箭激動官長去反對他們。

    在這種逼迫之中,上帝仆人的信心要受到試煉。他們已經忠心傳揚警告,專一仰望上帝和他的道。上帝的靈感動了他們的心,激發他們去作証。他們為聖潔的熱忱所鼓舞,為上帝的能力所驅策,便勇往直前,盡到自己的本分,而沒有事先冷靜地考慮他們向眾人述說上帝所賜給他們的話將有什麼后果。他們沒有顧及今生的利益,也沒有設法保全自己的名譽或生命。但在反對的暴風雨向他們爆發的時候,其中有些人不免被惶恐所壓倒,並說︰“早知說話的結果如此,我們就該守口如瓶了。”他們被許多艱難所圍困了。撒但用凶猛的試探向他們進攻。他們所下手進行的工作似乎遠非他們的力量所能勝任。他們受到毀滅的威脅。那曾鼓舞他們的熱忱,這時已經消沉了;然而他們也不能退后。那時,他們感覺自己完全軟弱無能,便要逃到大有權能者那裡去求力量。他們要記起自

◆◆◆•第三十八章  最后的警告•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•630•◆◆◆

己先前所講的話並不是出于自己,而是出于那派他們去警告的主。那把真理放在他們心中的乃是上帝,所以他們不得不傳。

    過去各世代中的上帝的子民,也曾經歷過這同樣的試煉。威克裡夫,胡斯,路德,廷達爾,巴克斯特,衛斯理等人,都曾主張必須用《聖經》的標準來檢查一切的道理,並宣稱凡《聖經》所否定的,他們都要放棄。仇敵對于這些人進行殘酷無情的逼迫;但他們卻沒有停止傳講真理。教會歷史中的各時代,都有特別符合當時代上帝子民之需要的真理發揮出來。每一個新的真理都是冒著恨惡和反對而向前邁進的。凡領受它的亮光而蒙福的人,都曾受過試探和磨練。每逢有非常危急的時候來到,上帝總有一個特別的真理賜給他的子民。誰敢不宣講呢?主既吩咐自己的仆人把這恩典的最后邀請傳給全世界。他們若閉口不言,就有禍了。基督的使者,不必考慮事情的后果,他們必須執行自己的任務,把后果問題留給上帝去處理。

    在反對的勢力愈演愈烈的時候,上帝的仆人們又感到困惱了;因為在他們看來,似乎危機是他們造成的。但良心和《聖經》卻証明他們的行徑是對的;所以雖然那試煉有增無已,他們卻能加強力量,可以忍受得住。這場斗爭越來越緊急,越劇烈,但他們的信仰和勇氣卻隨著危機而增長。他們的見証是︰“我們不敢妄改上帝的《聖經》,或劃分他聖潔的律法,說這一部分重要,那一部分不重要,借以傅取世人的歡心。我們所事奉的主,是能拯救我們的。基督已經勝過世上的權力;難道我們還怕這個已被擊敗的世界嗎?”

    各種各式的逼迫都是從一個原則發展出來的;只要撒但一天存在,只要基督教一天

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不失去它的活力,這個原則也必存在一天。人不能事奉上帝而不同時招惹黑暗大軍的反對。惡使者必要來攻擊他,因為看到他的感化力把他們的俘虜奪去。世人既因他的榜樣而受到責備,便要與惡使者合作,設法用種種引誘使他遠離上帝。這些方法既不成功,他們就要運用強權來脅迫他的良心。

    但只要耶穌還在天上聖所中為人類作中保。世上的官長和民眾仍要受聖靈的限製。現今聖靈還多少影響著人間的法律。若是沒有這些法律,世界的局勢就要比現今遠為惡劣。雖然在官長中有許多是撒但的積極代理人,但在國家的領袖之間上帝也有他的代理人。仇敵撒但時常鼓動自己的仆人發起一些足以使上帝的工作大受攔阻的法令;但一些敬畏上帝的政治家卻受到聖天使的感化,就用無可辯駁的論據來反對這一類的提案。這樣,很少的幾個人就能擋住強大的罪惡狂瀾。真理之敵的反對勢力必要受到約束,讓第三位天使的信息可以完成它的工作。當這最后的警告被人傳開的時候,它就必引起現今上帝所使用的領袖們的注意,其中也必有一些人接受這警告,並在大艱難的時期中與上帝的子民站在一起。

    那與第三位天使聯合傳揚其信息的另一位天使將要用他的榮耀照亮全世界。這話預言到一種普及全球的工作和非常的能力。一八四零至一八四四年的復臨運動仍是上帝能力的光榮顯現;第一位天使的信息曾傳遍世上一切有福音傳到的地方,並在一些國度中引起了極大的宗教奮興,乃是從第十六世紀宗教改革以來所未曾有過的;然而在傳揚第三位天使最后警告時所發起的偉大運動卻要超過這一切。

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    這工作將要象五旬節的工作一樣,在開始傳福音的時候,聖靈的“早雨”曾沛然下降,使那寶貴的種子發芽生長;照樣,在福音結束的時候,聖靈的“晚雨”也要降下,使莊稼成熟。“我們務要認識耶和華,竭力追求認識他;他出現確如晨光,他必臨到我們象甘雨,象滋潤田地的春雨。”(何6:3)“錫安的民哪,你們要快樂,為耶和華你們的上帝歡喜;因他賜給你們合宜的秋雨,為你們降下甘霖,就是秋雨,春雨,和先前一樣。”(珥2:23)“上帝說,在末后的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。”“到那時候,凡求告主名的,就必得救。”(徒2:17,21)

    在福音大工結束時,上帝能力的顯現並不遜于福音開始宣傳的時候。在福音開始,“早雨”沛降時所應驗的預言,還要在福音結束,“晚雨”沛降時再次應驗。這就是使徒彼得所仰望的“安舒的日子,”他說︰“所以你們當悔改歸正,使你們的罪得以涂抹,這樣,那安舒的日子,就必從主面前來到;主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。”(徒3:19-20)

    上帝的仆人因獻身歸主而臉上煥發聖潔的光輝,到處奔波,傳揚那從天上來的信息。這警告要借著成千上萬之人的聲音傳遍全球。信徒要行神跡,醫治病人,並有異能奇事隨著他們。同時撒但也要施行虛假的奇事,甚至在人面前,叫火從天降下來。(見啟13:13)這樣,世上的居民就必須決定自己要站在哪一邊了。

    這信息的傳開,要少靠辯論,多靠上帝的靈使人心深深感服。真理的論據早已有人

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說明了。真理的種子早已有人撒出了;這時就必生長結實。福音工作者所散的印刷品已經發揮了它們的感化力;雖然當時有許多人受了感動,但因為種種攔阻,未能完全了解真理,也沒有順從上帝。到了此時,真理的光輝深入各處,他們就要清清楚楚地看明真理;于是上帝一切忠誠的兒女就要掙脫那羈絆他們的繩索。家屬的牽連,教會的關系,到此都不足以挽留他們了。他們要看真理比一切更為寶貴。雖然很多的勢力要團結起來反對真理,但還是有一大群人決心要站在上帝一邊。

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                         第三十九章  大艱難的時期

    “那時保佑你本國之民的天使長米迦勒,必站起來;並且有大艱難,從有國以來直到此時,沒有這樣的;你本國的民中,凡名錄在冊上的,必得拯救。”(但12:1)

    在第三位天使的信息結束的時候,便不再有為世上罪人求恩的了。那時,上帝的子民已經完成他們的工作。他們已經領受“晚雨”,“安舒的日子”已經從主面前來到,他們已經為當前的試煉時期作好準備。眾天使在天上來來往往。有一位天使從地上回來,宣告他的工作已經完成;最后的試驗已經臨到世上,而且已証明自己是忠于上帝誡命的人已經受了“永生上帝的印記。”于是耶穌就停止他在天上聖所裡的中保工作。他舉起手來,大聲說,“成了”。當時全體天軍都摘下自己的冠冕,敬聽主作嚴肅的宣告說︰“不義的叫他仍舊不義,污穢的叫他仍舊污穢,為義的叫他仍舊為義,聖潔的叫他仍舊聖潔。”(啟22:11)每一個人的案件都已作了或生或死的決定。基督已經為他子民作了贖罪的工作,涂抹了他們的罪惡。他子民的數目已經滿足了;“國度,權柄,和天下諸國的大權,”將要賜給那承受救恩的人,同時耶穌也要作萬王之王,萬主之主了。

    當他離開聖所的時候,黑暗就要蒙蔽全地的居民。在這可怕的時期,義人必須自己站在聖潔的上帝面前而再沒有一位中保為他們代求。那約束惡人的靈已經收回,撒但就

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要完全控制那些始終不肯悔改的人。上帝的忍耐已經到了盡頭。這世界已經拒絕他的恩典,藐視他的慈愛,並踐踏他的律法。惡人已經跨過了他們蒙恩時期的界線;上帝的靈既然被他們一味地拒絕,現在已經收回了。他們既沒有上帝恩典的保護,便無法脫離那惡者的手。這時撒但要把世上的居民卷入一次最大最后的艱難之中。當上帝的使者不再抑製人類情感的狂焰時,一切足以引起紛亂斗爭的因素就要發動了。全世界要陷入一次巨大的毀滅,比較昔日耶路撒冷的災禍更為可怖。

    古時,一個天使擊殺了埃及國一切的長子,使全地充滿了哀哭的聲音。在大衛核點民數而得罪上帝的時候,也只有一位天使來處罰他的罪,使國中遭受慘怖的毀滅。聖天使在上帝命令之下所施行的破壞,惡使者在上帝許可之下也必施行。現在已經是劍拔弩張的局面,只待上帝許可,遍地就要遭受毀滅。

    那些敬重上帝律法的人已被控告為使刑罰臨到世界的人,他們也要被目為一切災害的禍根,就是引起自然界可怖的災異和人世間流血的慘劇,使地上充滿禍患的人。最后的警告所發揮的能力已經使惡人惱怒,他們痛恨一切接受這信息的人,而且撒但還要火上加油,使世人仇恨逼迫的精神越為熾烈。

    當上帝的靈最后離開猶太國的時候,祭司和民眾卻不知道。雖然他們處于撒但的控制之下,並受最殘酷而惡毒的情緒所支配,但他們還自以為是上帝的選民。聖殿裡的禮節還是照舊奉行;祭牲照舊獻在已被污穢的祭壇上,祭司們每日照舊祈求上帝賜福給那

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染了上帝愛子之血而同時還在設法殺害他仆人和使徒的子民。照樣,正當天上聖所中宣佈那無法挽回的判決,而這世界的命運已經永遠決定的時候,地上的居民也是不知道的。上帝的聖靈已經最后收回了,但那些人還是照舊舉行宗教禮拜;而且邪惡之君所用以鼓動惡人去完成他毒計的熱忱,看上去倒象是為上帝發熱心呢。

    安息日的問題已經成為全基督教界斗爭的焦點。宗教和政治的權威已經聯合起來要強迫人去遵守星期日。那時,少數堅決不肯服從群眾之要求的人,便要普遍地成為憎惡和咒罵的目標。有人要鼓動說,對于少數反對教會製度和國家法令的人不應予以寬容;寧可讓他們受苦,免得全國陷于混亂和無法律的狀態之中。在一千八百多年前,猶太“治理百姓的,”也曾拿這同一個論據來反對基督。那狡猾的該亞法說︰“獨不想一個人替百姓死,免得通國滅亡,就是你們的益處。”(約11:50)這一個論據要顯為非常合理。最后便有命令發出,製裁那些尊第四誡之安息日為聖的人,斥責他們為應受最嚴厲處分的人,並指定一個期限,讓眾人在期滿之后,得以自由把這些人置于死地。舊大陸的羅馬教和新大陸背道的基督教都要采取一致的行動,去對付那些尊重全部神聖誡命的人。

    這時,上帝的子民要被卷入困苦和患難之中,就是先知所形容“雅各遭難的時候。”“耶和華如此說,我們聽見的聲音,是戰抖而不平安的聲音。……臉面都變青了呢﹗哀哉﹗那日為大,無日可比﹗這是雅各遭難的時候,但他必被救出來。”(耶30:5-7)

    雅各在那慘痛的一夜為脫離以掃的手而“摔跤”祈禱(見創32:24-30)乃預表上帝

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的子民在大艱難時期中的經驗,雅各因騙取父親所打算賜給以掃的福,就因他哥哥凶狠的威嚇而逃命。在流亡他鄉多年之后,他便遵照上帝的吩咐帶著妻子兒女,羊群和牛群,起身轉回故土。及至到了本鄉的邊界時,他便滿心恐慌,因為聽說他的哥哥以掃帶有一隊戰士迎面而來,無疑地是要報仇雪恨。雅各這一隊人既無武裝,又無防御,顯然是要淪為強暴與屠殺的可憐犧牲品了。這時,他除了焦慮和懼怕之外,還有自責自恨的重擔壓在心上;因為這次的危險乃是他自己的罪所招來的。他的唯一希望乃是上帝的憐憫;他的唯一保障就是禱告。雖然如此,他還是盡到自己的力量,去向哥哥認錯求和,以避免臨頭的危險。照樣,基督徒也應在艱難的時期臨近時,盡量在眾人面前把真情實況闡明,為要消除偏見,並避免那威脅良心自由的危險。

    雅各在打發他的家屬前行,使他們不得看見他的憂愁之后,他便單獨留在后面向上帝祈求。他承認自己的罪,並感謝上帝所賜給他的恩典,同時也深自謙卑地申述上帝與他列祖所立的約,和主在伯特利夜間的異象中,以及在他逃亡之地向他所發的應許。他一生的危機已經來到;形勢嚴重,千鈞一發。在黑暗與孤寂之中,他繼續祈禱,在上帝面前自卑。忽然有一只手按在他的肩頭上;他以為是仇敵來尋索他的命,他就使出全身的力量與這個敵人拼命摔跤。及至天快亮的時候,那個陌生的人用他超人的力量一摸他的對手,強壯的雅各就似乎全身癱瘓了,他便軟弱無力地伏在那神秘的敵人頸項上哭泣。這時他才曉得這同他摔跤的乃是立約的天使。雅各雖然毫無能力,而且極其疼痛,但他還是不放棄自己的宗旨。他已經長久因自己的罪而忍受困惑,痛悔,和苦惱;現在他必

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須得到蒙赦免的保証。這位神聖的訪問者似乎要離開了;但雅各卻拉著他,求他祝福。天使催著說,“容我去吧,因天黎明了。”但這位先祖卻請求說,“你不給我祝福,我就不容你去。”這裡所顯示的是何等的信賴,堅毅和恆忍﹗倘若這是一種自夸或僭妄的要求,雅各就不免要立刻被除滅;但他所表現的乃是一顆赤心︰承認自己的軟弱和不配,而依然信賴守約之上帝的恩典。

    他“與天使較力,並且得勝。”(何12:4)借著自卑,痛悔和獻身,這個有罪,犯錯而必死的人竟然得勝了天上的主宰。他曾用戰戰兢兢的手緊緊握住上帝的應許,而無窮慈愛的主不能拒絕這個罪人的懇求。為要標志他的勝利,並鼓勵別人效法他的榜樣起見,他的名字就改變了,把那叫他想起自己罪惡的名字改為一個紀念他勝利的名字。雅各既“得勝”了上帝,這就保証他也必得勝世人。他不再懼怕去應付他哥哥人忿怒了;因為上帝已經作了他的保障。

    撒但曾在上帝的眾天使面前控告雅各,並因他的罪而聲稱自己有權毀滅他;撒但已經激動以掃前來攻擊他;並且在這位先祖整夜角力時,設法用一種自知有罪的感覺壓迫他,使他灰心,並折斷他那握住上帝的手。雅各被迫瀕于絕境;但他知道若沒有從天上來的幫助,他就必滅亡。他已經真誠地悔改自己的大罪,並且祈求上帝的憐憫。所以他決不轉離自己的宗旨,卻緊緊握住天使,並用熱切和慘痛的哭聲呈上他的懇求,直到他得了勝利為止。

    撒但怎樣鼓動以掃來攻擊雅各,照樣,他也要在大艱難的時期鼓動罪人起來毀滅上

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帝的子民。他從前如何控告雅各,將來也要如何控告主的百姓。他把全人類都看為自己的屬下,只有少數遵守上帝誡命的人拒絕他的威權。如果他能把他們從地上除滅,他的勝利就必是完全的了。他看見有聖天使在保護他們,從此他推斷他們的罪必是已蒙赦免;但他還不知道他們的案件在天上的聖所裡已經決定了。他清楚地知道自己過去引誘他們犯了什麼罪。這時他把這些罪夸大地臚列在上帝面前,並聲稱這些人應該象他一樣被排除在上帝的恩眷之外。他聲稱上帝若赦免這些人的罪,而毀滅他和他的使者,那是不公平的。他主張這些人是他的俘虜,所以要求把他們交在他手中,任他除滅他們。

    當撒但因上帝的子民的罪而在他面前控告他們時,主讓他盡量試煉他們。他們對于上帝的信心,他們的忠心和堅毅將要受到嚴格的考驗。當他們回顧自己的一生時,他們的希望消沉了;因為在他們的整個生活中簡直看不出什麼良善。他們充分認識自己的軟弱和不配。撒但要恐嚇他們,叫他們想自己是沒有希望的,以為自己污穢的罪跡是永遠不能洗除的。他希望能破壞他們信仰,叫他們屈從他的試探,並不再效忠上帝。

    雖然上帝的子民被那些決心要毀滅他們的仇敵所圍困,但他們所感到的愁苦,還不是因為怕為真理受逼迫;乃是怕自己還沒有悔改一切的罪,或因自己的某一些過失而使救主的應許不能實現在他們身上。“我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。”(啟3:10)他們若能得到赦免的保証,就不怕受苦刑或死亡了;但如果他們不配作他的子民,並因自己的品格上的缺點而喪命,那麼上帝的聖名就必受到羞辱。

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    他們從各處所聽到的盡是背信的陰謀,所看到的盡是叛逆的積極活動;這使他們從心中發出一種迫切的渴望,希望這種大叛道早日結束,惡人的罪惡立即終止。但當他們祈求上帝製止這叛逆的工作時,他們也深深自責,因為他們沒有更大的力量去抗拒並阻止這罪惡的洪流。他們感到如果他們過去用盡一切的才能來事奉基督,並再接再厲地向前邁進,撒但的勢力就不至于這麼猖獗地攻擊他們了。

    他們在上帝面前刻苦己心,指出自己過去怎樣為許多罪惡悔改,並提出救主的應許說︰“讓他持住我的能力,使他與我和好,愿他與我和好。”(賽27:5)他們並不因自己的禱告未能立時蒙允而失去信心。他們雖能感到深切的焦慮,恐懼和窘迫,但他們仍不停止祈禱。他們持住上帝的能力,正如雅各持住天使一樣;他們心靈的呼聲,乃是︰“你不給我祝福,我就不容你去。”

    雅各過去若沒有悔改那騙取長子權分的罪,上帝就不會垂聽他的祈禱而慈憐地保全他的性命。照樣,在大艱難的時期中,當上帝的子民因懼怕和痛苦而受折磨時,如果他們發現還有未曾承認的罪,他們就必站立不住;他們的信心必因絕望而消滅,他們就再沒有把握祈求上帝拯救他們了。但事實上他們雖然深覺自己不配,他們並沒有發現什麼隱藏的罪。原來他們的罪已經“先到審判案前”被涂抹了,這時他們自己也想不起來了。

    撒但引誘許多人相信,上帝必要放過他們在小事上的不忠心;但從主對待雅各的事上,我們可以看出︰他決不容忍罪惡。凡想原諒或遮蓋自己的罪,並讓它留在天上的案

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卷中未經承認也未蒙赦免的人,都要被撒但所勝。他們的表白越夸耀,他們的地位越尊貴,他們的罪在上帝看來就越為嚴重,而他們的大仇敵撒但所作的勝利也就越為確定了。凡遲遲不為上帝的大日作準備的人,決不能在大艱難的時期之中,或在該時期之后,再有準備機會了。這一等人的案件都是沒有希望的。

    那些不為最后可怕的大斗爭作準備的自命為基督徒的,將要在絕望之中用悔恨悲痛的話承認自己的罪,同時惡人要因他們的苦惱而歡喜雀躍。這些人的認罪同以掃和猶大的認罪是一樣的。他們乃是為罪的結果,不是為罪的本身而悔恨。他們沒有感覺真實的痛悔,也沒有憎恨罪惡。他們之所以承認自己的罪,乃是因為懼怕刑罰;但他們正象古時的法老一樣,只要刑罰一消除,他們就必轉過來反抗上天。

    雅各的歷史也是一個憑據,証明凡受欺騙,遭試探,並陷于罪惡之中的人,只要回頭,真心悔改歸主,上帝決不丟棄他們。撒但雖然設法除滅這一等人,但上帝卻要差遣天使在艱難中安慰並保護他們。撒但的襲擊固然猛烈而堅決,他的欺騙固然可怕;但耶和華的眼目必眷顧他的子民,他的耳朵垂聽他們的呼求。他們的苦難雖然慘重,熊熊的烈火似乎要燒滅他們;但那熬煉他們的主必要把他們從火中取出來,如同火煉的金子一樣。上帝對他兒女的愛心在試煉最劇烈的時候,和在順利繁榮的時候是一樣堅強而溫慈的。但他們放置于爐火中乃是必需的,他們那世俗化的成分必須焚燼,使基督的形象可以在他們身上完全反映出來。

    我們需要一種能以忍受疲勞,遲延和飢餓的信心來應付那即將臨到我們的憂患和痛

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苦的時期,──這種信心縱然經受最慘重的試煉,也不至于衰退。上帝給人一個恩典時期,使人人都可以準備應付這未來的考驗。雅各的得勝是因為他有恆心和決心。他的勝利說明了懇切祈禱的力量。凡能象雅各一樣持守上帝的應許,並象他一樣熱切呼求堅持到底的人,必能象他一樣成功。凡不愿克己,不愿在上帝面前掙扎,不愿恆切求主賜福的人,必一無所得。與上帝“角力”,能體會這一句話的人,真是寥寥無幾﹗有幾個人曾因渴慕上帝而不遺余力地尋求他呢?當那說不出來的絕望之感,象浪濤一樣猛然沖擊祈求上帝的人時,又有幾個人能以不屈不撓的信心持住上帝的應許呢?

    那些在目前很少操練信心的人,將來最容易屈服于撒但誘惑的能力和強迫信仰的法令之下。即或他們經得起這種試煉,但他們在大艱難的時期卻要被卷入更深的憂患和痛苦之中,因為他們沒有養成信賴上帝的習慣。他們現今所忽略信心的操練,他們必須在灰心絕望的非常壓力之下從頭學起。

    我們現今就應當借著實驗上帝的應許去認識他。每一個真誠懇切的祈禱,天使都要記錄下來。我們寧可放棄自私的享樂,而不可忽略與上帝交往。最貧困的環境和應克己的生活,只要得到上帝的喜悅,總比安富尊榮,高朋滿座更有價值。我們必須用功夫祈禱。如果我們讓自己的思想專注于屬世的事業上,上帝或許會挪去我們的美宅良田,金銀財寶等偶像,使我們有功夫與他親近。

    青年人若能遠離歧途,而只行在他們所確信上帝能以賜福的道路上,他們就不至于

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受引誘而陷入罪惡之中了。現今那些向世人宣傳最后嚴肅警告的福音使者若不是以冷淡,輕率,和懶惰的態度,而能象雅各一樣熱切地憑著信心祈求上帝賜福,他們就必有許多的地方可以說是,“我面對面見了上帝,我的性命仍得保全。”(創32:30)天庭也要看他們為“以色列,”有得勝上帝和世人的能力。

    “從有國以來直到此時”所沒有過的大艱難,很快就要在我們面前展開了;所以我們需要一種我們現今還沒有,而許多人懶于尋求的經驗。世間往往有一些艱難,實際上並不象所預料的那麼嚴重;但這一個擺在我們面前的危機卻不是這樣。最生動的言語也不足以形容這一次的大考驗于萬一。在這個時期中,每一個人必須單獨站立在上帝面前。“雖有挪亞,但以理,約伯在其中,主耶和華說,我指著我的永生起誓,他們連兒帶女都不能救,只能因他們的義救自己的性命。”(結14:20)

    現今,在我們的大祭司還在為我們贖罪的時候,我們應當追求在基督裡得以完全。我們的救主就是在一個念頭上,也從來沒有屈服于試探的勢力。撒但在人的心中總能找到立足之地;在那裡總保留有一點罪惡的欲望,使撒但能發揮他試探的力量。但基督卻論到自己說︰“這世界的王將到,他在我裡面是毫無所有。”(約14:30)撒但在上帝兒子裡面找不到什麼可以使他勝過基督的餘地。基督已經遵守天父的誡命,所以在他裡面沒有罪惡可供撒但利用。這種條件乃是一切要在大艱難的時期中站立得住的人所必須具備的。

    我們必須在今生借著信賴基督贖罪的寶血與罪惡脫離關系。我們可愛的救主邀請我

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們與他聯合,使他的力量補足我們的軟弱,使他的智慧代替我們的愚昧,使他的功勞遮蓋我們的不配。上帝所引領的道路無異是我們的學校,使我們可以學習耶穌的柔和與謙卑。上帝為我們指明的途徑不是我們自己所要選擇似乎比較容易比較愉快的,而是那符合人生真宗旨的途徑。我們的責任就是與上天的能力合作,這能力要使我們的品格與那神聖的模范相符。沒有人能忽略或延誤這種工作,而不在靈性上受到極可怕的危害。

    使徒約翰在異象中聽見從天上有大聲音說︰“地與海有禍了﹗因為魔鬼知道自己的時候不多,就氣忿忿的下到你們那裡去了。”(啟12:12)那使天庭發出這種感嘆的現象是極其可怕的。撒但的時間越短,他的忿怒就越大,所以他欺騙和毀滅的工作要在大艱難的時期中達到頂點。

    不久天空要出現一種超自然的驚人現象,作為行奇事的魔鬼能力的表征。惡魔的靈將要出動到“普天下眾王”那裡,誘惑他們,並慫恿他們在反抗天上政權的最后斗爭中與撒但聯合。因這些惡靈的工作,統治者和一般平民都要受他的欺騙。有人要起來假冒基督,叫人把那應當歸給世界救贖主的尊號敬拜歸給他們。他們要行醫病的神跡奇事,並聲稱自己有天上來的啟示,與《聖經》的見証相反。

    這巨大的騙局之中最驚人的一幕乃是撒但親自化裝為基督。教會久已聲稱她仰望救主的復臨,作為她一切希望的最后實現。這時那大騙子撒但便要出現,使人信相基督已經來了。撒但要在許多地方以輝煌和威嚴的姿態出現在人面前,好象先知約翰在啟示錄

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中所形容上帝兒子的樣式。(見啟1:13-15)他周圍的榮光是肉眼所從來沒有見過的。于是凱旋吶喊要響徹雲霄,說︰“基督已經來了﹗基督已經來了﹗”眾人要俯伏在他面前敬拜他;同時他要舉起雙手,為他們祝福,正象基督在世上為門徒祝福一樣。他的聲調優美,溫柔,和婉。他也要用文雅慈祥的口吻,說出一些救主從前所發表親切的屬天的真理;他先治眾人的疾病,最后便要冒基督的名宣稱自己已經把安息日改為星期日,並命令人人都要守他所賜福的日子為聖日。他又說,那些堅持遵守第七日為聖日的人正是褻瀆了他的聖名,因為他們不聽從他所差來帶亮光與真理給他們的天使。這乃是最強烈而壓倒一切的大欺騙。正如古時撒瑪利亞人受了行邪術的西門的欺騙一樣,許多的人,從最小的到最大的,都要信服這些邪術,說︰這是“上帝的大能。”(徒8:10)

    但上帝的真子民卻不至于受迷惑。因為這個假基督的教訓是與《聖經》不相符合的。他乃是為那些拜獸和獸像的人祝福;論到這一等人,《聖經》有話說,上帝純一不雜的忿怒必要傾在他們身上。

    再者,上帝也不準撒但偽裝基督復臨的真樣式。救主已經警告他的子民,在這一點上不要受欺騙,並且已經很清楚地預言到自己復臨的樣式,說︰“因為假基督,假先知,將要起來,顯大神跡,大奇事;倘若能行,連選民也就迷惑了。……若有人對你們說,看哪,基督在曠野裡;你們不要出去;或說,看哪,基督在內屋中;你們不要信。閃電從東邊發出,直照到西邊,人子降臨也要這樣。”(太24:24-27,31;25:31;啟1:7;帖前4:16-17)這種降臨的樣式是撒但所無法假冒的;而是全世界的人所必定知道,親眼看見的。

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    惟有那些殷勤查考《聖經》,並“領受愛真理的心”的人,才能得蒙護庇,不受這迷惑全世界的大欺騙。由于《聖經》的見証,這些人必能看穿欺騙者的偽裝。這試驗的時候將要臨到每一個人。由于試探的淘汰作用,真實的基督徒就要顯露出來。今日上帝的子民是否能堅立在《聖經》上,以至不屈從自己耳聞目睹的事情呢?在這危機之中,他們能不能固守《聖經》,以《聖經》為唯一的根據呢?撒但必要在可能的范圍之內阻止他們,不讓他們有功夫作準備,以便在那日來到時能以站立得住。他要佈置環境攔阻他們的進路,用屬世的財富來纏住他們,使他們擔負沉重煩惱的擔子,以至他們的心被今生的思慮所累;這樣,那試煉的日子就必象賊一樣的臨到。

    當基督教世界各國的執政者發布命令製裁守誡命的人,聲明政府不再保護他們,並任憑那些希望看他們消滅的人肆意蹂躪的時候,上帝的子民便要從各城鎮各鄉村中,成群結隊地遷居到極荒涼的偏僻之處。許多人要在山寨中找到避難所。象昔日皮德夢特山谷中的瓦典西信徒一樣,他們要以地上的高處作他們的居所,並且為這“磐石的堅壘”感謝上帝。(見賽33:16)但從各國和各階層中必有許多人,不分富貴貧賤,不論膚色黑白,都要落到極不公平而殘酷的束縛之下。

    上帝所喜愛的子民必要經過困苦的日子,被鐵鏈捆鎖,囚在牢獄之內,被判死刑,有些人要被放在黑暗而污濁的地窖裡,顯然被丟在那裡餓死。那時沒有人傾聽他們的哀苦呻吟,也沒有人伸手援助他們。

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    在這考驗的時期,耶和華是否要忘記他的百姓呢?當刑罰臨到洪水世代的時候,上帝曾忘記了忠心的挪亞嗎?當天上降火焚燒所多瑪平原諸城的時候,他曾忘記羅得嗎?當約瑟被困在埃及拜偶像的人中時,主曾忘記他嗎?當耶洗別發誓要使以利亞與巴力諸先知同遭殺戮時,主曾忘記以利亞嗎?主曾忘記那在黑暗淒涼的泥坑中的耶利米嗎?他曾忘記那在烈火窯中的三個志士嗎?他曾忘記那在獅子洞中的但以理嗎?

    “錫安說,耶和華離棄了我,主忘記了我。婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩,不憐恤她所生的兒子?即或有忘記的,我卻不忘記你,看哪,我將你銘刻在我掌上。”(賽49:14-16)萬軍之耶和華說︰“摸你們的,就是摸他眼中的瞳人。”(亞2:8)

    仇敵雖然把他們投在監牢裡,但臨牢的牆卻不能阻隔他們與基督之間的交通。那知道他們每一弱點,熟悉他們每一試煉的主,是超乎一切地上權威之上的;他要差遣天使到這些淒涼的牢獄中,將天上的平安與光輝帶給他們。這些監牢將要變成王宮,因為大有信心的人住在其中;陰沉的牆垣將被天上的光輝所照耀,如同保羅和西拉在腓立比的監牢中半夜唱詩祈禱的時候一樣。

    上帝的刑罰要臨到一切想要壓迫並消滅他子民的人。因上帝長久寬容惡人,所以他們就大膽犯罪,他們的報應雖然遲延多時,但至終必然來到,毫厘不爽。“耶和華必興起,象在毗拉心山,他必發怒,象在基遍谷,好作成他的工,就是非常的工;成就他的

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事,就是奇異的事。”(賽28:21)在我們慈悲的上帝看來,施行刑罰乃是一椿奇異的事。“主耶和華說,我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡。”(結33:11)耶和華“是有憐憫,有恩典的上帝,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。……赦免罪孽,過犯和罪惡;萬不以有罪的為無罪。”“耶和華不輕易發怒,大有能力,萬不以有罪的為無罪。”(出34:6-7;鴻1:3)主將“以威嚴秉公義”維護他那被踐踏之律法的權威。從耶和華的遲遲不愿執行公義報應的這一件事上,我們可以看出那將要臨到世人身上的刑罰必是多麼可怕。上帝所容忍已久的百姓,他不加以打擊,直到他們在上帝面前惡貫滿盈,那時他們便要喝那“純一不雜”的忿怒之杯。

    當基督在天上的聖所中停止他中保的工作時,那宣佈在一切拜獸和獸像和接受獸印之人身上的純一不雜的忿怒,將要傾出。(見啟14:9,10)上帝要拯救以色列人出埃及的時候所降給埃及人的災難,和他子民最后得救之前所要降給世人更可怖,更普遍的刑罰是相似和。蒙啟示的使徒約翰形容這些駭人的懲罰,說︰“有惡而且毒的瘡,生在那些有獸印記,拜獸像的人身上。……海就變成血,好象死人的血;海中的活物都死了。……江河與眾水的泉源……,水就變成血,好象死人的血;海中的活物都死了。……江河與眾水的泉源……,水就變成血了。”(啟16:2-4)這些災害固然極其可怕,但上帝的公義卻借此完全顯明了。上帝的天使說︰“昔在今在的聖者啊,檷這樣判斷是公義的;他們曾流聖徒和先知的血,現在檷給他們血喝;這是他們所該受的。”(啟16:5-6)他們既然判定上帝的子民受死,所以即或他們沒有親手去執行,但實際上他們已經流了聖

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徒的血。正如基督所說,自從亞伯的時代起,殺害一切聖人的血,都要歸在基督時代的猶太人身上;這是因為他們具有屠殺先知者的同一個精神,並打算作同一種工作。

    接著而降的災難,就是有能力加給日頭,“叫日頭能用火考人,人被大熱所烤。”(啟16:8-9)先知形容世界在這可怖時期中的景況,說︰“田荒涼,地悲哀,因為五谷毀壞,……田野一切的樹木,也都枯干;眾人的喜樂盡都消滅。”“谷種在土塊下朽爛;倉也荒涼。……牲畜哀嗚,牛群混亂,因為無草。……溪水干涸,火也燒滅曠野的草場。”“主耶和華說,那日殿中的詩歌變為哀號;必有許多尸首在各處拋棄,無人作聲。”(珥1:10-12;17-20;摩8:3)

    這些災難並不是普遍的,否則,地上的居民就要全數消滅了。雖然如此,這些災難仍是人類有史以來所從來沒有見過的極悲慘的災殃。在恩典時期結束之前,上帝所降給人類的一切刑罰,其中都帶有慈悲憐憫的成分。那時有基督的寶血護庇罪人,使他們不致受盡罪惡的刑罰;但在最后的刑罰中,上帝要發出純一不雜的忿怒,其中沒有一點慈悲憐憫的成分。

    在那日,許多人要渴望得到他們所長久輕視的上帝的憐憫為避難所。“主耶和華說,日子將到,我必命飢荒降在地上;人飢餓非因無餅,干渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。他們必飄流,從這海到那海,從北邊到東邊,往來奔跑尋求耶和華的話,卻尋不著。”(摩8:11-12)

    上帝的子民也不免遭受苦難;但他們雖然常遭逼迫,多經憂患,忍受窮乏,缺乏飲

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食,他們卻必不至滅亡。那眷顧以利亞的上帝決不疏忽一個克己犧牲的兒女。那曾數過他們頭發的主必要眷顧他們;而且在飢荒的時候他們必得飽足。當罪人因飢荒瘟疫而死亡的時候,天使要保護義人,並供應他們的需要。主曾應許那“行公義”的人說,“他的糧必不缺乏,他的水必不斷絕。”“困苦窮乏人尋求水卻沒有,他們因口渴,舌頭干燥;我耶和華必應允他們,我以色列的上帝必不離棄他們。”(賽33:16;41:17)

    “雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛;然而我要因耶和華歡欣,因救我的上帝喜樂。”(哈3:17-18)

    “保護你的是耶和華;耶和華在你右邊蔭庇你。白日太陽必不傷你,夜間月亮必不害你。耶和華要保護你,免受一切的災害;他要保護你的性命。”“他必救你脫離捕鳥人的網羅,和毒害的瘟疫。他必用自己的翎毛遮蔽你;你要投靠在他的翅膀底下;他的誠實,是大小的盾牌。你必不怕黑夜的驚駭,或是白日飛的箭;也不怕黑夜行的瘟疫,或是午間滅人的毒病。雖有千人仆倒在你旁邊,萬人仆倒在你右邊,這災卻不得臨近你。你惟親眼觀看,見惡人遭報。耶和華是我的避難所;你已將至高者當你的居所;禍患必不臨到你,災害也不挨近你的帳棚。”(詩121:5-7;91:3-10)

    照人的眼光看來,上帝的子民不久必要用自己的血來印証他們的見証,如同先前的殉道者一樣。他們自己也開始疑慮,耶和華已把他們交在仇敵手中了。那真是一個令人極其驚惶苦惱的時候。他們晝夜呼求上帝施行拯救。那時,惡人歡喜雀躍,發出譏誚的

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喊聲說,“你們的信心現今在哪裡呢?你們若真是上帝的子民,他為什麼不拯救你們脫離我們的手呢?”但那些等候拯救的人卻想起耶穌在髑髏地十字架上臨死的時候,大祭司和官長如何大聲戲弄他說,“他救了別人,不能救自己。他是以色列的王,現在可以從十字架上下來,我們就信他。”(太27:42)上帝的子民也要象雅各一樣,與上帝摔跤角力。他們的臉上要表露內心的掙扎。各人面若死灰。然而他們仍是不住地懇切祈求。

    如果他們能用屬天的眼光來觀察,他們就必看見成群有能力的天使在一切遵守基督忍耐之道的人四圍安營。天使懷著同情的憐憫,已經看見他們的苦難,並聽見他們的祈禱。他們正在等候他們元帥的命令去搶救他們脫離危險。但是他們還必須等候片刻。上帝的子民必須喝基督所喝的杯,並受他所受的洗。這種遲延雖然在他們是那麼痛苦難堪,卻是上帝對于他們的祈求所能作最美滿的答復。當他們竭力信靠而等候耶和華的作為時,他們就不得不操練信心,盼望和忍耐;這些都是他們在屬靈的經驗上向來所缺少的。雖然如此,但為選民的緣故,這艱難的時期將要縮短。“上帝的選民晝夜呼吁他,他縱然為他們忍了多時,……我告訴你們,要快快的給他們伸冤了。”(路18:7-8)末日之來臨,要比人們所想望的更快。麥子要被收割成捆,藏入上帝的倉庫;但稗子卻要象柴薪一樣捆成捆,準備投入毀滅的火中。

    守望的天使忠于職責,繼續看守。雖然當局已經發出公告,規定一個期限,要把遵守誡命的人置于死地,但他們有一些仇敵不等限期來到就要設法害死他們。然而沒有一

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個人能越過那駐守在每一個忠心信徒身旁的大能守衛者。有的地方,惡人想要襲擊那從城市和鄉村中逃出的義人;但那舉起來擊殺他們的刀劍忽然折斷,並墮落于地,脆弱如草。另一些義人則有天使顯出戰士的形狀來保護他們。

    在各世代中,上帝常用天使援助並拯救他的子民。眾天使時常積極參加人間的事務,他們曾穿著發光如同閃電的衣服出現;也曾裝作一個旅客來到人間。天使曾以人的形狀出來在上帝的仆人面前。他們曾裝作疲倦的行人在炎熱的晌午,休息于橡樹蔭下。他們曾接受人的款待。他們曾作迷路旅客的向導者,他們曾親手點燃祭壇上的火。他們曾打開監獄的鐵門釋放上帝的仆人。他們曾披著天上的甲冑,來挪移救主墳墓門口的石頭。

    天使時常以人的樣式來參赴義人的聚會,也去訪問惡人的議會,象從前到過所多瑪城去察看他們的行為,以便決定他們是否已經越過上帝寬容的限度。耶和華喜悅憐憫;所以為了少數真心服事主的人,他就遏製災害,延長多數人的平安。一般的罪人很少想到自己生命之所以幸存,乃是為了他們所樂于譏誚,壓迫的少數忠心信徒的緣故。

    地上的掌權者雖然不理會此事,但在他們的議會中,常有天使向他們發言。人的眼睛曾看見他們的形體;人的耳朵曾聽見他們的勸告;人的口曾反對他們的建議,並譏誚他們的規勸。人的手也曾侮辱虐待他們。在議事廳和法庭上,這些天使曾顯明自己是極熟悉人類歷史的;他們也善于為許多受壓迫的人代求,強過最有能干最有口才的辯護者。他們曾經破壞許多足以使上帝工作大受阻攔或使他子民大受痛苦的惡計陰謀。在危險多難之秋,“耶和華的使者,在敬畏他的人四圍安營,搭救他們。”(詩34:7)

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    上帝的子民懷著熱切的渴望等候他們的王降臨的征兆。當人們問守望者說︰“夜裡如何?”他就毫不躊躇地回答說,“早晨將到,黑夜也來。”(賽21:11-12)在山頂的雲彩上已經發出微光。不久主的榮耀就要顯現。公義的日頭即將出現。早晨和黑夜都已近在眼前,──在義人,這是永恆白晝的開始;在惡人,則是永久黑夜的來臨。

    當那些與上帝角力的人在他面前殷切祈禱的時候,那阻隔人的目光,使他們看不見屬靈世界的帷幔似乎將要揭開了。諸天放射著永恆白晝的曙光,又有聲音象天使和諧的歌聲,傳到義人耳中說︰“務要堅持著你們的忠貞,援助即將來到。”全能的得勝者基督舉起永不衰殘的榮耀冠冕,要賜給他那些疲乏的戰士;他從稍微開啟的天門裡發出聲音說︰“看哪,我與你們同在。不要懼怕。我熟知你們一切的憂傷;我已經擔當你們的悲苦。你們不是與未經敗仗的敵人爭戰。我已經為你們打過仗了,所以你們要奉我的名得勝而有余。”

    我們可愛的救主要在我們最需要的時候來援助我們。那走向天國的路因有了他的足跡而成為神聖。一切傷害我們腳的荊棘也曾傷害他的腳。我們蒙召去背負的每一個十字架,他都已在我們前頭背負過了。耶和華讓斗爭興起,為要預備人心得享平安。大艱難的時期是上帝子民必經的一次可怕的磨難;但那也是每一個忠實信徒應當挺身昂首的時候,並因著信得以看見那應許之虹環繞他們。

    “耶和華救贖的民必歸回,歌唱來到錫安;永樂必歸到他們的頭上,他們必得著歡

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喜快樂,憂愁嘆息盡都逃避。惟有我,是安慰你們的;你是誰,竟怕那必死的人,怕那要變如草的人;卻忘記鋪張諸天,立定地基,創造你的耶和華;又因欺壓者圖謀毀滅要發的暴怒,整天害怕?其實那欺壓者的暴怒在哪裡呢?被擄去的快得釋放,必不死而下坑;他的食物,也不致缺乏。我是耶和華你的上帝,攪動大海,使海中的波浪砰訇;萬軍之耶和華是我的名。我將我的話傳給你,用我的手影遮蔽你。”(賽51:11-16)

    “因此,你這困苦卻非因酒而醉的,要聽我言;你的主耶和華,就是為他的百姓辨屈的上帝,如此說,看哪,我已將那使人東倒西歪的杯,就是我忿怒的爵,從你手中接過來;你必不至再喝。我必將這懷遞在苦待你的人手中;他們曾對你說,你屈身,由我們踐踏過去吧;你便以背為地,好象街市,任人經過。”(賽51:21-23)

    上帝的眼睛看到萬世萬代,早已注意到自己的子民在地上掌權者攻擊他們時所必有的遭遇。他們象被擄的囚犯一樣,將要陷于被餓死或受殘暴的恐怖之中。但那位在以色列面前分開紅海的聖者將要彰顯他的大能,使他們從苦境轉回。“萬軍之耶和華說,在我所定的日子,他們必屬我,特特歸我;我必憐恤他們,如同人憐恤服事自己的兒子。”(瑪3:17)基督的忠心見証人若在此時舍身流血,那就不能象從前殉道者的血一樣作為福音的種子,為上帝生長莊稼。他們的忠誠再也不能作為一種見証,使別人信服真理;因為那些頑梗剛愎的心已經多次擊退慈愛的浪濤,直到這浪濤不再回來了。倘若義人這時被他們的仇敵擄去,那就要成為黑暗之君的勝利了。詩人說︰“我遭遇患難,你必暗暗的保守我;在他亭子裡,把我藏在他帳幕的隱密處。”(詩27:5)基督已經說過︰“我的百姓啊,你們要來進入內室,關上門,隱藏片時,等到忿怒過去。因為耶和華從他的居所出來,要刑罰地上居民的罪孽。”(賽26:20-21)凡忍耐等候主復臨,並有名字錄在生命冊上的人所蒙的拯救。乃是光榮的。

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                        第四十章  上帝的子民蒙拯救

    當人間的法律不再保護那些尊重上帝律法之人的時候,在各方各處必要發起一種消滅他們的運動。及至那諭旨中所預定的時辰臨近,眾人將要共同策劃根除他們所恨惡的宗派。他們將要決定在一夜之間發動一次決定性的突擊,使一切反對和責備的聲音全然止息。

    那時上帝的子民──有的在牢獄中,有的隱藏在深山叢林和幽密之處糷@直在祈求上帝的保護;同時在各地都有武裝的人群,在惡使者的鼓動之下,正在預備進行殺戮的工作。正在這千鈞一發之際,以色列的上帝必要出面干涉,來拯救他的選民。耶和華說︰“你們必唱歌,象守聖節的夜間一樣;並且心中喜樂,象人吹笛,上耶和華的山,到以色列的磐石那裡。耶和華必使人聽他威嚴的聲音,又顯他降罰的膀臂,和他怒中的忿恨,並吞滅的火焰,與霹雷,暴風,冰雹。”(賽30:29-30)

    正當成群的惡人狂叫吶喊,譏誚辱罵,聲勢洶洶地向他們的俘虜猛撲的時候,忽然有一陣濃密的,比午夜更深的黑暗籠罩在地上。隨后有一道虹放射著那從上帝寶座而來的榮光,拱在天上,似乎是包圍著每一群祈禱的人。那些發怒的群眾忽然呆住了。他們的譏誚吶喊聲消沉了。他們忘記了自己所要行凶施暴的目標。他們懷著恐懼知禍的心注視著上帝立約的記號,並急欲逃避其壓倒一切的光輝。

◆◆◆•第四十章  上帝的子民蒙拯救•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•659•◆◆◆

    那時上帝的子民要聽見一個清朗而悅耳的聲音說,“舉目觀看,”他們隨即舉目望天,看見那應許之虹。那遮蓋穹蒼的黑暗怒雲此時裂開了,他們象司提反一樣定睛望天,看見上帝的榮耀和人子坐在他的寶座上。在他神聖的身體上,他們還能看出他從前受凌辱的痕跡;從他口中聽見他在他父和聖天使之前所提出的請求︰“父啊,我在哪裡,愿檷所賜給我的人也同我在哪裡。”(約17:24)隨后,他們又聽見音樂般的歡呼聲說︰“他們來了﹗他們來了﹗他們都是聖潔,無邪惡,無玷污的。他們已經謹守了我忍耐的道;他們必要在眾天使中間行走;”于是,那些曾經堅持信仰之人的灰白而顫動的口中發出一陣勝利的吶喊。

    上帝顯出權能拯救自己的子民,乃是在半夜的時候。那時太陽要出現,全力照耀。許多兆頭和奇事接二連三地迅速顯現出來,惡人滿心恐怖而驚奇地望著這幕景象,同時義人卻懷著嚴肅的喜樂,目睹自己得救的征兆。自然界中的一切事物似乎都顛倒了秩序。江河的水停止流動了。濃密的烏雲彼此相撞。在那狂怒的諸天之中卻留出一片明亮的空隙,顯出光華燦爛的榮耀;從那裡發出來上帝的聲音,如同眾水的聲音說︰“成了﹗”(啟16:17)

    那聲音震動了諸天和全地;于是有一陣大地震,“自從地上有人以來,沒有這樣大這樣利害的地震。”(啟16:17-18)穹蒼似乎一開一閉。從那裡似乎有上帝寶座所發出的榮光閃射下來。山嶺搖動,象風前的蘆葦,破碎的岩石散佈各處。有大聲音怒號象暴風雨臨到一般。海洋砰訇翻騰。颶風長嘯,象鬼魔施行毀滅的聲音。全地此起彼伏,象海洋中的波濤一樣。地面破裂。地的根基似乎都塌陷了。山嶺下沉。有人居住的海島淹

◆◆◆•第四十章  上帝的子民蒙拯救•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•660•◆◆◆

沒不見了。那充滿罪惡象所多瑪一樣的海口商埠被忿怒的水所吞沒。“上帝也想起巴比倫大城來,要把那盛自己烈怒的酒杯遞給她。”(啟16:19,21)那時的大冰雹,“每一個約重九十斤,”施行毀滅的工作。地上最驕奢的城邑要被降為卑。世上偉人為彰顯自己而斥資興建的輝煌大廈,此時要在他們眼前倒塌毀滅,變成廢墟。監獄的牆垣破裂,使那些因保守自己信仰而被監禁的上帝的子民得到釋放。

    墳墓要裂開,“睡在塵埃中的,必有多人復醒;其中有得永生的,有受羞辱永遠被憎惡的。”(但12:2)那時,一切曾經堅守第三位天使信息而死了的人要從墳墓裡出來得著榮耀,並聽見上帝與一切遵守他律法的人立和平之約。“連刺他的人,”(啟1:7)就是那些在基督臨死痛苦之時戲弄他譏誚他的,同那些窮凶極惡反對上帝真理和他子民的人,也要復活,他們要看見主在他的榮耀中,並看見那些忠心順從之人所要得的尊榮。

    這時密雲仍然遮蔽天空;但太陽卻偶爾出現,好象是耶和華施行報應的眼睛。猛烈的閃電從天空發射,象一片火焰包圍著地球。有神秘而可怖的聲音,駕乎那駭人的雷轟之上,宣告惡人的劫運。所宣告的話並非人人都能聽懂的;但那些傳講假道理的教師卻能明白。那在不久之前肆無忌憚,狂傲自夸,而歡喜虐待守上帝誡命者的人,此時卻被恐怖所壓倒,在驚慌之中戰栗不已。他們哭號的聲音高過暴風和雷霆的聲音。這時鬼魔要承認基督的神性,並在他的權能之前戰栗不已,同時人也要哀求慈悲憐憫,在極狼狽的恐怖中俯伏在地。

    古時的先知在聖潔的異象中看到上帝的日子便說︰“你們要哀號,因為耶和華的日

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子臨近了;這日來到,好象毀滅從全能者來到。”(賽13:6)“你當進入岩穴,藏在土中,躲避耶和華的驚嚇,和他威嚴的榮光。到那日,眼目高傲的必降為卑,性情狂傲的都必屈膝;惟獨耶和華被尊崇。必有萬軍耶和華降罰的一個日子,要臨到驕傲狂妄的,一切自高的,都必降為卑。”“到那日,人必將為拜而造的金偶像,銀偶像,拋給田鼠和蝙蝠;到耶和華興起使地大震動的時候,人好進入磐石洞中,和岩石穴裡,躲避耶和華的驚嚇,和他威嚴的榮光。”(賽2:10-12,20-21)

    這時從烏雲的縫隙中透出一顆明星,它的光輝因為四圍的黑暗而增加了四倍。它向那些忠誠守法的人宣示希望與喜樂,但對于干犯上帝律法的人卻表顯嚴厲與忿怒。凡曾為基督犧牲一切的人,此時要得安全,似乎是藏身在耶和華帳幕的隱密處。他們已經受過試煉,而且在世人和那藐視真理者的面前,已經証實自己為忠于那為他們而死的主。那些冒著死亡的威脅而堅守忠貞的人,此時要起一番奇妙的變化。他們已經從那些變成鬼魔之人黑暗而可怕的壓製之下忽然被拯救出來。他們的面容在不久之前是灰白,焦急,枯槁的,現在卻煥發著驚奇,信心和愛心。他們要高唱凱旋之歌︰“上帝是我們的避難所是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助。所以地雖改變,山雖搖動到海心,其中的水雖砰訇翻騰,山雖因海漲而戰抖,我們也不害怕。”(詩46:1-3)

    當這些表示聖潔信心的言語上升到上帝面前時,空中的烏雲便向四邊散開,顯出星光燦爛的諸天,具有說不出來的榮耀,與周圍黑暗而忿怒的烏雲形成對照。天國聖城的

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榮耀從半開的門戶中發射出來。隨后,天上忽然顯出一只手,拿著合起來的兩塊法版。先知曾說,“諸天必表明他的公義,因為上帝是施行審判的。”(詩50:6)那聖潔的律法,就是上帝的公義,從前曾在西乃山的雷轟和火焰中被宣佈為人生的指南,這時卻要顯現在世人眼前作為審判的標準。那一只手揭開了法版,其中便顯出十條誡命,象是用火焰的筆寫成的。其中的字跡極為清楚,使人人都能閱讀。這時人們的記憶力要豁然覺醒,人人思想中所有迷信和異端的黑暗都要被掃除淨盡;上帝那簡明,廣泛,而有權威的十句話,這時顯現在地上一切的居民眼前。

    這時,那些曾經踐踏上帝神聖誡命的人心中的恐怖與絕望,真是無法形容的。上帝曾把他的律法賜給他們,在他們還有悔改和自新的機會時,他們盡可將自己的品格與律法對照一下,並看出自己的缺點;然而他們為要博得世人的歡心起見,卻廢棄了律法和訓詞,而還要教導別人去干犯。他們曾盡力強迫上帝的子民去褻瀆主的安息日。現在他們所藐視的律法便要定他們的罪。他們很清楚地看出自己是無可推諉的。他們已經揀選自己所要事奉的要敬拜的。“那時你們必歸回,將善人和惡人,事奉上帝的和不事奉上帝的,分別出來。”(瑪3:18)

    敵對上帝律法的人,從牧師起直到他們中間最微小的為止,這時對于真理和義務有了新的認識。他們看出第四誡的安息日乃是永生上帝的印記,但已為時太晚了。他們看出偽安息日的真相以及自己所用以建造的沙土根基,也已為時太晚了。他們發覺自己一

◆◆◆•第四十章  上帝的子民蒙拯救•◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆◆•663•◆◆◆

直是在與上帝為敵。宗教界的教師們自稱是引領人進入樂園之門,但實際上卻把他們帶到滅亡之地。我們非至那最后清算的日子,就不能知道擔任聖職之人的責任是何等重大,以及他們不忠心的結果是多麼可怕。惟有在永恆的天國中,我們才能正確地估計一個人的沉淪是多麼大的損失。將來凡聽見上帝說︰“你們這作惡的仆人,離開我去吧”的人,他們的結局是極其悲慘的﹗

    這時人要聽見上帝的聲音從天庭發出,宣告耶穌降臨的日子與時辰,並將永遠的約交給他的子民。他說話的聲音傳遍地極,象震動天地的雷轟一樣。上帝的以色列人站在那裡側耳傾聽,定睛望天。他們的臉上煥發著他的榮耀,光輝四射象古時摩西從西乃山下來時一樣。惡人不敢觀看他們。當上帝向那些因守安息日為聖而尊榮他的人宣佈降福的時候,便有一陣勝利的吶喊發出。

    不久之后,在東方出現一小塊黑雲,約有人的半個手掌那麼大。這就是包圍著救主的雲彩,從遠方看上去,似乎是烏黑的。上帝的子民知道這就是人子的兆頭。他們肅靜地舉目注視,那雲彩越臨近地面,便越有光輝,越有榮耀,直到它變成一片大白雲,它底下的榮耀好象烈火,其上則有立約之虹。耶穌駕雲前來,作為一位大能的勝利者。這時他不再是“常經憂患”的人,不再喝那羞辱和禍患的苦杯,而是天上地下的勝利者,要來審判活人與死人。他“誠信真實”,“審判爭戰都按著公義,”並有“在天上的眾軍”跟隨他。(啟19:11,14)有不可勝數的大隊聖天使,歡唱天國的聖歌護送著他。穹蒼似乎充滿了他們發光的形體,他們的數目有“千千萬萬”之多。人類的筆墨無法描述這種情景,屬血氣的人也不能想象到那輝煌的場面。“他的榮光遮蔽諸天,頌贊充滿大

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地。他輝煌如同日光。”(哈3:3-4)當那活動的雲彩就近地面的時候,眾目都要看見生命之君。這時,他聖潔的頭上不再為那荊棘冠冕所污損,卻有榮耀的冕旒戴在他的額上。他的榮顏射出比正午的太陽更眩目更明亮的光彩。“在他衣服和大腿上,有名寫著說,萬王之王,萬主之主。”(啟19:16)

    在他面前,眾人的“臉面都變青了,”那永遠絕望的恐怖要籠罩在拒絕上帝恩典之人的身上。“人心消化,雙膝相碰,”“臉都變色。”(耶30:6;鴻2:10)義人要戰兢說︰“誰能站立得住呢?”天使的歌聲止息了,隨即有一刻可怕的沉寂。然后,主耶穌開口說︰“我的恩典夠你用的。”于是義人的容貌煥發起來,他們的心中洋溢著喜樂。當天使再臨近地面的時候,他們便以更悠揚嘹亮的聲音從新歌唱。

    萬王之王四圍發著烈火駕雲降臨了。天就被卷起來象書卷一樣,地在他面前顫動,各山嶺海島都被挪移離開本位。“我們的上帝要來,決不閉口;有烈火在他面前吞滅,有暴風在他四圍大刮。地招呼上天下地,為要審判他的民。”(詩50:3-4)

    “地上的君王,臣宰,將軍,富戶,壯士,和一切為奴的,自主的,都藏在山洞,和岩石穴裡;向山和岩石說,倒在我們身上吧,把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目,和羔羊的忿怒;因為他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢?”(啟6:15-17)

    嘲笑的戲弄止息了;說謊的嘴唇也靜默無言了。兵器相接和戰場喊殺的聲音,“戰

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士在亂殺之間”的喧嚷都沉寂了。(賽9:5)此時所能聽見的,只是祈禱,哭泣,和哀號之聲。在不久之前還在譏誚的人,此時便要呼號︰“他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢?”惡人寧愿被埋在山嶺和岩石之下,而不愿與他們所藐視所拒絕的主見面。

    他們很熟悉那能刺透死人之耳朵的聲音。他們曾多次聽見這懇切溫柔的聲音招呼他們悔改。他們的朋友,弟兄,和救贖主曾多次用這聲音勸化他們。那聲音曾長久規勸他們說︰“你們轉回,轉回吧,離開惡道;何必死亡呢?”(結33:11)但此時這聲音在那些拒絕他恩典的人聽來,只是充滿了譴責,痛斥的意義。他們巴不得這聲音是他們所沒有聽過的。耶穌說︰“我呼喚,你們不肯聽從;我伸手,無人理會。反輕棄我一切的勸戒,不肯受我的責備。”(箴1:24-25)那聲音要喚醒他們的記憶,使他們想起他們所巴不得能忘掉的事,就是他們所藐視的警告,所拒絕的請求,和所輕看的特權。

    在基督受辱時戲弄他的人也要在那裡。他們要震驚地想起這位受難者的話;那時,大祭司曾起誓吩咐他講話,他便嚴肅地宣告說,“后來你們要看見人子,坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。”(太26:64)現今他們果然看見他在榮耀裡了。而且將來還要看見他坐在全能者的右邊呢。

    那些嘲笑他自稱為上帝兒子的人,這時都啞口無言了。那裡有傲慢的希律,他曾譏誚耶穌的尊名,並吩咐輕慢的兵丁將冠冕戴在他頭上。那裡也有那些曾用褻瀆的手把紫袍穿在他身上,把荊棘冠冕戴在他聖潔的額上,把假的王圭放在他毫無抵抗的手中,並

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跪在他面前用褻慢的話諷刺他的人。那些曾經擊打他,吐唾沫在生命之君臉上的人,此時要設法逃避他那銳利的目光,並逃避他面前壓倒一切的榮耀。那些曾用釘釘他的手和腳的人,和那刺他肋旁的兵丁,都要看見這些痕跡,而倍感驚惶與悔恨。

    祭司與官長們都能極清楚地回憶當年髑髏地的情形。他們要戰栗恐懼地想起自己曾如何以猙獰的笑臉,搖頭說,“他救了別人,不能救自己,他是以色列的王,現在可以從十字架上下來,我們就信他。他依靠上帝,上帝若喜悅他,現在可以救他。”(太27:42,43)

    他們很清楚地回憶救主的比喻,論到園戶怎樣拒絕將果子交給主人,而還要打傷他的仆人,殺死他的兒子。他們也記起自己所作的判決,說那葡萄園的主人“要下毒手除滅那些惡人。”在這不忠心之園戶的罪惡和刑罰上,祭司和長老們要看出自己的作風和應受的報應。此時他們要發出一陣非常痛苦的呼號。這慘怖絕望的哀聲,要比那從前在耶路撒冷街上所喊叫“釘他在十字架上﹗釘他在十字架上”的聲音更大,說︰“他是上帝的兒子﹗他是真彌賽亞﹗”他們急欲逃避這萬王之王的面。他們妄想逃到地的深處,就是那因自然的變動而裂開的地面,在那裡藏身。

    在一切拒絕真理之人的人生過程中,常有良心發現的時候。那時他們回憶一生的偽善,他們的心靈便因悔之晚矣而煩惱。這些感想若與那“驚恐臨到……好象狂風,災難來到如同暴雨”(箴1:27)之日的痛悔比較起來,又算什麼呢?那些想要除滅基督和他忠誠之民的人,這時要見到那加在他們身上的榮耀。惡人要在恐怖惶惑之中聽見聖徒歡樂的歌聲說︰“看哪,這是我們的上帝,我們素來等候他,他必拯救我們。”(賽25:9)

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    當地球東倒西歪,電光四射,雷聲大作的時候,上帝兒子的聲音要把睡了的聖徒喚醒起來。他望著義人的墳墓,然后舉手向天呼喊說︰“醒起,醒起,醒起,你們這睡在塵埃中的人起來﹗”從天涯到地極,死人要聽見那聲音,凡聽見的都要復活。那時從各國,各族,各方,各民中有人出來,聚成極大的隊伍,他們的步聲要響遍全地。他們要從死亡的監牢中出來,身上披著不朽的榮耀,呼喊著說︰“死啊,你得勝的權勢在哪裡?死啊,你的毒鉤在哪裡?”(林前15:55)活著的義人和復活的聖徒要同聲發出經久而歡樂的勝利吶喊。

    從墳墓中出來之人的身材正如他們進墳墓時一樣。亞當站在復活的群眾當中,顯出高大尊嚴的形狀,身村只稍遜于上帝的兒子。他與后代的人類,形成鮮明的對照,使人看出人類的身材體格是大大退化了。然而所有復活的人都賦有永遠青春的精力。最初,人是按著上帝的刑像造的,不但在品格,同時也在形狀和容貌上與上帝相似。后來罪惡幾乎完全毀損了那神聖的形象;但基督已來恢復所失去的一切。他要改變我們這污穢卑賤的身體,象他自己的榮耀身體一樣。這必死,敗壞,丑惡,並一度為罪所污穢的身體,要變成完全,美麗,和不朽壞的。一切瑕疵與殘缺都已留在墳墓之中。蒙救贖的子民要吃那久已失落的伊甸園中之生命樹的果子,便漸漸長成人類在起初的榮耀中所有的身量。罪的咒詛所留下的殘痕余跡都要完全消除。基督忠心的子民要在“耶和華我們上帝的榮美之中”顯現,在意識,心靈,和身體三方面反照耶和華的完全形象。奇哉救恩﹗久被人所談論,久為人所仰望,並用熱切預期的心情冥思默想,但始終不為人所完全領會。

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    活著的義人要在“一霎時,眨眼之間”改變。上帝的聲音已使他們得榮耀;現在他們要變為不朽的,且要與復活的聖徒一同被提到空中與他們的主相遇。天使要將主的選民“從四方,從天這邊,到天那邊,都招聚了來。”天使要將小孩子送到他們慈母的懷抱裡。因死亡而久別的親友要團聚,永不再離散,隨后他們要唱著歡樂的詩歌,一同升到上帝的城裡。

    在雲車的兩邊都有翅膀,在車下有活輪;當車上升的時候,車輪要發出喊聲,說︰“聖哉,”翅膀飛動的時候也要發聲,說︰“聖哉,”隨行的大隊天使也要喊叫說,“聖哉,聖哉,聖哉,全能主上帝﹗”當車輦向新耶路撒冷上升的時候,得救的子民要歡呼說︰“哈利路亞﹗”

    在進入上帝的聖城之前,救主要把勝利的徽號賜給跟從他的人,並將王室的標記授與他們。光明燦爛的行列要在他們的王四圍集成中空的方陣,他的形體尊嚴高大,超乎眾天使和聖徒之上;他的臉向他們表示慈祥的愛。那數不過來的蒙贖群眾目不轉睛地注視著他,眾目要仰望那從前“面貌比別人悴憔,形容比世人枯槁”者的榮耀。耶穌要親自用右手把冠冕戴在每一個得救的人頭上。每個人都有一頂冠冕,上面刻著自己的“新名”(啟2:17)和“歸耶和華為聖”的字樣。有勝利者的棕樹枝和光亮的金琴交在每一個人手中。當司令的天使帶頭奏樂時,人人的手便要巧妙地拔動琴弦,發出和諧嘹亮的甜美音樂。各人心中洋溢著莫可言宣的歡樂熱情,一齊揚起感恩的頌贊︰“他愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡;又使我們成為國民,作他父上帝的祭司;但愿榮耀權能歸給他,直到永永遠遠。”(啟1:5-6)

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    在得贖的群眾面前有聖城出現。耶穌便打開珍珠的門,使謹守真理的國民進去。他們在那裡要見到上帝的樂園,就是亞當未曾犯罪時的家鄉。隨后有聲音發出,這聲音比人類耳朵曾經聽過的任何音樂更為甜美,說︰“你們的爭斗終止了。”“你們這蒙父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國。”

    救主曾為門徒禱告說︰“愿檷所賜給我的人,也同我在那裡。”這禱告此時便應驗了。基督要把自己寶血贖回的,“無瑕無疵,歡歡喜喜站在他榮耀之前”(猶24)的人獻給天父說︰“我和檷所賜給我的兒女都在這裡。”“檷所賜給我的人,我已保全了。”奇哉,救贖之愛﹗當無窮之父垂看這些蒙贖的子民,並在他們的身上看見自己的形象時──罪的雜音已經消滅了,它的咒詞已經除掉了。人類再與上帝和好了,那將是何等快樂的時辰啊﹗

    耶穌用說不出來的愛歡迎他忠心的子民來“享受他主人的快樂。”救主的快樂是因為他能在榮耀的國裡看到那些因他的痛苦和羞辱而得救的人。得救的子民也要分享這快樂,因為他們要見到在這些蒙福的人中,有一些是由于他們的禱告,勞苦,和仁愛的犧牲而歸向基督的。當他們聚集在那偉大的白色寶座之前,他們要看到自己所引領歸向基督的人,並要發現這些人又引了別人,而別人又引了更多的人,一齊都來到這永久安息的天鄉,在那裡他們摘下冠冕放在耶穌腳前,並永遠頌贊他,這時他們的心中要盈溢著莫可言喻的喜樂。

    當得贖的人受歡迎進入上帝聖城的時候,空中便要發出一陣頌贊的歡呼。兩個亞當

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將要相會了。上帝的兒子站在那裡伸手來擁抱人類的始祖。亞當原是他所造的,后來犯罪干犯了創造主。他的罪曾使救主的身體受到十字架的釘痕。在亞當看見這殘酷的釘痕時,他不敢投身在主的懷中,只是謙卑抱愧地俯伏在他腳前,說︰“被殺的羔羊是配得權柄的﹗”救主溫柔地把他扶起來,叫他再看伊甸的家鄉,就是他長久離別的老家。

    自從亞當被逐出伊甸之后,他在世上的生活是充滿著憂患的。每一片凋殘的樹葉,每一個獻祭的犧牲,以及自然美景中的每一個創痕,人類純潔品性上的每一個污點,都曾使亞當清楚地想起自己的罪來。當他見到地上惡貫滿盈,聽見世人怎樣拒絕他的警告,斥責為罪惡禍首時,他的悔恨悲傷是非常劇烈的。他曾謙卑忍受犯罪的刑罰,幾有一千年之久。他曾誠誠實實地痛悔己罪,信靠上帝所應許之救主的功勞,並懷著復活的希望而死。現在上帝的兒子已經救贖了人類的失敗和墮落;所以借著他贖罪和好的工作,他已使亞當能以恢復他起初的國權。

    亞當喜出望外地看到自己從前所喜愛的樹木,這些樹上的果子是他在無罪而快樂的日子中所摘取吃用的。他見到自己所親手修理過的葡萄樹,和自己所曾愛護的花卉。他充分地體會到當前的現實,他認明這確是光復了的伊甸園,並且比他出亡時更為美麗可愛。救主領他到生命樹前並摘下那榮美的果子請他吃。他觀看周圍的情景,只見蒙贖的子子孫孫都站在上帝的樂園中。于是他摘下閃爍的冠冕,放在耶穌腳前,並投身在他的懷裡,擁抱著救贖主。隨后彈奏金琴,廣大的穹蒼便響應那凱旋之歌︰“被殺而又活的羔羊,是配得榮耀的﹗”然后,亞當的全家都同聲歌唱,把自己的冠冕放在救主腳前,俯伏崇拜。

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    眾天使都看見了這次的團聚;在亞當墮落的時候,他們曾為他痛哭流淚,及至耶穌復活升天,為一切信靠他名的人敞開墳墓之后,他們便為之歡喜快樂。現今他們既見到救贖之工已經完成,便要同聲頌贊。

    在寶座之前仿佛有火攙雜的玻璃海,因上帝的榮耀而極其輝煌;聚集在其上的群眾,就是那已經“勝了獸和獸的像,並他名字數目的人。”(啟15:2)那從人間贖回來的十四萬四千人,要與羔羊同站在錫安山上;他們手裡“拿著上帝的琴;”隨即有聲音發出,“象眾水的聲音,和大雷的聲音;並且我所聽見的好象彈琴的所彈的琴聲。”(啟14:1-5;15:3)他們要在寶座前唱出“新歌”;除了那十四萬四千這之外,沒有人能學這歌。這是摩西和羔羊的歌糷@首拯救的歌,因為這乃是他們的經驗之歌,──其中所敘述的經驗是他人所未曾經歷的。“羔羊無論往哪裡去,他們都跟隨他。”這些人是從世界上活著的人中變化升天的,要被算為“初熟的果子,歸與上帝和羔羊。”“這些人是從大患難中出來的;”他們曾經歷過那從有國以來最大的艱難;他們已經忍受了雅各大患難的困苦;他們曾在上帝傾降最后刑罰和人類沒有中保的時候堅定站立。這時他們已經蒙了拯救;是因為“曾用羔羊的血,把衣裳洗白淨了。”“在他們的口中查不出謊言來,他們是沒有瑕疵的”站在上帝面前。“所以他們在上帝寶座前,晝夜在他殿中事奉他,坐寶座的要用帳幕護庇他們。”他們已經看見地球被飢荒和瘟疫所蹂躪,太陽發出大熱

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烤人,並且他們自己也曾忍受患難和飢渴之苦。但今后“他們不再飢,不再渴,日頭和炎熱,必不傷害他們;因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源;上帝也必擦去他們一切的眼淚。”(啟7:14-17)

    在各世代中,救主的選民都是在試煉的學校中受過教育和訓練的。他們曾在世上行走窄路;他們曾在患難的火爐中被煉淨。他們曾為耶穌的緣故忍受反對,惱恨和毀謗。他們曾在斗爭和痛苦中跟從他;他們曾堅忍克己並經驗痛苦和失望。由于他們自己的痛苦經驗,他們看出了罪的邪惡,權勢和禍害;因此他們真心憎厭罪惡。他們既體會到救主用以消除罪惡的無窮犧牲,他們就自卑虛己,心中充滿感恩和贊美;這種心情不是那些未曾犯罪墮落的生靈所能體會到的。因為他們蒙基督的赦免多,所以他們的愛也多。他們已經與基督一同受苦,所以也配分享他的榮耀。

    上帝的后嗣是從角樓,草舍,地窖,死刑台,荒山,曠野,地洞和海底出來的。他們在世上之時,曾受窮乏,患難,和苦害。千百萬人曾因堅決不肯順服撒但的欺騙主張,而死于臭名之上。在世人的審判廳中,他們曾被判為最惡劣的罪犯。但現在“上帝是施行審判的,”(詩50:6)世人的判決被他推翻了。他又“除掉普天下他百姓的羞辱。”(賽25:8)“人必稱他們為聖民,為耶和華的贖民。”上帝要定規“賜華冠與錫安悲哀的人,代替灰塵;喜樂油,代替悲哀;贊美衣,代替憂傷之靈。”(賽62:12;61:3)他們不再是軟弱,受苦,離散,被壓迫的了。從此以后,他們永遠與上帝同在。他們站在寶座之前,身上披著華麗的衣袍,勝過世上最尊貴的人所穿的。他們頭戴王冠,其榮美過于人間帝王所戴的。痛苦流淚的日子從此永遠終止了。榮耀之君已擦去各人臉上的眼

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淚;一切憂苦的因素都被消滅了。在棕樹枝條揮舞之下,他們要唱出清亮,甜蜜,和諧的贊美之歌;每個聲音極其雄壯悠揚,響徹穹蒼,“愿救恩歸于坐在寶座上我們的上帝,也歸于羔羊。”隨即有天庭全體響應說,“阿們,頌贊,榮耀,智慧,感謝,尊貴,權柄,大力,都歸于我們的上帝,直到永永遠遠。”(啟7:10,12)

    在今生,我們只能明白這奇妙救恩之道的開端。我們縱然憑著有限的理解力,熱切地思考那集中在十字架上的羞辱與榮耀,生命與死亡,公義與慈憐;但無論如何,我們總不能充分明了其全部意義。對于救贖大愛的長闊高深,我們今日只能模糊地看到一點。但即使在得贖之民能察看如同主察看他們,並知道如同主知道他們一樣的時候,這救贖計劃還是人所不能完全明白的;不過在永恆的歲月中,新的真理要不住地向他們那驚奇而愉快的意識展開。地上的憂患,痛苦,和試探等雖已終止,而且那造成一切的禍根都已清除了,但上帝的子民仍要永遠很清楚地明白救恩的代價是何等重大。

    在那永恆的歲月中,基督的十字架要作為得贖子民的科學與詩歌。在得了榮耀的基督身上,他們要看出被釘十字架的基督。他們永不忘記那位創造並托住無數世界的主,上帝的愛子,天庭的君王,基路伯與發光的撒拉弗所樂意尊重的神,──曾屈尊虛己來救拔墮落的人類;他們永不忘記他曾擔負罪的刑罰和羞辱,以至天父掩面不忍看他,直到這淪亡世界的禍患使他心碎,並在髑髏地的十字架上把他害死了。他是宇宙諸世界的

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創造主,是一切命運的支配者,竟愿因愛人而撇棄自己的榮耀並親自忍受屈辱,這是要使宇宙眾生永遠感到驚奇而備致欽崇的。當蒙救的眾民看到自己的救贖主,並見他的臉上煥發著天父永遠的榮耀;又目睹他永遠長存的寶座,並且知道他的國度是永無窮盡的時候,他們就要唱出歡樂的詩歌,說︰“那曾被殺,而借著他的寶血救我們歸于上帝的羔羊,是配得榮耀的﹗”

    十字架的奧秘足以解釋一切其他的奧秘。在髑髏地所發出的光輝中,那曾使我們驚惶畏懼的上帝之品性,卻要顯為美麗而可愛的了。同時也使人看出︰在上帝的聖潔,公正,和權柄之中,都參合著憐憫,溫柔,和父母般的慈愛。我們一面見到他寶座的威嚴高大,一面也可看到他品德的慈悲,便能比過去更清楚地體會到“我們的父”這個親密和名稱有何意義。

    到那時我們便要看出︰這位智慧無窮的主,除了犧牲自己的兒子以外,是沒有別的方法能以救我們的。這種犧牲的報酬就是他能歡喜見到地上住滿了聖潔,快樂,和不死的贖民。救主與黑暗權勢爭戰的結果就是蒙救之子民的歡喜,使上帝因而得榮耀,直到永永遠遠。這就說明天父重視人的價值,甚至情愿付出這樣的代價;並且基督也要因見到自己大犧牲的效果而心滿意足。

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                           第四十一章  全地荒涼

    “因她的罪惡滔天,她的不義上帝已經想起來了。……按她所行的加倍的報應她;用她調酒的杯,加倍的調給她喝。她怎樣榮耀自己,怎樣奢華,也當叫她照樣痛苦悲哀;因她心裡說,我坐了皇后的位,並不是寡婦,決不至于悲哀。所以在一天之內,她的災殃要一齊來到,就是死亡,悲哀,飢荒;她又要被火燒盡了;因為審判她的主上帝大有能力。地上的君王,素來與她行淫一同奢華的,看見燒她的煙,就必為她哭泣哀號;……說,哀哉,哀哉,巴比倫大城﹗堅固的城啊﹗一時之間你的刑罰就來到了。”(啟18:5-10)

    “地上的客商”曾經“因她奢華太過就發了財,”此時也“因怕她的痛苦,就遠遠的站著哭泣悲哀,說,哀哉,哀哉,這大城啊﹗素常穿著細麻,紫色,朱紅色的衣服,又用金子,寶石,和珍珠為裝飾;一時之間,這麼大的富厚就歸于無有了。”(啟18:3,15-17)

    這就是在上帝發怒之日所要降在巴比倫身上的刑罰。她的惡貫已經滿盈;她的時候已經來到;她應該遭受毀滅了。

    當上帝的聲音使他被擄的子民“從苦境轉回”之時,那些在人生的大斗爭中已經完全失敗的人必要恍然大悟。在恩典時期尚未結束時,他們一直被撒但的欺騙所蒙蔽,以

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為自己罪惡的行徑是合理的。富足的人以養尊處優自豪,看自己比貧窮的人高出一等;殊不知他們的資財是由于干犯上帝的律法而得來的。他們沒有使飢餓的人有食物吃,赤身的人有衣服穿,沒有以公義待人,也沒有以慈悲為懷。他們曾一心想高抬自己,為要博得眾人的崇敬。現在上帝已經剝奪那使他們成為尊大的一切,以至他們落在困乏和沒有保障的境地。他們眼看自己一度所重視過于創造主的偶像全遭毀滅,便驚懼萬狀。他們已經為屬世的財富與享樂而出賣了自己的靈魂,卻沒有努力在上帝面前成為富足。結果,他們的人生是失敗的,他們的宴樂變成苦膽,他們的財寶化為朽爛。一生的收獲轉眼成空。富人要因自己壯麗宅第的毀滅和金銀的四散而慟哭。但他們因怕自己將與偶像同歸于盡而止息了他們的哀號。

    那時惡人要滿心悔恨,不是因為自己對神對人沒有盡到義務,乃是因為上帝已經得勝。他們為這一場結果而悲傷,卻不痛悔自己的罪惡。如果他們還有得勝的希望,他們就必定要作最后的掙扎。

    那時世人眼見自己所嘲笑侮蔑並蓄意除滅的一等人安然度過瘟疫,暴風,和地震等浩劫而無傷無害。上帝對于干犯他律法的人乃是滅命的烈火,對于自己的子民,卻是一所安全的帳幕。

    那些曾犧牲真理去博得世人歡心的牧師,這時要覺察自己教訓的真相和影響。他們要看出當自己站在講台上,行在街道上,並在生活的種種場合中與人接觸的時候,都有一個無所不見的眼睛在旁鑒察。那令人苟安于虛偽之避難所中的每一個感想,每一節著

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作,每一句話語和每一件行為,都已成為播撒出去的種子;現今在這些圍繞他們的悲慘喪亡的人中,他們可以看到自己的收獲了。

    主耶和華說︰“他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷,說,平安了,平安了;其實沒有平安。”“我不使義人傷心,你們卻以謊話使他傷心;又堅固惡人的手,使他不回頭離開惡道得以救活。”(耶8:11;結13:22)

    “耶和華說,那些殘害趕散我草場之羊的牧人,有禍了﹗……我必討你們這行惡的罪。”“牧人哪,你們當哀號呼喊;群眾的頭目啊,你們要輥在灰中,因為你們被殺戮分散的日子足足來到;……牧人無路逃跑,群眾的頭目也無法逃脫。”(耶23:1-2;25:34-35)

    那時一般傳道人和民眾都要看出自己素來沒有與上帝保持正當的關系。他們要看出自己曾背叛那創立一切公平正義律法的主。他們因廢棄了上帝的典章,便給邪惡,不睦,仇恨,罪孽等敞開了門戶,直到全地成了一個廣大的戰場和一個腐敗的淵藪。這就是那些曾拒絕真理並喜愛謬道的人此時所要見到的情景。那些不順從,不忠心的人,對于自己所已經喪失的永生,心中感到說不出的渴望。那些曾因自己的能干和口才而受人崇拜的人,這時便要看明此事的真相了。他們要看出自己因犯罪而喪失的究竟是什麼;于是他們俯伏在那些曾被他們輕視嘲笑的忠心聖徒腳前,並承認上帝是愛這些人的。

    那時,人們要看出自己受了欺騙。他們群起互相控告,申斥那曾引誘他們進入滅亡之途的人;他們要聯合一致而極其怨恨地責難他們的傳道人。這些不忠心的傳道人曾說

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了許多甜言蜜語,使聽眾廢棄上帝的律法。他們曾逼迫那些要保守律法之神聖性的人。現今這些傳道人在絕望之中要向世人承認自己所作的欺騙工作。那時,群眾要忿怒填胸,喊叫說︰“我們滅亡了﹗而你們是叫我們遭毀滅的禍首;”于是他們就要攻擊這些虛偽的牧人。那些一度最崇拜他們的人這時倒要向他們發出最惡毒的咒罵。那曾一度將桂冠加在他們頭上的手這時要舉起來毀滅他們。那原要用來殺戮上帝子民的利劍這時卻要轉過鋒來,殺害他們的敵人。各處都要興起爭斗和流血的事。

    “必有響聲達到地極,因為耶和華與列國相爭,凡有血氣的他必審問;至于惡人,他必交給刀劍。”(耶25:31)這大斗爭已經進行六千年之久;上帝的兒子和天庭的使者曾與那惡者的權勢爭戰,為要警告,開導,並拯救人類。現在眾人都已經自行決定;惡人已經誓死與撒但聯合,抗拒上帝。現在時辰已到,上帝要維護他那被踐踏之律法的權威。此后他不單要與撒但斗爭,同時也與世人相爭了。正如經上所說,“耶和華與列國相爭,”“至于惡人,他必交給刀劍。”

    得救的記號已經劃在“那些因城中所行可憎之事嘆息哀哭的人”的額上。這時那滅命的天使便要出發,正如先知以西結在異象中所見的情形,“手拿殺人的兵器,”並奉命“要將年老的,年少的,並處女,嬰孩,和婦女,從聖所起全都殺盡,只是凡有記號的人不要挨近他。”先知說︰“于是他們從殿前的長老殺起。”(結9:1-6)這種毀滅的工作要在那些自命為民眾靈性保護者的身上開始。這些虛偽的守望者先要仆倒。那時再沒有人憐惜他們,饒恕他們。男人,女人,處女和小孩子,盡都滅絕了。

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    “耶和華從他的居所出來,要刑罰地上居民的罪孽;地也必露出其中的血,不再掩蓋被殺的人。”(賽26:21)“耶和華用災殃攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國人,必是這樣︰他們兩腳站立的時候,肉必消沒,眼在眶中干癟,舌在口中潰爛。那日,耶和華必使他們大大擾亂;他們各人彼此揪住,舉手攻擊。”(亞14:12-13)在他們自己暴性沖動的瘋狂殘殺之下,再加上上帝所傾降的可怕而純一不雜的忿怒,地上的惡人──祭司,官長,貧富貴賤,都要倒斃。“到那日,從地這邊直到那邊,都有耶和華所釘戮的;必無人哀哭,不得收殮,不得葬埋,必在地上成為糞土。”(耶25:33)

    在基督降臨的時候,惡人要從地面上全被除滅,──他們要被他口中的氣所滅絕,並要被他的榮光所擊殺。基督要帶領他的子民進入上帝的聖城,于是全地荒涼,無人居住。“看哪,耶和華使地空虛,變為荒涼;又翻轉大地,將居民分散。”“地必全然空虛,盡都荒涼;因為這話是耶和華說的。”“地被其上的居民污穢;因為他們犯了律法,廢了律例,背了永約。所以地被咒詛吞滅,住在其上的顯為有罪;地上的居民被火焚燒,剩下的人稀少。”(賽24:1,3,5-6)全地要呈現一片淒涼荒廢的景象。被地震所毀滅的城邑和鄉村,被狂風所拔出來的樹木,被海嘯和地震所拋出來的岩石,狼藉四散,同時還有許多寬闊的溝穴,乃是大山被挪離本位時所造成的。

    這時所人發生的事正是古時贖罪日最后嚴肅的禮節所預表的。至聖所中的服務既畢,

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以色列人的罪已經借贖罪祭牲的血從聖所裡遷移出來之后,他們便將那屬于阿撒瀉勒的公山羊活活地獻在上帝面前;大祭司就要在會眾面前按手在羊頭上,“承認以色列人諸般的罪孽,過犯,就是他們一切的罪愆,把這罪都歸在羊的頭上。”(利16:21)照樣,在天上聖所中贖罪的工作完成之后,上帝子民的罪要當著上帝與眾天使和得救群眾的面前,被放在撒但頭上,並要宣佈一切的罪惡全要歸他負責。古時阿撒瀉勒的山羊如何被帶到杳無人煙之地,照樣,撒但將來也要被放逐到荒涼的地上,就是那無人居住而淒涼荒廢的廣大曠野中。

    啟示錄的作者曾預言到撒但被放逐,以及地球荒涼的慘景;他也說明這種情形要延續一千年之久。在他描述了上帝復臨和除滅惡人的情景之后,便接著說︰“我又看見一位天使從天降下,手裡拿著無底坑的鑰匙,和一條大鏈子。他促住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把他捆綁一千年,扔在無底坑裡,將無底坑關閉,用印封上,使他不得再迷惑列國,等到那一千年完了;以后必須暫時釋放他。”(啟20:1-3)

    這裡所說的“無底坑”乃是指著那處于空虛混沌中的地球而言,關于地球“起初的狀態,《聖經》說︰“地是空虛混沌,淵面黑暗。”(創1:2)先知的預言告訴我們,這地球將來要恢復先前的荒涼,至少幾乎是如此。先知耶利米曾展望到上帝的大日,說︰“我觀看地,不料,地是空虛混沌;我觀看天,天也無光。我觀看大山,不料,盡都震動,小山也都搖來搖去。我觀看不料,無人,空中的飛鳥也都躲避。我觀看,不料,肥田變為荒地,一切城邑在耶和華面前,因他的烈怒,都被拆毀。”(耶4:23-27)

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    撒但和他的惡使者便要以此荒涼的地球為家,達一千年之久。他被拘禁在這地上,不能到別的星球上去試探並攪擾那些從未墮落的生靈。這就是撒但被捆綁的意思;地上既然沒有留下一個人,他也就陷于無用武之地。歷代以來,他們所引以為樂的欺騙和破壞的行為,這時已全被截止了。

    先知以賽亞展望到撒但傾倒時的情形說︰“明亮之星,早晨之子啊,你何竟從天墜落﹗你這攻敗列國的,何竟被砍倒在地上﹗你心裡曾說,我要升到天上;我要高舉我的寶座在上帝眾星以上。”“我要與至高者同等。然而你必墜落陰間,到坑中極深之處。凡看見你的,都要定睛看你,留意看你,說,使大地戰抖,使列國震動,使世界如同荒野,使城邑傾復,不釋放被擄的人歸家,是這個人嗎?”(賽14:12-17)

    六千年之久,撒但的叛逆工作,已“使大地戰抖。”“他已“使世界如同荒野,使城邑傾復。”他又“不釋放被擄的人歸家。”六千年來,他一直將上帝的子民拘押在他的監牢中,恨不得能把他們永遠囚禁,但基督已經掙斷他所加于人類的捆綁,使被擄的得釋放。

    這時連惡人也已脫離了他的權勢;只有他自己與惡使者留在地上,在那裡覺察罪惡的咒詛所造成的慘局。“列國的君王俱各在自己陰宅(墳墓)的榮耀中安睡。惟獨你被拋棄,不得入你的墳墓,好象可憎的枝子;……你不得與君王同葬,因為你敗壞你的國,殺戮你的民。”(賽14:18-20)

    在此一千年間,撒但要在荒涼的地上來回飄蕩,視察他那反抗上帝律法的結果。在

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這時期中,他所受的痛苦是極為劇烈的。自從他墮落以來,他那種活動不停的生活使他一直沒有反省的機會;但現在他的權勢已被剝奪,他就有功夫來反省自己從起初反叛天庭政權以來的行為,並且戰兢恐懼地展望到那悲慘可怖的將來,那時他必須為他所犯的一切罪惡受苦,並因自己鼓動別人去犯的罪受刑。

    上帝的子民對于撒但的被捆綁,卻要歡喜快樂。先知說︰“當耶和華使你脫離愁苦,煩惱,並人勉強你作的苦工,得享安息的日子,你必題這詩歌論巴比倫王(指撒但)說︰欺壓人的何竟息滅,強暴的何竟止息﹗耶和華折斷了惡人的杖,轄製人的圭,就是在忿怒中連連攻擊眾民的,在怒氣中轄製列國,行逼迫無人阻止的。”(賽14:3-6)

    在第一次與第二次復活之間的一千年中,要進行審判惡人的工作。使徒保羅曾指明這場審判乃是基督復臨之后所發生的事。他說,“時候未到,什麼都不要論斷,只等主來,他要照出暗聽隱情,顯明人心的意念。”(林前4:5)先知但以理說,當亙古常在者來臨的時候,他要“給至高者的聖民伸冤。”(但7:22)這時,義人要作上帝的祭司,並與他一同作王。約翰在啟示錄中說︰“我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。”“他們必作上帝和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。”(啟20:4-6)保羅所預言的“聖徒要審判世界,”(林前6:2)就是在這個時候。他們要與基督一同審判惡人,把他們的行為與上帝的法典──《聖經》──互相對照比較,並按各人所行的定案。然后又照惡人的行為規定他們所當受的處分,並在死亡冊中記在他們的名字下面。

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    撒但和惡天使也要受基督和他子民的審判。保羅說︰“豈不知我們要審判天使嗎?”(林前6:3)猶大也曾說︰“又有不守本位,離開自己住處的天使,主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡,等候大日的審判。”(猶6)

    及至一千年的末了,便是第二次的復活,那時惡人要從死裡復活,在上帝面前出現,受那“所記錄的審判。”正如蒙啟示的約翰在描寫義人復活之后所說的︰“其余的死人還沒有復活,直等那一千年完了。”(啟20:5)先知以賽亞也曾提到這些惡人說︰“他們必被聚集,象凶犯被聚在牢獄。並要囚在監牢裡,多日之后便被討罪。”(賽24:22)

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                        第四十二章  善惡之爭的結束

    在一千年的終點,基督要再度降臨地上。他要與得贖的群眾一同降臨,並有天使護送他們。當他在極其顯赫的威嚴中降臨時,他要吩咐一切死了的惡人復活受報應。他們從墳墓裡出來,聲勢浩大,人數多如海沙。他們與第一次復活的人比較起來真是何等的對照啊﹗義人復活時是披著永存不朽的青春與美麗的,而惡人復活則帶著疾病與死亡的痕跡。

    這廣大的群眾都要轉眼注視上帝聖子的榮耀。這些惡人同聲喊叫說,“奉主名來的有福了﹗”這種呼喊並不是出于敬愛耶穌的心;而是因真理的力量迫使他們不得不說出這話來。惡人從前進入墳墓的時候怎樣,現在從墳墓裡出來還是怎樣。他們仍舊仇恨基督,仍舊懷有反叛的精神。他們不得再有什麼新的恩典時期可以彌補生前的缺欠了。即或他們有這樣的機會,也是無濟于事。因為他們已經終身犯罪作惡,心地剛硬不化。縱然賜給他們再一次的恩典時期,他們還是會象前一次一樣逃避守上帝誡命的責任,並發動叛逆來反抗他。

    基督要降臨在橄欖山上。他昔日復活后,曾從這個地方升天,曾有天使在這裡重申他復臨的應許。先知也曾預言說︰“耶和華我的上帝必降臨,有一切聖者同來。”“那日,他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上;這山必從中間分裂,……成為極大的谷。”“耶和華必作全地的王,那日耶和華必為獨一無二的。”(亞14:5,4,9)當那光

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耀奪目的輝煌無比的新耶路撒冷從天下降,落在這塊經過潔淨並預備妥當的地方時,基督便要帶著他的子民和眾天使進入聖城。

    這時撒但便下手預備進行一次最后的大斗爭,設法爭取優勢。在一千年的時期中,這邪惡君王的權力被剝奪,他無法進行迷惑人的工作時,他是悲慘頹喪的;及至死了的惡人復活之后,他一看到這擁護他的人山人海,他的希望便死灰復燃了,他決心在這場大斗爭中頑抗到底。他要動員一切不能得救的人到他的旗幟之下,並要利用他們去執行他的計劃。惡人都是撒但的俘虜。他們既已拒絕基督,就是接受了叛逆之首的統治。他們隨時愿意接受他的建議,執行他的命令。他依然是老奸巨滑,不承認自己是撒但。他宣稱自己是這世界合法的君主,而他的國權曾被非法強奪。他對那些受他迷惑的人說自己是他們的救贖主,並堅稱他的能力已經使他們從墳墓裡出來,並且他將要拯救他們脫離最殘酷的暴政。基督既不在他們中間,撒但便施行許多奇跡來証明自己的說法。他使軟弱的變為剛強,並把自己的精神和能力灌輸給眾人。他倡議要領導他們去進攻聖徒的營,占領上帝的城。他滿面獰笑,洋洋自得,指著那從死裡復活的無數群眾,宣稱自己作為他們的首領,足能攻陷聖城,並收復他的寶座和國度。

    在這廣大的群眾中,有許多是洪水以前壽命很長的人種;他們身材魁梧,智力卓越,他們曾服從那些墮落了的天使的管轄,竭盡心機來高抬自己;他們曾創作精巧的藝術品,令世人崇拜他們的天才,但同時他們的殘酷和許多邪惡的發明卻污穢了全地,並毀損了

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上帝的形象,以至他必須將他們從地上除滅。在這次復活的人中還有許多曾經征服列國,百戰百勝的君王和將領;他們都是英勇無比,野心勃勃的戰士,平生聲勢 赫,所向無敵。他們在死亡之中並沒有經受任何的改變,所以他們臨死時所想的是什麼,從墳墓中出來時所想的還是什麼。那在他們生前激動他們去征服世界的欲望,此時又在他們心中發作了。

    撒但先同自己的眾使者會商,然后再和這些君王,雄主,及偉人商議。他們夸耀自己的實力和人數,並宣稱聖城中的隊伍比較弱小,所以是可以被消滅的。于是他們計劃要奪取新耶路撒冷城的財富和榮美。全體立即動員起來準備作戰。精巧的工匠製造各種武器,素負盛名的軍事家把這些好戰的群眾,編成軍隊。

    最后進攻的命令終于發出了,這數不盡的軍旅便向前開動,──這一支軍隊極其強大,是地上任何雄主從來沒有帶領過的,即使把地上自有戰事以來歷代的武力都綜合起來,也不足與比擬。最雄武的戰士撒但在前領隊,他的眾使者集合全力,參加這最后的一戰。世上的君王和武士都在他們的行列之中,其后還有無數的群眾,各隨其指定的軍長前進。在嚴密的組織之下,各級軍旅在崎嶇不平的地面上向上帝的聖城進攻。耶穌要發出命令,新耶路撒冷的各城門便關閉了,于是撒但隊伍前來包圍,準備攻城。

    這時,基督又要在他的敵人眼前出現。遠在聖城的上方有一個高大的寶座,其根基是發亮的精金。上帝的聖子要坐在這個寶座上,他國度的子民要侍立在他周圍。基督的權力和威嚴是言語所不能形容,筆墨所不能描繪的。有永生之父的榮耀環繞他的聖子。他臨格的榮光要充滿上帝的城,並射出城外,使全地都充滿光輝。

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    最靠近寶座的是那些曾一度熱心為撒但效勞,后來象“從火中抽出來的一根柴”一樣,以深切的熱誠獻身跟從救主的人。其次就是那些曾在虛偽和不信的環境中養成基督化品格的人,也就是那些在基督教界宣告廢棄上帝律法之時仍然尊重他誡命的人,還有歷代以來為信仰殉身的千萬群眾。此外還有“許多的人,沒有人能數過來,是從各國各族各民各方來的,站在寶座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕樹枝。”(啟7:9)他們的戰爭已經結束,已經勝利。他們已經跑盡當跑的路,並已得到獎賞。他們手中的棕樹枝是他們勝利的徽號,白衣則表明基督無瑕疵的公義現今已經是他們的了。

    蒙贖的群眾揚聲頌贊,歌聲響徹穹蒼︰“愿救恩歸于坐在寶座上我們的上帝,也歸與羔羊。”天使和撒拉弗也同聲贊美。得救的群眾既看到撒但的權勢和惡毒,他們就空前地認識到︰惟有基督的能力才使他們得了勝利。在這一隊輝煌的群眾中,沒有一個人將救恩的功勞歸于自己,或以為他們是靠自己的能力和善行得勝的。他們自己所行的事,所受的苦,他們卻一字不提。每一詩歌的疊句,每一頌贊的中心都是︰愿救恩歸于上帝,也歸與羔羊。

    在天上和地上眾生的大會之前,上帝聖子的最后加冕典禮開始了。于是那承受了最高威嚴和權力的萬王之王便向那些反抗他政權的叛徒宣告判決。並向一切干犯他律法並壓迫他子民的人施行公義。上帝的先知預言說︰“我又看見一個白色的大寶座,與坐在上面的;從他面前天地都逃避,再無可見之處了。我又看見死了的人,無論大小,都站

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在寶座前;案卷展開了;並且另有一卷展開,就是生命冊;死了的人都憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。”(啟20:11-12)

    當案卷展開,而耶穌的慧眼定睛望著惡人時,他們立刻就感悟到自己所曾犯過的每一件罪惡。他們看出自己曾在何時何地偏離了那純潔神聖的道路,以及驕傲與反叛的精神如何使他們干犯了上帝的律法。他們過去怎樣因縱欲作惡而助長試探的勢力,怎樣濫用上帝所賜的福,藐視上帝的使者,並拒絕他的警告,以及他們剛硬不化的心怎樣擊敗恩典的浪潮,──這一切都要顯明出來,好象是用火寫成的字一樣。

    在寶座之上有十字架出現;于是亞當受試探與墮落的情景,以及救恩的偉大計劃各階段的發展,象一幕一幕的活動電影放映出來;救主的卑微降生;他幼年朴素和順命的生活;他在約但河受洗;他的禁食和在曠野的試探;他的公開服務,並向世人所顯示上天最寶貴的福分;他白日忙于慈悲仁愛的事,他黑夜在山間寂靜之處儆醒禱告;人們所用以報答他恩德的嫉妒,陰謀,仇恨和惡毒;他在客西馬尼園中因全世界的罪孽重負而感到慘重奇特的痛苦;他的被賣和交在凶惡暴徒的手中;那恐怖之夜的種種驚人的事件,──這個毫不抵抗的囚犯,被自己心愛的眾門徒所遺棄,在耶路撒冷的街道上被人粗暴的拖來拖去;上帝的聖子被人耀武揚威地帶到亞拿面前,他在大祭司的庭院中,在彼拉多的公堂上,又在那卑鄙怯懦而且殘酷無道的希律面前受審問,被人嘲笑,侮辱,折磨,判處死刑,──這一切都要生動地放映出來。

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    此后,在這波動的人山人海之前,出現最